Capítulo 10

Bg 10.1

श्रीभगवानुवाच ।
भूय एव महाबाहो शृणु मे परमं वचः ।
यत्तेऽहं प्रीयमाणाय वक्ष्यामि हितकाम्यया ॥१॥

śrī-bhagavān uvāca

bhūya eva mahā-bāho

śṛṇu me paramaṁ vacaḥ

yat te ‘haṁ prīyamāṇāya

vakṣyāmi hita-kāmyayā

śrī bhagavān uvāca—a Suprema Personalidade de Deus disse; bhūyaḥ—novamente; eva—certamente; mahā-bāho—ó pessoa de braços poderosos; śṛṇu—simplesmente ouve; me—Minha; paramaṁ—suprema; vacaḥ—instrução; yat—aquilo que; te—a ti; aham—Eu; prīyamāṇāya—considerando-te querido a Mim; vakṣyāmi—digo; hita-kāmyayā—para teu benefício.

O Senhor Supremo disse: Meu querido amigo, Arjuna de braços poderosos, ouve novamente Minha palavra suprema, que te transmitirei para teu benefício e que te trará grande alegria.

A palavra paramam é assim explicada por Parāśara Muni: aquele que possui plenamente as seis opulências, ou seja, plena força, plena fama, riqueza, conhecimento, beleza e renúncia, é paramam, ou a Suprema Personalidade de Deus. Enquanto Kṛṣṇa esteve presente nesta Terra, manifestou todas as seis opulências. Por isso, grandes sábios como Parāśara Muni todos aceitaram Kṛṣṇa como a Suprema Personalidade de Deus. Agora Kṛṣṇa instrui Arjuna em conhecimento ainda mais confidencial sobre Suas opulências e Suas atividades. Anteriormente, a partir do Sétimo Capítulo, o Senhor já explicou Suas diferentes energias e como elas atuam. Neste capítulo, Ele explica a Arjuna Suas opulências específicas. No capítulo anterior, Ele explicou claramente Suas diferentes energias com o intuito de estabelecer a devoção em firme convicção. Mais uma vez, neste capítulo, Ele fala a Arjuna sobre Suas manifestações e várias opulências.

Quanto mais se ouve falar do Deus Supremo, mais firme se torna a pessoa no serviço devocional. Deve-se sempre ouvir falar do Senhor em companhia de devotos; isso intensificará o serviço devocional. Os debates na sociedade dos devotos só podem ocorrer entre aqueles que verdadeiramente anseiam por estar em consciência de Kṛṣṇa. Os outros não podem participar de tais debates. O Senhor diz claramente a Arjuna que, por ser-Lhe muito querido, é para benefício dele que tais debates se realizam.

Bg 10.10

तेषां सततयुक्तानां भजतां प्रीतिपूर्वकम् ।
ददामि बुद्धियोगं तं येन मामुपयान्ति ते ॥१०॥

teṣāṁ satata-yuktānāṁ

bhajatāṁ prīti-pūrvakam

dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ

yena mām upayānti te

teṣām—a eles; satata-yuktānām—sempre ocupados; bhajatām—em serviço devocional; prīti-pūrvakam—em êxtase amoroso; dadāmi—Eu dou; buddhi-yogam—verdadeira inteligência; tam—essa; yena—pela qual; mām—a Mim; upayānti—vêm; te—eles.

Àqueles que estão constantemente devotados e Me adoram com amor, dou a compreensão pela qual podem vir a Mim.

Neste verso, a palavra buddhi-yogam é muito significativa. Podemos lembrar que, no Segundo Capítulo, o Senhor, instruindo Arjuna, disse que lhe falara de muitas coisas e que o instruiria no caminho do buddhi-yoga. Agora se explica o buddhi-yoga. O próprio buddhi-yogam é ação em consciência de Kṛṣṇa; essa é a inteligência mais elevada. Buddhi significa inteligência, e yogam significa atividades místicas ou elevação mística. Quando a pessoa tenta voltar ao lar, de volta a Deus, e adota plenamente a consciência de Kṛṣṇa em serviço devocional, sua ação chama-se buddhi-yogam. Em outras palavras, o buddhi-yogam é o processo pelo qual se sai do enredamento deste mundo material. A meta última do progresso é Kṛṣṇa. As pessoas não sabem disso; por isso, a associação dos devotos e um mestre espiritual genuíno são importantes. Deve-se saber que a meta é Kṛṣṇa, e, quando a meta é fixada, então a senda é percorrida lenta mas progressivamente, e a meta última é alcançada.

Quando a pessoa conhece a meta da vida, mas é viciada nos frutos das atividades, está agindo em karma-yoga. Quando sabe que a meta é Kṛṣṇa, mas tem prazer em especulações mentais para compreender Kṛṣṇa, está agindo em jñāna-yoga. E quando conhece a meta e busca Kṛṣṇa completamente em consciência de Kṛṣṇa e em serviço devocional, está agindo em bhakti-yoga, ou buddhi-yoga, que é o yoga completo. Esse yoga completo é o estágio mais elevado de perfeição da vida.

Uma pessoa pode ter um mestre espiritual genuíno e estar vinculada a uma organização espiritual, mas, ainda assim, se não for inteligente o suficiente para progredir, então Kṛṣṇa, de dentro, dá-lhe instruções para que possa, por fim, vir a Ele sem dificuldade. A qualificação é que a pessoa sempre se ocupe em consciência de Kṛṣṇa e, com amor e devoção, preste todo tipo de serviços. Ela deve realizar algum tipo de trabalho para Kṛṣṇa, e esse trabalho deve ser feito com amor. Se um devoto for inteligente o bastante, progredirá no caminho da autorrealização. Se for sincero e devotado às atividades do serviço devocional, o Senhor lhe dá a oportunidade de progredir e, por fim, alcançá-Lo.

Bg 10.11

तेषामेवानुकम्पार्थमहमज्ञानजं तमः ।
नाशयाम्यात्मभावस्थो ज्ञानदीपेन भास्वता ॥११॥

teṣām evānukampārtham

aham ajñāna-jaṁ tamaḥ

nāśayāmy ātma-bhāva-stho

jñāna-dīpena bhāsvatā

teṣām—para eles; eva—certamente; anukampā-artham—para mostrar misericórdia especial; aham—Eu; ajñāna-jam—devida à ignorância; tamaḥ—escuridão; nāśayāmi—dissipo; ātma—dentro; bhāvasthaḥ—deles próprios; jñāna—de conhecimento; dīpena—com a lâmpada; bhāsvatā—brilhante.

Por compaixão por eles, Eu, que habito em seus corações, destruo com a lâmpada brilhante do conhecimento a escuridão nascida da ignorância.

Quando o Senhor Caitanya estava em Benares promulgando o canto de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, milhares de pessoas O seguiam. Prakāśānanda, um erudito muito influente em Benares naquela época, ridicularizou o Senhor Caitanya por considerá-Lo sentimentalista. Às vezes, os filósofos criticam os devotos, pois pensam que a maioria dos devotos está na escuridão da ignorância e são filosoficamente sentimentalistas ingênuos. Na verdade, isso não é fato. Há eruditos muito, muito instruídos que apresentaram a filosofia da devoção, mas, ainda que um devoto não tire proveito de suas literaturas ou de seu mestre espiritual, se for sincero em seu serviço devocional será ajudado pelo próprio Kṛṣṇa, dentro de seu coração. Assim, o devoto sincero ocupado em consciência de Kṛṣṇa não pode ficar sem conhecimento. A única qualificação é que se execute o serviço devocional em plena consciência de Kṛṣṇa.

Os filósofos modernos pensam que, sem discriminação, não se pode ter conhecimento puro. Para eles, o Senhor Supremo dá esta resposta: aqueles que se ocupam em serviço devocional puro, ainda que sem suficiente educação e mesmo sem suficiente conhecimento dos princípios Védicos, são, mesmo assim, ajudados pelo Deus Supremo, conforme se afirma neste verso.

O Senhor diz a Arjuna que, basicamente, não há possibilidade de compreender a Verdade Suprema, a Verdade Absoluta, a Suprema Personalidade de Deus, simplesmente especulando, pois a Verdade Suprema é tão grande que não é possível compreendê-La ou alcançá-La simplesmente por um esforço mental. O homem pode prosseguir especulando por vários milhões de anos, e, se não for devotado, se não for um amante da Verdade Suprema, jamais compreenderá Kṛṣṇa ou a Verdade Suprema. Somente pelo serviço devocional a Verdade Suprema, Kṛṣṇa, fica satisfeito, e, por Sua energia inconcebível, Ele pode revelar-Se ao coração do devoto puro. O devoto puro sempre tem Kṛṣṇa em seu coração; por isso, é como o sol que dissipa a escuridão da ignorância. Esta é a misericórdia especial concedida ao devoto puro por Kṛṣṇa.

Devido à contaminação da associação material, ao longo de muitos e muitos milhões de nascimentos, o coração da pessoa está sempre coberto pela poeira do materialismo, mas, quando ela se ocupa em serviço devocional e canta constantemente Hare Kṛṣṇa, a poeira se dissipa rapidamente, e a pessoa é elevada à plataforma do conhecimento puro. A meta última de Viṣṇu pode ser alcançada apenas por meio desse canto e do serviço devocional, e não por especulação mental ou argumentação. O devoto puro não tem de preocupar-se com as necessidades da vida; não precisa ficar ansioso, pois, quando dissipa a escuridão de seu coração, tudo é provido automaticamente pelo Senhor Supremo, pois Ele Se satisfaz com o serviço devocional amoroso do devoto. Esta é a essência dos ensinamentos do Gītā. Estudando o Bhagavad-gītā, a pessoa pode tornar-se uma alma completamente rendida ao Senhor Supremo e ocupar-se em serviço devocional puro. Quando o Senhor toma o comando, a pessoa torna-se completamente livre de todo tipo de esforços materialistas.

Bg 10.12-13

अर्जुन उवाच ।
परं ब्रह्म परं धाम पवित्रं परमं भवान् ।
पुरुषं शाश्वतं दिव्यमादिदेवमजं विभुम् ॥१२॥
आहुस्त्वामृषयः सर्वे देवर्षिर्नारदस्तथा ।
असितो देवलो व्यासः स्वयं चैव ब्रवीषि मे ॥१३॥

arjuna uvāca

paraṁ brahma paraṁ dhāma

pavitraṁ paramaṁ bhavān

puruṣaṁ śāśvataṁ divyam

ādi-devam ajaṁ vibhum

āhus tvām ṛṣayaḥ sarve

devarṣir nāradas tathā

asito devalo vyāsaḥ

svayaṁ caiva bravīṣi me

arjunaḥ uvāca—Arjuna disse; param—suprema; brahma—verdade; param—suprema; dhāma—sustentação; pavitram—puríssimo; paramam—supremo; bhavān—Vós próprio; puruṣam—personalidade; śāśvatam—original; divyam—transcendental; ādi-devam—Senhor original; ajam—não nascido; vibhum—maior; āhuḥ—dizem; tvām—de Vós; ṛṣayaḥ—sábios; sarve—todos; devarṣiḥ—o sábio entre os semideuses; nāradaḥ—Nārada; tathā—também; asitaḥ—Asita; devalaḥ—Devala; vyāsaḥ—Vyāsa; svayam—pessoalmente; ca—também; eva—certamente; bravīṣi—explicando; me—a mim.

Arjuna disse: Tu és o Brahman Supremo, o último, a suprema morada e purificador, a Verdade Absoluta e a eterna pessoa divina. Tu és o Deus primordial, transcendental e original, e Tu és a beleza não nascida e onipenetrante. Todos os grandes sábios, como Nārada, Asita, Devala e Vyāsa, proclamam isso de Ti, e agora Tu próprio o declaras a mim.

Nestes dois versos, o Senhor Supremo dá uma oportunidade ao filósofo moderno, pois aqui fica claro que o Supremo é diferente da alma individual. Arjuna, depois de ouvir os quatro versos essenciais do Bhagavad-gītā neste capítulo, ficou completamente livre de todas as dúvidas e aceitou Kṛṣṇa como a Suprema Personalidade de Deus. Imediatamente declara, com ousadia: “Tu és Parambrahma, a Suprema Personalidade de Deus.” E, anteriormente, Kṛṣṇa afirma que Ele é o originador de tudo e de todos. Cada semideus e cada ser humano dependem dEle. Homens e semideuses, por ignorância, pensam que são absolutos e independentes do Senhor Supremo Kṛṣṇa. Essa ignorância é removida perfeitamente pelo desempenho do serviço devocional. Isso já foi explicado no verso anterior pelo Senhor. Agora, por Sua graça, Arjuna O aceita como a Verdade Suprema, em concordância com a injunção Védica. Não é por Kṛṣṇa ser amigo íntimo de Arjuna que este O lisonjeia chamando-O de Suprema Personalidade de Deus, a Verdade Absoluta. O que quer que Arjuna diga nestes dois versos é confirmado pela verdade Védica. As injunções Védicas afirmam que somente aquele que adota o serviço devocional ao Senhor Supremo pode compreendê-Lo, ao passo que os outros não. Cada palavra deste verso, dita por Arjuna, é confirmada por uma injunção Védica.

No Kena Upaniṣad afirma-se que o Brahman Supremo é o repouso de tudo, e Kṛṣṇa já explicou que tudo repousa nEle. O Muṇḍaka Upaniṣad confirma que o Senhor Supremo, em quem tudo repousa, só pode ser realizado por aqueles que se ocupam constantemente em pensar nEle. Esse pensar constante em Kṛṣṇa é smaraṇam, um dos métodos do serviço devocional. É somente pelo serviço devocional a Kṛṣṇa que a pessoa pode compreender sua posição e livrar-se deste corpo material.

Nos Vedas, o Senhor Supremo é aceito como o mais puro dos puros. Aquele que compreende que Kṛṣṇa é o mais puro dos puros pode purificar-se de todas as atividades pecaminosas. Não se pode ficar livre das atividades pecaminosas a menos que a pessoa se renda ao Senhor Supremo. A aceitação de Kṛṣṇa, por Arjuna, como o supremo puro, está em conformidade com as injunções da literatura Védica. Isso também é confirmado por grandes personalidades, das quais Nārada é a principal.

Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus, e a pessoa deve sempre meditar nEle e desfrutar de sua relação transcendental com Ele. Ele é a existência suprema. Ele está livre de necessidades corpóreas, de nascimento e morte. Não somente Arjuna confirma isso, mas toda a literatura Védica, os Purāṇas e as histórias. Em toda a literatura Védica Kṛṣṇa é assim descrito, e o próprio Senhor Supremo também diz, no Quarto Capítulo: “Embora Eu seja não nascido, apareço nesta Terra para estabelecer os princípios religiosos.” Ele é a origem suprema; não tem causa, pois Ele é a causa de todas as causas, e tudo emana dEle. Esse conhecimento perfeito pode ser obtido pela graça do Senhor Supremo.

Aqui Arjuna se expressa pela graça de Kṛṣṇa. Se quisermos compreender o Bhagavad-gītā, devemos aceitar as afirmações destes dois versos. Isso se chama o sistema paramparā, a aceitação da sucessão discipular. A menos que se esteja na sucessão discipular, não se pode compreender o Bhagavad-gītā. Não é possível por meio da chamada educação acadêmica. Infelizmente, aqueles que se orgulham de sua educação acadêmica, apesar de tantas evidências na literatura Védica, mantêm-se obstinados em sua convicção de que Kṛṣṇa é uma pessoa comum.

Bg 10.14

सर्वमेतदृतं मन्ये यन्मां वदसि केशव ।
न हि ते भगवन्व्यक्तिं विदुर्देवा न दानवाः ॥१४॥

sarvam etad ṛtaṁ manye

yan māṁ vadasi keśava

na hi te bhagavan vyaktiṁ

vidur devā na dānavāḥ

sarvam—toda; etat—esta; ṛtam—verdade; manye—aceito; yat—que; mām—a mim; vadasi—Tu dizes; keśava—ó Kṛṣṇa; na—nunca; hi—certamente; te—Tua; bhagavan—ó Personalidade de Deus; vyaktim—revelação; viduḥ—podem conhecer; devaḥ—os semideuses; na—nem; dānavāḥ—os demônios.

Ó Kṛṣṇa, aceito totalmente como verdade tudo o que me disseste. Nem os deuses nem os demônios, ó Senhor, conhecem Tua personalidade.

Aqui Arjuna confirma que as pessoas de natureza incrédula e demoníaca não podem compreender Kṛṣṇa. Ele não é conhecido nem mesmo pelos semideuses, o que dizer, então, dos supostos eruditos deste mundo moderno? Pela graça do Senhor Supremo, Arjuna compreendeu que a Verdade Suprema é Kṛṣṇa e que Ele é o perfeito. Deve-se, pois, seguir o caminho de Arjuna. Ele recebeu a autoridade do Bhagavad-gītā. Como se descreveu no Quarto Capítulo, o sistema paramparā de sucessão discipular para a compreensão do Bhagavad-gītā foi perdido e, por isso, Kṛṣṇa restabeleceu essa sucessão discipular com Arjuna, porque o considerava Seu amigo íntimo e um grande devoto. Por conseguinte, como se afirma em nossa Introdução ao Gītopaniṣad, o Bhagavad-gītā deve ser compreendido no sistema paramparā. Quando o sistema paramparā se perdeu, Arjuna foi novamente escolhido para revigorá-lo. A aceitação, por parte de Arjuna, de tudo o que Kṛṣṇa diz deve ser imitada; então, poderemos compreender a essência do Bhagavad-gītā, e somente então poderemos compreender que Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus.

Bg 10.15

स्वयमेवात्मनात्मानं वेत्थ त्वं पुरुषोत्तम ।
भूतभावन भूतेश देवदेव जगत्पते ॥१५॥

svayam evātmanātmānaṁ

vettha tvaṁ puruṣottama

bhūta-bhāvana bhūteśa

deva-deva jagat-pate

svayam—personalidade; eva—certamente; ātmanā—por Ti mesmo; ātmānam—a Ti mesmo; vettha—conheces; tvam—Tu; puruṣottama—ó maior de todas as pessoas; bhūta-bhāvana—ó origem de tudo; bhūteśa—ó Senhor de tudo; deva-deva—ó Senhor de todos os semideuses; jagat-pate—ó Senhor do universo inteiro.

De fato, somente Tu Te conheces por Tuas próprias potências, ó origem de tudo, Senhor de todos os seres, Deus dos deuses, ó Pessoa Suprema, Senhor do universo!

O Senhor Supremo Kṛṣṇa pode ser conhecido por aquelas pessoas que estão em relação com Ele através do desempenho do serviço devocional, como Arjuna e seus sucessores. As pessoas de mentalidade demoníaca ou ateísta não podem conhecer Kṛṣṇa. A especulação mental, que afasta a pessoa do Senhor Supremo, é um pecado grave, e quem não conhece Kṛṣṇa não deve tentar comentar o Bhagavad-gītā. O Bhagavad-gītā é a declaração de Kṛṣṇa e, por ser a ciência de Kṛṣṇa, deve ser compreendido a partir de Kṛṣṇa, assim como Arjuna o compreendeu. Não deve ser recebido de pessoas ateístas.

A Verdade Suprema é compreendida em três aspectos: como Brahman impessoal, Paramātmā localizado e, por fim, como a Suprema Personalidade de Deus. Assim, no último estágio de compreensão da Verdade Absoluta, chega-se à Suprema Personalidade de Deus. Um homem liberado e mesmo um homem comum podem compreender o Brahman impessoal ou o Paramātmā localizado, mas talvez não compreendam a personalidade de Deus a partir dos versos do Bhagavad-gītā, que estão sendo falados por esta pessoa, Kṛṣṇa. Às vezes, os impersonalistas aceitam Kṛṣṇa como Bhagavān, ou aceitam Sua autoridade. Contudo, muitas pessoas liberadas não conseguem compreender Kṛṣṇa como Puruṣottama, a Pessoa Suprema, o pai de todas as entidades vivas. Por isso, Arjuna se dirige a Ele como Puruṣottama. E, ainda que se chegue a conhecê-Lo como o pai de todas as entidades vivas, talvez não se O conheça como o controlador supremo; assim sendo, Ele é aqui chamado de Bhūteśa, o controlador supremo de todos. E, mesmo que se conheça Kṛṣṇa como o controlador supremo de todas as entidades vivas, talvez ainda não se saiba que Ele é a origem de todos os semideuses; portanto, Ele é aqui chamado de Devadeva, o Deus adorável de todos os semideuses. E, mesmo que se O conheça como o Deus adorável de todos os semideuses, talvez não se saiba que Ele é o supremo proprietário de tudo; daí ser Ele chamado de Jagatpati. Assim, a verdade sobre Kṛṣṇa é estabelecida neste verso pela compreensão de Arjuna, e devemos seguir os passos de Arjuna para compreender Kṛṣṇa como Ele é.

Bg 10.16

वक्तुमर्हस्यशेषेण दिव्या ह्यात्मविभूतयः ।
याभिर्विभूतिभिर्लोकानिमांस्त्वं व्याप्य तिष्ठसि ॥१६॥

vaktum arhasy aśeṣeṇa

divyā hy ātma-vibhūtayaḥ

yābhir vibhūtibhir lokān

imāṁs tvaṁ vyāpya tiṣṭhasi

vaktum—dizer; arhasi—mereces; aśeṣeṇa—em detalhe; divyā—divinas; hi—certamente; ātma—Tuas próprias; vibhūtayaḥ—opulências; yābhiḥ—pelas quais; vibhūtibhiḥ—opulências; lokān—todos os planetas; imān—estes; tvam—Tu; vyāpya—penetrando; tiṣṭhasi—permaneces.

Por favor, fala-me em detalhes sobre Teus poderes divinos, pelos quais penetras todos estes mundos e habitas neles.

Neste verso, parece que Arjuna já está satisfeito com sua compreensão do Senhor Supremo Kṛṣṇa. Pela graça de Kṛṣṇa, Arjuna tem experiência pessoal, inteligência e conhecimento, e tudo o mais que uma pessoa possa ter por meio desses recursos, e compreendeu Kṛṣṇa como a Suprema Personalidade de Deus. Para ele, não há dúvida. Contudo, ele pede a Kṛṣṇa que explique Sua natureza onipenetrante, para que, no futuro, as pessoas compreendam, especialmente os impersonalistas, como Ele existe em Seu aspecto onipenetrante por meio de Suas diferentes energias. Deve-se saber que isso está sendo perguntado por Arjuna em nome das pessoas comuns.

Bg 10.17

कथं विद्यामहं योगिंस्त्वां सदा परिचिन्तयन् ।
केषु केषु च भावेषु चिन्त्योऽसि भगवन्मया ॥१७॥

kathaṁ vidyām ahaṁ yogiṁs

tvāṁ sadā paricintayan

keṣu keṣu ca bhāveṣu

cintyo ‘si bhagavan mayā

katham—como; vidyām aham—conhecerei; yogin—ó místico supremo; tvām—a Ti; sadā—sempre; paricintayan—pensando; keṣu—em quais; keṣu—em quais; ca—também; bhāveṣu—naturezas; cintyaḥ asi—és lembrado; bhagavan—ó Supremo; mayā—por mim.

Como devo meditar em Ti? Em quais várias formas Te devo contemplar, ó Senhor Abençoado?

Como se afirmou no capítulo anterior, a Suprema Personalidade de Deus está coberta por Sua yoga-māyā. Apenas as almas rendidas e os devotos podem vê-Lo. Agora Arjuna está convencido de que Seu amigo, Kṛṣṇa, é o Deus Supremo, mas deseja conhecer o processo geral pelo qual o Senhor onipenetrante pode ser compreendido pelo homem comum. Nenhum homem comum, incluindo os demônios e os ateus, pode conhecer Kṛṣṇa, pois Ele está protegido por Sua energia yoga-māyā. Novamente, estas perguntas são feitas por Arjuna para benefício deles. O devoto superior se preocupa não somente com sua própria compreensão, mas com a compreensão de toda a humanidade. Por sua misericórdia, por ser um vaiṣṇava, um devoto, Arjuna está abrindo a compreensão para o homem comum no que se refere à onipenetração do Supremo. Ele se dirige a Kṛṣṇa especificamente como yogin, porque Śrī Kṛṣṇa é o mestre da energia yoga-māyā, pela qual fica coberto e descoberto para o homem comum. O homem comum, que não tem amor por Kṛṣṇa, não pode pensar sempre em Kṛṣṇa; por isso, tem de pensar materialmente. Arjuna está considerando o modo de pensar das pessoas materialistas deste mundo. Como os materialistas não podem compreender Kṛṣṇa espiritualmente, são aconselhados a concentrar a mente em coisas físicas e tentar ver como Kṛṣṇa é manifestado por meio de representações físicas.

Bg 10.18

विस्तरेणात्मनो योगं विभूतिं च जनार्दन ।
भूयः कथय तृप्तिर्हि शृण्वतो नास्ति मेऽमृतम् ॥१८॥

vistareṇātmano yogaṁ

vibhūtiṁ ca janārdana

bhūyaḥ kathaya tṛptir hi

śṛṇvato nāsti me ‘mṛtam

vistareṇa—em descrição; ātmanaḥ—de Ti mesmo; yogam—poder místico; vibhūtim—opulências; ca—também; janārdana—ó destruidor dos ateus; bhūyaḥ—novamente; kathaya—descreve; tṛptiḥ—satisfação; hi—certamente; śṛṇvataḥ—ouvindo; na asti—não há; me—meu; amṛtam—néctar.

Fala-me novamente em detalhes, ó Janārdana [Kṛṣṇa], de Tuas potências e glórias poderosas, pois jamais me canso de ouvir Tuas palavras ambrosiais.

Uma declaração semelhante foi feita a Sūta Gosvāmī pelos ṛṣis de Naimiṣāraṇya, encabeçados por Śaunaka. A declaração é:

vayaṁ tu na vitṛpyāma uttama-śloka-vikrame

yac chṛṇvatāṁ rasa-jñānāṁ svādu svādu pade pade.

“Jamais se pode ficar saciado, ainda que se ouçam continuamente os passatempos transcendentais de Kṛṣṇa, que é glorificado pelos hinos Védicos. Aqueles que entraram numa relação transcendental com Kṛṣṇa saboreiam, a cada passo, as descrições dos passatempos do Senhor.” Assim, Arjuna está interessado em ouvir falar de Kṛṣṇa, especificamente como Ele permanece como o Senhor Supremo onipenetrante.

Ora, no que se refere a amṛtam, néctar, qualquer narração ou declaração concernente a Kṛṣṇa é como néctar. E esse néctar pode ser percebido pela experiência prática. As histórias modernas, a ficção e as histórias diferem dos passatempos transcendentais do Senhor, pois a pessoa cansa-se de ouvir histórias mundanas, mas jamais se cansa de ouvir falar de Kṛṣṇa. É somente por essa razão que a história do universo inteiro está repleta de referências aos passatempos das encarnações de Deus. Por exemplo, os Purāṇas são histórias de eras passadas que relatam os passatempos das várias encarnações do Senhor. Dessa maneira, o material de leitura permanece sempre fresco, apesar de leituras repetidas.

Bg 10.19

श्रीभगवानुवाच ।
हन्त ते कथयिष्यामि दिव्या ह्यात्मविभूतयः ।
प्राधान्यतः कुरुश्रेष्ठ नास्त्यन्तो विस्तरस्य मे ॥१९॥

śrī-bhagavān uvāca

hanta te kathayiṣyāmi

divyā hy ātma-vibhūtayaḥ

prādhānyataḥ kuru-śreṣṭha

nāsty anto vistarasya me

śrī bhagavān uvāca—a Suprema Personalidade de Deus disse; hanta—sim; te—a ti; kathayiṣyāmi—falarei; divyāḥ—divinas; hi—certamente; ātma-vibhūtayaḥ—opulências pessoais; prādhānyataḥ—principalmente; kuruśreṣṭha—ó melhor dos Kurus; na asti—não há; antaḥ—limite; vistarasya—à extensão; me—de Minhas.

O Senhor Abençoado disse: Sim, falar-te-ei de Minhas esplendorosas manifestações, mas apenas das que são proeminentes, ó Arjuna, pois Minha opulência é ilimitada.

Não é possível abranger a grandeza de Kṛṣṇa e Suas opulências. Os sentidos da alma individual são imperfeitos e não lhe permitem compreender a totalidade dos assuntos de Kṛṣṇa. Mesmo assim, os devotos tentam compreender Kṛṣṇa, mas não com base no princípio de que conseguirão compreender Kṛṣṇa plenamente em algum momento específico ou em algum estado da vida. Em vez disso, os próprios temas de Kṛṣṇa são tão saborosos que lhes parecem néctar. Assim, eles se deleitam com tais temas. Ao discutir as opulências de Kṛṣṇa e Suas diversas energias, os devotos puros sentem prazer transcendental. Por isso, querem ouvi-las e discuti-las. Kṛṣṇa sabe que as entidades vivas não compreendem a extensão de Suas opulências; por conseguinte, concorda em declarar apenas as principais manifestações de Suas diferentes energias. A palavra prādhānyataḥ (principal) é muito importante, pois podemos compreender apenas alguns dos principais detalhes do Senhor Supremo, já que Seus aspectos são ilimitados. Não é possível compreendê-los todos. E vibhūti, conforme usado neste verso, refere-se às opulências pelas quais Ele controla toda a manifestação. No dicionário Amara-kośa afirma-se que vibhūti indica uma opulência excepcional.

O impersonalista ou o panteísta não pode compreender as opulências excepcionais do Senhor Supremo nem as manifestações de Sua energia divina. Tanto no mundo material como no mundo espiritual, Suas energias estão distribuídas em toda variedade de manifestação. Agora Kṛṣṇa está descrevendo o que pode ser percebido diretamente pelo homem comum; assim, parte de Sua energia variegada é descrita dessa maneira.

Bg 10.2

न मे विदुः सुरगणाः प्रभवं न महर्षयः ।
अहमादिर्हि देवानां महर्षीणां च सर्वशः ॥२॥

na me viduḥ sura-gaṇāḥ

prabhavaṁ na maharṣayaḥ

aham ādir hi devānāṁ

maharṣīṇāṁ ca sarvaśaḥ

na—nunca; me—Minha; viduḥ—conhece; sura-gaṇāḥ—semideuses; prabhavam—opulências; na—nunca; maharṣayaḥ—grandes sábios; aham—Eu sou; ādiḥ—a origem; hi—certamente; devānām—dos semideuses; maharṣīṇām—dos grandes sábios; ca—também; sarvaśaḥ—em todos os aspectos.

Nem as hostes de semideuses nem os grandes sábios conhecem Minha origem, pois, em todos os aspectos, sou a fonte dos semideuses e dos sábios.

Como se afirma no Brahma-saṁhitā, o Senhor Kṛṣṇa é o Senhor Supremo. Ninguém é maior do que Ele; Ele é a causa de todas as causas. Aqui, o próprio Senhor também declara pessoalmente que é a causa de todos os semideuses e sábios. Nem mesmo os semideuses e os grandes sábios conseguem compreender Kṛṣṇa; não conseguem compreender nem Seu nome nem Sua personalidade. Qual é, então, a posição dos supostos eruditos deste minúsculo planeta? Ninguém pode compreender por que este Deus Supremo vem à Terra como um ser humano comum e executa atividades tão corriqueiras e, ao mesmo tempo, maravilhosas. Deve-se saber, pois, que a erudição não é a qualificação necessária para compreender Kṛṣṇa. Nem mesmo os semideuses e os grandes sábios, por meio de sua especulação mental, conseguiram compreender Kṛṣṇa, e fracassaram em sua tentativa. No Śrīmad-Bhāgavatam também se diz claramente que nem mesmo os grandes semideuses conseguem compreender a Suprema Personalidade de Deus. Eles podem especular até os limites de seus sentidos imperfeitos e chegar à conclusão oposta, a do impersonalismo, de algo não manifestado pelas três qualidades da natureza material, ou podem imaginar algo por meio de especulação mental, mas não é possível compreender Kṛṣṇa por meio de tal especulação tola.

Aqui, o Senhor afirma indiretamente que, se alguém deseja conhecer a Verdade Absoluta, “Aqui estou Eu, presente como a Suprema Personalidade de Deus. Eu sou o Supremo.” Deve-se saber isso. Embora não se possa compreender o Senhor inconcebível, que está pessoalmente presente, mesmo assim Ele existe. Podemos, na verdade, compreender Kṛṣṇa, que é eterno, pleno de bem-aventurança e conhecimento, simplesmente estudando Suas palavras no Bhagavad-gītā e no Śrīmad-Bhāgavatam. O Brahman impessoal pode ser concebido por pessoas que já se encontram na energia inferior do Senhor, mas a Personalidade de Deus não pode ser concebida a menos que a pessoa se situe na posição transcendental.

Como a maioria dos homens não consegue compreender Kṛṣṇa em Sua situação real, por Sua misericórdia imotivada Ele desce para mostrar favor a tais especuladores. Contudo, apesar das atividades incomuns do Senhor Supremo, esses especuladores, devido à contaminação da energia material, ainda pensam que o Brahman impessoal é o Supremo. Apenas os devotos plenamente rendidos ao Senhor Supremo podem compreender, pela graça da Suprema Personalidade, que Ele é Kṛṣṇa. Os devotos do Senhor não se preocupam com a concepção do Brahman impessoal de Deus; sua fé e devoção os levam a render-se imediatamente ao Senhor Supremo e, pela misericórdia imotivada de Kṛṣṇa, eles podem compreender Kṛṣṇa. Ninguém mais pode compreendê-Lo. Por isso, mesmo os grandes sábios concordam: O que é o ātmā, o que é o Supremo? É Aquele a quem temos de adorar.

Bg 10.20

अहमात्मा गुडाकेश सर्वभूताशयस्थितः ।
अहमादिश्च मध्यं च भूतानामन्त एव च ॥२०॥

aham ātmā guḍākeśa

sarva-bhūtāśaya-sthitaḥ

aham ādiś ca madhyaṁ ca

bhūtānām anta eva ca

aham—Eu; ātmā—alma; guḍākeśa—ó Arjuna; sarva-bhūta—todas as entidades vivas; āśaya-sthitaḥ—situado dentro; aham—Eu sou; ādiḥ—origem; ca—também; madhyam—meio; ca—também; bhūtānām—de todas as entidades vivas; antaḥ—fim; eva—certamente; ca—e.

Eu sou o Eu, ó Guḍākeśa, situado nos corações de todas as criaturas. Eu sou o princípio, o meio e o fim de todos os seres.

Neste verso, Arjuna é tratado por Guḍākeśa, que significa aquele que conquistou a escuridão do sono. Para aqueles que estão dormindo na escuridão da ignorância, não é possível compreender como o Deus Supremo Se manifesta nos mundos material e espiritual. Assim, este modo de Kṛṣṇa dirigir-se a Arjuna é significativo. Como Arjuna está acima de tal escuridão, a Personalidade de Deus aceita descrever Suas várias opulências.

Kṛṣṇa primeiramente informa a Arjuna que Ele é o Eu ou alma de toda a manifestação cósmica por intermédio de Sua expansão primária. Antes da criação material, o Senhor Supremo, por Sua expansão plenária, aceita as encarnações Puruṣa, e dEle tudo começa. Por isso, Ele é ātmā, a alma do mahat-tattva, os elementos universais. A energia material total não é a causa da criação, mas, na verdade, é Mahā-Viṣṇu quem entra no mahat-tattva, a energia material total. Ele é a alma. Quando Mahā-Viṣṇu entra nos universos manifestados, Ele Se manifesta novamente como a Superalma em cada uma das entidades. Temos a experiência de que o corpo pessoal da entidade viva existe devido à presença da centelha espiritual. Sem a existência da centelha espiritual, o corpo não pode desenvolver-se. De modo semelhante, a manifestação material não pode desenvolver-se a menos que a Alma Suprema de Kṛṣṇa entre nela.

A Suprema Personalidade de Deus existe como a Superalma em todos os universos manifestados. Uma descrição dos três puruṣa-avatāras é dada no Śrīmad-Bhāgavatam. “A Suprema Personalidade de Deus manifesta três aspectos, como Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu e Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, nesta manifestação material.” O Senhor Supremo Kṛṣṇa, a causa de todas as causas, deita-Se no oceano cósmico como Mahā-Viṣṇu ou Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, e por isso Kṛṣṇa é o princípio deste universo, o mantenedor da manifestação universal e o fim de toda a energia.

Bg 10.21

आदित्यानामहं विष्णुर्ज्योतिषां रविरंशुमान् ।
मरीचिर्मरुतामस्मि नक्षत्राणामहं शशी ॥२१॥

ādityānām ahaṁ viṣṇur

jyotiṣāṁ ravir aṁśumān

marīcir marutām asmi

nakṣatrāṇām ahaṁ śaśī

ādityānām—dos Ādityas; aham—Eu sou; viṣṇuḥ—o Senhor Supremo; jyotiṣām—de todos os luminares; raviḥ—o sol; aṁśumān—radiante; marīciḥ—Marīci; marutām—dos Marutas; asmi—Eu sou; nakṣatrāṇām—das estrelas; aham—Eu sou; śaśī—a lua.

Dos Ādityas, sou Viṣṇu; das luzes, sou o sol radiante; sou Marīci dos Marutas, e entre as estrelas sou a lua.

Há doze Ādityas, dos quais Kṛṣṇa é o principal. E, dentre todos os luminares que cintilam no céu, o sol é o principal, e no Brahma-saṁhitā o sol é aceito como a refulgência brilhante do Senhor Supremo e é considerado um de Seus olhos. Marīci é a deidade controladora dos espaços celestiais. Entre as estrelas, a lua é a mais proeminente à noite, e assim a lua representa Kṛṣṇa.

Bg 10.22

वेदानां सामवेदोऽस्मि देवानामस्मि वासवः ।
इन्द्रियाणां मनश्चास्मि भूतानामस्मि चेतना ॥२२॥

vedānāṁ sāma-vedo ‘smi

devānām asmi vāsavaḥ

indriyāṇāṁ manaś cāsmi

bhūtānām asmi cetanā

vedānām—de todos os Vedas; sāma-vedaḥ—o Sāma-veda; asmi—Eu sou; devānām—de todos os semideuses; asmi—Eu sou; vāsavaḥ—rei celestial; indriyāṇām—de todos os sentidos; manaḥ—a mente; ca—também; asmi—Eu sou; bhūtānām—de todas as entidades vivas; asmi—Eu sou; cetanā—a força viva.

Dos Vedas, sou o Sāma-veda; dos semideuses, sou Indra; dos sentidos, sou a mente; e nos seres vivos, sou a força viva [conhecimento].

A diferença entre matéria e espírito é que a matéria não tem consciência, como a entidade viva tem; por isso, esta consciência é suprema e eterna. A consciência não pode ser produzida por uma combinação de matéria.

Bg 10.23

रुद्राणां शङ्करश्चास्मि वित्तेशो यक्षरक्षसाम् ।
वसूनां पावकश्चास्मि मेरुः शिखरिणामहम् ॥२३॥

rudrāṇāṁ śaṅkaraś cāsmi

vitteśo yakṣa-rakṣasām

vasūnāṁ pāvakaś cāsmi

meruḥ śikhariṇām aham

rudrāṇām—de todos os Rudras; śaṅkaraḥ—o Senhor Śiva; ca—também; asmi—Eu sou; vitteśaḥ—o senhor do tesouro; yakṣa-rakṣasām—dos Yakṣas e Rākṣasas; vasūnām—dos Vasus; pāvakaḥ—fogo; ca—também; asmi—Eu sou; meruḥ—Meru; śikhariṇām—de todas as montanhas; aham—Eu sou.

De todos os Rudras, sou o Senhor Śiva; dos Yakṣas e Rākṣasas, sou o senhor da riqueza [Kuvera]; dos Vasus, sou o fogo [Agni], e das montanhas sou Meru.

Há onze Rudras, dos quais Śaṅkara, o Senhor Śiva, é o predominante. Ele é a encarnação do Senhor Supremo encarregada do modo da ignorância no universo. Entre os semideuses, Kuvera é o tesoureiro principal, e ele é uma representação do Senhor Supremo. Meru é uma montanha famosa por seus ricos recursos naturais.

Bg 10.24

पुरोधसां च मुख्यं मां विद्धि पार्थ बृहस्पतिम् ।
सेनानीनामहं स्कन्दः सरसामस्मि सागरः ॥२४॥

purodhasāṁ ca mukhyaṁ māṁ

viddhi pārtha bṛhaspatim

senānīnām ahaṁ skandaḥ

sarasām asmi sāgaraḥ

purodhasām—de todos os sacerdotes; ca—também; mukhyam—o principal; mām—a Mim; viddhi—entende; pārtha—ó filho de Pṛthā; bṛhaspatim—Bṛhaspati; senānīnām—de todos os comandantes; aham—Eu sou; skandaḥ—Kārtikeya; sarasām—de todos os reservatórios de água; asmi—Eu sou; sāgaraḥ—o oceano.

Dos sacerdotes, ó Arjuna, sabe que sou o principal, Bṛhaspati, o senhor da devoção. Dos generais, sou Skanda, o senhor da guerra; e dos corpos de água, sou o oceano.

Indra é o semideus principal dos planetas celestiais e é conhecido como o rei dos céus. O planeta em que ele reina chama-se Indraloka. Bṛhaspati é o sacerdote de Indra, e, como Indra é o principal de todos os reis, Bṛhaspati é o principal de todos os sacerdotes. E, assim como Indra é o principal de todos os reis, da mesma forma Skanda, o filho de Pārvatī e do Senhor Śiva, é o principal de todos os comandantes militares. E, dentre todos os corpos de água, o oceano é o maior. Estas representações de Kṛṣṇa apenas dão indícios de Sua grandeza.

Bg 10.25

महर्षीणां भृगुरहं गिरामस्म्येकमक्षरम् ।
यज्ञानां जपयज्ञोऽस्मि स्थावराणां हिमालयः ॥२५॥

maharṣīṇāṁ bhṛgur ahaṁ

girām asmy ekam akṣaram

yajñānāṁ japa-yajño ‘smi

sthāvarāṇāṁ himālayaḥ

maharṣīṇām—entre os grandes sábios; bhṛguḥ—Bhṛgu; aham—Eu sou; girām—das vibrações; asmi—Eu sou; ekam akṣaram—praṇava; yajñānām—dos sacrifícios; japa-yajñaḥ—canto; asmi—Eu sou; sthāvarāṇām—das coisas imóveis; himālayaḥ—as montanhas do Himalaia.

Dos grandes sábios, sou Bhṛgu; das vibrações, sou o transcendental om. Dos sacrifícios, sou o canto dos santos nomes [japa], e das coisas imóveis sou os Himalaias.

Brahmā, a primeira criatura viva no universo, criou vários filhos para a propagação dos diversos tipos de espécies. O mais poderoso de seus filhos é Bhṛgu, que também é o maior sábio. De todas as vibrações transcendentais, o “om” (omkara) representa o Supremo. De todos os sacrifícios, o canto de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare é a representação mais pura de Kṛṣṇa. Às vezes, recomendam-se sacrifícios animais, mas, no sacrifício de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, não há possibilidade de violência. É o mais simples e o mais puro. Tudo o que é sublime nos mundos é uma representação de Kṛṣṇa. Por conseguinte, os Himalaias, as maiores montanhas do mundo, também O representam. A montanha chamada Meru foi mencionada num verso anterior, mas Meru às vezes é móvel, ao passo que os Himalaias jamais são móveis. Assim, os Himalaias são maiores do que Meru.

Bg 10.26

अश्वत्थः सर्ववृक्षाणां देवर्षीणां च नारदः ।
गन्धर्वाणां चित्ररथः सिद्धानां कपिलो मुनिः ॥२६॥

aśvatthaḥ sarva-vṛkṣāṇāṁ

devarṣīṇāṁ ca nāradaḥ

gandharvāṇāṁ citrarathaḥ

siddhānāṁ kapilo muniḥ

aśvatthaḥ—a figueira-de-bengala; sarva-vṛkṣāṇām—de todas as árvores; devarṣīṇām—de todos os sábios entre os semideuses; ca—e; nāradaḥ—Nārada; gandharvāṇām—os habitantes do planeta Gandharva; citrarathaḥ—Citraratha; siddhānām—de todos os que estão aperfeiçoados; kapilaḥ muniḥ—Kapila Muni.

De todas as árvores, sou a sagrada figueira, e entre os sábios e semideuses, sou Nārada. Dos cantores dos deuses [Gandharvas], sou Citraratha, e entre os seres aperfeiçoados, sou o sábio Kapila.

A figueira (aśvattha) é uma das árvores mais belas e mais altas, e na Índia as pessoas costumam adorá-la como um de seus rituais matinais diários. Entre os semideuses, eles também adoram Nārada, que é considerado o maior devoto do universo. Assim, ele é a representação de Kṛṣṇa como devoto. O planeta Gandharva está repleto de entidades que cantam belamente, e, entre elas, o melhor cantor é Citraratha. Entre as entidades vivas perpetuamente liberadas, Kapila é considerado uma encarnação de Kṛṣṇa, e Sua filosofia é mencionada no Śrīmad-Bhāgavatam. Mais tarde, outro Kapila tornou-se famoso, mas sua filosofia era ateísta. Assim, há um abismo de diferença entre eles.

Bg 10.27

उच्चैःश्रवसमश्वानां विद्धि माममृतोद्भवम् ।
ऐरावतं गजेन्द्राणां नराणां च नराधिपम् ॥२७॥

uccaiḥśravasam aśvānāṁ

viddhi mām amṛtodbhavam

airāvataṁ gajendrāṇāṁ

narāṇāṁ ca narādhipam

uccaiḥśravasam—Uccaiḥśravā; aśvānām—entre os cavalos; viddhi—conhece; mām—a Mim; amṛta-udbhavam—produzido pela batedura do oceano; airāvatam—Airāvata; gajendrāṇām—dos elefantes; narāṇām—entre os seres humanos; ca—e; narādhipam—o rei.

Dos cavalos, sabe que sou Uccaiḥśravā, que surgiu do oceano, nascido do elixir da imortalidade; dos elefantes senhoriais, sou Airāvata, e entre os homens, sou o monarca.

Os semideuses devotos e os demônios (asuras) certa vez fizeram uma viagem marítima. Nessa viagem, foram produzidos néctar e veneno, e o Senhor Śiva bebeu o veneno. Do néctar foram produzidas muitas entidades, dentre as quais havia um cavalo chamado Uccaiḥśravā. Outro animal produzido do néctar foi um elefante chamado Airāvata. Como esses dois animais foram produzidos do néctar, têm significado especial e são representativos de Kṛṣṇa.

Entre os seres humanos, o rei é o representante de Kṛṣṇa, pois Kṛṣṇa é o mantenedor do universo, e os reis, que são designados em razão de suas qualificações divinas, são os mantenedores de seus reinos. Reis como Mahārāja Yudhiṣṭhira, Mahārāja Parīkṣit e o Senhor Rāma foram todos reis altamente justos, que sempre pensavam no bem-estar dos cidadãos. Na literatura Védica, o rei é considerado o representante de Deus. Nesta era, contudo, com a corrupção dos princípios da religião, a monarquia decaiu e agora finalmente foi abolida. Deve-se compreender, contudo, que, no passado, as pessoas eram mais felizes sob reis justos.

Bg 10.28

आयुधानामहं वज्रं धेनूनामस्मि कामधुक् ।
प्रजनश्चास्मि कन्दर्पः सर्पाणामस्मि वासुकिः ॥२८॥

āyudhānām ahaṁ vajraṁ

dhenūnām asmi kāmadhuk

prajanaś cāsmi kandarpaḥ

sarpāṇām asmi vāsukiḥ

āyudhānām—de todas as armas; aham—Eu sou; vajram—o raio; dhenūnām—das vacas; asmi—Eu sou; kāmadhuk—as vacas surabhi; prajanaḥ—para gerar filhos; ca—e; asmi—Eu sou; kandarpaḥ—Cupido; sarpāṇām—de todas as serpentes; asmi—Eu sou; vāsukiḥ—Vāsuki.

Das armas, sou o raio; entre as vacas, sou a surabhi, doadora de leite abundante. Dos procriadores, sou Kandarpa, o deus do amor, e das serpentes, sou Vāsuki, o principal.

O raio, de fato uma arma poderosa, representa o poder de Kṛṣṇa. Em Kṛṣṇaloka, no céu espiritual, há vacas que podem ser ordenhadas a qualquer momento, e elas dão tanto leite quanto se queira. Naturalmente, tais vacas não existem neste mundo material, mas há menção delas em Kṛṣṇaloka. O Senhor mantém muitas dessas vacas, chamadas surabhi. Afirma-se que o Senhor Se ocupa em pastorear as vacas surabhi. Kandarpa é o desejo sexual para apresentar bons filhos; portanto, Kandarpa é o representante de Kṛṣṇa. Às vezes, ocupa-se em sexo apenas para a gratificação dos sentidos; tal sexo não representa Kṛṣṇa. Mas o sexo para a geração de bons filhos chama-se Kandarpa e representa Kṛṣṇa.

Bg 10.29

अनन्तश्चास्मि नागानां वरुणो यादसामहम् ।
पितॄणामर्यमा चास्मि यमः संयमतामहम् ॥२९॥

anantaś cāsmi nāgānāṁ

varuṇo yādasām aham

pitṝṇām aryamā cāsmi

yamaḥ saṁyamatām aham

anantaḥ—Ananta; ca—também; asmi—Eu sou; nāgānām—de todas as serpentes; varuṇaḥ—o semideus que controla a água; yādasām—de todos os seres aquáticos; aham—Eu sou; pitṝṇām—dos antepassados; aryamā—Aryāma; ca—também; asmi—Eu sou; yamaḥ—o controlador da morte; saṁyamatām—de todos os reguladores; aham—Eu sou.

Das serpentes celestiais Nāga, sou Ananta; das deidades aquáticas, sou Varuṇa. Dos antepassados falecidos, sou Aryamā, e entre os dispensadores da lei, sou Yama, o senhor da morte.

Entre as muitas serpentes celestiais Nāga, Ananta é a maior, assim como Varuṇa é o maior entre os seres aquáticos. Ambos representam Kṛṣṇa. Há também um planeta de árvores presidido por Aryamā, que representa Kṛṣṇa. Há muitas entidades vivas que aplicam castigo aos malfeitores, e entre elas Yama é o principal. Yama está situado num planeta próximo a este planeta terrestre, e, após a morte, aqueles que são muito pecaminosos são levados para lá, e Yama dispõe diferentes tipos de castigo para eles.

Bg 10.3

यो मामजमनादिं च वेत्ति लोकमहेश्वरम् ।
असम्मूढः स मर्त्येषु सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥३॥

yo mām ajam anādiṁ ca

vetti loka-maheśvaram

asammūḍhaḥ sa martyeṣu

sarva-pāpaiḥ pramucyate

yaḥ—todo aquele; mām—a Mim; ajam—não nascido; anādim—sem princípio; ca—também; vetti—conhece; loka—dos planetas; maheśvaram—senhor supremo; asaṁmūḍhaḥ—sem dúvida; saḥ—ele; martyeṣu—entre os que estão sujeitos à morte; sarva-pāpaiḥ—de todas as reações pecaminosas; pramucyate—é liberado.

Aquele que Me conhece como o não nascido, como o sem princípio, como o Senhor Supremo de todos os mundos – este, sem ilusão entre os homens, libera-se de todos os pecados.

Como se afirmou no Sétimo Capítulo, aqueles que tentam elevar-se à plataforma da realização espiritual não são homens comuns. Eles são superiores a milhões e milhões de homens comuns que nada sabem da realização espiritual. Mas, dentre aqueles que verdadeiramente tentam compreender sua situação espiritual, aquele que chega à compreensão de que Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus, o proprietário de tudo, o não nascido, é a pessoa mais bem-sucedida em realização espiritual. Somente nessa fase, quando a pessoa compreendeu plenamente a posição suprema de Kṛṣṇa, é que pode ficar completamente liberada de todas as reações pecaminosas.

Aqui, a palavra ajam, que significa não nascido, não deve ser confundida com as entidades vivas, que são descritas no Segundo Capítulo como ajam. O Senhor é diferente das entidades vivas, que estão nascendo e morrendo devido ao apego material. As almas condicionadas trocam de corpo, mas Seu corpo não é mutável. Mesmo quando vem a este mundo material, Ele vem como o mesmo não nascido; por isso, no Quarto Capítulo afirma-se que o Senhor, por Sua potência interna, não está sob a energia material inferior, mas sempre se situa na energia superior.

Ele já existia antes da criação e é diferente de Sua criação. Todos os semideuses foram criados dentro deste mundo material, mas, no que se refere a Kṛṣṇa, afirma-se que Ele não é criado; portanto, Kṛṣṇa é diferente até dos grandes semideuses como Brahmā e Śiva. E, por ser o criador de Brahmā, Śiva e todos os demais semideuses, Ele é a Pessoa Suprema de todos os planetas.

Śrī Kṛṣṇa, por conseguinte, é diferente de tudo o que é criado, e qualquer pessoa que O conheça assim imediatamente se libera de todas as reações pecaminosas. É preciso estar liberado de todas as atividades pecaminosas para situar-se no conhecimento do Senhor Supremo. Apenas pelo serviço devocional Ele pode ser conhecido, e não por nenhum outro meio, conforme se declara no Bhagavad-gītā.

Não se deve tentar compreender Kṛṣṇa como um ser humano. Como já se afirmou, somente uma pessoa tola O considera um ser humano. Isso é novamente expresso aqui de outra forma. Um homem que não é tolo, que tem inteligência suficiente para compreender a posição constitucional de Deus, está sempre livre de todas as reações pecaminosas.

Se Kṛṣṇa é conhecido como filho de Devakī, como pode ser não nascido? Isso também se explica no Śrīmad-Bhāgavatam: Quando Ele apareceu diante de Devakī e Vasudeva, não nasceu como uma criança comum; apareceu em Sua forma original e, em seguida, transformou-Se em uma criança comum.

Tudo o que se faz sob a direção de Kṛṣṇa é transcendental. Não pode ser contaminado pelas reações materiais, sejam elas auspiciosas ou inauspiciosas. A concepção de que há coisas auspiciosas e inauspiciosas no mundo material é, mais ou menos, uma invenção mental, pois nada há de auspicioso no mundo material. Tudo é inauspicioso porque a própria máscara material é inauspiciosa. Apenas imaginamos que seja auspiciosa. A verdadeira auspiciosidade depende de atividades em consciência de Kṛṣṇa, em plena devoção e serviço. Por isso, se realmente queremos que nossas atividades sejam auspiciosas, devemos atuar sob as orientações do Senhor Supremo. Tais orientações são dadas em escrituras autorizadas, como o Śrīmad-Bhāgavatam e o Bhagavad-gītā, ou por um mestre espiritual genuíno. Como o mestre espiritual é o representante do Senhor Supremo, sua orientação é diretamente a orientação do Senhor Supremo. O mestre espiritual, as pessoas santas e as escrituras orientam da mesma forma. Não há contradição entre essas três fontes. Todas as ações realizadas sob tal orientação estão livres das reações de atividades piedosas ou ímpias deste mundo material. A atitude transcendental do devoto na execução de atividades é, na verdade, de renúncia, e isso se chama sannyāsa. Aquele que age sob a orientação do Senhor Supremo é, de fato, um sannyāsī e um yogī, e não o homem que simplesmente vestiu a roupa de sannyāsī, ou um pseudo-yogī.

Bg 10.30

प्रह्लादश्चास्मि दैत्यानां कालः कलयतामहम् ।
मृगाणां च मृगेन्द्रोऽहं वैनतेयश्च पक्षिणाम् ॥३०॥

prahlādaś cāsmi daityānāṁ

kālaḥ kalayatām aham

mṛgāṇāṁ ca mṛgendro ‘haṁ

vainateyaś ca pakṣiṇām

prahlādaḥ—Prahlāda; ca—também; asmi—Eu sou; daityānām—dos demônios; kālaḥ—tempo; kalayatām—dos subjugadores; aham—Eu sou; mṛgāṇām—dos animais; ca—e; mṛgendraḥ—o leão; aham—Eu sou; vainateyaḥ—Garuḍa; ca—também; pakṣiṇām—das aves.

Entre os demônios Daityas, sou o devotado Prahlāda; entre os subjugadores, sou o tempo; entre os animais, sou o leão, e entre as aves, sou Garuḍa, o transportador alado de Viṣṇu.

Diti e Aditi são duas irmãs. Os filhos de Aditi chamam-se Ādityas, e os filhos de Diti chamam-se Daityas. Todos os Ādityas são devotos do Senhor, e todos os Daityas são ateístas. Embora Prahlāda tenha nascido na família dos Daityas, ele foi um grande devoto desde a infância. Devido a seu serviço devocional e a sua natureza divina, ele é considerado um representante de Kṛṣṇa.

Há muitos princípios subjugadores, mas o tempo desgasta todas as coisas no universo material e, por isso, representa Kṛṣṇa. Dos muitos animais, o leão é o mais poderoso e feroz, e, das milhões de variedades de aves, Garuḍa, o portador do Senhor Viṣṇu, é o maior.

Bg 10.31

पवनः पवतामस्मि रामः शस्त्रभृतामहम् ।
झषाणां मकरश्चास्मि स्रोतसामस्मि जाह्नवी ॥३१॥

pavanaḥ pavatām asmi

rāmaḥ śastra-bhṛtām aham

jhaṣāṇāṁ makaraś cāsmi

srotasām asmi jāhnavī

pavanaḥ—o vento; pavatām—de tudo o que purifica; asmi—Eu sou; rāmaḥ—Rāma; śastra-bhṛtām—dos portadores de armas; aham—Eu sou; jhaṣāṇām—de todos os seres aquáticos; makaraḥ—tubarão; ca asmi—também sou; srotasām—dos rios que fluem; asmi—Eu sou; jāhnavī—o rio Ganges.

Dos purificadores, sou o vento; dos portadores de armas, sou Rāma; dos peixes, sou o tubarão, e dos rios que fluem, sou o Ganges.

De todos os seres aquáticos, o tubarão é um dos maiores e certamente o mais perigoso para o homem. Assim, o tubarão representa Kṛṣṇa. E, dos rios, o maior na Índia é a Mãe Ganges. O Senhor Rāmacandra, do Rāmāyaṇa, encarnação de Kṛṣṇa, é o mais poderoso dos guerreiros.

Bg 10.32

सर्गाणामादिरन्तश्च मध्यं चैवाहमर्जुन ।
अध्यात्मविद्या विद्यानां वादः प्रवदतामहम् ॥३२॥

sargāṇām ādir antaś ca

madhyaṁ caivāham arjuna

adhyātma-vidyā vidyānāṁ

vādaḥ pravadatām aham

sargāṇām—de todas as criações; ādiḥ—princípio; antaḥ—fim; ca—e; madhyam—meio; ca—também; eva—certamente; aham—Eu sou; arjuna—ó Arjuna; adhyātma-vidyā—conhecimento espiritual; vidyānām—de toda educação; vādaḥ—conclusão natural; pravadatām—dos argumentos; aham—Eu sou.

De todas as criações, sou o princípio e o fim, e também o meio, ó Arjuna. De todas as ciências, sou a ciência espiritual do Eu, e entre os lógicos, sou a verdade conclusiva.

Entre as manifestações criadas, os elementos materiais totais são primeiramente criados por Mahā-Viṣṇu e são aniquilados pelo Senhor Śiva. Brahmā é o criador secundário. Todos esses elementos criados são diferentes encarnações das qualidades materiais do Senhor Supremo; por isso, Ele é o princípio, o meio e o fim de toda criação.

Quanto à ciência espiritual do Eu, há muitas literaturas, como os quatro Vedas, o Vedānta-sūtra e os Purāṇas, o Śrīmad-Bhāgavatam e o Gītā. Todos eles são representativos de Kṛṣṇa. Entre os lógicos, há diferentes estágios de argumentação. A apresentação de evidência chama-se japa. A tentativa de derrotar um ao outro chama-se vitaṇḍa, e a conclusão final chama-se vāda. A verdade conclusiva, o fim de todos os processos de raciocínio, é Kṛṣṇa.

Bg 10.33

अक्षराणामकारोऽस्मि द्वन्द्वः सामासिकस्य च ।
अहमेवाक्षयः कालो धाताहं विश्वतोमुखः ॥३३॥

akṣarāṇām a-kāro ‘smi

dvandvaḥ sāmāsikasya ca

aham evākṣayaḥ kālo

dhātāhaṁ viśvato-mukhaḥ

akṣarāṇām—das letras; akāraḥ—a primeira; asmi—Eu sou; dvandvaḥ—dual; sāmāsikāsya—dos compostos; ca—e; aham—Eu sou; eva—certamente; akṣayaḥ—eterno; kālaḥ—tempo; dhātā—criador; aham—Eu sou; viśvato-mukhaḥ—Brahmā.

Das letras, sou a letra A, e entre os compostos, sou a palavra dual. Sou também o tempo inesgotável, e dos criadores sou Brahmā, cujas múltiplas faces se voltam em todas as direções.

Akāra, a primeira letra do alfabeto sânscrito, é o início da literatura Védica. Sem akāra, nada pode ser pronunciado; por isso, é o início do som. Em sânscrito também há muitas palavras compostas, das quais a palavra dual, como Rāma-kṛṣṇa, chama-se dvandvaḥ. Por exemplo, Rāma e Kṛṣṇa têm o mesmo ritmo, e por isso são chamados de duais.

Entre todos os tipos de matadores, o tempo é o supremo, pois o tempo mata tudo. O tempo é o representante de Kṛṣṇa, porque, no devido curso do tempo, haverá um grande fogo e tudo será aniquilado.

Entre os criadores e as entidades vivas, Brahmā é o principal. Os vários Brahmās exibem quatro, oito, dezesseis etc. cabeças, conforme o caso, e são os criadores principais em seus respectivos universos. Os Brahmās são representantes de Kṛṣṇa.

Bg 10.34

मृत्युः सर्वहरश्चाहमुद्भवश्च भविष्यताम् ।
कीर्तिः श्रीर्वाक्च नारीणां स्मृतिर्मेधा धृतिः क्षमा ॥३४॥

mṛtyuḥ sarva-haraś cāham

udbhavaś ca bhaviṣyatām

kīrtiḥ śrīr vāk ca nārīṇāṁ

smṛtir medhā dhṛtiḥ kṣamā

mṛtyuḥ—morte; sarva-haraḥ—que tudo devora; ca—também; aham—Eu sou; udbhavaḥ—geração; ca—também; bhaviṣyatām—do que está por vir; kīrtiḥ—fama; śrīḥ vāk—bela fala; ca—também; nārīṇāṁ—das mulheres; smṛtiḥ—memória; medhā—inteligência; dhṛtiḥ—fidelidade; kṣamā—paciência.

Eu sou a morte que tudo devora, e sou o gerador de todas as coisas que ainda hão de vir. Entre as mulheres, sou a fama, a fortuna, a fala, a memória, a inteligência, a fidelidade e a paciência.

Assim que um homem nasce, ele morre a cada momento. Assim, a morte está devorando cada entidade viva a cada momento, mas o golpe final chama-se a própria morte. Essa morte é Kṛṣṇa. Todas as espécies de vida passam por seis transformações básicas. Nascem, crescem, permanecem por algum tempo, reproduzem-se, declinam e, por fim, desaparecem. Dessas transformações, a primeira é a libertação do útero, e essa é Kṛṣṇa. A primeira geração é o início de todas as atividades futuras.

As seis opulências enumeradas são consideradas femininas. Se uma mulher possui todas elas ou algumas delas, torna-se gloriosa. O sânscrito é uma língua perfeita e, por isso, é muito gloriosa. Após estudar, se a pessoa consegue lembrar-se do tema, é dotada de boa memória, ou smṛti. Não é preciso ler muitos livros sobre diferentes temas; a capacidade de lembrar-se de alguns e de citá-los quando necessário também é outra opulência.

Bg 10.35

बृहत्साम तथा साम्नां गायत्री छन्दसामहम् ।
मासानां मार्गशीर्षोऽहमृतूनां कुसुमाकरः ॥३५॥

bṛhat-sāma tathā sāmnāṁ

gāyatrī chandasām aham

māsānāṁ mārga-śīrṣo ‘ham

ṛtūnāṁ kusumākaraḥ

bṛhat-sāma—o Bṛhat-sāma; tathā—também; sāmnām—do canto do Sāma-veda; gāyatrī—os hinos Gāyatrī; chandasām—de toda a poesia; aham—Eu sou; māsānām—dos meses; mārga-śīrṣo ‘ham—o mês de novembro-dezembro; aham—Eu sou; ṛtūnām—de todas as estações; kusumākaraḥ—a primavera.

Dos hinos, sou o Bṛhat-sāma, cantado ao Senhor Indra, e da poesia, sou o verso Gāyatrī, cantado diariamente pelos brāhmaṇas. Dos meses, sou novembro e dezembro, e das estações, sou a primavera florida.

Já foi explicado pelo Senhor que, dentre todos os Vedas, o Sāma-veda é rico em belos cantos executados pelos vários semideuses.

Um desses cantos é o Bṛhat-sāma, que tem uma melodia primorosa e é cantado à meia-noite.

Em sânscrito, há regras definidas que regulam a poesia; rima e métrica não se escrevem caprichosamente, como em grande parte da poesia moderna. Entre a poesia regulada, o mantra Gāyatrī, que é cantado pelos brāhmaṇas devidamente qualificados, é o mais proeminente. O mantra Gāyatrī é mencionado no Śrīmad-Bhāgavatam. Como o mantra Gāyatrī destina-se especialmente à realização de Deus, ele representa o Senhor Supremo. Esse mantra destina-se às pessoas espiritualmente avançadas, e, quando se obtém êxito em cantá-lo, pode-se entrar na posição transcendental do Senhor. Para cantar o mantra Gāyatrī, deve-se primeiro adquirir as qualidades da pessoa perfeitamente situada, as qualidades da bondade segundo as leis da natureza material. O mantra Gāyatrī é muito importante na civilização Védica e é considerado a encarnação sonora do Brahman. Brahmā é seu iniciador, e ele é transmitido por ele em sucessão discipular.

Os meses de novembro e dezembro são considerados os melhores de todos os meses, pois, na Índia, os grãos são colhidos dos campos nessa época, e as pessoas tornam-se muito felizes. É claro que a primavera é uma estação universalmente apreciada, pois não é nem muito quente nem muito fria, e as flores e árvores florescem e prosperam. Na primavera, há também muitas cerimônias que comemoram os passatempos de Kṛṣṇa; por isso, é considerada a mais alegre de todas as estações, e é a representante do Senhor Supremo Kṛṣṇa.

Bg 10.36

द्यूतं छलयतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम् ।
जयोऽस्मि व्यवसायोऽस्मि सत्त्वं सत्त्ववतामहम् ॥३६॥

dyūtaṁ chalayatām asmi

tejas tejasvinām aham

jayo ‘smi vyavasāyo ‘smi

sattvaṁ sattvavatām aham

dyūtam—jogo de azar; chalayatām—de todos os trapaceiros; asmi—Eu sou; tejaḥ—esplêndido; tejasvinām—de tudo o que é esplêndido; aham—Eu sou; jayaḥ—vitória; asmi—Eu sou; vyavasāyaḥ—aventura; asmi—Eu sou; sattvam—força; sattvavatām—de todos os fortes; aham—Eu sou.

Sou também o jogo dos trapaceiros, e do esplêndido sou o esplendor. Sou a vitória, sou a aventura e sou a força dos fortes.

Há muitos tipos de trapaceiros por todo o universo. De todos os processos de trapaça, o jogo de azar destaca-se como supremo e, por isso, representa Kṛṣṇa. Como o Supremo, Kṛṣṇa pode ser mais astuto do que qualquer mero homem. Se Kṛṣṇa optar por ludibriar uma pessoa, ninguém pode superá-Lo em Sua astúcia. Sua grandeza não é apenas unilateral – é multilateral.

Entre os vitoriosos, Ele é a vitória. Ele é o esplendor do esplêndido. Entre os industriais empreendedores, Ele é o mais empreendedor. Entre os aventureiros, Ele é o mais aventureiro, e entre os fortes, Ele é o mais forte. Quando Kṛṣṇa esteve presente na Terra, ninguém pôde superá-Lo em força. Mesmo em Sua infância, Ele ergueu a colina Govardhana. Ninguém pode superá-Lo em trapaça, ninguém pode superá-Lo em esplendor, ninguém pode superá-Lo em vitória, ninguém pode superá-Lo em empreendimento, e ninguém pode superá-Lo em força.

Bg 10.37

वृष्णीनां वासुदेवोऽस्मि पाण्डवानां धनञ्जयः ।
मुनीनामप्यहं व्यासः कवीनामुशना कविः ॥३७॥

vṛṣṇīnāṁ vāsudevo ‘smi

pāṇḍavānāṁ dhanañjayaḥ

munīnām apy ahaṁ vyāsaḥ

kavīnām uśanā kaviḥ

vṛṣṇīnām—dos descendentes de Vṛṣṇi; vāsudevaḥ—Kṛṣṇa em Dvāraka; asmi—Eu sou; pāṇḍavānām—dos Pāṇḍavas; dhanañjayaḥ—Arjuna; munīnām—dos sábios; api—também; aham—Eu sou; vyāsaḥ—Vyāsa, o compilador de toda a literatura Védica; kavīnām—de todos os grandes pensadores; uśanā—Uśanā; kaviḥ—o pensador.

Dos descendentes de Vṛṣṇi, sou Vāsudeva, e dos Pāṇḍavas, sou Arjuna. Dos sábios, sou Vyāsa, e entre os grandes pensadores, sou Uśanā.

Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus original, e Vāsudeva é a expansão imediata de Kṛṣṇa. Tanto o Senhor Kṛṣṇa quanto Baladeva aparecem como filhos de Vasudeva. Entre os filhos de Pāṇḍu, Arjuna é famoso e valente. De fato, ele é o melhor dos homens e, por isso, representa Kṛṣṇa. Entre os munis, ou homens eruditos versados em conhecimento Védico, Vyāsa é o maior, pois explicou o conhecimento Védico de muitas maneiras diferentes para a compreensão da massa comum de pessoas nesta era de Kali. E Vyāsa também é conhecido como uma encarnação de Kṛṣṇa; portanto, Vyāsa também representa Kṛṣṇa. Os kavis são aqueles que são capazes de pensar profundamente sobre qualquer tema. Entre os kavis, Uśanā era o mestre espiritual dos demônios; era extremamente inteligente, previdente, político e espiritual em todos os sentidos. Assim, Uśanā é mais um representante da opulência de Kṛṣṇa.

Bg 10.38

दण्डो दमयतामस्मि नीतिरस्मि जिगीषताम् ।
मौनं चैवास्मि गुह्यानां ज्ञानं ज्ञानवतामहम् ॥३८॥

daṇḍo damayatām asmi

nītir asmi jigīṣatām

maunaṁ caivāsmi guhyānāṁ

jñānaṁ jñānavatām aham

daṇḍaḥ—castigo; damayatām—de toda separação; asmi—Eu sou; nītiḥ—moralidade; asmi—Eu sou; jigīṣatām—dos vitoriosos; maunam—silêncio; ca—e; eva—também; asmi—Eu sou; guhyānām—dos segredos; jñānam—conhecimento; jñānavatām—dos sábios; aham—Eu sou.

Entre os castigos, sou a vara de correção, e dos que buscam a vitória, sou a moralidade. Das coisas secretas, sou o silêncio, e dos sábios, sou a sabedoria.

Há muitos agentes repressivos, dos quais os mais importantes são os que castigam os malfeitores. Quando os malfeitores são castigados, a vara de correção representa Kṛṣṇa. Entre aqueles que tentam ser vitoriosos em algum campo de atividade, o elemento mais vitorioso é a moralidade. Entre as atividades confidenciais de ouvir, pensar e meditar, o silêncio é o mais importante, pois, pelo silêncio, pode-se progredir muito rapidamente. O sábio é aquele que sabe distinguir entre matéria e espírito, entre as naturezas superior e inferior de Deus. Tal conhecimento é o próprio Kṛṣṇa.

Bg 10.39

यच्चापि सर्वभूतानां बीजं तदहमर्जुन ।
न तदस्ति विना यत्स्यान्मया भूतं चराचरम् ॥३९॥

yac cāpi sarva-bhūtānāṁ

bījaṁ tad aham arjuna

na tad asti vinā yat syān

mayā bhūtaṁ carācaram

yat—o que quer que; ca—também; api—possa ser; sarva-bhūtānām—de todas as criações; bījam—a semente; tat—essa; aham—Eu sou; arjuna—ó Arjuna; na—não; tat—isso; asti—há; vinā—sem; yat—o que; syāt—exista; mayā—por Mim; bhūtam—criado; carācaram—móvel e imóvel.

Além disso, ó Arjuna, sou a semente geradora de todas as existências. Não há ser – móvel ou imóvel – que possa existir sem Mim.

Tudo tem uma causa, e essa causa ou semente da manifestação é Kṛṣṇa. Sem a energia de Kṛṣṇa, nada pode existir; por isso, Ele é chamado de onipotente. Sem Sua potência, nem o móvel nem o imóvel pode existir. Toda existência que não esteja fundada na energia de Kṛṣṇa chama-se māyā, aquilo que não é.

Bg 10.4-5

बुद्धिर्ज्ञानमसम्मोहः क्षमा सत्यं दमः शमः ।
सुखं दुःखं भवोऽभावो भयं चाभयमेव च ॥४॥
अहिंसा समता तुष्टिस्तपो दानं यशोऽयशः ।
भवन्ति भावा भूतानां मत्त एव पृथग्विधाः ॥५॥

buddhir jñānam asammohaḥ

kṣamā satyaṁ damaḥ śamaḥ

sukhaṁ duḥkhaṁ bhavo ‘bhāvo

bhayaṁ cābhayam eva ca

ahiṁsā samatā tuṣṭis

tapo dānaṁ yaśo ‘yaśaḥ

bhavanti bhāvā bhūtānāṁ

matta eva pṛthag-vidhāḥ

buddhiḥ—inteligência; jñānam—conhecimento; asammohaḥ—libertação da dúvida; kṣamā—perdão; satyam—veracidade; damaḥ—controle dos sentidos; śamaḥ—controle da mente; sukham—felicidade; duḥkham—aflição; bhavaḥ—nascimento; abhāvaḥ—morte; bhayam—medo; ca—também; abhayam—destemor; eva—também; ca—e; ahiṁsā—não-violência; samatā—equilíbrio; tuṣṭiḥ—satisfação; tapaḥ—penitência; dānam—caridade; yaśaḥ—fama; ayaśaḥ—infâmia; bhavanti—surgem; bhāvāḥ—naturezas; bhūtānām—das entidades vivas; mattaḥ—de Mim; eva—certamente; pṛthak-vidhāḥ—dispostas diversamente.

Inteligência, conhecimento, libertação da dúvida e da ilusão, perdão, veracidade, autocontrole e calma, prazer e dor, nascimento, morte, medo, destemor, não-violência, equanimidade, satisfação, austeridade, caridade, fama e infâmia – tudo isso é criado apenas por Mim.

As diferentes qualidades das entidades vivas, sejam boas ou más, todas são criadas por Kṛṣṇa, e aqui são descritas.

Inteligência refere-se ao poder de analisar as coisas em sua perspectiva apropriada, e conhecimento refere-se à compreensão do que é espírito e do que é matéria. O conhecimento comum, obtido através de uma educação universitária, refere-se apenas à matéria, e aqui não é aceito como conhecimento. Conhecimento significa saber distinguir entre espírito e matéria. Na educação moderna não há conhecimento sobre o espírito; eles simplesmente cuidam dos elementos materiais e das necessidades corpóreas. Por conseguinte, o conhecimento acadêmico não é completo.

Asaṁmohaḥ, libertação da dúvida e da ilusão, pode ser alcançado quando a pessoa não hesita e quando compreende a filosofia transcendental. Lentamente, mas com certeza, ela se libera da perplexidade. Nada deve ser aceito cegamente; tudo deve ser aceito com cuidado e cautela. Kṣamā, perdão, deve ser praticado, e a pessoa deve desculpar as ofensas menores dos outros. Satyam, veracidade, significa que os fatos devem ser apresentados como são, para o benefício dos outros. Os fatos não devem ser deturpados. Segundo as convenções sociais, diz-se que só se pode dizer a verdade quando ela é palatável aos outros. Mas isso não é veracidade. A verdade deve ser dita de modo direto e franco, para que os outros compreendam de fato quais são os fatos. Se um homem é ladrão e as pessoas são advertidas de que ele é ladrão, isso é a verdade. Embora a verdade às vezes seja desagradável, não se deve abster-se de dizê-la. A veracidade exige que os fatos sejam apresentados como são, para o benefício dos outros. Esta é a definição de verdade.

Autocontrole significa que os sentidos não devem ser usados para o desfrute pessoal desnecessário. Não há proibição contra atender às necessidades adequadas dos sentidos, mas o desfrute desnecessário dos sentidos é prejudicial ao avanço espiritual. Por isso, deve-se conter os sentidos quanto ao seu uso desnecessário. Da mesma forma, a mente não deve entregar-se a pensamentos desnecessários; isso se chama śamaḥ, ou calma. Tampouco se deve passar o tempo refletindo sobre o ganho de dinheiro. Isso é um mau uso da capacidade de pensar. A mente deve ser usada para compreender a necessidade primordial dos seres humanos, e isso deve ser apresentado de modo autorizado. O poder do pensamento deve ser desenvolvido em companhia de pessoas que sejam autoridades nas escrituras, de pessoas santas e mestres espirituais e daqueles cujo pensamento é altamente desenvolvido. Sukham, prazer ou felicidade, deve estar sempre naquilo que seja favorável ao cultivo do conhecimento espiritual da consciência de Kṛṣṇa. E, de modo semelhante, aquilo que é doloroso ou que causa aflição é aquilo que é desfavorável ao cultivo da consciência de Kṛṣṇa. Tudo o que for favorável ao desenvolvimento da consciência de Kṛṣṇa deve ser aceito, e tudo o que for desfavorável deve ser rejeitado.

Bhava, nascimento, deve-se entender como referente ao corpo. No que diz respeito à alma, não há nem nascimento nem morte; isso já discutimos no início do Bhagavad-gītā. Nascimento e morte aplicam-se à corporificação no mundo material. O medo deve-se à preocupação com o futuro. A pessoa em consciência de Kṛṣṇa não tem medo, porque, por suas atividades, está certa de retornar ao céu espiritual, de volta ao lar, de volta a Deus. Por isso, seu futuro é muito brilhante. Os outros, contudo, não sabem o que lhes reserva o futuro; não têm conhecimento do que a próxima vida lhes reserva. Por isso, encontram-se em constante ansiedade. Se queremos libertar-nos da ansiedade, então o melhor caminho é compreender Kṛṣṇa e situar-nos sempre em consciência de Kṛṣṇa. Dessa forma, ficaremos livres de todo medo. No Śrīmad-Bhāgavatam afirma-se que o medo é causado por nossa absorção na energia ilusória, mas aqueles que estão livres da energia ilusória, aqueles que têm certeza de que não são o corpo material, de que são partes espirituais da Suprema Personalidade de Deus e que, por isso, ocupam-se no serviço transcendental ao Deus Supremo, nada têm a temer. Seu futuro é muito brilhante. Esse medo é uma condição das pessoas que não estão em consciência de Kṛṣṇa. Bhayam, destemor, só é possível para quem está em consciência de Kṛṣṇa.

Ahiṁsā, não-violência, significa que não se deve fazer nada que coloque os outros em miséria ou confusão. As atividades materiais prometidas por tantos políticos, sociólogos, filantropos etc. não produzem resultados muito bons, porque os políticos e filantropos não têm visão transcendental; não sabem o que é realmente benéfico para a sociedade humana. Ahiṁsā significa que as pessoas devem ser educadas de tal modo que se possa alcançar a plena utilização do corpo humano. O corpo humano destina-se à realização espiritual, de modo que qualquer movimento ou qualquer comissão que não promova esse fim comete violência sobre o corpo humano. Aquilo que promove a felicidade espiritual futura das pessoas em geral chama-se não-violência.

Samatā, equanimidade, refere-se à libertação do apego e da aversão. Estar muito apegado ou muito desapegado não é o melhor. Este mundo material deve ser aceito sem apego nem aversão. De modo semelhante, aquilo que for favorável à execução da consciência de Kṛṣṇa deve ser aceito; aquilo que for desfavorável deve ser rejeitado. Isso é chamado samatā, equanimidade. Uma pessoa em consciência de Kṛṣṇa nada tem a rejeitar nem a aceitar, a menos que seja útil na execução da consciência de Kṛṣṇa.

Tuṣṭiḥ, satisfação, significa que não se deve estar ansioso por reunir cada vez mais bens materiais por meio de atividade desnecessária. Deve-se estar satisfeito com aquilo que se obtém pela graça do Senhor Supremo; isso se chama satisfação. Tapas significa austeridade ou penitência. Há muitas regras e definições nos Vedas que se aplicam aqui, como levantar-se cedo pela manhã e tomar banho. Às vezes é muito incômodo levantar-se cedo pela manhã, mas qualquer incômodo voluntário que se possa sofrer dessa maneira chama-se penitência. Da mesma forma, há prescrições para jejum em certos dias do mês. A pessoa pode não se sentir inclinada a praticar tal jejum, mas, devido à sua determinação de avançar na ciência da consciência de Kṛṣṇa, deve aceitar esses incômodos corpóreos que são recomendados. Contudo, não se deve jejuar desnecessariamente nem contra as injunções Védicas. Não se deve jejuar para algum propósito político; isso é descrito no Bhagavad-gītā como jejum em ignorância, e o que é feito em ignorância ou paixão não conduz ao avanço espiritual. Tudo o que se faz no modo da bondade, contudo, faz a pessoa avançar, e o jejum feito conforme as injunções Védicas a enriquece em conhecimento espiritual.

Quanto à caridade, deve-se dar cinquenta por cento dos próprios ganhos a alguma boa causa. E o que é uma boa causa? É aquela conduzida em termos de consciência de Kṛṣṇa. Não é apenas uma boa causa, mas a melhor das causas. Como Kṛṣṇa é bom, Sua causa também é boa. Assim, a caridade deve ser dada a uma pessoa que esteja ocupada em consciência de Kṛṣṇa. Segundo a literatura Védica, está prescrito que a caridade deve ser dada aos brāhmaṇas. Essa prática ainda é seguida, embora não muito bem nos termos da injunção Védica. Mas, ainda assim, a injunção é que a caridade deve ser dada aos brāhmaṇas. Por quê? Porque eles se ocupam em cultivo superior do conhecimento espiritual. Supõe-se que um brāhmaṇa dedique toda a sua vida à compreensão do Brahman. Um brahma-jana é aquele que conhece o Brahman; é chamado de brāhmaṇa. Assim, a caridade é oferecida aos brāhmaṇas porque, como sempre se ocupam em serviço espiritual superior, eles não têm tempo para ganhar seu sustento. Na literatura Védica, a caridade também deve ser concedida ao renunciante, o sannyāsī. Os sannyāsīs mendigam de porta em porta, não por dinheiro, mas para fins missionários. O sistema é que vão de porta em porta para despertar os chefes de família do sono da ignorância. Como os chefes de família estão ocupados em assuntos familiares e esqueceram-se do verdadeiro propósito da vida – o despertar de sua consciência de Kṛṣṇa –, é tarefa dos sannyāsīs dirigir-se como mendicantes aos chefes de família e incentivá-los a serem conscientes de Kṛṣṇa. Como se diz nos Vedas, deve-se acordar e alcançar aquilo que cabe à pessoa nesta forma humana de vida. Esse conhecimento e método são distribuídos pelos sannyāsīs; portanto, a caridade deve ser dada ao renunciante da vida, aos brāhmaṇas e a causas igualmente boas, não a qualquer causa caprichosa.

Yaśaḥ, fama, deve ser, segundo o Senhor Caitanya, que disse que um homem é famoso quando é conhecido como um grande devoto. Isso é a verdadeira fama. Se a pessoa se tornou um grande homem em consciência de Kṛṣṇa e isso se tornou conhecido, então ela é verdadeiramente famosa. Aquele que não tem essa fama é infame.

Todas essas qualidades manifestam-se por todo o universo, na sociedade humana e na sociedade dos semideuses. Há muitas formas de humanidade em outros planetas, e essas qualidades estão lá. Ora, para aquele que deseja avançar em consciência de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa cria todas essas qualidades, mas a pessoa as desenvolve por si mesma, a partir de dentro. Aquele que se ocupa no serviço devocional ao Senhor Supremo desenvolve todas as boas qualidades, conforme dispõe o Senhor Supremo.

Seja o que for que encontremos, bom ou mau, a origem é Kṛṣṇa. Nada pode manifestar-se neste mundo material que não esteja em Kṛṣṇa. Isso é conhecimento; embora saibamos que as coisas estão diferentemente situadas, devemos compreender que tudo flui de Kṛṣṇa.

Bg 10.40

नान्तोऽस्ति मम दिव्यानां विभूतीनां परन्तप ।
एष तूद्देशतः प्रोक्तो विभूतेर्विस्तरो मया ॥४०॥

nānto ‘sti mama divyānāṁ

vibhūtīnāṁ parantapa

eṣa tūddeśataḥ prokto

vibhūter vistaro mayā

na—nem; antaḥ—um limite; asti—há; mama—de Minhas; divyānām—divinas; vibhūtīnam—opulências; parantapa—ó conquistador dos inimigos; eṣaḥ—tudo isto; tu—isso; uddeśataḥ—exemplos; proktaḥ—dito; vibhūteḥ—opulências; vistaraḥ—expandido; mayā—por Mim.

Ó poderoso conquistador dos inimigos, não há fim para Minhas manifestações divinas. O que te disse é apenas uma mera indicação de Minhas infinitas opulências.

Como se afirma na literatura Védica, embora as opulências e energias do Supremo sejam compreendidas de várias maneiras, não há limite para tais opulências; portanto, nem todas as opulências e energias podem ser explicadas. Apenas alguns exemplos estão sendo descritos a Arjuna para acalmar sua curiosidade.

Bg 10.41

यद्यद्विभूतिमत्सत्त्वं श्रीमदूर्जितमेव वा ।
तत्तदेवावगच्छ त्वं मम तेजोंऽशसम्भवम् ॥४१॥

yad yad vibhūtimat sattvaṁ

śrīmad ūrjitam eva vā

tat tad evāvagaccha tvaṁ

mama tejo-‘ṁśa-sambhavam

yat yat—o que quer que; vibhūti—opulências; mat—possuindo; sattvam—existência; śrīmat—bela; ūrjitam—gloriosa; eva—certamente; vā—ou; tat tat—todas elas; eva—certamente; avagaccha—deves saber; tvam—tu; mama—Meu; tejaḥ—esplendor; aṁśa—em parte; sambhavam—nascida de.

Sabe que todas as criações belas, gloriosas e poderosas brotam apenas de uma centelha do Meu esplendor.

Qualquer existência gloriosa ou bela deve ser compreendida como sendo apenas uma manifestação fragmentária da opulência de Kṛṣṇa, seja no mundo espiritual, seja no material. Qualquer coisa extraordinariamente opulenta deve ser considerada como representante da opulência de Kṛṣṇa.

Bg 10.42

अथवा बहुनैतेन किं ज्ञातेन तवार्जुन ।
विष्टभ्याहमिदं कृत्स्नमेकांशेन स्थितो जगत् ॥४२॥

atha vā bahunaitena

kiṁ jñātena tavārjuna

viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam

ekāṁśena sthito jagat

athavā—ou; bahunā—muitos; etena—por este tipo; kim—de que; jñātena—conhecer; tava—a ti; arjuna—ó Arjuna; viṣṭabhya—inteiro; aham—Eu; idam—este; kṛtsnam—todas as manifestações; eka—uma; aṁśena—parte; sthithaḥ—situado; jagat—no universo.

Mas que necessidade há, Arjuna, de todo este conhecimento detalhado? Com um único fragmento de Mim mesmo, penetro e sustento todo este universo.

O Senhor Supremo é representado por todos os universos materiais ao entrar em todas as coisas como a Superalma. O Senhor diz aqui a Arjuna que não há sentido em compreender como as coisas existem em sua opulência e grandeza separadas. Ele deve saber que todas as coisas existem porque Kṛṣṇa entrou nelas como Superalma. Desde Brahmā, a entidade mais gigantesca, até a menor formiga, todos existem porque o Senhor entrou em cada um deles e está sustentando-os.

A adoração aos semideuses é desencorajada aqui, pois mesmo os maiores semideuses, como Brahmā e Śiva, representam apenas parte da opulência do Senhor Supremo. Ele é a origem de todos os que nascem, e ninguém é maior do que Ele. Ele é samatā, o que significa que ninguém é superior a Ele e que ninguém é igual a Ele. No Viṣṇu-mantra afirma-se que aquele que considera o Senhor Supremo Kṛṣṇa na mesma categoria dos semideuses – sejam eles mesmo Brahmā ou Śiva – torna-se imediatamente um ateu. Se, contudo, a pessoa estuda meticulosamente as diferentes descrições das opulências e expansões da energia de Kṛṣṇa, então pode compreender, sem nenhuma dúvida, a posição do Senhor Śrī Kṛṣṇa, e pode fixar sua mente na adoração a Kṛṣṇa sem desvio. O Senhor é onipenetrante pela expansão de Sua representação parcial, a Superalma, que entra em tudo o que é. Os devotos puros, por isso, concentram suas mentes em consciência de Kṛṣṇa em pleno serviço devocional; portanto, sempre se situam na posição transcendental. O serviço devocional e a adoração a Kṛṣṇa são muito claramente indicados neste capítulo, nos versos oito a onze. Esse é o caminho do serviço devocional puro. Como se pode atingir a mais elevada perfeição devocional de associação com a Suprema Personalidade de Deus, foi explicado meticulosamente neste capítulo.

Assim terminam os Significados Bhaktivedanta do Décimo Capítulo do Śrīmad-Bhagavad-gītā, que trata da Opulência do Absoluto.

Bg 10.6

महर्षयः सप्त पूर्वे चत्वारो मनवस्तथा ।
मद्भावा मानसा जाता येषां लोक इमाः प्रजाः ॥६॥

maharṣayaḥ sapta pūrve

catvāro manavas tathā

mad-bhāvā mānasā jātā

yeṣāṁ loka imāḥ prajāḥ

maharṣayaḥ—os grandes sábios; sapta—sete; pūrve—antes; catvāraḥ—quatro; manavaḥ—Manus; tathā—também; mat-bhāvāḥ—nascidos de Mim; mānasāḥ—da mente; jātāḥ—nascidos; yeṣām—deles; loke—os planetas; imāḥ—toda esta; prajāḥ—população.

Os sete grandes sábios e antes deles os quatro outros grandes sábios e os Manus [progenitores da humanidade] nascem de Minha mente, e todas as criaturas destes planetas descendem deles.

O Senhor está dando uma sinopse genealógica da população universal. Brahmā é a criatura original, nascida da energia do Senhor Supremo conhecida como Hiraṇyagarbha. E de Brahmā manifestam-se todos os sete grandes sábios e, antes deles, quatro outros grandes sábios, chamados Sanaka, Sananda, Sanātana e Sanatkumāra, e os catorze Manus. Todos esses vinte e cinco grandes sábios são conhecidos como os patriarcas das entidades vivas em todo o universo. Há inumeráveis universos e inumeráveis planetas em cada universo, e cada planeta está repleto de uma população de variedades diversas. Todos eles nascem desses vinte e cinco patriarcas. Brahmā submeteu-se a penitência durante mil anos dos semideuses antes de compreender, pela graça de Kṛṣṇa, como criar. Em seguida, de Brahmā saíram Sanaka, Sananda, Sanātana e Sanatkumāra, depois Rudra, e depois os sete sábios; dessa maneira, todos os brāhmaṇas e kṣatriyas nascem da energia da Suprema Personalidade de Deus. Brahmā é conhecido como pitāmaha, o avô, e Kṛṣṇa é conhecido como prapitā-maha, o pai do avô. Isso se afirma no Décimo Primeiro Capítulo do Bhagavad-gītā (Bg. 11.39).

Bg 10.7

एतां विभूतिं योगं च मम यो वेत्ति तत्त्वतः ।
सोऽविकम्पेन योगेन युज्यते नात्र संशयः ॥७॥

etāṁ vibhūtiṁ yogaṁ ca

mama yo vetti tattvataḥ

so ‘vikalpena yogena

yujyate nātra saṁśayaḥ

etām—toda esta; vibhūtiṁ—opulência; yogam ca—também poder místico; mama—de Mim; yaḥ—todo aquele; vetti—conhece; tattvataḥ—de fato; saḥ—ele; avikalpena—sem divisão; yogena—em serviço devocional; yujyate—ocupa-se; na—nunca; atra—aqui; saṁśayaḥ—dúvida.

Aquele que conhece em verdade esta glória e poder Meus ocupa-se em serviço devocional imaculado; quanto a isso, não há dúvida.

O ápice máximo da perfeição espiritual é o conhecimento da Suprema Personalidade de Deus. A menos que se esteja firmemente convencido das diferentes opulências do Senhor Supremo, não se pode ocupar-se em serviço devocional. Geralmente, as pessoas sabem que Deus é grande, mas não sabem em detalhes como Deus é grande. Aqui estão os detalhes. Se a pessoa souber, de fato, quão grande é Deus, então naturalmente se torna uma alma rendida e ocupa-se no serviço devocional ao Senhor. Quando a pessoa de fato conhece as opulências do Supremo, não há alternativa senão render-se a Ele. Esse conhecimento factual pode ser obtido das descrições do Śrīmad-Bhāgavatam e do Bhagavad-gītā e literaturas semelhantes.

Na administração deste universo há muitos semideuses distribuídos por todo o sistema planetário, e os principais entre eles são Brahmā, o Senhor Śiva, e os quatro grandes Kumāras e outros patriarcas. Há muitos antepassados da população do universo, e todos eles nascem do Senhor Supremo Kṛṣṇa. A Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, é o antepassado original de todos os antepassados.

Estas são algumas das opulências do Senhor Supremo. Quando a pessoa está firmemente convencida delas, aceita Kṛṣṇa com grande fé e sem dúvida alguma, e ocupa-se em serviço devocional. Todo este conhecimento particular é necessário para aumentar o interesse no serviço devocional amoroso ao Senhor. Não se deve negligenciar a compreensão plena de quão grande é Kṛṣṇa, pois, conhecendo a grandeza de Kṛṣṇa, será possível fixar-se em sincero serviço devocional.

Bg 10.8

अहं सर्वस्य प्रभवो मत्तः सर्वं प्रवर्तते ।
इति मत्वा भजन्ते मां बुधा भावसमन्विताः ॥८॥

ahaṁ sarvasya prabhavo

mattaḥ sarvaṁ pravartate

iti matvā bhajante māṁ

budhā bhāva-samanvitāḥ

aham—Eu; sarvasya—de tudo; prabhavaḥ—fonte de geração; mattaḥ—de Mim; sarvam—tudo; pravartate—emana; iti—assim; matvā—conhecendo; bhajante—tornam-se devotados; mām—a Mim; budhāḥ—eruditos; bhāva-samanvitāḥ—com grande atenção.

Eu sou a fonte de todos os mundos espirituais e materiais. Tudo emana de Mim. Os sábios que sabem isso perfeitamente ocupam-se em Meu serviço devocional e adoram-Me com todo o coração.

Um erudito que estudou os Vedas perfeitamente e tem informação de autoridades como o Senhor Caitanya, e que sabe como aplicar esses ensinamentos, pode compreender que Kṛṣṇa é a origem de tudo, tanto no mundo material como no espiritual. E, por saber isso perfeitamente, fixa-se firmemente no serviço devocional ao Senhor Supremo. Jamais poderá ser desviado por qualquer quantidade de comentários disparatados ou por tolos. Toda a literatura Védica concorda em que Kṛṣṇa é a fonte de Brahmā, Śiva e todos os demais semideuses. No Atharva-veda diz-se: “yo brahmāṇaṁ vidadhāti pūrvaṁ yo vai vedāṁś ca gāpayati sma kṛṣṇaḥ.” “Foi Kṛṣṇa quem, no princípio, instruiu Brahmā no conhecimento Védico e quem disseminou o conhecimento Védico no passado.” Em seguida, diz-se: “atha puruṣo ha vai nārāyaṇo ‘kāmayata prajāḥ sṛjeya ity upakramya.” “Então a Suprema Personalidade Nārāyaṇa desejou criar entidades vivas.” Novamente se diz:

nārāyaṇād brahmā jāyate, nārāyaṇād prajāpatiḥ prajāyate, nārāyaṇād indro jāyate, nārāyaṇād aṣṭau vasavo jāyante, nārāyaṇād ekādaśa rudrā jāyante, nārāyaṇād dvādaśādityāḥ.

“De Nārāyaṇa nasce Brahmā, e de Nārāyaṇa também nascem os patriarcas. De Nārāyaṇa nasce Indra, de Nārāyaṇa nascem os oito Vasus, de Nārāyaṇa nascem os onze Rudras, de Nārāyaṇa nascem os doze Ādityas.”

Diz-se nos mesmos Vedas: brahmaṇyo devakī-putraḥ: “O filho de Devakī, Kṛṣṇa, é a Suprema Personalidade.” Em seguida, diz-se:

eko vai nārāyaṇa āsīn na brahmā na īśāno nāpo nāgni samau neme

dyāv-āpṛthivī na nakṣatrāṇi na sūryaḥ sa ekākī na ramate tasya

dhyānāntaḥ sthasya yatra chāndogaiḥ kriyamāṇāṣṭakādi-saṁjñakā

stuti-stomaḥ stomam ucyate.

“No princípio da criação havia somente a Suprema Personalidade Nārāyaṇa. Não havia Brahmā, nem Śiva, nem fogo, nem lua, nem estrelas no céu, nem sol. Havia apenas Kṛṣṇa, que cria tudo e desfruta de tudo.”

Em muitos Purāṇas afirma-se que o Senhor Śiva nasceu do mais elevado, o Senhor Supremo Kṛṣṇa, e os Vedas dizem que é o Senhor Supremo, o criador de Brahmā e Śiva, quem deve ser adorado. No Mokṣa-dharma, Kṛṣṇa também diz: prajāpatiṁ ca rudraṁ cāpy aham eva sṛjāmi vai tau hi māṁ na vijānīto mama māyā-vimohitau. “Os patriarcas, Śiva e outros são criados por Mim, embora não saibam que são criados por Mim, porque estão iludidos por Minha energia ilusória.” No Varāha Purāṇa também se diz: nārāyaṇaḥ paro devas tasmāj jātaś caturmukhaḥ tasmād rudro ‘bhavad devaḥ sa ca sarvajñatāṁ gataḥ. “Nārāyaṇa é a Suprema Personalidade de Deus, e dEle nasceu Brahmā, de quem nasceu Śiva.”

O Senhor Kṛṣṇa é a fonte de todas as gerações, e Ele é chamado a causa mais eficiente de tudo. Ele diz que, “como tudo nasce de Mim, sou a fonte original de tudo. Tudo está sob Mim; ninguém está acima de Mim.” Não há controlador supremo além de Kṛṣṇa. Aquele que compreende Kṛṣṇa dessa maneira, a partir de um mestre espiritual genuíno e da literatura Védica, e que ocupa toda a sua energia em consciência de Kṛṣṇa, torna-se um homem verdadeiramente erudito. Em comparação a ele, todos os outros, que não conhecem Kṛṣṇa adequadamente, são apenas tolos. Somente um tolo consideraria Kṛṣṇa um homem comum. Uma pessoa consciente de Kṛṣṇa não deve ser confundida por tolos; deve evitar todos os comentários e interpretações não autorizados sobre o Bhagavad-gītā e prosseguir em consciência de Kṛṣṇa com determinação e firmeza.

Bg 10.9

मच्चित्ता मद्गतप्राणा बोधयन्तः परस्परम् ।
कथयन्तश्च मां नित्यं तुष्यन्ति च रमन्ति च ॥९॥

mac-cittā mad-gata-prāṇā

bodhayantaḥ parasparam

kathayantaś ca māṁ nityaṁ

tuṣyanti ca ramanti ca

mat-cittāḥ—mentes plenamente ocupadas em Mim; mat-gata-prāṇāḥ—vidas dedicadas ao serviço de Kṛṣṇa; bodhayantaḥ—pregando; parasparam—entre si; kathayantaḥ ca—falando também; mām—sobre Mim; nityam—perpetuamente; tuṣyanti—satisfazem-se; ca—também; ramanti—desfrutam de bem-aventurança transcendental; ca—também.

Os pensamentos de Meus devotos puros habitam em Mim, suas vidas estão rendidas a Mim, e eles obtêm grande satisfação e bem-aventurança esclarecendo-se mutuamente e conversando sobre Mim.

Os devotos puros, cujas características são mencionadas aqui, ocupam-se plenamente no serviço amoroso transcendental ao Senhor. Suas mentes não podem ser desviadas dos pés de lótus de Kṛṣṇa. Suas conversas referem-se exclusivamente a temas transcendentais. Os sintomas dos devotos puros são descritos especificamente neste verso. Os devotos do Senhor Supremo ocupam-se vinte e quatro horas por dia em glorificar os passatempos do Senhor Supremo. Seus corações e almas estão constantemente submersos em Kṛṣṇa, e eles têm prazer em discutir sobre Ele com outros devotos.

No estágio preliminar do serviço devocional, eles saboreiam o prazer transcendental do próprio serviço, e, no estágio maduro, situam-se de fato em amor a Deus. Uma vez situados nessa posição transcendental, podem saborear a perfeição máxima exibida pelo Senhor em Sua morada. O Senhor Caitanya compara o serviço devocional transcendental ao plantio de uma semente no coração da entidade viva. Há inumeráveis entidades vivas viajando por entre os diferentes planetas do universo, e dentre elas há algumas suficientemente afortunadas para encontrar um devoto puro e ter a oportunidade de compreender o serviço devocional. Esse serviço devocional é como uma semente, e, se for plantado no coração de uma entidade viva e ela continuar a ouvir e cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, essa semente frutifica, assim como a semente de uma árvore frutifica com a rega regular. A planta espiritual do serviço devocional cresce gradualmente até penetrar a cobertura do universo material e entrar na refulgência brahmajyoti no céu espiritual. No céu espiritual, também, essa planta cresce cada vez mais, até alcançar o planeta mais elevado, chamado Goloka Vṛndāvana, o planeta supremo de Kṛṣṇa. Por fim, a planta abriga-se sob os pés de lótus de Kṛṣṇa e ali repousa. Gradualmente, assim como a planta produz frutos e flores, a planta do serviço devocional também produz frutos, e o processo de irrigação na forma de cantar e ouvir prossegue. Essa planta do serviço devocional é plenamente descrita no Caitanya-caritāmṛta. Ali se explica que, quando a planta completa abriga-se sob os pés de lótus do Senhor Supremo, a pessoa fica plenamente absorta em amor a Deus; então, não pode viver sequer por um momento sem estar em contato com o Senhor Supremo, assim como um peixe não pode viver sem água. Em tal estado, o devoto, em contato com o Senhor Supremo, alcança de fato as qualidades transcendentais.

O Śrīmad-Bhāgavatam também está repleto dessas narrações sobre a relação entre o Senhor Supremo e Seus devotos; por isso, o Śrīmad-Bhāgavatam é muito querido aos devotos. Nessa narração nada há sobre atividades materiais, gratificação dos sentidos ou liberação. O Śrīmad-Bhāgavatam é a única narração em que se descreve plenamente a natureza transcendental do Senhor Supremo e de Seus devotos. Assim, as almas realizadas em consciência de Kṛṣṇa têm contínuo prazer em ouvir tais literaturas transcendentais, assim como um menino e uma menina sentem prazer em sua companhia.