Capítulo 14

Bg 14.1

श्रीभगवानुवाच ।
परं भूयः प्रवक्ष्यामि ज्ञानानां ज्ञानमुत्तमम् ।
यज्ज्ञात्वा मुनयः सर्वे परां सिद्धिमितो गताः ॥१॥

śrī-bhagavān uvāca

paraṁ bhūyaḥ pravakṣyāmi

jñānānāṁ jñānam uttamam

yaj jñātvā munayaḥ sarve

parāṁ siddhim ito gatāḥ

śrī bhagavān uvāca—a Suprema Personalidade de Deus disse; param—transcendental; bhūyaḥ—novamente; pravakṣyāmi—falarei; jñānānām—de todo conhecimento; jñānam—conhecimento; uttamam—o supremo; yat—o qual; jñātvā—conhecendo; munayaḥ—os sábios; sarve—todos; parām—transcendental; siddhim—perfeição; itaḥ—deste mundo; gatāḥ—alcançam.

O Senhor Abençoado disse: Mais uma vez te declararei esta sabedoria suprema, o melhor de todo conhecimento, conhecendo o qual todos os sábios alcançaram a perfeição suprema.

Do Sétimo Capítulo até o final do Décimo Segundo Capítulo, Śrī Kṛṣṇa revela em detalhes a Verdade Absoluta, a Suprema Personalidade de Deus. Ora, o próprio Senhor continua a iluminar Arjuna. Se a pessoa compreender este capítulo por meio do processo da especulação filosófica, chegará a uma compreensão do serviço devocional. No Décimo Terceiro Capítulo, explicou-se claramente que, ao desenvolver humildemente o conhecimento, é possível libertar-se do enredamento material. Também se explicou que é devido à associação com os modos da natureza que a entidade viva se enreda neste mundo material. Agora, neste capítulo, a Suprema Personalidade explica o que são esses modos da natureza, como agem, como aprisionam e como concedem a liberação. O conhecimento explicado neste capítulo é proclamado pelo Senhor Supremo como superior ao conhecimento dado até agora nos outros capítulos. Ao compreenderem este conhecimento, vários grandes sábios alcançaram a perfeição e transferiram-se para o mundo espiritual. O Senhor agora explica o mesmo conhecimento de uma maneira melhor. Este conhecimento é muito, muito superior a todos os outros processos de conhecimento explicados até aqui, e, ao conhecê-lo, muitos atingem a perfeição. Assim, espera-se que aquele que compreender este Décimo Quarto Capítulo alcance a perfeição.

Bg 14.10

रजस्तमश्चाभिभूय सत्त्वं भवति भारत ।
रजः सत्त्वं तमश्चैव तमः सत्त्वं रजस्तथा ॥१०॥

rajas tamaś cābhibhūya

sattvaṁ bhavati bhārata

rajaḥ sattvaṁ tamaś caiva

tamaḥ sattvaṁ rajas tathā

rajaḥ—modo da paixão; tamaḥ—modo da ignorância; ca—também; abhibhūya—superando também; sattvam—modo da bondade; bhavati—torna-se proeminente; bhārata—ó filho de Bharata; rajaḥ—modo da paixão; sattvam—modo da bondade; tamaḥ—modo da ignorância; ca—também; eva—assim; tamaḥ—modo da ignorância; sattvam—modo da bondade; rajaḥ—modo da paixão; tathā—como nesta.

Às vezes o modo da paixão se torna proeminente, derrotando o modo da bondade, ó filho de Bharata. E às vezes o modo da bondade derrota a paixão, e em outras vezes o modo da ignorância derrota a bondade e a paixão. Dessa forma, há sempre competição pela supremacia.

Quando o modo da paixão é proeminente, os modos da bondade e da ignorância são derrotados. Quando o modo da bondade é proeminente, a paixão e a ignorância são derrotadas. E, quando o modo da ignorância é proeminente, a paixão e a bondade são derrotadas. Esta competição se dá continuamente. Por isso, aquele que realmente pretende avançar na consciência de Kṛṣṇa tem que transcender estes três modos. A proeminência de algum modo específico da natureza manifesta-se no trato da pessoa, em suas atividades, no comer, etc. Tudo isso se explicará nos capítulos posteriores. Mas, se a pessoa quiser, ela pode desenvolver, pela prática, o modo da bondade e assim derrotar os modos da ignorância e da paixão. Pode-se igualmente desenvolver o modo da paixão e derrotar a bondade e a ignorância. Ou pode-se desenvolver o modo da ignorância e derrotar a bondade e a paixão. Embora existam estes três modos da natureza material, se alguém for determinado, pode ser abençoado pelo modo da bondade e, transcendendo o modo da bondade, pode situar-se em bondade pura, que se chama estado vāsudeva, um estado em que se pode compreender a ciência de Deus. Pela manifestação de atividades particulares, é possível compreender em que modo da natureza a pessoa está situada.

Bg 14.11

सर्वद्वारेषु देहेऽस्मिन्प्रकाश उपजायते ।
ज्ञानं यदा तदा विद्याद्विवृद्धं सत्त्वमित्युत ॥११॥

sarva-dvāreṣu dehe ‘smin

prakāśa upajāyate

jñānaṁ yadā tadā vidyād

vivṛddhaṁ sattvam ity uta

sarva-dvāreṣu—todos os portões; dehe asmin—neste corpo; prakāśaḥ—qualidade de iluminação; upajāyate—desenvolve; jñānam—conhecimento; yadā—quando; tadā—nesse momento; vidyāt—deve saber; vivṛddham—aumentado; sattvam—modo da bondade; iti—assim; uta—dito.

As manifestações do modo da bondade podem ser experimentadas quando todos os portões do corpo estão iluminados pelo conhecimento.

Há nove portões no corpo: dois olhos, dois ouvidos, duas narinas, a boca, o órgão genital e o ânus. Em cada portão, quando o sintoma da bondade é iluminado, deve-se compreender que se desenvolveu o modo da bondade. No modo da bondade, pode-se ver as coisas na posição correta, pode-se ouvir as coisas na posição correta, e pode-se saborear as coisas na posição correta. A pessoa torna-se purificada por dentro e por fora. Em cada portão há desenvolvimento dos sintomas da felicidade, e essa é a posição da bondade.

Bg 14.12

लोभः प्रवृत्तिरारम्भः कर्मणामशमः स्पृहा ।
रजस्येतानि जायन्ते विवृद्धे भरतर्षभ ॥१२॥

lobhaḥ pravṛttir ārambhaḥ

karmaṇām aśamaḥ spṛhā

rajasy etāni jāyante

vivṛddhe bharatarṣabha

lobhaḥ—cobiça; pravṛttiḥ—anseio; ārambhaḥ—empenho; karmaṇām—de atividades; aśamaḥ—incontrolável; spṛhā—desejo; rajasi—no modo da paixão; etāni—tudo isso; jāyante—desenvolve-se; vivṛddhe—quando há excesso; bharatarṣabha—ó chefe dos descendentes de Bharata.

Ó chefe dos Bhāratas, quando há um aumento no modo da paixão, desenvolvem-se os sintomas de grande apego, desejo incontrolável, anseio e empenho intenso.

Aquele que está no modo da paixão jamais se satisfaz com a posição que já adquiriu; ele anseia por aumentar sua posição. Se quer construir uma casa residencial, esforça-se ao máximo para ter uma casa palaciana, como se pudesse residir nessa casa eternamente. E desenvolve um grande anseio pela gratificação dos sentidos. Não há fim para a gratificação dos sentidos. Ele sempre quer permanecer com sua família e em sua casa e continuar o processo de gratificação dos sentidos. Não há cessação disso. Todos esses sintomas devem ser compreendidos como característicos do modo da paixão.

Bg 14.13

अप्रकाशोऽप्रवृत्तिश्च प्रमादो मोह एव च ।
तमस्येतानि जायन्ते विवृद्धे कुरुनन्दन ॥१३॥

aprakāśo ‘pravṛttiś ca

pramādo moha eva ca

tamasy etāni jāyante

vivṛddhe kuru-nandana

aprakāśaḥ—escuridão; apravṛttiḥ—inatividade; ca—e; pramādaḥ—loucura; mohaḥ—ilusão; eva—certamente; ca—também; tamasi—do modo da ignorância; etāni—estes; jāyante—manifestam-se; vivṛddhe—desenvolve-se; kuru-nandana—ó filho de Kuru.

Ó filho de Kuru, quando há um aumento no modo da ignorância, manifestam-se loucura, ilusão, inércia e escuridão.

Quando não há iluminação, o conhecimento está ausente. Aquele que está no modo da ignorância não trabalha por um princípio regulador; quer agir caprichosamente, sem propósito algum. Embora tenha capacidade para trabalhar, não faz nenhum esforço. A isso se chama ilusão. Embora a consciência prossiga, a vida está inativa. Estes são os sintomas daquele que está no modo da ignorância.

Bg 14.14

यदा सत्त्वे प्रवृद्धे तु प्रलयं याति देहभृत् ।
तदोत्तमविदां लोकानमलान्प्रतिपद्यते ॥१४॥

yadā sattve pravṛddhe tu

pralayaṁ yāti deha-bhṛt

tadottama-vidāṁ lokān

amalān pratipadyate

yadā—quando; sattve—modo da bondade; pravṛddhe—em desenvolvimento; tu—mas; pralayam—dissolução; yāti—vai; deha-bhṛt—encarnado; tadā—nesse momento; uttama-vidām—dos grandes sábios; lokān—os planetas; amalān—puros; pratipadyate—alcança.

Quando alguém morre no modo da bondade, alcança os planetas superiores puros.

Aquele que está em bondade alcança sistemas planetários superiores, como Brahmaloka ou Janaloka, e ali desfruta de felicidade divina. A palavra amalān é significativa; significa livre dos modos da paixão e da ignorância. Há impurezas no mundo material, mas o modo da bondade é a forma mais pura de existência no mundo material. Há diferentes tipos de planetas para diferentes tipos de entidades vivas. Aqueles que morrem no modo da bondade são elevados aos planetas onde vivem grandes sábios e grandes devotos.

Bg 14.15

रजसि प्रलयं गत्वा कर्मसङ्गिषु जायते ।
तथा प्रलीनस्तमसि मूढयोनिषु जायते ॥१५॥

rajasi pralayaṁ gatvā

karma-saṅgiṣu jāyate

tathā pralīnas tamasi

mūḍha-yoniṣu jāyate

rajasi—em paixão; pralayam—dissolução; gatvā—alcançando; karma-saṅgiṣu—na associação de atividades fruitivas; jāyate—nasce; tathā—em seguida; pralīnaḥ—sendo dissolvido; tamasi—em ignorância; mūḍha—animal; yoniṣu—espécies; jāyate—nasce.

Quando alguém morre no modo da paixão, nasce entre os ocupados em atividades fruitivas; e quando morre no modo da ignorância, nasce no reino animal.

Algumas pessoas têm a impressão de que, quando a alma alcança o plano da vida humana, jamais decai novamente. Isso é incorreto. De acordo com este verso, se alguém desenvolver o modo da ignorância, após sua morte é degradado à forma animal de vida. Daí, a pessoa tem que elevar-se de novo, pelo processo evolutivo, para chegar outra vez à forma humana de vida. Por isso, aqueles que realmente são sérios quanto à vida humana devem adotar o modo da bondade e, em boa associação, transcender os modos e situar-se na consciência de Kṛṣṇa. Este é o objetivo da vida humana. Caso contrário, não há garantia de que o ser humano alcançará novamente a posição humana.

Bg 14.16

कर्मणः सुकृतस्याहुः सात्त्विकं निर्मलं फलम् ।
रजसस्तु फलं दुःखमज्ञानं तमसः फलम् ॥१६॥

karmaṇaḥ sukṛtasyāhuḥ

sāttvikaṁ nirmalaṁ phalam

rajasas tu phalaṁ duḥkham

ajñānaṁ tamasaḥ phalam

karmaṇaḥ—de trabalho; sukṛtasya—no modo da bondade; āhuḥ—dito; sāttvikam—modo da bondade; nirmalam—purificado; phalam—resultado; rajasaḥ—do modo da paixão; tu—mas; phalam—resultado; duḥkham—miséria; ajñānam—disparate; tamasaḥ—do modo da ignorância; phalam—resultado.

Agindo no modo da bondade, a pessoa se purifica. Os trabalhos feitos no modo da paixão resultam em aflição, e as ações realizadas no modo da ignorância resultam em tolice.

Por atividades piedosas no modo da bondade a pessoa se purifica; por isso os sábios, livres de toda ilusão, situam-se em felicidade. De modo semelhante, as atividades no modo da paixão são simplesmente miseráveis. Qualquer atividade em prol da felicidade material está fadada a ser derrotada. Se, por exemplo, alguém quiser ter um arranha-céu, será preciso passar por muita miséria humana antes que se possa construir um grande arranha-céu. O financiador tem que ter muito trabalho para ganhar uma massa de riqueza, e aqueles que se escravizam para construir o edifício têm de prestar trabalho físico. As misérias estão presentes. Assim, o Bhagavad-gītā afirma que, em qualquer atividade realizada sob o feitiço do modo da paixão, há definitivamente grande miséria. Pode haver um pouco da chamada felicidade mental — “Eu tenho esta casa ou este dinheiro” —, mas isto não é felicidade real. No que se refere ao modo da ignorância, o executor está sem conhecimento e, por isso, todas as suas atividades resultam em miséria presente, e depois ele rumará para a vida animal. A vida animal é sempre miserável, embora, sob o feitiço da energia ilusória, māyā, os animais não compreendam isso. O abate de pobres animais também se deve ao modo da ignorância. Os matadores de animais não sabem que, no futuro, o animal terá um corpo adequado para matá-los. Esta é a lei da natureza. Na sociedade humana, se alguém mata um homem, tem de ser enforcado. Esta é a lei do estado. Por causa da ignorância, as pessoas não percebem que há um estado completo controlado pelo Senhor Supremo. Toda criatura viva é filha do Senhor Supremo, e Ele não tolera nem mesmo a morte de uma formiga. É preciso pagar por isso. Logo, a indulgência em matar animais para o gosto da língua é o mais grosseiro tipo de ignorância. Um ser humano não tem necessidade de matar animais, pois Deus forneceu tantas coisas agradáveis. Se a pessoa, mesmo assim, se entrega a comer carne, deve-se compreender que está agindo em ignorância e tornando seu futuro muito sombrio. De todos os tipos de matança de animais, a matança de vacas é a mais perversa, porque a vaca nos dá todos os tipos de prazer fornecendo leite. O abate de vacas é um ato do mais grosseiro tipo de ignorância. Na literatura Védica, as palavras gobhiḥ prīṇita-matsaram indicam que aquele que, estando plenamente satisfeito pelo leite, deseja matar a vaca, está na mais grosseira ignorância. Há também uma oração na literatura Védica que afirma:

namo brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca

jagaddhitāya kṛṣṇāya govindāya namo namaḥ.

“Meu Senhor, Tu és o benquerente das vacas e dos brāhmaṇas, e és o benquerente de toda a sociedade humana e do mundo.” O propósito é que se dá menção especial nessa oração à proteção das vacas e dos brāhmaṇas. Os brāhmaṇas são o símbolo da educação espiritual, e as vacas são o símbolo do alimento mais valioso; estas duas criaturas vivas, os brāhmaṇas e as vacas, devem receber toda a proteção — esse é o verdadeiro avanço da civilização. Na sociedade humana moderna, o conhecimento espiritual é negligenciado, e o abate de vacas é incentivado. Há de se compreender, então, que a sociedade humana está avançando na direção errada e está abrindo caminho para sua própria condenação. Uma civilização que orienta os cidadãos a se tornarem animais em suas próximas vidas certamente não é uma civilização humana. A presente civilização humana está, sem dúvida, grosseiramente desviada pelos modos da paixão e da ignorância. É uma era muito perigosa, e todas as nações devem ter o cuidado de oferecer o processo mais fácil, a consciência de Kṛṣṇa, para salvar a humanidade do maior perigo.

Bg 14.17

सत्त्वात्सञ्जायते ज्ञानं रजसो लोभ एव च ।
प्रमादमोहौ तमसो भवतोऽज्ञानमेव च ॥१७॥

sattvāt sañjāyate jñānaṁ

rajaso lobha eva ca

pramāda-mohau tamaso

bhavato ‘jñānam eva ca

sattvāt—do modo da bondade; sañjāyate—desenvolve-se; jñānam—conhecimento; rajasaḥ—do modo da paixão; lobhaḥ—cobiça; eva—certamente; ca—também; pramāda—loucura; mohau—ilusão; tamasaḥ—do modo da ignorância; bhavataḥ—desenvolve-se; ajñānam—disparate; eva—certamente; ca—também.

Do modo da bondade desenvolve-se o conhecimento real; do modo da paixão desenvolve-se o pesar; e do modo da ignorância desenvolvem-se a tolice, a loucura e a ilusão.

Já que a presente civilização não é muito propícia às entidades vivas, recomenda-se a consciência de Kṛṣṇa. Por meio da consciência de Kṛṣṇa, a sociedade desenvolverá o modo da bondade. Quando o modo da bondade for desenvolvido, as pessoas verão as coisas como elas são. No modo da ignorância, as pessoas são exatamente como animais e não podem ver as coisas com clareza. No modo da ignorância, por exemplo, elas não veem que, ao matar um animal, correm o risco de ser mortas pelo mesmo animal na próxima vida. Como as pessoas não têm educação no conhecimento real, tornam-se irresponsáveis. Para deter essa irresponsabilidade, deve haver uma educação para desenvolver o modo da bondade nas pessoas em geral. Quando elas forem realmente educadas no modo da bondade, tornar-se-ão sóbrias, em pleno conhecimento das coisas como elas são. Então as pessoas serão felizes e prósperas. Mesmo que a maioria das pessoas não seja feliz e próspera, se uma certa porcentagem da população desenvolver a consciência de Kṛṣṇa e situar-se no modo da bondade, então haverá possibilidade de paz e prosperidade no mundo todo. Caso contrário, se o mundo se dedicar aos modos da paixão e da ignorância, não pode haver paz nem prosperidade. No modo da paixão, as pessoas tornam-se cobiçosas, e seu anseio pelo gozo dos sentidos não tem limite. Pode-se ver que, mesmo que se tenha bastante dinheiro e arranjos adequados para a gratificação dos sentidos, não há nem felicidade nem paz de espírito. Isso não é possível porque a pessoa está situada no modo da paixão. Se alguém deseja realmente felicidade, seu dinheiro não o ajudará; ele tem de elevar-se ao modo da bondade praticando a consciência de Kṛṣṇa. Aquele que se ocupa no modo da paixão não é apenas mentalmente infeliz, mas sua profissão e ocupação também são muito penosas. Tem de elaborar tantos planos e estratagemas para conseguir dinheiro suficiente para manter seu status quo. Tudo isso é miserável. No modo da ignorância, as pessoas tornam-se loucas. Estando aflitas por suas circunstâncias, refugiam-se em intoxicantes, e assim afundam-se ainda mais na ignorância. Seu futuro na vida é muito sombrio.

Bg 14.18

ऊर्ध्वं गच्छन्ति सत्त्वस्था मध्ये तिष्ठन्ति राजसाः ।
जघन्यगुणवृत्तिस्था अधो गच्छन्ति तामसाः ॥१८॥

ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā

madhye tiṣṭhanti rājasāḥ

jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā

adho gacchanti tāmasāḥ

ūrdhvam—para cima; gacchanti—vai; sattva-sthāḥ—aquele que está situado no modo da bondade; madhye—no meio; tiṣṭhanti—permanecem; rājasāḥ—aqueles que estão situados no modo da paixão; jaghanya—abominável; guṇa—qualidade; vṛtti-sthāḥ—ocupação; adhaḥ—para baixo; gacchanti—vão; tāmasāḥ—pessoas no modo da ignorância.

Aqueles situados no modo da bondade gradualmente sobem aos planetas superiores; os que estão no modo da paixão vivem nos planetas terrenos; e os que estão no modo da ignorância descem aos mundos infernais.

Neste verso os resultados das ações nos três modos da natureza são expostos mais explicitamente. Há um sistema planetário superior, composto pelos planetas celestiais, onde todos são altamente elevados. Conforme o grau de desenvolvimento do modo da bondade, a entidade viva pode ser transferida para vários planetas neste sistema. O planeta mais elevado é Satyaloka, ou Brahmaloka, onde reside a pessoa principal deste universo, o Senhor Brahmā. Já vimos que dificilmente se pode calcular a maravilhosa condição de vida em Brahmaloka, mas a mais alta condição de vida, o modo da bondade, pode levar-nos até lá.

O modo da paixão é misturado. Está no meio, entre os modos da bondade e da ignorância. Uma pessoa nem sempre é pura, mas, mesmo que estivesse puramente no modo da paixão, simplesmente permaneceria nesta terra como um rei ou um homem rico. Mas, como há misturas, pode-se também descer. As pessoas nesta terra, nos modos da paixão ou da ignorância, não podem aproximar-se à força dos planetas superiores por meio de máquina. No modo da paixão, há também a chance de tornar-se louco na próxima vida.

A qualidade mais baixa, o modo da ignorância, é descrita aqui como abominável. O resultado de desenvolver a ignorância é muito, muito arriscado. É a qualidade mais baixa na natureza material. Abaixo do nível humano há oito milhões de espécies de vida: pássaros, bestas, répteis, árvores, etc., e, conforme o desenvolvimento do modo da ignorância, as pessoas são levadas a estas condições abomináveis. A palavra tāmasāḥ é muito significativa aqui. Tāmasāḥ indica aqueles que permanecem continuamente no modo da ignorância sem elevar-se a um modo superior. Seu futuro é muito sombrio.

Há oportunidade para os homens nos modos da ignorância e da paixão de serem elevados ao modo da bondade, e esse sistema chama-se consciência de Kṛṣṇa. Mas aquele que não aproveitar essa oportunidade certamente continuará nos modos inferiores.

Bg 14.19

नान्यं गुणेभ्यः कर्तारं यदा द्रष्टानुपश्यति ।
गुणेभ्यश्च परं वेत्ति मद्भावं सोऽधिगच्छति ॥१९॥

nānyaṁ guṇebhyaḥ kartāraṁ

yadā draṣṭānupaśyati

guṇebhyaś ca paraṁ vetti

mad-bhāvaṁ so ‘dhigacchati

na—nunca; anyam—outro além; guṇebhyaḥ—das qualidades; kartāram—o executor; yadā—quando; draṣṭā anupaśyati—aquele que vê adequadamente; guṇebhyaḥ ca—dos modos da natureza; param—transcendental; vetti—saiba; mat-bhāvam—Minha natureza espiritual; saḥ—ele; adhigacchati—é promovido.

Quando vires que não há nada além destes modos da natureza em todas as atividades e que o Senhor Supremo é transcendental a todos esses modos, poderás conhecer Minha natureza espiritual.

É possível transcender todas as atividades dos modos da natureza material simplesmente compreendendo-as adequadamente, aprendendo com as almas adequadas. O verdadeiro mestre espiritual é Kṛṣṇa, e Ele está transmitindo este conhecimento espiritual a Arjuna. De modo semelhante, é com aqueles que estão plenamente em consciência de Kṛṣṇa que se tem de aprender esta ciência das atividades em termos dos modos da natureza. Caso contrário, a vida da pessoa estará mal direcionada. Pela instrução de um mestre espiritual genuíno, uma entidade viva pode conhecer sua posição espiritual, seu corpo material, seus sentidos, como está enredada e como está sob o feitiço dos modos materiais da natureza. Está desamparada, presa nas garras desses modos, mas, quando puder ver sua posição real, então poderá alcançar o plano transcendental, tendo escopo para a vida espiritual. Na verdade, a entidade viva não é a executora de diferentes atividades. É forçada a agir porque está situada num tipo particular de corpo, conduzido por algum modo particular da natureza material. A menos que tenha o auxílio da autoridade espiritual, não poderá compreender em que posição está realmente situada. Com a associação de um mestre espiritual genuíno, ela pode ver sua posição real e, por tal compreensão, pode tornar-se fixa em plena consciência de Kṛṣṇa. Um homem em consciência de Kṛṣṇa não é controlado pelo feitiço dos modos materiais da natureza. Já se afirmou no Sétimo Capítulo que aquele que se rendeu a Kṛṣṇa libertou-se das atividades da natureza material. Por conseguinte, para aquele que é capaz de ver as coisas como elas são, a influência da natureza material gradualmente cessa.

Bg 14.2

इदं ज्ञानमुपाश्रित्य मम साधर्म्यमागताः ।
सर्गेऽपि नोपजायन्ते प्रलये न व्यथन्ति च ॥२॥

idaṁ jñānam upāśritya

mama sādharmyam āgatāḥ

sarge ‘pi nopajāyante

pralaye na vyathanti ca

idam—este; jñānam—conhecimento; upāśritya—refugiando-se em; mama—Minha; sādharmyam—natureza; āgatāḥ—alcançam; sarge api—mesmo na criação; na—nunca; upajāyante—nascem; pralaye—na aniquilação; na—nem; vyathanti—perturbados; ca—também.

Ao fixar-se neste conhecimento, a pessoa pode alcançar a natureza transcendental, semelhante à Minha própria natureza. Assim estabelecida, ela não nasce no momento da criação nem se perturba no momento da dissolução.

Após adquirir o conhecimento transcendental perfeito, a pessoa adquire igualdade qualitativa com a Suprema Personalidade de Deus, libertando-se da repetição de nascimento e morte. Ela, contudo, não perde sua identidade como alma individual. Compreende-se da literatura Védica que as almas liberadas que alcançaram os planetas transcendentais do céu espiritual sempre contemplam os pés de lótus do Senhor Supremo, ocupando-se em Seu transcendental serviço amoroso. Portanto, mesmo após a liberação, os devotos não perdem suas identidades individuais.

Em geral, no mundo material, todo conhecimento que obtemos está contaminado pelos três modos da natureza material. Mas o conhecimento que não está contaminado pelos três modos da natureza chama-se conhecimento transcendental. Assim que a pessoa se situa nesse conhecimento transcendental, encontra-se no mesmo plano da Pessoa Suprema. Aqueles que não têm conhecimento do céu espiritual sustentam que, após libertar-se das atividades materiais da forma material, esta identidade espiritual torna-se sem forma, sem qualquer variedade. Contudo, assim como há variedade material neste mundo, no mundo espiritual também há variedade. Aqueles que ignoram isso pensam que a existência espiritual se opõe à variedade material. Mas, na verdade, no céu espiritual, a pessoa alcança uma forma espiritual. Existem atividades espirituais, e a situação espiritual chama-se vida devocional. Diz-se que essa atmosfera é incontaminada, e ali a pessoa é igual em qualidade ao Senhor Supremo. Para obter tal conhecimento, deve-se desenvolver todas as qualidades espirituais. Aquele que desenvolve assim as qualidades espirituais não é afetado nem pela criação nem pela destruição do mundo material.

Bg 14.20

गुणानेतानतीत्य त्रीन्देही देहसमुद्भवान् ।
जन्ममृत्युजरादुःखैर्विमुक्तोऽमृतमश्नुते ॥२०॥

guṇān etān atītya trīn

dehī deha-samudbhavān

janma-mṛtyu-jarā-duḥkhair

vimukto ‘mṛtam aśnute

guṇān—qualidades; etān—todas estas; atītya—transcendendo; trīn—três; dehī—corpo; deha—corpo; samudbhavān—produzidas de; janma—nascimento; mṛtyu—morte; jarā—velhice; duḥkhaiḥ—aflições; vimuktaḥ—sendo libertado de; amṛtam—néctar; aśnute—desfruta.

Quando o ser encarnado é capaz de transcender estes três modos, pode libertar-se do nascimento, da morte, da velhice e de suas aflições, e pode desfrutar do néctar mesmo nesta vida.

Como a pessoa pode permanecer na posição transcendental, mesmo neste corpo, em plena consciência de Kṛṣṇa, é o que se explica neste verso. A palavra sânscrita dehī significa encarnado. Embora se esteja dentro deste corpo material, por seu avanço em conhecimento espiritual a pessoa pode libertar-se da influência dos modos da natureza. Pode desfrutar da felicidade da vida espiritual mesmo neste corpo, porque, após deixar este corpo, certamente irá ao céu espiritual. Mas, mesmo neste corpo, pode desfrutar de felicidade espiritual. Em outras palavras, o serviço devocional na consciência de Kṛṣṇa é o sinal da liberação deste enredamento material, e isso será explicado no Décimo Oitavo Capítulo. Quando a pessoa se liberta da influência dos modos da natureza material, entra no serviço devocional.

Bg 14.21

अर्जुन उवाच ।
कैर्लिङ्गैस्त्रीन्गुणानेतानतीतो भवति प्रभो ।
किमाचारः कथं चैतांस्त्रीन्गुणानतिवर्तते ॥२१॥

arjuna uvāca

kair liṅgais trīn guṇān etān

atīto bhavati prabho

kim ācāraḥ kathaṁ caitāṁs

trīn guṇān ativartate

arjunaḥ uvāca—Arjuna disse; kaiḥ—pelos quais; liṅgaiḥ—sintomas; trīn—três; guṇān—qualidades; etān—todas estas; atītaḥ—transcende; bhavati—torna-se; prabho—meu Senhor; kim—qual; ācāraḥ—comportamento; katham—como; ca—também; etān—estes; trīn—três; guṇān—qualidades; ativartate—transcende.

Arjuna perguntou: Ó meu querido Senhor, por quais sintomas se conhece aquele que é transcendental a esses modos? Qual é o seu comportamento? E como ele transcende os modos da natureza?

Neste verso, as perguntas de Arjuna são muito apropriadas. Ele quer saber os sintomas de uma pessoa que já transcendeu os modos materiais. Primeiro pergunta sobre os sintomas de tal pessoa transcendental. Como se pode compreender que ela já transcendeu a influência dos modos da natureza material? A segunda pergunta indaga como ela vive e quais são suas atividades. São reguladas ou não reguladas? Em seguida, Arjuna pergunta sobre os meios pelos quais ela pode alcançar a natureza transcendental. Isso é muito importante. A menos que se conheçam os meios diretos pelos quais a pessoa pode situar-se sempre transcendentalmente, não há possibilidade de manifestar os sintomas. Logo, todas estas perguntas feitas por Arjuna são muito importantes, e o Senhor as responde.

Bg 14.22-25

श्रीभगवानुवाच ।
प्रकाशं च प्रवृत्तिं च मोहमेव च पाण्डव ।
न द्वेष्टि सम्प्रवृत्तानि न निवृत्तानि काङ्क्षति ॥२२॥
उदासीनवदासीनो गुणैर्यो न विचाल्यते ।
गुणा वर्तन्त इत्येवं योऽवतिष्ठति नेङ्गते ॥२३॥
समदुःखसुखः स्वस्थः समलोष्टाश्मकाञ्चनः ।
तुल्यप्रियाप्रियो धीरस्तुल्यनिन्दात्मसंस्तुतिः ॥२४॥
मानापमानयोस्तुल्यस्तुल्यो मित्रारिपक्षयोः ।
सर्वारम्भपरित्यागी गुणातीतः स उच्यते ॥२५॥

śrī-bhagavān uvāca

prakāśaṁ ca pravṛttiṁ ca

moham eva ca pāṇḍava

na dveṣṭi sampravṛttāni

na nivṛttāni kāṅkṣati

udāsīna-vad āsīno

guṇair yo na vicālyate

guṇā vartanta ity evaṁ

yo ‘vatiṣṭhati neṅgate

sama-duḥkha-sukhaḥ sva-sthaḥ

sama-loṣṭāśma-kāñcanaḥ

tulya-priyāpriyo dhīras

tulya-nindātma-saṁstutiḥ

mānāpamānayos tulyas

tulyo mitrāri-pakṣayoḥ

sarvārambha-parityāgī

guṇātītaḥ sa ucyate

śrī bhagavān uvāca—a Suprema Personalidade de Deus disse; prakāśam ca—e iluminação; pravṛttim ca—e apego; moham—ilusão; eva ca—também; pāṇḍava—ó filho de Pāṇḍu; na dveṣṭi—não odeia; sampravṛttāni—embora desenvolvidos; na nivṛttāni—nem cessam de desenvolver-se; kāṅkṣati—deseja; udāsīnavat—como se neutro; āsīnaḥ—situado; guṇaiḥ—pelas qualidades; yaḥ—aquele que; na—nunca; vicālyate—é agitado; guṇāḥ—as qualidades; vartante—situa-se; iti evam—conhecendo assim; yaḥ—aquele que; avatiṣṭhati—permanece; na—nunca; iṅgate—vacila; sama—igualmente; duḥkha—na aflição; sukhaḥ—na felicidade; svasthaḥ—situado em si mesmo; sama—igualmente; loṣṭa—um torrão de terra; aśma—pedra; kāñcanaḥ—ouro; tulya—igualmente disposto; priya—querido; apriyaḥ—indesejado; dhīraḥ—firmemente; tulya—igualmente; nindā—em difamação; ātma-saṁstutiḥ—em louvor a si mesmo; māna—honra; apamānayoḥ—desonra; tulyaḥ—igualmente; tulyaḥ—igualmente; mitra—amigo; ari—inimigo; pakṣayoḥ—em partido; sarva—todos; ārambhaḥ—empenho; parityāgī—renunciante; guṇa-atītaḥ—transcendental aos modos materiais da natureza; saḥ—ele; ucyate—diz-se que é.

O Senhor Abençoado disse: Aquele que não odeia a iluminação, o apego e a ilusão quando estão presentes, nem os anseia quando desaparecem; que está sentado como alguém indiferente, situado além destas reações materiais dos modos da natureza, que permanece firme, sabendo que somente os modos atuam; que considera de maneira igual o prazer e a dor, e olha para um torrão, uma pedra e um pedaço de ouro com olhar igual; que é sábio e considera louvor e censura como sendo a mesma coisa; que é imutável na honra e na desonra, que trata amigo e inimigo da mesma forma, que abandonou todos os empreendimentos fruitivos — tal homem se diz haver transcendido os modos da natureza.

Arjuna apresentou três perguntas diferentes, e o Senhor as responde uma após a outra. Nestes versos, Kṛṣṇa primeiramente indica que uma pessoa transcendentalmente situada não inveja ninguém nem anseia por nada. Quando uma entidade viva permanece neste mundo material encarnada no corpo material, deve-se compreender que está sob o controle de um dos três modos da natureza material. Quando ela está realmente fora do corpo, então está fora das garras dos modos materiais da natureza. Mas, enquanto não estiver fora do corpo material, deve manter-se neutra. Deve ocupar-se no serviço devocional ao Senhor para que sua identificação com o corpo material seja automaticamente esquecida. Quando a pessoa está consciente do corpo material, age apenas para gratificação dos sentidos, mas, quando se transfere a consciência para Kṛṣṇa, a gratificação dos sentidos cessa automaticamente. Não se necessita deste corpo material, e não é preciso aceitar os ditames do corpo material. As qualidades dos modos materiais no corpo atuarão, mas, como alma espiritual, o eu permanece à parte de tais atividades. Como ele se mantém à parte? Não deseja desfrutar do corpo, nem deseja sair dele. Assim transcendentalmente situado, o devoto torna-se automaticamente livre. Não precisa tentar libertar-se da influência dos modos da natureza material.

A próxima questão refere-se ao trato de uma pessoa transcendentalmente situada. A pessoa materialmente situada é afetada pela chamada honra e desonra oferecida ao corpo, mas a pessoa transcendentalmente situada não é afetada por tal falsa honra e desonra. Ela cumpre seu dever na consciência de Kṛṣṇa e não se importa se um homem a honra ou desonra. Aceita as coisas que são favoráveis a seu dever na consciência de Kṛṣṇa; do contrário, não tem necessidade de nada material, seja uma pedra ou ouro. Considera todos seus queridos amigos os que o ajudam em sua execução da consciência de Kṛṣṇa, e não odeia seu suposto inimigo. Está igualmente disposto e vê tudo num mesmo nível, porque sabe perfeitamente bem que nada tem a ver com a existência material. Questões sociais e políticas não o afetam, pois conhece a situação dos transtornos e perturbações temporários. Não tenta nada para si mesmo. Pode tentar qualquer coisa por Kṛṣṇa, mas para seu próprio eu não consegue nada. Por tal comportamento, a pessoa torna-se realmente situada de modo transcendental.

Bg 14.26

मां च योऽव्यभिचारेण भक्तियोगेन सेवते ।
स गुणान्समतीत्यैतान्ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥२६॥

māṁ ca yo ‘vyabhicāreṇa

bhakti-yogena sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

mām—a Mim; ca—também; yaḥ—pessoa; avyabhicāreṇa—sem falha; bhakti-yogena—pelo serviço devocional; sevate—presta serviço; saḥ—ele; guṇān—todos os modos da natureza material; samatītya—transcendendo; etān—todos estes; brahma-bhūyāya—ser elevado ao plano de Brahman; kalpate—é considerado.

Aquele que se ocupa em pleno serviço devocional, que não cai em circunstância alguma, transcende imediatamente os modos da natureza material e assim chega ao nível de Brahman.

Este verso é uma resposta à terceira pergunta de Arjuna: qual é o meio de alcançar a posição transcendental? Como já se explicou, o mundo material está agindo sob o feitiço dos modos da natureza material. Não se deve perturbar-se com as atividades dos modos da natureza; em vez de colocar a consciência em tais atividades, pode-se transferi-la às atividades de Kṛṣṇa. As atividades de Kṛṣṇa são conhecidas como bhakti-yoga — sempre agir por Kṛṣṇa. Isto inclui não apenas Kṛṣṇa, mas Suas diferentes expansões plenárias, tais como Rāma e Nārāyaṇa. Ele tem inúmeras expansões. Aquele que se ocupa no serviço a qualquer das formas de Kṛṣṇa, ou de Suas expansões plenárias, é considerado transcendentalmente situado. Deve-se também notar que todas as formas de Kṛṣṇa são plenamente transcendentais, bem-aventuradas, plenas de conhecimento e eternas. Tais personalidades de Deus são onipotentes e oniscientes, e possuem todas as qualidades transcendentais. Portanto, se a pessoa se ocupa no serviço a Kṛṣṇa ou Suas expansões plenárias com determinação infalível, embora estes modos da natureza material sejam muito difíceis de superar, pode superá-los facilmente. Isso já se explicou no Sétimo Capítulo. Aquele que se rende a Kṛṣṇa imediatamente supera a influência dos modos da natureza material. Estar em consciência de Kṛṣṇa ou em serviço devocional significa adquirir a igualdade com Kṛṣṇa. O Senhor diz que Sua natureza é eterna, bem-aventurada e plena de conhecimento, e as entidades vivas são parte integrante do Supremo, assim como as partículas de ouro são parte de uma mina de ouro. Logo, a posição espiritual da entidade viva é tão boa quanto o ouro, tão boa quanto Kṛṣṇa em qualidade. A diferença de individualidade continua; do contrário, não há sentido em bhakti-yoga. Bhakti-yoga significa que o Senhor está ali, o devoto está ali, e a atividade de troca de amor entre o Senhor e o devoto está ali. Por isso, a individualidade de duas pessoas está presente na Suprema Personalidade de Deus e na pessoa individual; do contrário, não há sentido em bhakti-yoga. Se a pessoa não está situada na mesma posição transcendental com o Senhor, não pode servir ao Senhor Supremo. Para ser assistente pessoal de um rei, deve-se adquirir as qualificações. Assim, a qualificação é tornar-se Brahman, ou estar livre de toda contaminação material. Diz-se na literatura Védica: brahmaiva san brahmāpyeti. Pode-se alcançar o Supremo Brahman tornando-se Brahman. Isto significa que se deve qualitativamente tornar-se um com Brahman. Pelo alcance de Brahman, não se perde a eterna identidade Brahman como alma individual.

Bg 14.27

ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहममृतस्याव्ययस्य च ।
शाश्वतस्य च धर्मस्य सुखस्यैकान्तिकस्य च ॥२७॥

brahmaṇo hi pratiṣṭhāham

amṛtasyāvyayasya ca

śāśvatasya ca dharmasya

sukhasyaikāntikasya ca

brahmaṇaḥ—do brahmajyoti impessoal; hi—certamente; pratiṣṭhā—o repouso; aham—Eu sou; amṛtasya—do imperecível; avyayasya—imortal; ca—também; śāśvatasya—do eterno; ca—e; dharmasya—da posição constitucional; sukhasya—felicidade; aikāntikasya—última; ca—também.

E Eu sou a base do Brahman impessoal, que é a posição constitucional da última felicidade, e que é imortal, imperecível e eterno.

A constituição de Brahman é imortalidade, imperecibilidade, eternidade e felicidade. Brahman é o início da realização transcendental. Paramātmā, a Superalma, é o meio, o segundo estágio na realização transcendental, e a Suprema Personalidade de Deus é a última realização da Verdade Absoluta. Por isso, tanto Paramātmā como o Brahman impessoal estão dentro da Pessoa Suprema. Explica-se no Sétimo Capítulo que a natureza material é a manifestação da energia inferior do Senhor Supremo. O Senhor fecunda a natureza material inferior com os fragmentos da natureza superior, e esse é o toque espiritual na natureza material. Quando uma entidade viva condicionada por esta natureza material começa a cultivar o conhecimento espiritual, eleva-se da posição da existência material e gradualmente sobe até a concepção do Brahman do Supremo. Esse alcance da concepção do Brahman da vida é o primeiro estágio na autorrealização. Nesse estágio, a pessoa que realizou Brahman é transcendental à posição material, mas não é realmente perfeita na realização do Brahman. Se quiser, pode continuar a permanecer na posição de Brahman e então gradualmente subir até a realização do Paramātmā e, em seguida, à realização da Suprema Personalidade de Deus. Há muitos exemplos disso na literatura Védica. Os quatro Kumāras estavam situados a princípio na concepção do Brahman impessoal da verdade, mas então gradualmente se elevaram ao plano do serviço devocional. Aquele que não consegue elevar-se além da concepção impessoal do Brahman corre o risco de cair. No Śrīmad-Bhāgavatam afirma-se que, embora a pessoa possa subir ao estágio do Brahman impessoal, sem ir além, sem informações sobre a Pessoa Suprema, sua inteligência não está perfeitamente clara. Logo, apesar de ser elevada ao plano de Brahman, há a possibilidade de cair se ela não estiver ocupada no serviço devocional ao Senhor. Na linguagem Védica também se diz: raso vai saḥ; rasaṁ hy evāyaṁ labdhvānandī bhavati. “Quando a pessoa compreende a Personalidade de Deus, o reservatório de prazer, Kṛṣṇa, ela realmente se torna transcendentalmente bem-aventurada.” O Senhor Supremo é pleno em seis opulências, e, quando um devoto se aproxima Dele, há um intercâmbio dessas seis opulências. O servo do rei desfruta num nível quase igual ao do rei. E assim, felicidade eterna, felicidade imperecível e vida eterna acompanham o serviço devocional. Por isso, a realização de Brahman, ou da eternidade, ou da imperecibilidade, está incluída no serviço devocional. Isso já é possuído por uma pessoa que se ocupa no serviço devocional.

A entidade viva, embora seja Brahman por natureza, tem o desejo de assenhorar-se do mundo material e, devido a isso, cai. Em sua posição constitucional, uma entidade viva está acima dos três modos da natureza material, mas a associação com a natureza material a enreda nos diferentes modos da natureza material — bondade, paixão e ignorância. Devido à associação destes três modos, seu desejo de dominar o mundo material está presente. Pela ocupação no serviço devocional em plena consciência de Kṛṣṇa, ela imediatamente se situa na posição transcendental, e seu desejo ilegítimo de controlar a natureza material é removido. Por conseguinte, o processo de serviço devocional, que começa com ouvir, cantar e lembrar — os nove métodos prescritos para realizar o serviço devocional — deve ser praticado na associação de devotos. Gradualmente, por tal associação, pela influência do mestre espiritual, o desejo material da pessoa de dominar é removido, e ela se torna firmemente situada no transcendental serviço amoroso ao Senhor. Este método é prescrito do vigésimo segundo verso até o último verso deste capítulo. O serviço devocional ao Senhor é muito simples: deve-se sempre ocupar-se no serviço ao Senhor, comer os restos dos alimentos oferecidos à Deidade, cheirar as flores oferecidas aos pés de lótus do Senhor, ver os lugares onde o Senhor teve Seus passatempos transcendentais, ler sobre as diferentes atividades do Senhor, Seu intercâmbio de amor com Seus devotos, cantar sempre a vibração transcendental Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, e observar os dias de jejum em comemoração aos aparecimentos e desaparecimentos do Senhor e de Seus devotos. Seguindo tal processo, a pessoa torna-se completamente desapegada de todas as atividades materiais. Aquele que pode assim situar-se no brahmajyoti é igual à Suprema Personalidade de Deus em qualidade.

Assim terminam os Significados Bhaktivedanta do Décimo Quarto Capítulo do Śrīmad-Bhagavad-gītā referente aos Três Modos da Natureza Material.

Bg 14.3

मम योनिर्महद् ब्रह्म तस्मिन्गर्भं दधाम्यहम् ।
सम्भवः सर्वभूतानां ततो भवति भारत ॥३॥

mama yonir mahad brahma

tasmin garbhaṁ dadhāmy aham

sambhavaḥ sarva-bhūtānāṁ

tato bhavati bhārata

mama—Minha; yoniḥ—fonte de nascimento; mahat—a existência material total; brahma—suprema; tasmin—nessa; garbham—gravidez; dadhāmi—crio; aham—Eu; sambhavaḥ—possibilidade; sarva-bhūtānām—de todas as entidades vivas; tataḥ—depois disso; bhavati—torna-se; bhārata—ó filho de Bharata.

A substância material total, chamada Brahman, é a fonte do nascimento, e é esse Brahman que Eu fecundo, possibilitando os nascimentos de todos os seres vivos, ó filho de Bharata.

Esta é uma explicação do mundo: tudo o que ocorre se deve à combinação de kṣetra e kṣetrajña, o corpo e a alma espiritual. Essa combinação da natureza material e da entidade viva é tornada possível pelo próprio Deus Supremo. O mahat-tattva é a causa total da manifestação cósmica total e, como na substância total da causa material há três modos da natureza, às vezes chama-se Brahman. A Suprema Personalidade fecunda essa substância total, e assim inúmeros universos se tornam possíveis. Esta substância material total, o mahat-tattva, é descrita como Brahman na literatura Védica: tasmād etad brahma nāma-rūpam annaṁ ca jāyate. Nesse Brahman as sementes das entidades vivas são fecundadas pela Pessoa Suprema. Os vinte e quatro elementos, começando por terra, água, fogo e ar, são todos energia material, chamada Mahā-brahman, ou o grande Brahman, a natureza material. Como se explica no Sétimo Capítulo, além desta há outra natureza superior — a entidade viva. Na natureza material, a natureza superior é misturada pela vontade da Suprema Personalidade de Deus, e em seguida todas as entidades vivas nascem desta natureza material.

O escorpião põe seus ovos em pilhas de arroz, e às vezes se diz que o escorpião nasce do arroz. Mas o arroz não é a causa do escorpião. Na verdade, os ovos foram postos pela mãe. De modo semelhante, a natureza material não é a causa do nascimento das entidades vivas. A semente é dada pela Suprema Personalidade de Deus, e elas apenas parecem sair como produtos da natureza material. Assim, cada entidade viva, conforme suas atividades passadas, tem um corpo diferente, criado por esta natureza material, e a entidade pode desfrutar ou sofrer conforme seus atos passados. O Senhor é a causa de todas as manifestações de entidades vivas neste mundo material.

Bg 14.4

सर्वयोनिषु कौन्तेय मूर्तयः सम्भवन्ति याः ।
तासां ब्रह्म महद्योनिरहं बीजप्रदः पिता ॥४॥

sarva-yoniṣu kaunteya

mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ

tāsāṁ brahma mahad yonir

ahaṁ bīja-pradaḥ pitā

sarva-yoniṣu—em todas as espécies de vida; kaunteya—ó filho de Kuntī; mūrtayaḥ—formas; sambhavanti—como aparecem; yāḥ—as quais; tāsām—de todas elas; brahma—suprema; mahat yoniḥ—a fonte de nascimento na substância material; aham—Eu mesmo; bīja-pradaḥ—doador da semente; pitā—pai.

Deve-se compreender que todas as espécies de vida, ó filho de Kuntī, são tornadas possíveis pelo nascimento nesta natureza material, e que Eu sou o pai doador da semente.

Neste verso, explica-se claramente que a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, é o pai original de todas as entidades vivas. As entidades vivas são combinações da natureza material e da natureza espiritual. Tais entidades vivas são vistas não apenas neste planeta, mas em todos os planetas, mesmo no mais elevado, onde Brahmā está situado. Em toda parte há entidades vivas; dentro da terra há entidades vivas, mesmo dentro da água e dentro do fogo. Todos esses aparecimentos devem-se à mãe, a natureza material, e ao processo de Kṛṣṇa de doar a semente. O propósito é que as entidades vivas, sendo fecundadas no mundo material, saem e tomam forma no momento da criação conforme seus atos passados.

Bg 14.5

सत्त्वं रजस्तम इति गुणाः प्रकृतिसम्भवाः ।
निबध्नन्ति महाबाहो देहे देहिनमव्ययम् ॥५॥

sattvaṁ rajas tama iti

guṇāḥ prakṛti-sambhavāḥ

nibadhnanti mahā-bāho

dehe dehinam avyayam

sattvam—modo da bondade; rajaḥ—modo da paixão; tamaḥ—modo da ignorância; iti—assim; guṇāḥ—qualidades; prakṛti—natureza material; sambhavāḥ—produzidas de; nibadhnanti—condicionam; mahā-bāho—ó pessoa de braços poderosos; dehe—neste corpo; dehinam—a entidade viva; avyayam—eterna.

A natureza material consiste de três modos — bondade, paixão e ignorância. Quando a entidade viva entra em contato com a natureza, torna-se condicionada por estes modos.

A entidade viva, por ser transcendental, nada tem a ver com esta natureza material. Ainda assim, por ter-se tornado condicionada pelo mundo material, ela age sob o feitiço dos três modos da natureza material. Como as entidades vivas têm diferentes tipos de corpos, em termos dos diferentes aspectos da natureza, são induzidas a agir conforme essa natureza. Esta é a causa das variedades de felicidade e aflição.

Bg 14.6

तत्र सत्त्वं निर्मलत्वात्प्रकाशकमनामयम् ।
सुखसङ्गेन बध्नाति ज्ञानसङ्गेन चानघ ॥६॥

tatra sattvaṁ nirmalatvāt

prakāśakam anāmayam

sukha-saṅgena badhnāti

jñāna-saṅgena cānagha

tatra—depois disso; sattvam—modo da bondade; nirmalatvāt—sendo o mais puro no mundo material; prakāśakam—iluminador; anāmayam—sem qualquer reação pecaminosa; sukha—felicidade; saṅgena—associação; badhnāti—condiciona; jñāna—conhecimento; saṅgena—associação; ca—também; anagha—ó impecável.

Ó impecável, o modo da bondade, sendo mais puro do que os outros, é iluminador e liberta a pessoa de todas as reações pecaminosas. Aqueles situados nesse modo desenvolvem conhecimento, mas tornam-se condicionados pelo conceito de felicidade.

As entidades vivas condicionadas pela natureza material são de vários tipos. Uma é feliz, outra é muito ativa, e outra é desamparada. Todos esses tipos de manifestações psicológicas são causas do estado condicionado das entidades na natureza. Como elas são diferentemente condicionadas explica-se nesta seção do Bhagavad-gītā. O modo da bondade é considerado em primeiro lugar. O efeito de desenvolver o modo da bondade no mundo material é que a pessoa se torna mais sábia do que aqueles condicionados de outra forma. Um homem no modo da bondade não é tão afetado pelas misérias materiais e tem uma sensação de avanço em conhecimento material. O tipo representativo é o brāhmaṇa, que se supõe estar situado no modo da bondade. Esta sensação de felicidade deve-se à compreensão de que, no modo da bondade, a pessoa está mais ou menos livre de reações pecaminosas. Na verdade, na literatura Védica diz-se que o modo da bondade significa maior conhecimento e maior sensação de felicidade.

A dificuldade aqui é que, quando uma entidade viva está situada no modo da bondade, ela se torna condicionada a sentir que está avançada em conhecimento e é melhor do que outros. Dessa maneira, ela se torna condicionada. Os melhores exemplos são o cientista e o filósofo: cada um está muito orgulhoso de seu conhecimento e, como geralmente melhoram suas condições de vida, sentem uma espécie de felicidade material. Esta sensação de felicidade avançada na vida condicionada faz com que fiquem presos pelo modo da bondade da natureza material. Assim sendo, eles são atraídos a trabalhar no modo da bondade e, enquanto tiverem atração por trabalhar dessa forma, terão de aceitar algum tipo de corpo nos modos da natureza. Logo, não há possibilidade de liberação ou de serem transferidos para o mundo espiritual. Repetidamente, a pessoa pode tornar-se filósofo, cientista ou poeta e, repetidamente, enredar-se nas mesmas desvantagens do nascimento e da morte. Mas, devido à ilusão da energia material, pensa-se que esse tipo de vida é agradável.

Bg 14.7

रजो रागात्मकं विद्धि तृष्णासङ्गसमुद्भवम् ।
तन्निबध्नाति कौन्तेय कर्मसङ्गेन देहिनम् ॥७॥

rajo rāgātmakaṁ viddhi

tṛṣṇā-saṅga-samudbhavam

tan nibadhnāti kaunteya

karma-saṅgena dehinam

rajaḥ—modo da paixão; rāga-ātmakam—nascido do desejo ou luxúria; viddhi—saiba; tṛṣṇā—anseio; saṅga—associação; samudbhavam—produzido de; tat—isso; nibadhnāti—prende; kaunteya—ó filho de Kuntī; karma-saṅgena—associação com atividade fruitiva; dehinam—do encarnado.

O modo da paixão nasce de desejos e anseios ilimitados, ó filho de Kuntī, e por causa disso a pessoa fica presa a atividades fruitivas materiais.

O modo da paixão caracteriza-se pela atração entre homem e mulher. A mulher tem atração pelo homem, e o homem tem atração pela mulher. Isso é chamado modo da paixão. E, quando o modo da paixão aumenta, a pessoa desenvolve o anseio pelo gozo material. Quer desfrutar da gratificação dos sentidos. Para gratificação dos sentidos, um homem no modo da paixão deseja alguma honra na sociedade ou na nação, e quer ter uma família feliz, com filhos, esposa e casa agradáveis. Estes são os produtos do modo da paixão. Enquanto a pessoa estiver ansiando por essas coisas, terá que trabalhar muito. Por isso, declara-se aqui claramente que ela se associa aos frutos de suas atividades, e dessa maneira fica presa por tais atividades. A fim de agradar à esposa, aos filhos e à sociedade e manter o próprio prestígio, é preciso trabalhar. Por conseguinte, todo o mundo material está mais ou menos no modo da paixão. A civilização moderna é considerada avançada pelos padrões do modo da paixão. Antigamente, considerava-se a condição avançada como sendo a do modo da bondade. Se não há liberação para os que estão no modo da bondade, que dizer dos que estão enredados no modo da paixão?

Bg 14.8

तमस्त्वज्ञानजं विद्धि मोहनं सर्वदेहिनाम् ।
प्रमादालस्यनिद्राभिस्तन्निबध्नाति भारत ॥८॥

tamas tv ajñāna-jaṁ viddhi

mohanaṁ sarva-dehinām

pramādālasya-nidrābhis

tan nibadhnāti bhārata

tamaḥ—modo da ignorância; tu—mas; ajñāna-jam—produtos da ignorância; viddhi—conhecendo; mohanam—ilusão; sarva-dehinām—de todos os seres encarnados; pramāda—loucura; ālasya—indolência; nidrābhiḥ—sono; tat—isso; nibadhnāti—aprisiona; bhārata—ó filho de Bharata.

Ó filho de Bharata, o modo da ignorância causa a ilusão de todas as entidades vivas. O resultado deste modo é loucura, indolência e sono, que aprisionam a alma condicionada.

Neste verso, a aplicação específica da palavra tu é muito significativa. Isso quer dizer que o modo da ignorância é uma qualificação muito peculiar da alma encarnada. Este modo da ignorância é justamente o oposto do modo da bondade. No modo da bondade, pelo desenvolvimento do conhecimento, a pessoa pode compreender o que é o quê, mas o modo da ignorância é justamente o oposto. Todos sob o feitiço do modo da ignorância tornam-se loucos, e um louco não pode compreender o que é o quê. Em vez de progredir, a pessoa torna-se degradada. A definição do modo da ignorância é declarada na literatura Védica: sob o feitiço da ignorância, não se pode compreender a coisa como ela é. Por exemplo, todos podem ver que seu avô morreu, e portanto também ele morrerá; o homem é mortal. Os filhos que ele conceber também morrerão. Logo, a morte é certa. Ainda assim, as pessoas estão loucamente acumulando dinheiro e trabalhando arduamente dia e noite, sem se importarem com o espírito eterno. Isso é loucura. Em sua loucura, são muito relutantes em progredir na compreensão espiritual. Tais pessoas são muito preguiçosas. Quando são convidadas a associar-se para a compreensão espiritual, não se interessam muito. Não são sequer ativas como o homem que é controlado pelo modo da paixão. Assim, outro sintoma daquele que está mergulhado no modo da ignorância é que ele dorme mais do que o necessário. Seis horas de sono são suficientes, mas um homem no modo da ignorância dorme pelo menos dez ou doze horas por dia. Tal homem parece estar sempre abatido e é viciado em intoxicantes e em dormir. Estes são os sintomas de uma pessoa condicionada pelo modo da ignorância.

Bg 14.9

सत्त्वं सुखे सञ्जयति रजः कर्मणि भारत ।
ज्ञानमावृत्य तु तमः प्रमादे सञ्जयत्युत ॥९॥

sattvaṁ sukhe sañjayati

rajaḥ karmaṇi bhārata

jñānam āvṛtya tu tamaḥ

pramāde sañjayaty uta

sattvam—modo da bondade; sukhe—em felicidade; sañjayati—desenvolve; rajaḥ—modo da paixão; karmaṇi—frutos das atividades; bhārata—ó filho de Bharata; jñānam—conhecimento; āvṛtya—cobrindo; tu—mas; tamaḥ—o modo da ignorância; pramāde—em loucura; sañjayati—desenvolve; uta—diz-se.

O modo da bondade condiciona a pessoa à felicidade; a paixão a condiciona aos frutos da ação; e a ignorância, à loucura.

Uma pessoa no modo da bondade fica satisfeita com seu trabalho ou atividade intelectual, assim como um filósofo, cientista ou educador pode ocupar-se em determinado campo de conhecimento e ficar satisfeito dessa forma. Um homem nos modos da paixão e da bondade pode ocupar-se em atividade fruitiva; possui o máximo que pode e gasta em boas causas. Às vezes tenta abrir hospitais, doar a instituições de caridade, etc. Estes são os sinais de quem está no modo da paixão. E o modo da ignorância encobre o conhecimento. No modo da ignorância, o que quer que a pessoa faça não é bom nem para si nem para ninguém.