Capítulo 2

Bg 2.1

सञ्जय उवाच ।
तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् ।
विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ॥१॥

sañjaya uvāca

taṁ tathā kṛpayāviṣṭam

aśru-pūrṇākulekṣaṇam

viṣīdantam idaṁ vākyam

uvāca madhusūdanaḥ

sañjayaḥ uvāca—Sañjaya disse; tam—a Arjuna; tathā—assim; kṛpayā—pela compaixão; āviṣṭam—dominado; aśru-pūrṇa—cheios de lágrimas; ākula—abatidos; īkṣaṇam—olhos; viṣīdantam—lamentando-se; idam—estas; vākyam—palavras; uvāca—disse; madhusūdanaḥ—o matador de Madhu.

Sañjaya disse: Vendo Arjuna pleno de compaixão e muito pesaroso, com os olhos rasos de lágrimas, Madhusūdana, Kṛṣṇa, proferiu as seguintes palavras.

A compaixão material, a lamentação e as lágrimas são todos sinais de ignorância acerca do verdadeiro eu. Compaixão pela alma eterna é autorrealização. A palavra “Madhusūdana” é significativa neste verso. O Senhor Kṛṣṇa matou o demônio Madhu, e agora Arjuna desejava que Kṛṣṇa matasse o demônio do equívoco que se apoderara dele no cumprimento de seu dever. Ninguém sabe onde a compaixão deve ser aplicada. Compaixão pela roupa de um homem que se afoga é insensata. Um homem caído no oceano da ignorância não pode ser salvo apenas resgatando-lhe a roupa exterior—o corpo material grosseiro. Aquele que não sabe disso e se lamenta pela roupa exterior chama-se śūdra, ou aquele que se lamenta desnecessariamente. Arjuna era um kṣatriya, e essa conduta não se esperava dele. O Senhor Kṛṣṇa, contudo, pode dissipar a lamentação do homem ignorante, e foi com esse propósito que Ele cantou o Bhagavad-gītā. Este capítulo nos instrui na autorrealização mediante um estudo analítico do corpo material e da alma espiritual, conforme explicado pela autoridade suprema, o Senhor Śrī Kṛṣṇa. Tal compreensão torna-se possível ao trabalharmos com o ser fruitivo situado na concepção fixa do verdadeiro eu.

Bg 2.10

तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत ।
सेनयोरुभयोर्मध्ये विषीदन्तमिदं वचः ॥१०॥

tam uvāca hṛṣīkeśaḥ

prahasann iva bhārata

senayor ubhayor madhye

viṣīdantam idaṁ vacaḥ

tam—a ele; uvāca—disse; hṛṣīkeśaḥ—o mestre dos sentidos, Kṛṣṇa; prahasan—sorrindo; iva—desse modo; bhārata—ó Dhṛtarāṣṭra, descendente de Bharata; senayoḥ—dos exércitos; ubhayoḥ—de ambas as partes; madhye—entre; viṣīdantam—ao lamuriento; idam—as seguintes; vacaḥ—palavras.

Ó descendente de Bharata, naquele momento Kṛṣṇa, sorrindo, no meio dos dois exércitos, dirigiu as seguintes palavras ao pesaroso Arjuna.

A conversa transcorria entre amigos íntimos, a saber, Hṛṣīkeśa e Guḍākeśa. Como amigos, ambos estavam no mesmo nível, mas um deles voluntariamente se tornou aluno do outro. Kṛṣṇa sorria porque um amigo escolhera tornar-se discípulo. Sendo Senhor de tudo, Ele Se encontra sempre na posição superior como mestre de todos, e, no entanto, o Senhor aceita aquele que deseja ser amigo, filho, amante ou devoto, ou que O queira em tal papel. Mas, quando foi aceito como o mestre, imediatamente assumiu o papel e falou com o discípulo como o mestre—com gravidade, como se exige. Parece que a conversa entre o mestre e o discípulo foi trocada abertamente na presença de ambos os exércitos, de modo que todos se beneficiassem. Logo, as conversas do Bhagavad-gītā não se destinam a uma pessoa, sociedade ou comunidade em particular, mas a todos, e amigos ou inimigos têm igual direito de ouvi-las.

Bg 2.11

श्रीभगवानुवाच ।
अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे ।
गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः ॥११॥

śrī-bhagavān uvāca

aśocyān anvaśocas tvaṁ

prajñā-vādāṁś ca bhāṣase

gatāsūn agatāsūṁś ca

nānuśocanti paṇḍitāḥ

śrī bhagavān uvāca—a Suprema Personalidade de Deus disse; aśocyān—aquilo que não é digno de lamentação; anvaśocaḥ—você está se lamentando; tvam—você; prajñā-vādāḥ—conversas eruditas; ca—também; bhāṣase—falando; gata—perdida; asūn—vida; agata—não passada; asūn—vida; ca—também; na—jamais; anuśocanti—lamentam-se; paṇḍitāḥ—os eruditos.

O Senhor Abençoado disse: Embora fale palavras eruditas, você lamenta o que não é digno de pesar. Aqueles que são sábios não se lamentam nem pelos vivos nem pelos mortos.

O Senhor de imediato assumiu a posição de mestre e admoestou o aluno, chamando-o, indiretamente, de tolo. O Senhor disse: você fala como um homem erudito, mas não sabe que aquele que é erudito—aquele que sabe o que é o corpo e o que é a alma—não se lamenta por nenhum estágio do corpo, nem na condição viva nem na condição morta. Como será explicado em capítulos posteriores, ficará claro que conhecimento significa conhecer a matéria, o espírito e o controlador de ambos. Arjuna alegava que os princípios religiosos deveriam receber maior importância do que a política ou a sociologia, mas não sabia que o conhecimento da matéria, da alma e do Supremo é ainda mais importante do que as fórmulas religiosas. E, por carecer desse conhecimento, ele não deveria ter-se apresentado como um homem muitíssimo erudito. Como não era de fato um homem muitíssimo erudito, lamentava-se, em consequência, por algo que não era digno de lamentação. O corpo nasce e está fadado a perecer hoje ou amanhã; portanto, o corpo não é tão importante quanto a alma. Aquele que sabe disso é, na verdade, erudito, e, para ele, não há motivo para lamentação, qualquer que seja a condição do corpo material.

Bg 2.12

न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः ।
न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ॥१२॥

na tv evāhaṁ jātu nāsaṁ

na tvaṁ neme janādhipāḥ

na caiva na bhaviṣyāmaḥ

sarve vayam ataḥ param

na—jamais; tu—mas; eva—certamente; aham—eu; jātu—tornar-se; na—jamais; āsam—existi; na—não é assim; tvam—você mesmo; na—nem; ime—todos estes; janādhipāḥ—reis; na—jamais; ca—também; eva—certamente; na—não desse modo; bhaviṣyāmaḥ—existiremos; sarve—todos nós; vayam—nós; ataḥ param—daqui em diante.

Jamais houve um tempo em que Eu não existisse, nem você, nem todos estes reis; e tampouco no futuro algum de nós deixará de existir.

Nos Vedas, no Kaṭha Upaniṣad e também no Śvetāśvatara Upaniṣad, afirma-se que a Suprema Personalidade de Deus é o mantenedor de inumeráveis entidades vivas, conforme suas diferentes situações segundo o trabalho individual e a reação do trabalho. Essa Suprema Personalidade de Deus está também, mediante Suas porções plenárias, viva no coração de cada entidade viva. Apenas as pessoas santas que podem ver, dentro e fora, o mesmo Senhor Supremo, conseguem realmente alcançar a paz perfeita e eterna.

nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām

eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān

tam ātmasthaṁ ye ‘nupaśyanti dhīrās

teṣāṁ śāntiḥ śāśvatī netareṣām.

(Kaṭha 2.2.13)

A mesma verdade Védica dada a Arjuna é dada a todas as pessoas no mundo que se apresentam como muitíssimo eruditas, mas que, de fato, possuem apenas um pobre fundo de conhecimento. O Senhor diz claramente que Ele próprio, Arjuna e todos os reis reunidos no campo de batalha são eternamente seres individuais, e que o Senhor é eternamente o mantenedor das entidades vivas individuais, tanto em suas situações condicionadas quanto em suas situações liberadas. A Suprema Personalidade de Deus é a pessoa individual suprema, e Arjuna, o associado eterno do Senhor, e todos os reis ali reunidos são pessoas individuais e eternas. Não é que não tenham existido como indivíduos no passado, e não é que não permaneçam como pessoas eternas. A individualidade deles existiu no passado, e a individualidade deles continuará no futuro, sem interrupção. Portanto, não há motivo de lamentação para ninguém.

A teoria māyāvādī, segundo a qual após a liberação a alma individual, separada pela cobertura de māyā ou ilusão, fundir-se-á no Brahman impessoal e perderá sua existência individual, não é apoiada aqui pelo Senhor Kṛṣṇa, a autoridade suprema. Tampouco se apoia aqui a teoria de que apenas pensamos em individualidade no estado condicionado. Kṛṣṇa diz claramente aqui que, também no futuro, a individualidade do Senhor e dos demais, como se confirma nos Upaniṣads, continuará eternamente. Esta declaração de Kṛṣṇa é autoritativa, pois Kṛṣṇa não pode estar sujeito à ilusão. Se a individualidade não fosse um fato, então Kṛṣṇa não a teria enfatizado tanto—mesmo para o futuro. O māyāvādī pode argumentar que a individualidade de que Kṛṣṇa fala não é espiritual, mas material. Mesmo aceitando o argumento de que a individualidade é material, então como se pode distinguir a individualidade de Kṛṣṇa? Kṛṣṇa afirma Sua individualidade no passado e confirma Sua individualidade também no futuro. Ele tem confirmado Sua individualidade de muitas maneiras, e o Brahman impessoal foi declarado subordinado a Ele. Kṛṣṇa manteve a individualidade espiritual o tempo todo; se for aceito como uma alma condicionada comum em consciência individual, então Seu Bhagavad-gītā não tem valor como escritura autoritativa. Um homem comum, com todos os quatro defeitos da fragilidade humana, é incapaz de ensinar aquilo que vale a pena ouvir. O Gītā está acima de tal literatura. Nenhum livro mundano se compara ao Bhagavad-gītā. Quando se aceita Kṛṣṇa como um homem comum, o Gītā perde toda a importância. O māyāvādī argumenta que a pluralidade mencionada neste verso é convencional e que se refere ao corpo. Mas, antes deste verso, tal concepção corporal já foi condenada. Após condenar a concepção corporal das entidades vivas, como teria sido possível Kṛṣṇa colocar novamente uma proposição convencional sobre o corpo? Por isso, a individualidade mantém-se em fundamentos espirituais e é, dessa forma, confirmada por grandes ācāryas como Śrī Rāmānuja e outros. Está claramente mencionado em muitos lugares no Gītā que esta individualidade espiritual é compreendida por aqueles que são devotos do Senhor. Aqueles que invejam Kṛṣṇa como a Suprema Personalidade de Deus não têm acesso genuíno à grande literatura. A abordagem que o não-devoto faz dos ensinamentos do Gītā é algo como abelhas lambendo um frasco de mel. Não se pode ter o sabor do mel sem abrir o frasco. De modo semelhante, o misticismo do Bhagavad-gītā só pode ser compreendido pelos devotos, e ninguém mais pode prová-lo, como se afirma no Quarto Capítulo do livro. Tampouco o Gītā pode ser tocado por pessoas que invejam a própria existência do Senhor. Por conseguinte, a explicação māyāvādī do Gītā é uma das apresentações mais enganosas de toda a verdade. O Senhor Caitanya nos proibiu de ler comentários feitos pelos māyāvādīs e adverte que aquele que se entrega a tal compreensão da filosofia māyāvādī perde todo o poder de compreender o verdadeiro mistério do Gītā. Se a individualidade se referisse ao universo empírico, então não haveria necessidade de ensinamento por parte do Senhor. A pluralidade da alma individual e do Senhor é um fato eterno, e isso é confirmado pelos Vedas, como acima mencionado.

Bg 2.13

देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा ।
तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ॥१३॥

dehino ‘smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntara-prāptir

dhīras tatra na muhyati

dehinaḥ—do incorporado; asmin—neste; yathā—como; dehe—no corpo; kaumāram—meninice; yauvanam—juventude; jarā—velhice; tathā—de modo semelhante; dehāntara—transferência do corpo; prāptiḥ—obtenção; dhīraḥ—o sóbrio; tatra—quanto a isso; na—jamais; muhyati—iludido.

Assim como a alma incorporada passa continuamente, neste corpo, da meninice à juventude e à velhice, de modo semelhante a alma passa para outro corpo na hora da morte. A alma autorrealizada não se confunde com tal mudança.

Visto que toda entidade viva é uma alma individual, cada uma muda seu corpo a cada instante, manifestando-se ora como criança, ora como jovem, ora como ancião. No entanto, a mesma alma espiritual está ali e não sofre nenhuma mudança. Esta alma individual, finalmente, muda de corpo na hora da morte e transmigra para outro corpo; e, uma vez que terá certamente outro corpo no próximo nascimento—seja material ou espiritual—, não havia razão para Arjuna lamentar-se em razão da morte, nem por Bhīṣma nem por Droṇa, com quem tanto se preocupava. Antes, deveria regozijar-se pelo fato de seus corpos estarem mudando de velhos para novos, rejuvenescendo-lhes a energia. Tais mudanças de corpo respondem pelas variedades de gozo ou sofrimento, conforme o trabalho de cada um na vida. Logo, Bhīṣma e Droṇa, por serem almas nobres, certamente teriam corpos espirituais em sua próxima vida, ou ao menos vida em corpos celestiais para gozo superior da existência material. Assim sendo, em qualquer dos casos, não havia motivo de lamentação.

Qualquer homem que tenha conhecimento perfeito da constituição da alma individual, da Superalma e da natureza—tanto material quanto espiritual—chama-se dhīra, ou homem dos mais sóbrios. Tal homem jamais se confunde com a mudança de corpos. A teoria māyāvādī da unidade da alma espiritual não pode ser admitida sob a alegação de que a alma espiritual não pode ser cortada em pedaços como uma porção fragmentária. Tal corte em diferentes almas individuais tornaria o Supremo divisível ou mutável, contra o princípio de que a Alma Suprema é imutável.

Como se confirma no Gītā, as porções fragmentárias do Supremo existem eternamente (sanātana) e chamam-se kṣara; isto é, têm uma tendência a cair na natureza material. Estas porções fragmentárias são eternamente assim, e mesmo após a liberação a alma individual permanece a mesma—fragmentária. Mas, uma vez liberada, vive vida eterna em bem-aventurança e conhecimento com a Personalidade de Deus. A teoria do reflexo pode aplicar-se à Superalma, que está presente em cada corpo individual e é conhecida como o Paramātmā, o qual é diferente da entidade viva individual. Quando o céu se reflete na água, os reflexos representam tanto o sol como a lua e também as estrelas. As estrelas podem ser comparadas às entidades vivas, e o sol ou a lua, ao Senhor Supremo. A alma espiritual fragmentária individual é representada por Arjuna, e a Alma Suprema é a Personalidade de Deus Śrī Kṛṣṇa. Eles não estão no mesmo nível, como ficará evidente no início do Quarto Capítulo. Se Arjuna estivesse no mesmo nível de Kṛṣṇa, e Kṛṣṇa não fosse superior a Arjuna, então a relação de instrutor e instruído entre eles tornar-se-ia sem sentido. Se ambos estivessem iludidos pela energia ilusória (māyā), então não haveria necessidade de um ser o instrutor e o outro o instruído. Tal instrução seria inútil, pois, nas garras de māyā, ninguém pode ser um instrutor autoritativo. Em tais circunstâncias, admite-se que o Senhor Kṛṣṇa é o Senhor Supremo, superior em posição à entidade viva, Arjuna, que é uma alma esquecida iludida por māyā.

Bg 2.14

मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः ।
आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ॥१४॥

mātrā-sparśās tu kaunteya

śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ

āgamāpāyino ‘nityās

tāṁs titikṣasva bhārata

mātrā—sensorial; sparśāḥ—percepção; tu—apenas; kaunteya—ó filho de Kuntī; śīta—inverno; uṣṇa—verão; sukha—felicidade; duḥkha-daḥ—causando dor; āgama—aparecendo; apāyinaḥ—desaparecendo; anityāḥ—não permanentes; tān—todos eles; titikṣasva—simplesmente procure tolerar; bhārata—ó descendente da dinastia Bhārata.

Ó filho de Kuntī, o aparecimento não permanente da felicidade e da aflição, e o seu desaparecimento no devido tempo, são como o aparecer e desaparecer das estações de inverno e de verão. Surgem da percepção sensorial, ó descendente de Bharata, e é preciso aprender a tolerá-los sem se perturbar.

No correto cumprimento do dever, é preciso aprender a tolerar os aparecimentos e desaparecimentos não permanentes da felicidade e da aflição. Conforme o preceito Védico, é preciso tomar banho de manhã cedo, mesmo durante o mês de Māgha (janeiro–fevereiro). Faz muito frio nessa época, mas, apesar disso, o homem que se submete aos princípios religiosos não hesita em tomar seu banho. De modo semelhante, a mulher não hesita em cozinhar na cozinha nos meses de maio e junho, a parte mais quente da estação de verão. É preciso executar o dever apesar das incômodas condições climáticas. Da mesma forma, lutar é o princípio religioso dos kṣatriyas e, embora se tenha de lutar com algum amigo ou parente, não se deve desviar do dever prescrito. É preciso seguir as regras e regulamentos prescritos dos princípios religiosos a fim de elevar-se ao plano do conhecimento, pois somente pelo conhecimento e pela devoção é que a pessoa pode libertar-se das garras de māyā (a ilusão).

Os dois nomes pelos quais Arjuna é tratado também são significativos. Tratá-lo por Kaunteya denota suas grandes relações de sangue por parte da mãe; e tratá-lo por Bhārata denota sua grandeza por parte do pai. De ambos os lados supõe-se que ele tenha uma grande herança. Uma grande herança traz responsabilidade no tocante ao adequado cumprimento dos deveres; portanto, ele não pode esquivar-se de lutar.

Bg 2.15

यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ ।
समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते ॥१५॥

yaṁ hi na vyathayanty ete

puruṣaṁ puruṣarṣabha

sama-duḥkha-sukhaṁ dhīraṁ

so ‘mṛtatvāya kalpate

yam—aquele que; hi—certamente; na—jamais; vyathayanti—são causa de aflição; ete—todos estes; puruṣam—a uma pessoa; puruṣarṣabha—o melhor entre os homens; sama—inalterado; duḥkha—aflição; sukham—felicidade; dhīram—paciente; saḥ—ele; amṛtatvāya—para a liberação; kalpate—é considerado elegível.

Ó melhor entre os homens [Arjuna], a pessoa que não se perturba pela felicidade e pela aflição e permanece firme em ambas é, sem dúvida, elegível para a liberação.

Quem quer que esteja firme em sua determinação para o estágio avançado da percepção espiritual e seja capaz de tolerar igualmente os embates da aflição e da felicidade é, certamente, uma pessoa elegível para a liberação. Na instituição varṇāśrama, o quarto estágio da vida, a saber, a ordem renunciada (sannyāsa), é uma situação penosa. Mas aquele que leva a sério a tarefa de tornar perfeita a sua vida certamente adota a ordem de sannyāsa, apesar de todas as dificuldades. As dificuldades em geral surgem por ter que se romperem os laços familiares e por ter que se abandonar o vínculo com a esposa e os filhos. Mas, se alguém for capaz de tolerar tais dificuldades, sua senda rumo à percepção espiritual estará certamente completa. De modo semelhante, no cumprimento dos deveres de Arjuna como kṣatriya, aconselha-se que ele persevere, mesmo que seja difícil lutar com seus familiares ou pessoas igualmente queridas. O Senhor Caitanya tomou sannyāsa aos vinte e quatro anos, e Seus dependentes—a esposa jovem e a mãe idosa—não tinham mais ninguém para cuidar deles. Ainda assim, por uma causa superior, Ele tomou sannyāsa e foi firme no cumprimento de deveres mais elevados. Esse é o caminho de alcançar a liberação do cativeiro material.

Bg 2.16

नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः ।
उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः ॥१६॥

nāsato vidyate bhāvo

nābhāvo vidyate sataḥ

ubhayor api dṛṣṭo ‘ntas

tv anayos tattva-darśibhiḥ

na—jamais; asataḥ—do não existente; vidyate—há; bhāvaḥ—permanência; na—jamais; abhāvaḥ—qualidade mutável; vidyate—há; sataḥ—do eterno; ubhayoḥ—dos dois; api—na verdade; dṛṣṭaḥ—observada; antaḥ—conclusão; tu—mas; anayoḥ—deles; tattva—verdade; darśibhiḥ—pelos videntes.

Aqueles que são videntes da verdade concluíram que do não existente não há permanência, e do existente não há cessação. Os videntes chegaram a esta conclusão estudando a natureza de ambos.

Não há permanência do corpo mutável. Que o corpo está mudando a cada instante pelas ações e reações das diferentes células é admitido pela ciência médica moderna; e assim ocorrem o crescimento e a velhice no corpo. Mas a alma espiritual existe permanentemente, permanecendo a mesma apesar de todas as mudanças do corpo e da mente. Essa é a diferença entre matéria e espírito. Por natureza, o corpo está sempre mudando, e a alma é eterna. Esta conclusão é estabelecida por todas as classes de videntes da verdade, tanto impersonalistas quanto personalistas. No Viṣṇu Purāṇa afirma-se que Viṣṇu e Suas moradas têm existência espiritual autoluminosa: “Jyotīṁṣi viṣṇur bhavanāni viṣṇuḥ.” As palavras existente e não existente referem-se apenas ao espírito e à matéria. Esta é a versão de todos os videntes da verdade.

Este é o início da instrução do Senhor às entidades vivas que estão confusas pela influência da ignorância. A remoção da ignorância envolve o restabelecimento da relação eterna entre o adorador e o adorável e a consequente compreensão da diferença entre as entidades vivas, partes integrantes, e a Suprema Personalidade de Deus. Pode-se compreender a natureza do Supremo mediante o estudo minucioso de si mesmo, sendo a diferença entre si mesmo e o Supremo entendida como a relação entre a parte e o todo. Nos Vedānta-sūtras, bem como no Śrīmad-Bhāgavatam, o Supremo é aceito como a origem de todas as emanações. Tais emanações são experimentadas em sequências naturais superior e inferior. As entidades vivas pertencem à natureza superior, como será revelado no Sétimo Capítulo. Embora não haja diferença entre a energia e o energético, o energético é aceito como o Supremo, e a energia ou natureza é aceita como subordinada. As entidades vivas, portanto, estão sempre subordinadas ao Senhor Supremo, como no caso do mestre e do servo, ou do mestre e do aluno. Tal conhecimento claro é impossível de compreender sob o feitiço da ignorância, e, para afastar tal ignorância, o Senhor ensina o Bhagavad-gītā para a iluminação de todas as entidades vivas em todos os tempos.

Bg 2.17

अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम् ।
विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति ॥१७॥

avināśi tu tad viddhi

yena sarvam idaṁ tatam

vināśam avyayasyāsya

na kaścit kartum arhati

avināśi—imperecível; tu—mas; tat—aquilo; viddhi—saiba; yena—pelo qual; sarvam—todo o corpo; idam—este; tatam—penetrado; vināśam—destruição; avyayasya—do imperecível; asya—dele; na kaścit—ninguém; kartum—fazer; arhati—capaz.

Saiba que aquilo que penetra todo o corpo é indestrutível. Ninguém é capaz de destruir a alma imperecível.

Este verso explica mais claramente a verdadeira natureza da alma, que se difunde por todo o corpo. Qualquer pessoa pode entender o que se difunde por todo o corpo: é a consciência. Todos têm consciência das dores e dos prazeres do corpo, em parte ou no todo. Esta difusão da consciência limita-se ao próprio corpo. As dores e os prazeres de um corpo são desconhecidos a outro. Por conseguinte, todo e qualquer corpo é a corporificação de uma alma individual, e o sintoma da presença da alma é percebido como consciência individual. Esta alma é descrita como tendo o tamanho da décima milésima parte da extremidade superior de um fio de cabelo. O Śvetāśvatara Upaniṣad confirma:

bālāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca

bhāgo jīvaḥ sa vijñeyaḥ sa cānantyāya kalpate.

“Quando a extremidade superior de um fio de cabelo é dividida em cem partes, e cada uma dessas partes é novamente dividida em cem partes, cada uma dessas partes é a medida da dimensão da alma espiritual.” (Śvet. 5.9) De modo semelhante, no Bhāgavatam afirma-se a mesma versão:

keśāgra-śata-bhāgasya śatāṁśaḥ sādṛśātmakaḥ

jīvaḥ sūkṣma-svarupo ‘yaṁ saṅkhyātīto hi cit-kaṇaḥ

“Há inumeráveis partículas de átomos espirituais, que são medidas como a décima milésima parte da extremidade superior de um fio de cabelo.”

Portanto, a partícula individual da alma espiritual é um átomo espiritual menor que os átomos materiais, e tais átomos são inumeráveis. Esta diminutíssima centelha espiritual é o princípio básico do corpo material, e a influência dessa centelha espiritual difunde-se por todo o corpo, assim como a influência do princípio ativo de algum medicamento se difunde por todo o corpo. Esta corrente da alma espiritual sente-se por todo o corpo como consciência, e essa é a prova da presença da alma. Qualquer leigo pode compreender que o corpo material sem consciência é um corpo morto, e essa consciência não pode ser reanimada no corpo por nenhum meio de administração material. Logo, a consciência não se deve a nenhuma quantidade de combinação material, mas à alma espiritual. No Muṇḍaka Upaniṣad, a medida da alma espiritual atômica é explicada com mais detalhes:

eṣo ‘ṇurātmā cetasā veditavyo

yasmin prāṇaḥ pañcadhā saṁviveśa

prāṇaiś cittaṁ sarvam otam prajānāṁ

yasmin viśuddhe vibhavaty eṣa ātmā.

“A alma é atômica em tamanho e pode ser percebida pela inteligência perfeita. Esta alma atômica flutua nos cinco tipos de ar [prāṇa, apāna, vyāna, samāna e udāna], situa-se dentro do coração e difunde sua influência por todo o corpo das entidades vivas incorporadas. Quando a alma é purificada da contaminação dos cinco tipos de ar material, sua influência espiritual se manifesta.” (Muṇḍ. 3.1.9)

O sistema de haṭha-yoga destina-se a controlar os cinco tipos de ar que envolvem a alma pura por meio de diferentes posturas sentadas—não para qualquer ganho material, mas para a liberação da diminuta alma do enredamento da atmosfera material.

Logo, a constituição da alma atômica é admitida em toda a literatura Védica, e também é, de fato, sentida na experiência prática de qualquer homem são. Apenas o homem insano pode pensar nesta alma atômica como o onipenetrante Viṣṇu-tattva.

A influência da alma atômica pode difundir-se por todo um determinado corpo. Conforme o Muṇḍaka Upaniṣad, esta alma atômica situa-se no coração de cada entidade viva, e, como a medida da alma atômica está além do poder de apreciação dos cientistas materiais, alguns deles afirmam tolamente que não há alma. A alma atômica individual está, definitivamente, ali no coração junto com a Superalma, e, assim, todas as energias do movimento corporal emanam dessa parte do corpo. Os corpúsculos que transportam o oxigênio dos pulmões obtêm energia da alma. Quando a alma se afasta dessa posição, a atividade do sangue, gerando fusão, cessa. A ciência médica aceita a importância dos corpúsculos vermelhos, mas não pode constatar que a fonte da energia é a alma. A ciência médica, contudo, admite que o coração é a sede de todas as energias do corpo.

Tais partículas atômicas do todo espiritual são comparadas às moléculas da luz solar. Na luz solar há inumeráveis moléculas radiantes. De modo semelhante, as partes fragmentárias do Senhor Supremo são centelhas atômicas dos raios do Senhor Supremo, chamadas pelo nome de prabhā, ou energia superior. Nem o conhecimento Védico nem a ciência moderna negam a existência da alma espiritual no corpo, e a ciência da alma é descrita explicitamente no Bhagavad-gītā pela própria Personalidade de Deus.

Bg 2.18

अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः ।
अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत ॥१८॥

antavanta ime dehā

nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ

anāśino ‘prameyasya

tasmād yudhyasva bhārata

antavantaḥ—perecíveis; ime—todos estes; dehāḥ—corpos materiais; nityasya—eterna em existência; uktāḥ—assim se diz; sarīriṇaḥ—das almas incorporadas; anāśinaḥ—jamais a serem destruídas; aprameyasya—imensurável; tasmāt—portanto; yudhyasva—lute; bhārata—ó descendente de Bharata.

Apenas o corpo material da entidade viva indestrutível, imensurável e eterna está sujeito à destruição; portanto, lute, ó descendente de Bharata.

O corpo material é, por natureza, perecível. Pode perecer imediatamente, ou pode fazê-lo após cem anos. É apenas uma questão de tempo. Não há possibilidade de mantê-lo indefinidamente. Mas a alma espiritual é tão diminuta que não pode ser sequer vista por um inimigo, quanto mais ser morta. Como mencionado no verso anterior, ela é tão pequena que ninguém pode ter ideia de como medir sua dimensão. Logo, de ambos os pontos de vista, não há motivo de lamentação, pois a entidade viva, tal como é, não pode ser morta, nem o corpo material, que não pode ser preservado por muito tempo, pode ser permanentemente protegido. A diminuta partícula do todo espiritual obtém este corpo material conforme seu trabalho, e, por isso, deve-se utilizar a observância dos princípios religiosos. Nos Vedānta-sūtras, a entidade viva é qualificada como luz porque é parte integrante da luz suprema. Assim como a luz solar mantém todo o universo, a luz da alma mantém este corpo material. Tão logo a alma espiritual sai deste corpo material, o corpo começa a decompor-se; portanto, é a alma espiritual que mantém este corpo. O corpo em si não tem importância. Aconselhou-se Arjuna a lutar e sacrificar o corpo material pela causa da religião.

Bg 2.19

य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम् ।
उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते ॥१९॥

ya enaṁ vetti hantāraṁ

yaś cainaṁ manyate hatam

ubhau tau na vijānīto

nāyaṁ hanti na hanyate

yaḥ—qualquer um; enam—este; vetti—conhece; hantāram—o matador; yaḥ—qualquer um; ca—também; enam—este; manyate—pensa; hatam—morto; ubhau—ambos; tau—eles; na—jamais; vijānītaḥ—em conhecimento; na—jamais; ayam—este; hanti—mata; na—nem; hanyate—é morto.

Aquele que pensa que a entidade viva é a matadora ou que ela é morta não compreende. Aquele que está em conhecimento sabe que o eu não mata nem é morto.

Quando uma entidade viva incorporada é ferida por armas fatais, deve-se saber que a entidade viva dentro do corpo não é morta. A alma espiritual é tão pequena que é impossível matá-la com qualquer arma material, como fica evidente nos versos anteriores. Tampouco a entidade viva é matável devido a sua constituição espiritual. O que é morto, ou supostamente morto, é apenas o corpo. Isto, contudo, não estimula em absoluto a matança do corpo. O preceito Védico é: “māhiṁsyāt sarva-bhūtāni”—jamais cometa violência contra ninguém. Tampouco a compreensão de que a entidade viva não é morta encoraja a matança de animais. Matar o corpo de quem quer que seja sem autorização é abominável e é punível tanto pela lei do estado como pela lei do Senhor. Arjuna, contudo, está sendo ocupado em matar pelo princípio da religião, e não por capricho.

Bg 2.2

श्रीभगवानुवाच ।
कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् ।
अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ॥२॥

śrī-bhagavān uvāca

kutas tvā kaśmalam idaṁ

viṣame samupasthitam

anārya-juṣṭam asvargyam

akīrti-karam arjuna

śrī bhagavān uvāca—a Suprema Personalidade de Deus disse; kutaḥ—de onde; tvā—a você; kaśmalam—imundície; idam—esta lamentação; viṣame—nesta hora de crise; samupasthitam—chegou; anārya—pessoas que não conhecem o valor da vida; juṣṭam—praticada por; asvargyam—aquilo que não conduz aos planetas superiores; akīrti—infâmia; karam—a causa de; arjuna—ó Arjuna.

A Pessoa Suprema [Bhagavān] disse: Meu querido Arjuna, como vieram a você essas impurezas? Elas em nada condizem com um homem que conhece os valores progressivos da vida. Não conduzem aos planetas superiores, mas à infâmia.

Kṛṣṇa e a Suprema Personalidade de Deus são idênticos. Por isso, o Senhor Kṛṣṇa é referido como “Bhagavān” ao longo de todo o Gītā. O Bhagavān é o estágio último da Verdade Absoluta. A Verdade Absoluta percebe-se em três fases de compreensão, a saber: o Brahman, ou o espírito impessoal e onipenetrante; o Paramātmā, ou o aspecto localizado do Supremo dentro do coração de todas as entidades vivas; e o Bhagavān, ou a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Kṛṣṇa. No Śrīmad-Bhāgavatam, esta concepção da Verdade Absoluta é explicada da seguinte maneira:

vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam

brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate.

“A Verdade Absoluta é percebida em três fases de compreensão pelo conhecedor da Verdade Absoluta, e todas elas são idênticas. Tais fases da Verdade Absoluta exprimem-se como Brahman, Paramātmā e Bhagavān.” (Bhāg. 1.2.11) Estes três aspectos divinos podem ser explicados pelo exemplo do sol, que também tem três aspectos diferentes, a saber: a luz solar, a superfície do sol e o próprio planeta Sol. Aquele que estuda apenas a luz solar é o estudante preliminar. Aquele que compreende a superfície do sol está mais adiantado. E aquele que pode entrar no planeta Sol é o mais elevado. Os estudantes comuns que se satisfazem em compreender apenas a luz solar—sua difusão universal e a refulgência ofuscante de sua natureza impessoal—podem ser comparados àqueles que conseguem perceber apenas o aspecto Brahman da Verdade Absoluta. O estudante mais avançado pode conhecer o disco solar, o que se compara ao conhecimento do aspecto Paramātmā da Verdade Absoluta. E o estudante que pode adentrar o coração do planeta Sol compara-se aos que percebem os aspectos pessoais da Suprema Verdade Absoluta. Por conseguinte, os bhaktas, ou os transcendentalistas que perceberam o aspecto Bhagavān da Verdade Absoluta, são os transcendentalistas mais elevados, embora todos os estudantes que se ocupam no estudo da Verdade Absoluta se ocupem do mesmo tema. A luz solar, o disco solar e os assuntos internos do planeta Sol não podem ser separados uns dos outros, e, no entanto, os estudantes das três diferentes fases não estão na mesma categoria.

A palavra sânscrita Bhagavān é explicada pela grande autoridade Parāśara Muni, pai de Vyāsadeva. A Personalidade Suprema que possui todas as riquezas, toda a força, toda a fama, toda a beleza, todo o conhecimento e toda a renúncia chama-se Bhagavān. Há muitas pessoas muito ricas, muito poderosas, muito belas, muito famosas, muito eruditas e muito desapegadas, mas ninguém pode afirmar que possui todas as riquezas, toda a força, etc., em sua plenitude. Apenas Kṛṣṇa pode reivindicar isso, pois Ele é a Suprema Personalidade de Deus. Nenhuma entidade viva, nem Brahmā, nem o Senhor Śiva, nem Nārāyaṇa, pode possuir as opulências tão plenamente como Kṛṣṇa. Por isso, conclui-se na Brahma-saṁhitā, pelo próprio Senhor Brahmā, que o Senhor Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus. Ninguém é igual ou superior a Ele. Ele é o Senhor primordial, ou Bhagavān, conhecido como Govinda, e é a causa suprema de todas as causas.

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ sarua-kāraṇa-kāraṇam

“Há muitas personalidades que possuem as qualidades de Bhagavān, mas Kṛṣṇa é o supremo porque ninguém pode superá-lO. Ele é a Pessoa Suprema, e Seu corpo é eterno, pleno de conhecimento e bem-aventurança. Ele é o Senhor primordial Govinda e a causa de todas as causas.” (Brahma-saṁhitā 5.1)

No Bhāgavatam também há uma lista de muitas encarnações da Suprema Personalidade de Deus, mas Kṛṣṇa é descrito como a Personalidade de Deus original, de quem se expandem muitas e muitas encarnações e Personalidades de Deus:

ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam

indrāri-vyākulaṁ lokaṁ mṛḍayanti yuge yuge

“Todas as listas de encarnações de Deus aqui apresentadas são expansões plenárias ou partes das expansões plenárias da Divindade Suprema, mas Kṛṣṇa é a própria Suprema Personalidade de Deus.” (Bhāg. 1.3.28)

Portanto, Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus original, a Verdade Absoluta, fonte tanto da Superalma quanto do Brahman impessoal.

Na presença da Suprema Personalidade de Deus, a lamentação de Arjuna por seus parentes é, certamente, indigna; por isso, Kṛṣṇa exprimiu Sua surpresa com a palavra kutas, “de onde”. Tais sentimentos pouco viris jamais se esperariam de uma pessoa pertencente à classe civilizada de homens conhecidos como árias. A palavra ārya aplica-se às pessoas que conhecem o valor da vida e possuem uma civilização baseada na percepção espiritual. As pessoas guiadas pela concepção material da vida não sabem que o objetivo da vida é a percepção da Verdade Absoluta, Viṣṇu, ou Bhagavān, e deixam-se cativar pelos aspectos externos do mundo material; por isso, não sabem o que é a liberação. Aquelas que não têm conhecimento da liberação do cativeiro material chamam-se não-árias. Embora Arjuna fosse um kṣatriya, ele se desviava de seus deveres prescritos ao recusar-se a lutar. Tal ato de covardia é descrito como próprio dos não-árias. Esse desvio do dever não auxilia a pessoa no progresso da vida espiritual nem lhe oferece sequer a oportunidade de tornar-se famosa neste mundo. O Senhor Kṛṣṇa não aprovou a suposta compaixão de Arjuna por seus parentes.

Bg 2.20

न जायते म्रियते वा कदाचिन्
नायं भूत्वा भविता वा न भूयः ।
अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो
न हन्यते हन्यमाने शरीरे ॥२०॥

na jāyate mriyate vā kadācin

nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ

ajo nityaḥ śāśvato ‘yaṁ purāṇo

na hanyate hanyamāne śarīre

na—jamais; jāyate—nasce; mriyate—morre; vā—ou; kadācit—em momento algum (passado, presente ou futuro); na—jamais; ayam—esta; bhūtvā—passou a existir; bhavitā—passará a ser; vā—ou; na—não; bhūyaḥ—ou passou a ser; ajaḥ—não nascida; nityaḥ—eterna; śāśvataḥ—permanente; ayam—esta; purāṇaḥ—a mais antiga; na—jamais; hanyate—é morta; hanyamāne—quando se mata; śarīre—o corpo.

Para a alma jamais há nascimento ou morte. Tampouco, tendo existido uma vez, deixa de existir. Ela é não nascida, eterna, sempre existente, imortal e primordial. Ela não é morta quando se mata o corpo.

Qualitativamente, a pequena parte fragmentária atômica do Espírito Supremo é una com o Supremo. Não passa por mudanças como o corpo. Às vezes, a alma é chamada de fixa, ou kūṭastha. O corpo está sujeito a seis tipos de transformações. Toma seu nascimento no útero do corpo da mãe, permanece por algum tempo, cresce, produz alguns efeitos, gradualmente declina e, por fim, desvanece-se no esquecimento. A alma, contudo, não passa por tais mudanças. A alma não nasce, mas, por aceitar um corpo material, o corpo toma seu nascimento. A alma não nasce ali, e a alma não morre. Tudo o que tem nascimento também tem morte. E, como a alma não tem nascimento, não tem, por conseguinte, passado, presente nem futuro. Ela é eterna, sempre existente e primordial—isto é, não há na história traço algum de seu vir a existir. Sob a impressão do corpo, buscamos a história do nascimento, etc., da alma. A alma em momento algum envelhece, como o corpo. O suposto ancião, portanto, sente-se com o mesmo espírito que tinha em sua infância ou juventude. As mudanças do corpo não afetam a alma. A alma não se deteriora como uma árvore, nem como nada material. Tampouco a alma tem subprodutos. Os subprodutos do corpo, a saber, os filhos, são também almas individuais distintas; e, por causa do corpo, parecem filhos de um determinado homem. O corpo se desenvolve por causa da presença da alma, mas a alma não tem ramificações nem mudança. Por conseguinte, a alma está livre das seis mudanças do corpo.

No Kaṭha Upaniṣad encontramos também uma passagem semelhante, que diz:

na jāyate mriyate vā vipaścin

nāyaṁ kutaścin na vibhūva kaścit

ajo nityaḥ śāśvato ‘yaṁ purāṇo

na hanyate hanyamāne śarīre.

(Kaṭha 1.2.18)

O sentido e o significado deste verso são os mesmos do Bhagavad-gītā, mas aqui, neste verso, há uma palavra especial, vipaścit, que significa erudito ou em conhecimento.

A alma é plena de conhecimento, ou plena, sempre, de consciência. Por conseguinte, a consciência é o sintoma da alma. Mesmo que não se encontre a alma dentro do coração, onde ela se situa, ainda assim pode-se compreender a presença da alma simplesmente pela presença da consciência. Às vezes não vemos o sol no céu por causa das nuvens, ou por algum outro motivo, mas a luz do sol está sempre ali, e estamos convictos de que, por isso, é dia. Tão logo há um pouco de luz no céu, no início da manhã, podemos compreender que o sol está no céu. De modo semelhante, visto que há alguma consciência em todos os corpos—seja humano ou animal—, podemos compreender a presença da alma. Esta consciência da alma é, contudo, diferente da consciência do Supremo, pois a consciência suprema é todo-conhecimento—do passado, presente e futuro. A consciência da alma individual tende a ser esquecidiça. Quando se esquece de sua verdadeira natureza, recebe educação e iluminação a partir das lições superiores de Kṛṣṇa. Mas Kṛṣṇa não é como a alma esquecidiça. Se fosse, os ensinamentos do Bhagavad-gītā dados por Kṛṣṇa seriam inúteis.

Há dois tipos de almas—a saber, a alma partícula diminuta (aṇu-ātmā) e a Superalma (a vibhu-ātmā). Isso também é confirmado no Kaṭha Upaniṣad da seguinte maneira:

aṇor aṇīyān mahato mahīyān

ātmāsya jantor nihito guhāyām

tam akratuḥ paśyati vīta-śoko

dhātuḥ prasādān mahimānam ātmanaḥ

(Kaṭha 1.2.20)

“Tanto a Superalma [Paramātmā] como a alma atômica [jīvātmā] estão situadas na mesma árvore do corpo, dentro do mesmo coração do ser vivo, e somente aquele que se libertou de todos os desejos materiais bem como das lamentações pode, pela graça do Supremo, compreender as glórias da alma.” Kṛṣṇa é também a fonte da Superalma, como será revelado nos capítulos seguintes, e Arjuna é a alma atômica, esquecida de sua verdadeira natureza; por isso, requer ser iluminado por Kṛṣṇa, ou por Seu representante genuíno (o mestre espiritual).

Bg 2.21

वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम् ।
कथं स पुरुषः पार्थ कं घातयति हन्ति कम् ॥२१॥

vedāvināśinaṁ nityaṁ

ya enam ajam avyayam

kathaṁ sa puruṣaḥ pārtha

kaṁ ghātayati hanti kam

veda—em conhecimento; avināśinam—indestrutível; nityam—sempre; yaḥ—aquele que; enam—esta (alma); ajam—não nascida; avyayam—imutável; katham—como; saḥ—ele; puruṣaḥ—pessoa; pārtha—ó Pārtha (Arjuna); kam—a quem; ghātayati—faz matar; hanti—mata; kam—a quem.

Ó Pārtha, como pode uma pessoa que sabe que a alma é indestrutível, não nascida, eterna e imutável matar alguém ou fazer com que alguém mate?

Tudo tem sua devida utilidade, e o homem que se situa em pleno conhecimento sabe como e onde aplicar uma coisa para sua devida utilidade. De modo semelhante, a violência também tem sua utilidade, e como aplicá-la cabe à pessoa em conhecimento. Embora o juiz de paz aplique pena capital a uma pessoa condenada por homicídio, não se pode culpar o juiz, pois ele ordena a violência contra outra pessoa segundo os códigos da justiça. No Manu-saṁhitā, livro de leis para a humanidade, sustenta-se que um assassino deve ser condenado à morte para que, em sua próxima vida, não tenha de sofrer pelo grande pecado que cometeu. Por isso, a punição do rei de enforcar um assassino é, na verdade, benéfica. De modo semelhante, quando Kṛṣṇa ordena a luta, deve-se concluir que a violência é em prol da justiça suprema; assim sendo, Arjuna deve seguir a instrução, sabendo bem que tal violência, cometida no ato de lutar por Kṛṣṇa, não é violência alguma, pois, em todo caso, o homem, ou melhor, a alma, não pode ser morta; logo, para a administração da justiça, permite-se a chamada violência. Uma operação cirúrgica não se destina a matar o paciente, mas a curá-lo. Por conseguinte, a luta a ser executada por Arjuna sob a instrução de Kṛṣṇa é com pleno conhecimento; logo, não há possibilidade alguma de reação pecaminosa.

Bg 2.22

वासांसि जीर्णानि यथा विहाय
नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि ।
तथा शरीराणि विहाय जीर्णा-
न्यन्यानि संयाति नवानि देही ॥२२॥

vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya

navāni gṛhṇāti naro ‘parāṇi

tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇāny

anyāni saṁyāti navāni dehī

vāsāṁsi—roupas; jīrṇāni—velhas e gastas; yathā—assim como; vihāya—abandonando; navāni—roupas novas; gṛhṇāti—aceita; naraḥ—um homem; aparāṇi—outras; tathā—da mesma maneira; śarīrāṇi—corpos; vihāya—abandonando; jīrṇāni—velhos e inúteis; anyāni—diferentes; saṁyāti—na verdade aceita; navāni—conjuntos novos; dehī—o incorporado.

Assim como uma pessoa veste roupas novas, abandonando as velhas, de modo semelhante, a alma aceita novos corpos materiais, abandonando os velhos e inúteis.

A mudança de corpo pela alma individual atômica é um fato aceito. Mesmo alguns dos cientistas modernos que não creem na existência da alma, mas que, ao mesmo tempo, não conseguem explicar a fonte de energia do coração, têm de aceitar as contínuas mudanças do corpo, que aparecem da infância para a meninice e da meninice para a juventude e, novamente, da juventude para a velhice. Da velhice, a mudança transfere-se para outro corpo. Isso já foi explicado no verso anterior.

A transferência da alma individual atômica para outro corpo torna-se possível pela graça da Superalma. A Superalma satisfaz o desejo da alma atômica como um amigo satisfaz o desejo de outro. Os Vedas, como o Muṇḍaka Upaniṣad, bem como o Śvetāśvatara Upaniṣad, comparam a alma e a Superalma a duas aves amigas pousadas na mesma árvore. Uma das aves (a alma individual atômica) está comendo o fruto da árvore, e a outra ave (Kṛṣṇa) simplesmente observa Seu amigo. Destas duas aves—embora sejam iguais em qualidade—uma está cativada pelos frutos da árvore material, enquanto a outra está apenas testemunhando as atividades de Seu amigo. Kṛṣṇa é a ave que testemunha, e Arjuna é a ave que come. Embora sejam amigos, um ainda é o mestre e o outro o servo. O esquecimento dessa relação por parte da alma atômica é a causa de ela mudar de posição de uma árvore para outra ou de um corpo para outro. A alma jīva está lutando muito intensamente sobre a árvore do corpo material, mas, tão logo concorda em aceitar a outra ave como o supremo mestre espiritual—como Arjuna concordou em fazer ao render-se voluntariamente a Kṛṣṇa para receber instrução—, a ave subordinada imediatamente se livra de todas as lamentações. Tanto o Kaṭha Upaniṣad quanto o Śvetāśvatara Upaniṣad confirmam isso:

samāne vṛkṣe puruṣo nimagno

‘nīśayā śocati muhyamānaḥ

juṣṭaṁ yadā paśyaty anyam īśam asya

mahimānam iti vīta-śokaḥ

“Embora as duas aves estejam na mesma árvore, a ave que come está plenamente absorta em ansiedade e tristeza como desfrutadora dos frutos da árvore. Mas, se de algum modo voltar o rosto para seu amigo, que é o Senhor, e conhecer Suas glórias—imediatamente a ave sofredora liberta-se de todas as ansiedades.” Arjuna agora voltou o rosto para seu amigo eterno, Kṛṣṇa, e está compreendendo dEle o Bhagavad-gītā. E, assim, ouvindo de Kṛṣṇa, pode compreender as glórias supremas do Senhor e libertar-se da lamentação.

Aqui, o Senhor aconselha Arjuna a não se lamentar pela mudança corporal de seu velho avô e de seu mestre. Antes, deveria ficar feliz por matar-lhes os corpos no combate justo, para que se purificassem de imediato de todas as reações de várias atividades corporais. Aquele que entrega sua vida no altar do sacrifício, ou no devido campo de batalha, é imediatamente purificado das reações corporais e promovido a um status superior de vida. Logo, não havia motivo para a lamentação de Arjuna.

Bg 2.23

नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः ।
न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः ॥२३॥

nainaṁ chindanti śastrāṇi

nainaṁ dahati pāvakaḥ

na cainaṁ kledayanty āpo

na śoṣayati mārutaḥ

na—jamais; enam—a esta alma; chindanti—podem cortar em pedaços; śastrāṇi—todas as armas; na—jamais; enam—a esta alma; dahati—queima; pāvakaḥ—fogo; na—jamais; ca—também; enam—a esta alma; kledayanti—molham; āpaḥ—água; na—jamais; śoṣayati—seca; mārutaḥ—vento.

A alma jamais pode ser cortada em pedaços por arma alguma, nem queimada pelo fogo, nem molhada pela água, nem seca pelo vento.

Todos os tipos de armas, espadas, chamas, chuvas, tornados, etc., são incapazes de matar a alma espiritual. Parece que havia muitos tipos de armas feitas de terra, água, ar, éter, etc., além das modernas armas de fogo. Mesmo as armas nucleares da era moderna classificam-se como armas de fogo, mas, antigamente, havia outras armas feitas de todos os diferentes tipos de elementos materiais. As armas de fogo eram neutralizadas por armas de água, agora desconhecidas da ciência moderna. Tampouco os cientistas modernos têm conhecimento das armas de tornado. Não obstante, a alma jamais pode ser cortada em pedaços nem aniquilada por nenhum número de armas, qualquer que seja o engenho científico.

Tampouco foi alguma vez possível separar as almas individuais da Alma original. O māyāvādī, contudo, não pode descrever como a alma individual evoluiu da ignorância e, em consequência, foi coberta pela energia ilusória. Por serem almas individuais atômicas (sanātana) eternamente, elas tendem a ser cobertas pela energia ilusória, e, assim, separam-se da associação do Senhor Supremo, assim como as centelhas do fogo, embora unas em qualidade com o fogo, tendem a se extinguir quando saem do fogo. No Varāha Purāṇa, as entidades vivas são descritas como partes integrantes separadas do Supremo. São eternamente assim, segundo o Bhagavad-gītā também. Logo, mesmo após libertar-se da ilusão, a entidade viva permanece com identidade separada, como fica evidente nos ensinamentos do Senhor a Arjuna. Arjuna libertou-se pelo conhecimento recebido de Kṛṣṇa, mas jamais se tornou uno com Kṛṣṇa.

Bg 2.24

अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च ।
नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः ॥२४॥

acchedyo ‘yam adāhyo ‘yam

akledyo ‘śoṣya eva ca

nityaḥ sarva-gataḥ sthāṇur

acalo ‘yaṁ sanātanaḥ

acchedyaḥ—inquebrantável; ayam—esta alma; adāhyaḥ—não pode ser queimada; ayam—esta alma; akledyaḥ—insolúvel; aśoṣyaḥ—não pode ser seca; eva—certamente; ca—e; nityaḥ—perpétua; sarva-gataḥ—onipenetrante; sthāṇuḥ—imutável; acalaḥ—imóvel; ayam—esta alma; sanātanaḥ—eternamente a mesma.

Esta alma individual é inquebrantável e insolúvel, e não pode ser nem queimada nem seca. Ela é perpétua, onipenetrante, imutável, imóvel e eternamente a mesma.

Todas estas qualificações da alma atômica provam, sem dúvida, que a alma individual é eternamente a partícula atômica do todo espiritual, e ela permanece o mesmo átomo eternamente, sem mudança. A teoria do monismo é muito difícil de aplicar neste caso, pois jamais se espera que a alma individual se torne una de modo homogêneo. Após a liberação da contaminação material, a alma atômica pode preferir permanecer como centelha espiritual nos raios refulgentes da Suprema Personalidade de Deus, mas as almas inteligentes ingressam nos planetas espirituais para se associar com a Personalidade de Deus.

A palavra sarva-gataḥ (onipenetrante) é significativa, pois não há dúvida de que as entidades vivas estão por toda a criação de Deus. Vivem em terra, na água, no ar, dentro da terra e mesmo no fogo. A crença de que são esterilizadas no fogo é inaceitável, pois aqui se afirma claramente que a alma não pode ser queimada pelo fogo. Por conseguinte, não há dúvida de que há entidades vivas também no planeta Sol com corpos adequados para viver lá. Se o globo solar fosse desabitado, então a palavra sarva-gataḥ—que vivem em toda parte—tornar-se-ia sem sentido.

Bg 2.25

अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते ।
तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि ॥२५॥

avyakto ‘yam acintyo ‘yam

avikāryo ‘yam ucyate

tasmād evaṁ viditvainaṁ

nānuśocitum arhasi

avyaktaḥ—invisível; ayam—esta alma; acintyaḥ—inconcebível; ayam—esta alma; avikāryaḥ—imutável; ayam—esta alma; ucyate—diz-se; tasmāt—portanto; evam—assim; viditvā—sabendo-o bem; enam—esta alma; na—não; anuśocitum—lamentar-se de; arhasi—merece.

Diz-se que a alma é invisível, inconcebível, imutável e imutável. Sabendo disso, você não deve lamentar-se pelo corpo.

Como descrito anteriormente, a magnitude da alma é tão pequena para nosso cálculo material que ela não pode ser vista nem mesmo pelo mais potente microscópio; portanto, é invisível. No que diz respeito à existência da alma, ninguém pode estabelecer sua existência experimentalmente além da prova da śruti, ou sabedoria Védica. Temos de aceitar esta verdade, pois não há outra fonte para compreender a existência da alma, embora ela seja um fato pela percepção. Há muitas coisas que temos de aceitar apenas com base em autoridade superior. Ninguém pode negar a existência de seu pai, com base na autoridade da mãe. Não há outra fonte para compreender a identidade do pai senão pela autoridade da mãe. De modo semelhante, não há outra fonte para compreender a alma senão pelo estudo dos Vedas. Em outras palavras, a alma é inconcebível pelo conhecimento experimental humano. A alma é consciência e consciente—essa também é a afirmação dos Vedas, e temos de aceitá-la. Diferentemente das mudanças corporais, não há mudança alguma na alma. Sendo eternamente imutável, a alma permanece atômica em comparação à infinita Alma Suprema. A Alma Suprema é infinita, e a alma atômica é infinitesimal. Por conseguinte, a alma infinitesimal, sendo imutável, jamais pode tornar-se igual à alma infinita, ou Suprema Personalidade de Deus. Esta concepção é repetida nos Vedas de diferentes maneiras justamente para confirmar a estabilidade da concepção da alma. A repetição de algo é necessária a fim de que entendamos o assunto inteiramente, sem erro.

Bg 2.26

अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम् ।
तथापि त्वं महाबाहो नैवं शोचितुमर्हसि ॥२६॥

atha cainaṁ nitya-jātaṁ

nityaṁ vā manyase mṛtam

tathāpi tvaṁ mahā-bāho

nainaṁ śocitum arhasi

atha—se, contudo; ca—também; enam—esta alma; nitya-jātam—sempre nascida; nityam—perpetuamente; vā—ou; manyase—assim pensa; mṛtam—morta; tathāpi—ainda assim; tvam—você; mahā-bāho—ó poderoso de braços; na—jamais; enam—pela alma; śocitum—lamentar-se; arhasi—merece.

Se, contudo, você pensa que a alma nasce perpetuamente e sempre morre, ainda assim você não tem motivo para lamentar-se, ó poderoso de braços.

Há sempre uma classe de filósofos, quase semelhantes aos budistas, que não creem na existência separada da alma além do corpo. Quando o Senhor Kṛṣṇa proferiu o Bhagavad-gītā, parece que tais filósofos existiam, e eram conhecidos como os Lokāyatikas e os Vaibhāṣikas. Esses filósofos sustentavam que os sintomas vitais, ou alma, surgem em uma certa condição madura de combinação material. O cientista materialista moderno e os filósofos materialistas pensam de modo semelhante. Segundo eles, o corpo é uma combinação de elementos físicos, e em certo estágio os sintomas vitais desenvolvem-se pela interação dos elementos físicos e químicos. A ciência da antropologia baseia-se nesta filosofia. Atualmente, muitas pseudo-religiões—que estão se tornando moda na América—aderem também a esta filosofia, bem como às seitas budistas niilistas e não devocionais.

Mesmo que Arjuna não acreditasse na existência da alma—como na filosofia Vaibhāṣika—, ainda assim não haveria motivo para lamentação. Ninguém se lamenta pela perda de certa quantidade de produtos químicos e deixa de cumprir o seu dever prescrito. Por outro lado, na ciência moderna e na guerra científica, tantas toneladas de produtos químicos são desperdiçadas para conquistar a vitória sobre o inimigo. Segundo a filosofia Vaibhāṣika, a suposta alma, ou ātmā, desvanece-se com a deterioração do corpo. Logo, em qualquer caso, quer Arjuna aceitasse a conclusão Védica de que existe uma alma atômica, quer não acreditasse na existência da alma, ele não tinha motivo para lamentar-se. Segundo essa teoria, visto que tantas entidades vivas surgem da matéria a cada momento e tantas são destruídas a cada momento, não há necessidade de afligir-se com tal incidência. Contudo, como ele não estava arriscando o renascimento da alma, Arjuna não tinha motivo de temer ser afetado por reações pecaminosas devido a matar seu avô e seu mestre. Mas, ao mesmo tempo, Kṛṣṇa, sarcasticamente, dirigiu-se a Arjuna como mahā-bāhu, poderoso de braços, pois Ele, ao menos, não aceitava a teoria dos Vaibhāṣikas, que põe de lado a sabedoria Védica. Como kṣatriya, Arjuna pertencia à cultura Védica, e cabia a ele continuar a seguir os princípios dela.

Bg 2.27

जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च ।
तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि ॥२७॥

jātasya hi dhruvo mṛtyur

dhruvaṁ janma mṛtasya ca

tasmād aparihārye ‘rthe

na tvaṁ śocitum arhasi

jātasya—daquele que nasceu; hi—certamente; dhruvaḥ—um fato; mṛtyuḥ—morte; dhruvam—também é um fato; janma—nascimento; mṛtasya—do morto; ca—também; tasmāt—portanto; aparihārye—do que é inevitável; arthe—no que diz respeito a; na—não; tvam—você; śocitum—lamentar-se; arhasi—merece.

Para aquele que nasceu, a morte é certa; e para aquele que está morto, o nascimento é certo. Portanto, no inevitável cumprimento de seu dever, você não deve lamentar-se.

É preciso nascer conforme as próprias atividades de vida. E, depois de concluído um período de atividades, é preciso morrer para nascer para o seguinte. Dessa maneira, o ciclo de nascimento e morte gira, um após o outro, sem liberação. Este ciclo de nascimento e morte, contudo, não apoia o assassinato, a matança e a guerra desnecessários. Mas, ao mesmo tempo, a violência e a guerra são fatores inevitáveis na sociedade humana para manter a lei e a ordem.

A Batalha de Kurukṣetra, sendo a vontade do Supremo, foi um evento inevitável, e lutar pela causa correta é o dever de um kṣatriya. Por que deveria ele temer ou afligir-se com a morte de seus parentes, visto que estava cumprindo seu devido dever? Não merecia infringir a lei, ficando assim sujeito às reações de atos pecaminosos, dos quais tanto temia. Ao evitar o cumprimento de seu devido dever, não conseguiria impedir a morte de seus parentes, e, em consequência da escolha do caminho errado de ação, ele se degradaria.

Bg 2.28

अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत ।
अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना ॥२८॥

avyaktādīni bhūtāni

vyakta-madhyāni bhārata

avyakta-nidhanāny eva

tatra kā paridevanā

avyaktādīni—no princípio não manifestos; bhūtāni—todos os que são criados; vyakta—manifestos; madhyāni—no meio; bhārata—ó descendente de Bharata; avyakta—não manifestos; nidhanāni—todos os que são aniquilados; eva—assim é tudo; tatra—portanto; kā—que; paridevanā—lamentação.

Todos os seres criados são imanifestos em seu princípio, manifestos em seu estado intermediário e novamente imanifestos quando são aniquilados. Que necessidade há, pois, de lamentação?

Aceitando que há duas classes de filósofos—uma que crê na existência da alma e outra que não crê na existência da alma—, não há motivo de lamentação em qualquer dos casos. Os incrédulos quanto à existência da alma são chamados ateístas pelos seguidores da sabedoria Védica. No entanto, mesmo que, em prol do argumento, aceitemos a teoria ateística, ainda assim não há motivo de lamentação. À parte a existência separada da alma, os elementos materiais permanecem imanifestos antes da criação. Deste estado sutil de imanifestação surge a manifestação, assim como do éter se gera o ar; do ar, gera-se o fogo; do fogo, gera-se a água; e da água a terra se manifesta. Da terra, ocorrem muitas variedades de manifestações. Considere, por exemplo, um grande arranha-céu manifestado a partir da terra. Quando é desmontado, a manifestação volta a ser imanifesta e, no estágio último, permanece como átomos. A lei da conservação de energia permanece, mas, com o tempo, as coisas se manifestam e desmanifestam—essa é a diferença. Que motivo há, então, para lamentação, seja no estágio da manifestação, seja no da imanifestação? De um modo ou de outro, mesmo no estágio imanifesto, as coisas não se perdem. Tanto no princípio quanto no fim, todos os elementos permanecem imanifestos, e somente no meio é que se manifestam, e isso não faz nenhuma diferença material real.

E, se aceitarmos a conclusão Védica, conforme se afirma no Bhagavad-gītā (antavanta ime dehāḥ), de que estes corpos materiais são perecíveis no devido tempo (nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ), mas que a alma é eterna, então devemos sempre lembrar que o corpo é como uma roupa; logo, por que lamentar a troca de uma roupa? O corpo material não tem existência factual em relação à alma eterna. É algo como um sonho. Em um sonho, podemos pensar que voamos no céu, ou que estamos sentados em uma quadriga como rei, mas, ao acordar, vemos que não estamos no céu nem sentados na quadriga. A sabedoria Védica encoraja a autorrealização com base na inexistência do corpo material. Por conseguinte, em qualquer dos casos, quer se creia na existência da alma, quer não se creia na existência da alma, não há motivo de lamentação pela perda do corpo.

Bg 2.29

आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेन-
माश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः ।
आश्चर्यवच्चैनमन्यः शृणोति
श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित् ॥२९॥

āścarya-vat paśyati kaścid enam

āścarya-vad vadati tathaiva cānyaḥ

āścarya-vac cainam anyaḥ śṛṇoti

śrutvāpy enaṁ veda na caiva kaścit

āścaryavat—assombrosa; paśyati—vê; kaścit—alguns; enam—esta alma; āścaryavat—assombrosa; vadati—falam; tathā—lá; eva—certamente; ca—também; anyaḥ—outros; āścaryavat—igualmente assombrosa; ca—também; enam—esta alma; anyaḥ—outros; śṛṇoti—ouvem; śrutvā—tendo ouvido; api—mesmo; enam—esta alma; veda—conhecem; na—jamais; ca—e; eva—certamente; kaścit—alguém.

Alguns olham para a alma como assombrosa, alguns descrevem-na como assombrosa, e alguns ouvem dela como assombrosa, ao passo que outros, mesmo após ouvir a respeito dela, não conseguem compreendê-la em absoluto.

Visto que o Gītopaniṣad baseia-se em grande parte nos princípios dos Upaniṣads, não é surpreendente encontrar também esta passagem no Kaṭha Upaniṣad.

śravaṇāyāpi bahubhir yo na labhyaḥ

śṛṇvanto ‘pi bahavo yaḥ na vidyuḥ

āścaryo vaktā kuśalo ‘sya labdhā

āścaryo jñātā kuśalānuśiṣṭaḥ.

O fato de a alma atômica estar dentro do corpo de um animal gigantesco, no corpo de uma gigantesca figueira-de-bengala e também nos micróbios microbianos, milhões e bilhões dos quais ocupam apenas uma polegada de espaço, é, sem dúvida, muito assombroso. Os homens com um pobre fundo de conhecimento e os homens que não são austeros não conseguem compreender as maravilhas da centelha atômica individual do espírito, ainda que isto seja explicado pela maior autoridade do conhecimento, que ministrou lições mesmo a Brahmā, o primeiro ser vivo no universo. Devido a uma concepção material grosseira das coisas, a maioria dos homens nesta era não pode imaginar como uma partícula tão pequena pode tornar-se ao mesmo tempo tão grande e tão pequena. Logo, os homens olham para a alma propriamente dita como maravilhosa, seja por sua constituição, seja por sua descrição. Iludidas pela energia material, as pessoas estão tão absortas em assuntos para a gratificação dos sentidos que têm muito pouco tempo para compreender a questão da autocompreensão, embora seja um fato que, sem essa autocompreensão, todas as atividades resultam em última derrota na luta pela existência. Talvez não se tenha ideia de que é preciso pensar na alma e também encontrar uma solução para as misérias materiais.

Algumas pessoas inclinadas a ouvir sobre a alma podem assistir a palestras, em boa companhia, mas, às vezes, em razão da ignorância, são desorientadas pela aceitação da Superalma e da alma atômica como uma só, sem distinção de magnitude. É muito difícil encontrar um homem que compreenda perfeitamente a posição da alma, da Superalma, da alma atômica, suas respectivas funções, relações e todos os demais detalhes maiores e menores. E é ainda mais difícil encontrar um homem que tenha realmente obtido pleno proveito do conhecimento da alma e que seja capaz de descrever a posição da alma em diferentes aspectos. Mas, se de algum modo a pessoa for capaz de compreender o tema da alma, então sua vida será bem-sucedida. O processo mais fácil para compreender o tema do eu, contudo, é aceitar as afirmações do Bhagavad-gītā proferidas pela maior autoridade, o Senhor Kṛṣṇa, sem se desviar por outras teorias. Mas isso também requer uma grande quantidade de penitência e sacrifício, seja nesta vida, seja em vidas anteriores, antes de a pessoa ser capaz de aceitar Kṛṣṇa como a Suprema Personalidade de Deus. Kṛṣṇa pode, contudo, ser conhecido como tal pela misericórdia imotivada do devoto puro, e por nenhum outro caminho.

Bg 2.3

क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते ।
क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप ॥३॥

klaibyaṁ mā sma gamaḥ pārtha

naitat tvayy upapadyate

kṣudraṁ hṛdaya-daurbalyaṁ

tyaktvottiṣṭha parantapa

klaibyam—impotência; mā—não; sma—considere; gamaḥ—entregue-se a; pārtha—ó filho de Pṛthā; na—jamais; etat—desse modo; tvayi—a você; upapadyate—é digno; kṣudram—insignificante; hṛdaya—coração; daurbalyam—fraqueza; tyaktvā—abandonando; uttiṣṭha—levante-se; parantapa—ó castigador dos inimigos.

Ó filho de Pṛthā, não ceda a esta degradante impotência. Ela não condiz com você. Abandone tal mesquinha fraqueza de coração e levante-se, ó castigador do inimigo.

Arjuna foi tratado por “filho de Pṛthā”, que era irmã de Vasudeva, pai de Kṛṣṇa. Por isso, Arjuna tinha laços de sangue com Kṛṣṇa. Se o filho de um kṣatriya recusa-se a lutar, é kṣatriya apenas no nome, e se o filho de um brāhmaṇa age impiamente, é brāhmaṇa apenas no nome. Tais kṣatriyas e brāhmaṇas são filhos indignos de seus pais; por conseguinte, Kṛṣṇa não queria que Arjuna se tornasse um filho indigno de um kṣatriya. Arjuna era o amigo mais íntimo de Kṛṣṇa, e Kṛṣṇa o guiava diretamente do quadriga; mas, apesar de todas essas credenciais, se Arjuna abandonasse a batalha, cometeria um ato infame. Por isso, Kṛṣṇa disse que tal atitude em Arjuna não condizia com sua personalidade. Arjuna poderia argumentar que abandonaria a batalha em virtude de sua atitude magnânima para com o veneradíssimo Bhīṣma e seus parentes, mas Kṛṣṇa considerou que esse tipo de magnanimidade não era aprovado pela autoridade. Logo, tal magnanimidade ou suposta não-violência deve ser abandonada por pessoas como Arjuna sob a direção pessoal de Kṛṣṇa.

Bg 2.30

देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत ।
तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि ॥३०॥

dehī nityam avadhyo ‘yaṁ

dehe sarvasya bhārata

tasmāt sarvāṇi bhūtāni

na tvaṁ śocitum arhasi

dehī—o dono do corpo material; nityam—eternamente; avadhyaḥ—não pode ser morto; ayam—esta alma; dehe—no corpo; sarvasya—de todos; bhārata—ó descendente de Bharata; tasmāt—portanto; sarvāṇi—todas; bhūtāni—as entidades vivas (que nascem); na—jamais; tvam—você; śocitum—lamentar-se; arhasi—merece.

Ó descendente de Bharata, aquele que habita no corpo é eterno e jamais pode ser morto. Por isso, você não precisa afligir-se por nenhuma criatura.

O Senhor agora conclui o capítulo de instrução sobre a imutável alma espiritual. Ao descrever a alma imortal de várias maneiras, o Senhor Kṛṣṇa estabelece que a alma é imortal e o corpo é temporário. Por isso, Arjuna, como kṣatriya, não deve abandonar seu dever por temer que seu avô e seu mestre—Bhīṣma e Droṇa—morram na batalha. Pela autoridade de Śrī Kṛṣṇa, é preciso crer que existe uma alma diferente do corpo material, e não que não exista tal coisa como alma, ou que os sintomas vitais se desenvolvam em certo estágio de maturidade material resultante da interação dos produtos químicos. Embora a alma seja imortal, a violência não é encorajada, mas em tempo de guerra ela não é desencorajada quando há real necessidade dela. Essa necessidade deve justificar-se nos termos da sanção do Senhor, e não caprichosamente.

Bg 2.31

स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि ।
धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते ॥३१॥

sva-dharmam api cāvekṣya

na vikampitum arhasi

dharmyād dhi yuddhāc chreyo ‘nyat

kṣatriyasya na vidyate

svadharmam—os próprios princípios religiosos; api—também; ca—realmente; avekṣya—considerando; na—jamais; vikampitum—hesitar; arhasi—merece; dharmyāt—dos princípios religiosos; hi—realmente; yuddhāt—do que lutar; śreyaḥ—melhores ocupações; anyat—qualquer outra coisa; kṣatriyasya—do kṣatriya; na—não; vidyate—existe.

Considerando seu dever específico como kṣatriya, você deve saber que não há ocupação melhor para você do que lutar segundo os princípios religiosos; logo, não há necessidade de hesitação.

Das quatro ordens da administração social, a segunda ordem, no que respeita à boa administração, chama-se kṣatriya. Kṣat significa ferida. Aquele que dá proteção contra o dano chama-se kṣatriya (trayate–dar proteção). Os kṣatriyas são treinados para matar na floresta. Um kṣatriya iria à floresta e desafiaria um tigre face a face e lutaria com o tigre com sua espada. Quando o tigre fosse morto, ofereceriam a ele a ordem real de cremação. Esse sistema é seguido até os dias atuais pelos reis kṣatriyas do estado de Jaipur. Os kṣatriyas são especialmente treinados para desafiar e matar, pois a violência religiosa é, por vezes, fator necessário. Logo, os kṣatriyas jamais se destinam a aceitar diretamente a ordem de sannyāsa, ou renúncia. A não-violência na política pode ser uma diplomacia, mas jamais é um fator ou princípio. Nos livros das leis religiosas afirma-se:

āhaveṣu mitho ‘nyonyaṁ jighāṁsanto mahīkṣitaḥ

yuddhamānāḥ paraṁ śaktyā svargaṁ yānty aparāṅmukhāḥ

yajñeṣu paśavo brahman hanyante satataṁ dvijaiḥ

saṁskṛtāḥ kila mantraiś ca te ‘pi svargam avāpnuvan.

“No campo de batalha, um rei ou kṣatriya, ao lutar com outro rei que tenha inveja dele, é elegível para alcançar os planetas celestiais após a morte, assim como os brāhmaṇas também alcançam os planetas celestiais ao sacrificar animais no fogo de sacrifício.” Por conseguinte, matar na batalha pelo princípio religioso e matar animais no fogo de sacrifício não são em absoluto considerados atos de violência, pois todos se beneficiam dos princípios religiosos envolvidos. O animal sacrificado obtém imediatamente uma vida humana sem passar pelo gradual processo evolutivo de uma forma a outra, e os kṣatriyas mortos no campo de batalha também alcançam os planetas celestiais, assim como os brāhmaṇas, que os alcançam oferecendo sacrifício.

Há dois tipos de svadharmas, deveres específicos. Enquanto a pessoa não estiver liberada, ela tem de cumprir os deveres daquele corpo em particular conforme os princípios religiosos para alcançar a liberação. Quando se está liberado, o svadharma—o dever específico—torna-se espiritual e não está na concepção corporal material. Na concepção corporal da vida, há deveres específicos para os brāhmaṇas e kṣatriyas, respectivamente, e tais deveres são inevitáveis. O svadharma é ordenado pelo Senhor, e isso será esclarecido no Quarto Capítulo. No plano corporal, o svadharma chama-se varṇāśrama-dharma, ou degrau do homem para a compreensão espiritual. A civilização humana começa a partir do estágio do varṇāśrama-dharma, ou deveres específicos em termos dos modos específicos da natureza do corpo obtido. O cumprimento do dever específico em qualquer campo de ação, conforme o varṇāśrama-dharma, serve para elevar a pessoa a um status superior de vida.

Bg 2.32

यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम् ।
सुखिनः क्षत्रियाः पार्थ लभन्ते युद्धमीदृशम् ॥३२॥

yadṛcchayā copapannaṁ

svarga-dvāram apāvṛtam

sukhinaḥ kṣatriyāḥ pārtha

labhante yuddham īdṛśam

yadṛcchayā—por si só; ca—também; upapannam—chegado; svarga—planeta celestial; dvāram—porta; apāvṛtam—escancarada; sukhinaḥ—muito felizes; kṣatriyāḥ—os membros da ordem real; pārtha—ó filho de Pṛthā; labhante—alcançam; yuddham—guerra; īdṛśam—como esta.

Ó Pārtha, felizes são os kṣatriyas a quem tais oportunidades de luta chegam sem serem buscadas, abrindo-lhes as portas dos planetas celestiais.

Como mestre supremo do mundo, o Senhor Kṛṣṇa condena a atitude de Arjuna, que disse: “Não vejo nada de bom nesta luta. Ela causará habitação perpétua no inferno.” Tais afirmações de Arjuna se deviam apenas à ignorância. Ele queria tornar-se não-violento no cumprimento de seu dever específico. Para um kṣatriya estar no campo de batalha e tornar-se não-violento é a filosofia dos tolos. No Parāśara-smṛti, ou códigos religiosos compostos por Parāśara, o grande sábio e pai de Vyāsadeva, afirma-se:

kṣatriyo hi prajā rakṣan śastra-pāṇiḥ pradaṇḍayan

nirjitya parasainyādi kṣitiṁ dharmeṇa pālayet.

“O dever do kṣatriya é proteger os cidadãos contra todo tipo de dificuldade, e, por essa razão, ele tem de aplicar violência em casos adequados em prol da lei e da ordem. Logo, deve conquistar os soldados de reis inimigos e, assim, com princípios religiosos, governar o mundo.”

Considerando todos os aspectos, Arjuna não tinha motivo para abster-se de lutar. Se conquistasse seus inimigos, desfrutaria do reino; e se morresse na batalha, seria elevado aos planetas celestiais, cujas portas estavam escancaradas para ele. A luta seria, em qualquer dos casos, em seu benefício.

Bg 2.33

अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यं संग्रामं न करिष्यसि ।
ततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि ॥३३॥

atha cet tvam imaṁ dharmyaṁ

saṅgrāmaṁ na kariṣyasi

tataḥ sva-dharmaṁ kīrtiṁ ca

hitvā pāpam avāpsyasi

atha—portanto; cet—se; tvam—você; imam—esta; dharmyam—dever religioso; saṅgrāmam—luta; na—não; kariṣyasi—executar; tataḥ—então; svadharmam—seu dever religioso; kīrtim—reputação; ca—também; hitvā—perdendo; pāpam—reação pecaminosa; avāpsyasi—ganha.

Se, contudo, você não lutar nesta guerra religiosa, então certamente incorrerá em pecados por negligenciar seus deveres e, assim, perderá sua reputação como guerreiro.

Arjuna era um guerreiro famoso, e alcançou fama lutando com muitos grandes semideuses, incluindo até mesmo o Senhor Śiva. Após lutar e derrotar o Senhor Śiva sob a aparência de um caçador, Arjuna agradou ao Senhor e recebeu como recompensa uma arma chamada pāśupata-astra. Todos sabiam que ele era um grande guerreiro. Até Droṇācārya lhe deu sua bênção e lhe outorgou a arma especial com a qual ele poderia matar até mesmo o seu mestre. Logo, ele estava acreditado com tantos certificados militares de muitas autoridades, incluindo seu pai adotivo Indra, o rei celestial. Mas, se abandonasse a batalha, não só negligenciaria seu dever específico como kṣatriya, mas também perderia toda a sua fama e bom nome, preparando assim sua estrada real para o inferno. Em outras palavras, iria para o inferno não por lutar, mas por retirar-se da batalha.

Bg 2.34

अकीर्तिं चापि भूतानि कथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम् ।
सम्भावितस्य चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते ॥३४॥

akīrtiṁ cāpi bhūtāni

kathayiṣyanti te ‘vyayām

sambhāvitasya cākīrtir

maraṇād atiricyate

akīrtim—infâmia; ca—também; api—acima de tudo; bhūtāni—todas as pessoas; kathayiṣyanti—falarão; te—de você; avyayām—para sempre; sambhāvitasya—para um homem respeitável; ca—também; akīrtiḥ—má fama; maraṇāt—do que a morte; atiricyate—é mais que.

As pessoas falarão sempre de sua infâmia, e, para alguém que foi honrado, a desonra é pior do que a morte.

Como amigo e filósofo de Arjuna, o Senhor Kṛṣṇa agora dá Seu juízo final acerca da recusa de Arjuna em lutar. O Senhor diz: “Arjuna, se você deixar o campo de batalha, as pessoas o chamarão de covarde antes mesmo de sua fuga real. E, se pensa que as pessoas podem chamá-lo de nomes ruins, mas que você salvará sua vida fugindo do campo de batalha, então Meu conselho é que seria melhor você morrer na batalha. Para um homem respeitável como você, a má fama é pior do que a morte. Logo, você não deve fugir por medo de sua vida; é melhor morrer na batalha. Isso o salvará da má fama de ter abusado de Minha amizade e de perder seu prestígio na sociedade.”

Logo, o juízo final do Senhor foi que Arjuna morresse na batalha e não se retirasse.

Bg 2.35

भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथाः ।
येषां च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम् ॥३५॥

bhayād raṇād uparataṁ

maṁsyante tvāṁ mahā-rathāḥ

yeṣāṁ ca tvaṁ bahu-mato

bhūtvā yāsyasi lāghavam

bhayāt—por medo; raṇāt—do campo de batalha; uparatam—retirado; maṁsyante—considerarão; tvām—você; mahā-rathāḥ—os grandes generais; yeṣām—daqueles que; ca—também; tvam—você; bahu-mataḥ—em grande estima; bhūtvā—tendo sido; yāsyasi—irá; lāghavam—decrescido em valor.

Os grandes generais que tinham seu nome e fama em alta estima pensarão que você abandonou o campo de batalha apenas por medo, e, assim, o considerarão um covarde.

O Senhor Kṛṣṇa continuou a dar Seu veredito a Arjuna: “Não pense que os grandes generais como Duryodhana, Karṇa e outros contemporâneos pensarão que você deixou o campo de batalha por compaixão de seus irmãos e avô. Pensarão que você o deixou por medo de sua vida. E, assim, sua alta estima por sua personalidade irá para o inferno.”

Bg 2.36

अवाच्यवादांश्च बहून्वदिष्यन्ति तवाहिताः ।
निन्दन्तस्तव सामर्थ्यं ततो दुःखतरं नु किम् ॥३६॥

avācya-vādāṁś ca bahūn

vadiṣyanti tavāhitāḥ

nindantas tava sāmarthyaṁ

tato duḥkhataraṁ nu kim

avācya—descortês; vādān—palavras inventadas; ca—também; bahūn—muitas; vadiṣyanti—dirão; tava—seus; ahitāḥ—inimigos; nindantaḥ—enquanto difamam; tava—sua; sāmarthyam—capacidade; tataḥ—depois disso; duḥkhataram—mais doloroso; nu—claro; kim—o que há.

Seus inimigos descreverão você com muitas palavras descorteses e zombarão de sua capacidade. Que poderia ser mais doloroso para você?

O Senhor Kṛṣṇa ficou assombrado, no princípio, com o pedido descabido de compaixão de Arjuna, e descreveu sua compaixão como própria dos não-árias. Agora, em tantas palavras, Ele provou Suas afirmações contra a suposta compaixão de Arjuna.

Bg 2.37

हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम् ।
तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः ॥३७॥

hato vā prāpsyasi svargaṁ

jitvā vā bhokṣyase mahīm

tasmād uttiṣṭha kaunteya

yuddhāya kṛta-niścayaḥ

hataḥ—sendo morto; vā—ou; prāpsyasi—você ganha; svargam—o reino celestial; jitvā—conquistando; vā—ou; bhokṣyase—você desfruta; mahīm—o mundo; tasmāt—portanto; uttiṣṭha—levante-se; kaunteya—ó filho de Kuntī; yuddhāya—para lutar; kṛta—determinação; niścayaḥ—incerteza.

Ó filho de Kuntī, ou você será morto no campo de batalha e alcançará os planetas celestiais, ou conquistará e desfrutará o reino terreno. Por isso, levante-se e lute com determinação.

Embora não houvesse certeza de vitória para o lado de Arjuna, ainda assim ele tinha de lutar; pois, mesmo sendo morto ali, ele poderia ser elevado aos planetas celestiais.

Bg 2.38

सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ ।
ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि ॥३८॥

sukha-duḥkhe same kṛtvā

lābhālābhau jayājayau

tato yuddhāya yujyasva

naivaṁ pāpam avāpsyasi

sukha—felicidade; duḥkhe—em aflição; same—com equanimidade; kṛtvā—assim fazendo; lābhālābhau—tanto na perda quanto no ganho; jayājayau—tanto na derrota quanto na vitória; tataḥ—depois disso; yuddhāya—em prol da luta; yujyasva—lute; na—jamais; evam—dessa maneira; pāpam—reação pecaminosa; avāpsyasi—você ganhará.

Lute pelo bem da luta, sem considerar a felicidade ou a aflição, a perda ou o ganho, a vitória ou a derrota—e, ao agir assim, jamais incorrerá em pecado.

O Senhor Kṛṣṇa diz agora diretamente que Arjuna deve lutar pelo bem da luta, pois Ele deseja a batalha. Não há consideração de felicidade ou aflição, de lucro ou ganho, de vitória ou derrota nas atividades da consciência de Kṛṣṇa. Que tudo seja realizado pelo bem de Kṛṣṇa é consciência transcendental; logo, não há reação às atividades materiais. Aquele que age para sua própria gratificação dos sentidos, seja na bondade, seja na paixão, está sujeito à reação, boa ou má. Mas aquele que se rendeu por completo nas atividades da consciência de Kṛṣṇa não está mais obrigado a ninguém, nem é devedor a ninguém, como se está no curso ordinário das atividades. Diz-se:

devarṣi-bhutāpta-nṛṇāṁ pitṝṇāṁ

na kiṅkaro nāyamṛṇī ca rājan

sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ

gato mukundaṁ parihṛtya kartam

(Bhāg. 11.5.41)

“Quem quer que se tenha rendido por completo a Kṛṣṇa, Mukunda, abandonando todos os outros deveres, não é mais devedor nem está mais obrigado a ninguém—nem aos semideuses, nem aos sábios, nem às pessoas em geral, nem aos parentes, nem à humanidade, nem aos antepassados.” Essa é a indicação indireta dada por Kṛṣṇa a Arjuna neste verso, e o assunto será explicado mais claramente nos versos seguintes.

Bg 2.39

एषा तेऽभिहिता साङ्ख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां शृणु ।
बुद्ध्या युक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि ॥३९॥

eṣā te ‘bhihitā sāṅkhye

buddhir yoge tv imāṁ śṛṇu

buddhyā yukto yayā pārtha

karma-bandhaṁ prahāsyasi

eṣā—todos esses; te—a você; abhihitā—descritos; śāṅkhye—pelo estudo analítico; buddhiḥ—inteligência; yoge—trabalho sem resultado fruitivo; tu—mas; imām—isto; śṛṇu—simplesmente ouça; buddhyā—pela inteligência; yuktaḥ—acoplado; yayā—pela qual; pārtha—ó filho de Pṛthā; karma-bandham—cativeiro da reação; prahāsyasi—você pode libertar-se.

Até aqui, Eu lhe declarei o conhecimento analítico da filosofia sāṅkhya. Agora, ouça o conhecimento do yoga, mediante o qual se trabalha sem resultado fruitivo. Ó filho de Pṛthā, quando agir por tal inteligência, você poderá libertar-se do cativeiro das obras.

Conforme o Nirukti, ou o dicionário Védico, saṅkhya significa aquilo que descreve os fenômenos em detalhe, e saṅkhya refere-se àquela filosofia que descreve a verdadeira natureza da alma. E o yoga implica controlar os sentidos. A proposta de Arjuna de não lutar baseava-se na gratificação dos sentidos. Esquecendo-se de seu dever primordial, ele queria deixar de lutar, pois pensava que, ao não matar seus parentes e familiares, seria mais feliz do que ao desfrutar o reino conquistando seus primos e irmãos, os filhos de Dhṛtarāṣṭra. Em ambos os casos, os princípios básicos eram para a gratificação dos sentidos. A felicidade derivada de conquistá-los e a felicidade derivada de ver os parentes vivos ambas se baseiam na gratificação pessoal dos sentidos, pois há um sacrifício da sabedoria e do dever. Por isso, Kṛṣṇa quis explicar a Arjuna que, ao matar o corpo de seu avô, ele não estaria matando a alma propriamente dita, e explicou que todas as pessoas individuais, inclusive o próprio Senhor, são indivíduos eternos; foram indivíduos no passado, são indivíduos no presente e continuarão a permanecer indivíduos no futuro, pois todos nós somos almas individuais eternamente, e simplesmente trocamos nossa veste corporal de diferentes maneiras. Mas, na verdade, mantemos nossa individualidade mesmo após a liberação do cativeiro da veste material. Um estudo analítico da alma e do corpo foi explicado de modo muito gráfico pelo Senhor Kṛṣṇa. E este conhecimento descritivo da alma e do corpo, sob diferentes ângulos de visão, foi descrito aqui como sāṅkhya, em termos do dicionário Nirukti. Este sāṅkhya nada tem a ver com a filosofia sāṅkhya do ateu Kapila. Muito antes do sāṅkhya do impostor Kapila, a filosofia sāṅkhya foi exposta no Śrīmad-Bhāgavatam pelo verdadeiro Senhor Kapila, a encarnação do Senhor Kṛṣṇa, que a explicou a Sua mãe, Devahūti. Ele explica claramente que o Puruṣa, ou o Senhor Supremo, é ativo e que Ele cria ao olhar para a prakṛti. Isto é aceito nos Vedas e no Gītā. A descrição nos Vedas indica que o Senhor olhou para a prakṛti, ou natureza, e a fecundou com almas individuais atômicas. Todos esses indivíduos estão trabalhando no mundo material em prol da gratificação dos sentidos, e, sob o feitiço da energia material, julgam-se desfrutadores. Esta mentalidade arrasta-se até o último ponto da liberação, quando a entidade viva quer tornar-se una com o Senhor. Esta é a última armadilha de māyā, ou da ilusão da gratificação dos sentidos, e somente após muitos e muitos nascimentos de tais atividades de gratificação dos sentidos é que uma grande alma se rende a Vāsudeva, o Senhor Kṛṣṇa, cumprindo, assim, a busca pela verdade última.

Arjuna já aceitou Kṛṣṇa como seu mestre espiritual ao render-se a Ele: śiṣyas te ‘haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam. Em consequência, Kṛṣṇa agora lhe falará sobre o processo de trabalho em buddhi-yoga, ou karma-yoga, ou, em outras palavras, a prática do serviço devocional apenas para a gratificação dos sentidos do Senhor. Este buddhi-yoga é claramente explicado no Capítulo Dez, verso dez, como sendo a comunhão direta com o Senhor, que está sentado como Paramātmā no coração de cada um. Mas tal comunhão não ocorre sem o serviço devocional. Aquele que, portanto, está situado em serviço devocional, ou serviço transcendental amoroso, ao Senhor, ou, em outras palavras, em consciência de Kṛṣṇa, alcança este estágio de buddhi-yoga pela graça especial do Senhor. O Senhor diz, portanto, que somente àqueles que estão sempre ocupados em serviço devocional por amor transcendental Ele outorga o conhecimento puro da devoção em amor. Dessa maneira, o devoto pode alcançá-lO facilmente no reino sempre bem-aventurado de Deus.

Logo, o buddhi-yoga mencionado neste verso é o serviço devocional ao Senhor, e a palavra sāṅkhya aqui mencionada nada tem a ver com o ateístico sāṅkhya-yoga enunciado pelo impostor Kapila. Não se deve, portanto, malentender que o sāṅkhya-yoga aqui mencionado tenha alguma conexão com o ateístico sāṅkhya. Tampouco essa filosofia tinha qualquer influência naquela época; nem o Senhor Kṛṣṇa Se daria ao trabalho de mencionar tais especulações filosóficas ímpias. A verdadeira filosofia sāṅkhya é descrita pelo Senhor Kapila no Śrīmad-Bhāgavatam, mas mesmo esse sāṅkhya nada tem a ver com os tópicos atuais. Aqui, sāṅkhya significa descrição analítica do corpo e da alma. O Senhor Kṛṣṇa fez uma descrição analítica da alma apenas para levar Arjuna ao ponto do buddhi-yoga, ou bhakti-yoga. Logo, o sāṅkhya do Senhor Kṛṣṇa e o sāṅkhya do Senhor Kapila, conforme descrito no Bhāgavatam, são uma e a mesma coisa. Ambos são bhakti-yoga. Ele disse, portanto, que apenas a classe menos inteligente de homens faz distinção entre sāṅkhya-yoga e bhakti-yoga.

Naturalmente, o ateístico sāṅkhya-yoga nada tem a ver com o bhakti-yoga, e, no entanto, os pouco inteligentes alegam que o ateístico sāṅkhya-yoga é referido no Bhagavad-gītā.

Deve-se, pois, compreender que buddhi-yoga significa trabalhar em consciência de Kṛṣṇa, na plena bem-aventurança e conhecimento do serviço devocional. Aquele que trabalha apenas pela satisfação do Senhor, por mais difícil que tal trabalho possa ser, está trabalhando sob os princípios do buddhi-yoga e encontra-se sempre em bem-aventurança transcendental. Por tal ocupação transcendental, alcança-se automaticamente todas as qualidades transcendentais, pela graça do Senhor; assim, sua liberação está completa em si mesma, sem que se façam esforços externos para adquirir conhecimento. Há muita diferença entre o trabalho em consciência de Kṛṣṇa e o trabalho por resultados fruitivos, sobretudo no que concerne à gratificação dos sentidos para alcançar resultados em termos de família ou de felicidade material. O buddhi-yoga é, portanto, a qualidade transcendental do trabalho que executamos.

Bg 2.4

अर्जुन उवाच ।
कथं भीष्ममहं सङ्ख्ये द्रोणं च मधुसूदन ।
इषुभिः प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन ॥४॥

arjuna uvāca

kathaṁ bhīṣmam ahaṁ saṅkhye

droṇaṁ ca madhusūdana

iṣubhiḥ pratiyotsyāmi

pūjārhāv ari-sūdana

arjunaḥ uvāca—Arjuna disse; katham—como; bhīṣmam—a Bhīṣma; aham—eu; saṅkhye—na luta; droṇam—a Droṇa; ca—também; madhusūdana—ó matador de Madhu; iṣubhiḥ—com flechas; pratiyotsyāmi—contra-atacarei; pūjā-arhau—aqueles que são adoráveis; arisūdana—ó matador dos inimigos.

Arjuna disse: Ó matador de Madhu [Kṛṣṇa], como posso, em batalha, contra-atacar com flechas homens como Bhīṣma e Droṇa, que são dignos de minha adoração?

Superiores respeitáveis como o avô Bhīṣma e o mestre Droṇācārya são sempre adoráveis. Mesmo que ataquem, não devem ser contra-atacados. É etiqueta geral que aos superiores não se deve oferecer sequer um combate verbal. Mesmo que se mostrem por vezes ásperos, não devem receber tratamento áspero. Sendo assim, como seria possível Arjuna contra-atacá-los? Acaso Kṛṣṇa atacaria Seu próprio avô, Ugrasena, ou Seu mestre, Sāndīpani Muni? Tais foram alguns dos argumentos apresentados por Arjuna a Kṛṣṇa.

Bg 2.40

नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते ।
स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात् ॥४०॥

nehābhikrama-nāśo ‘sti

pratyavāyo na vidyate

sv-alpam apy asya dharmasya

trāyate mahato bhayāt

na—não há; iha—neste mundo; abhikrama—esforço; nāśaḥ—perda; asti—há; pratyavāyaḥ—diminuição; na—jamais; vidyate—há; svalpam—pouco; api—embora; asya—desta; dharmasya—desta ocupação; trāyate—libera; mahataḥ—de muito grande; bhayāt—do perigo.

Neste empreendimento não há perda nem diminuição, e um pequeno avanço nesta senda pode proteger a pessoa do mais perigoso tipo de medo.

A atividade em consciência de Kṛṣṇa, ou agir em benefício de Kṛṣṇa sem esperar gratificação dos sentidos, é a mais elevada qualidade transcendental do trabalho. Mesmo um pequeno início de tal atividade não encontra impedimento, nem esse pequeno início pode ser perdido em qualquer estágio. Qualquer trabalho começado no plano material tem de ser concluído, do contrário toda a tentativa torna-se um fracasso. Mas qualquer trabalho começado em consciência de Kṛṣṇa tem efeito permanente, embora não terminado. O executor de tal trabalho, portanto, não fica em desvantagem mesmo que seu trabalho em consciência de Kṛṣṇa esteja incompleto. Um por cento feito em consciência de Kṛṣṇa traz resultados permanentes, de modo que o próximo começo é a partir do ponto de dois por cento; ao passo que, na atividade material, sem cem por cento de êxito, não há lucro. Ajāmila cumpriu seu dever em alguma porcentagem de consciência de Kṛṣṇa, mas o resultado que desfrutou ao fim foi de cem por cento, pela graça do Senhor. Há um belo verso a este respeito no Śrīmad-Bhāgavatam:

tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer

bhajan na pakko ‘tha patet tato yadi

yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ

ko vārtha āpto ‘bhajatāṁ sva-dharmataḥ

“Se alguém abandonar as buscas autogratificantes e trabalhar em consciência de Kṛṣṇa e depois cair por não concluir seu trabalho, que perda há de sua parte? E o que se pode ganhar se a pessoa executar suas atividades materiais perfeitamente?” (Bhāg. 1.5.17) Ou, como dizem os cristãos: “De que vale ao homem ganhar o mundo inteiro, se vier a sofrer a perda de sua alma eterna?”

As atividades materiais e seus resultados terminam com o corpo. Mas o trabalho em consciência de Kṛṣṇa leva a pessoa novamente à consciência de Kṛṣṇa, mesmo após a perda do corpo. Pelo menos é certo ter uma chance, na próxima vida, de nascer novamente como ser humano, seja na família de um grande brāhmaṇa culto, seja em uma família rica e aristocrática que lhe dará uma nova chance de elevação. Essa é a qualidade ímpar do trabalho feito em consciência de Kṛṣṇa.

Bg 2.41

व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन ।
बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम् ॥४१॥

vyavasāyātmikā buddhir

ekeha kuru-nandana

bahu-śākhā hy anantāś ca

buddhayo ‘vyavasāyinām

vyavasāyātmikā—consciência de Kṛṣṇa resoluta; buddhiḥ—inteligência; ekā—apenas uma; iha—neste mundo; kuru-nandana—ó amado filho dos Kurus; bahu-śākhāḥ—vários ramos; hi—realmente; anantāḥ—ilimitada; ca—também; buddhayaḥ—inteligência; avyavasāyinām—daqueles que não estão em consciência de Kṛṣṇa.

Aqueles que estão nesta senda são resolutos no propósito, e seu objetivo é único. Ó amado filho dos Kurus, a inteligência daqueles que são irresolutos é em muitos ramos.

Uma forte fé em consciência de Kṛṣṇa de que a pessoa deve elevar-se à mais alta perfeição da vida chama-se inteligência vyavasāyātmikā. O Caitanya-caritāmṛta afirma:

‘śraddhā’-śabde viśvāsa kahe sudṛḍha niścaya

kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya

Fé significa confiança inabalável em algo sublime. Quando a pessoa está ocupada nos deveres da consciência de Kṛṣṇa, não precisa agir em relação ao mundo material com obrigações para com tradições familiares, humanidade ou nacionalidade. As atividades fruitivas são as ocupações resultantes das reações dos atos bons ou maus do passado. Quando se desperta na consciência de Kṛṣṇa, não é mais preciso esforçar-se por bons resultados em suas atividades. Quando se está situado em consciência de Kṛṣṇa, todas as atividades estão no plano absoluto, pois já não estão sujeitas a dualidades como o bem e o mal. A perfeição mais elevada da consciência de Kṛṣṇa é a renúncia à concepção material da vida. Este estado é alcançado automaticamente pela consciência de Kṛṣṇa progressiva. O propósito resoluto de uma pessoa em consciência de Kṛṣṇa baseia-se no conhecimento (“Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ”), pelo qual a pessoa passa a saber perfeitamente que Vāsudeva, ou Kṛṣṇa, é a raiz de todas as causas manifestadas. Assim como a água na raiz de uma árvore distribui-se automaticamente pelas folhas e galhos, em consciência de Kṛṣṇa pode-se prestar o mais elevado serviço a todos—ou seja, a si mesmo, à família, à sociedade, ao país, à humanidade, etc. Se Kṛṣṇa estiver satisfeito com nossas ações, então todos estarão satisfeitos.

O serviço em consciência de Kṛṣṇa, contudo, é mais bem praticado sob a hábil orientação de um mestre espiritual que seja um representante genuíno de Kṛṣṇa, que conheça a natureza do aluno e que possa guiá-lo a agir em consciência de Kṛṣṇa. Como tal, para ser bem versado em consciência de Kṛṣṇa, é preciso agir com firmeza e obedecer ao representante de Kṛṣṇa, e deve-se aceitar a instrução do mestre espiritual genuíno como a missão da própria vida. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura instrui-nos, em suas famosas orações ao mestre espiritual, da seguinte maneira:

yasya prasādād bhagavat-prasādo

yasyāprasādānna gatiḥ kuto ‘pi

dhyāyaṁ stuvaṁs tasya yaśas tri-sandhyaṁ

vande guroḥ śrī-caraṇāravindam.

“Pela satisfação do mestre espiritual, a Suprema Personalidade de Deus fica satisfeita. E, por não satisfazer o mestre espiritual, não há possibilidade de promover-se ao plano da consciência de Kṛṣṇa. Devo, portanto, meditar e orar por sua misericórdia três vezes ao dia, e oferecer minhas respeitosas reverências a ele, meu mestre espiritual.”

Todo o processo, contudo, depende do conhecimento perfeito da alma além da concepção do corpo—não teoricamente, mas praticamente, quando já não há possibilidade da gratificação dos sentidos manifestada nas atividades fruitivas. Aquele que não está firmemente fixo na mente é desviado por vários tipos de atos fruitivos.

Bg 2.42-43

यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः ।
वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः ॥४२॥
कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम् ।
क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति ॥४३॥

yām imāṁ puṣpitāṁ vācaṁ

pravadanty avipaścitaḥ

veda-vāda-ratāḥ pārtha

nānyad astīti vādinaḥ

kāmātmānaḥ svarga-parā

janma-karma-phala-pradām

kriyā-viśeṣa-bahulāṁ

bhogaiśvarya-gatiṁ prati

yām imām—todas estas; puṣpitām—floridas; vācam—palavras; pravadanti—dizem; avipaścitaḥ—homens com pobre fundo de conhecimento; veda-vāda-ratāḥ—supostos seguidores dos Vedas; pārtha—ó filho de Pṛthā; na—jamais; anyat—nada mais; asti—há; iti—isto; vādinaḥ—defensores; kāma-ātmānaḥ—desejosos de gratificação dos sentidos; svarga-parāḥ—visando alcançar planetas celestiais; janma-karma-phala-pradām—resultando em ação fruitiva, bom nascimento, etc.; kriyā-viśeṣa—cerimônias pomposas; bahulām—várias; bhoga—gozo dos sentidos; aiśvarya—opulência; gatim—progresso; prati—em direção a.

Os homens de pouco conhecimento estão muito apegados às palavras floridas dos Vedas, que recomendam várias atividades fruitivas para a elevação aos planetas celestiais, ao consequente bom nascimento, ao poder e assim por diante. Sendo desejosos da gratificação dos sentidos e de uma vida opulenta, dizem que não há nada além disso.

Em geral, as pessoas não são muito inteligentes e, devido à sua ignorância, estão extremamente apegadas às atividades fruitivas recomendadas nas seções karma-kāṇḍa dos Vedas. Não querem nada além de propostas de gratificação dos sentidos para desfrutar a vida no céu, onde se encontram vinho e mulheres e onde a opulência material é muito comum. Nos Vedas, recomendam-se muitos sacrifícios para a elevação aos planetas celestiais, sobretudo os sacrifícios jyotiṣṭoma. De fato, afirma-se que qualquer pessoa que deseje a elevação aos planetas celestiais deve realizar esses sacrifícios, e os homens com pobre fundo de conhecimento pensam que esse é todo o propósito da sabedoria Védica. É muito difícil para tais pessoas inexperientes situar-se na ação determinada da consciência de Kṛṣṇa. Assim como os tolos se apegam às flores das árvores venenosas sem conhecer os resultados de tais atrações, de modo semelhante os homens não iluminados são atraídos por tal opulência celestial e o gozo dos sentidos dela.

Na seção karma-kāṇḍa dos Vedas, diz-se que aqueles que executam as quatro penitências mensais tornam-se elegíveis para beber as bebidas somarasa para se tornarem imortais e felizes para sempre. Mesmo nesta terra, alguns são muito ávidos por ter somarasa para se tornarem fortes e aptos para desfrutar das gratificações dos sentidos. Tais pessoas não têm fé na liberação do cativeiro material e estão muito apegadas às pomposas cerimônias dos sacrifícios Védicos. Em geral, são sensuais e não querem nada além dos prazeres celestiais da vida. Entende-se que existem jardins chamados nandana-kānana, nos quais há boa oportunidade para a associação com mulheres angélicas e belas e abundante provisão de vinho somarasa. Tal felicidade corporal é, sem dúvida, sensual; logo, há aqueles que estão puramente apegados à felicidade material e temporária, como senhores do mundo material.

Bg 2.44

भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम् ।
व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते ॥४४॥

bhogaiśvarya-prasaktānāṁ

tayāpahṛta-cetasām

vyavasāyātmikā buddhiḥ

samādhau na vidhīyate

bhoga—gozo material; aiśvarya—opulência; prasaktānām—daqueles que estão tão apegados; tayā—por tais coisas; apahṛta-cetasām—desnorteados na mente; vyavasāyātmikā—firme determinação; buddhiḥ—serviço devocional ao Senhor; samādhau—na mente controlada; na—jamais; vidhīyate—ocorre.

Nas mentes daqueles que estão demasiadamente apegados ao gozo dos sentidos e à opulência material, e que são desnorteados por tais coisas, não ocorre a determinação resoluta do serviço devocional ao Senhor Supremo.

Samādhi significa “mente fixa”. O dicionário Védico, o Nirukti, diz: samyag ādhīyate ‘sminn ātmatattva-yāthātmyam: “Quando a mente está fixa para compreender o eu, isto se chama samādhi.” Samādhi jamais é possível para pessoas interessadas no gozo dos sentidos materiais, nem para aquelas que estão desnorteadas por tais coisas temporárias. Estão mais ou menos condenadas pelo processo da energia material.

Bg 2.45

त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन ।
निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् ॥४५॥

trai-guṇya-viṣayā vedā

nistrai-guṇyo bhavārjuna

nirdvandvo nitya-sattva-stho

niryoga-kṣema ātmavān

traiguṇya—referente aos três modos da natureza material; viṣayāḥ—sobre o tema; vedāḥ—as literaturas Védicas; nistraiguṇyaḥ—em estado puro de existência espiritual; bhava—seja; arjuna—ó Arjuna; nirdvandvaḥ—livre das dores dos opostos; nitya-sattva-sthaḥ—permanecendo sempre em sattva (bondade); niryoga-kṣemaḥ—livre (do pensamento) de aquisição e preservação; ātmavān—estabelecido no Eu.

Os Vedas tratam principalmente do assunto dos três modos da natureza material. Eleve-se acima desses modos, ó Arjuna. Seja transcendental a todos eles. Liberte-se de todas as dualidades e de todas as ansiedades por ganho e segurança, e estabeleça-se no Eu.

Todas as atividades materiais envolvem ações e reações nos três modos da natureza material. Destinam-se a resultados fruitivos, que causam cativeiro no mundo material. Os Vedas tratam principalmente de atividades fruitivas para gradualmente elevar o público em geral do campo da gratificação dos sentidos para uma posição no plano transcendental. Aconselha-se a Arjuna, como aluno e amigo do Senhor Kṛṣṇa, que se eleve à posição transcendental da filosofia Vedānta, onde, no princípio, há brahma-jijñāsā, ou perguntas sobre a Suprema Transcendência. Todas as entidades vivas que estão no mundo material lutam intensamente pela existência. Para elas, o Senhor, após a criação do mundo material, deu a sabedoria Védica, aconselhando como viver e livrar-se do enredamento material. Quando se concluem as atividades para a gratificação dos sentidos, ou seja, o capítulo karma-kāṇḍa, então a oportunidade para a percepção espiritual é oferecida na forma dos Upaniṣads, que são parte de diferentes Vedas, assim como o Bhagavad-gītā é parte do quinto Veda, a saber, o Mahābhārata. Os Upaniṣads marcam o início da vida transcendental.

Enquanto o corpo material existir, há ações e reações nos modos materiais. É preciso aprender a tolerância diante das dualidades, como felicidade e aflição, ou frio e calor, e, ao tolerar tais dualidades, libertar-se das ansiedades quanto a ganho e perda. Esta posição transcendental alcança-se em plena consciência de Kṛṣṇa, quando se está plenamente dependente da boa vontade de Kṛṣṇa.

Bg 2.46

यावानर्थ उदपाने सर्वतः सम्प्लुतोदके ।
तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः ॥४६॥

yāvān artha udapāne

sarvataḥ samplutodake

tāvān sarveṣu vedeṣu

brāhmaṇasya vijānataḥ

yāvān—tudo isso; arthaḥ—destina-se; udapāne—num poço de água; sarvataḥ—em todos os aspectos; sampluta-udake—em um grande reservatório de água; tāvān—de modo semelhante; sarveṣu—em todas; vedeṣu—as literaturas Védicas; brāhmaṇasya—do homem que conhece o Brahman Supremo; vijānataḥ—daquele que está em pleno conhecimento.

Todos os propósitos cumpridos pelo pequeno açude podem, de imediato, ser cumpridos pelos grandes reservatórios de água. De modo semelhante, todos os propósitos dos Vedas podem ser cumpridos para aquele que conhece o propósito por trás deles.

Os ritos e sacrifícios mencionados na divisão karma-kāṇḍa da literatura Védica destinam-se a estimular o desenvolvimento gradual da autorrealização. E o propósito da autorrealização é claramente declarado no Décimo Quinto Capítulo do Bhagavad-gītā (15.15): o propósito de estudar os Vedas é conhecer o Senhor Kṛṣṇa, a causa primordial de tudo. Logo, autorrealização significa compreender Kṛṣṇa e a relação eterna que se tem com Ele. A relação das entidades vivas com Kṛṣṇa também é mencionada no Décimo Quinto Capítulo do Bhagavad-gītā. As entidades vivas são partes integrantes de Kṛṣṇa; portanto, o despertar da consciência de Kṛṣṇa pela entidade viva individual é o mais alto estágio de perfeição do conhecimento Védico. Isso é confirmado no Śrīmad-Bhāgavatam (3.33.7) da seguinte maneira:

aho bata śvapaco’to garīyān

yaj-jihvāgre vartate nāma tubhyam

tepus tapas te juhuvuḥ sasnur āryā

brahmānūcur nāma gṛṇanti ye te.

“Ó meu Senhor, uma pessoa que esteja cantando Seu santo nome, embora nascida de uma família baixa como a de um cāṇḍāla [comedor de cães], situa-se no mais elevado plano da autorrealização. Tal pessoa deve ter executado todo tipo de penitências e sacrifícios conforme os rituais Védicos, e estudado as literaturas Védicas muitas e muitas vezes, depois de banhar-se em todos os santos lugares de peregrinação. Tal pessoa é considerada a melhor da família ariana.” É preciso, pois, ser inteligente o bastante para compreender o propósito dos Vedas, sem se apegar apenas aos rituais, e não se deve desejar ser elevado aos reinos celestiais para uma melhor qualidade de gratificação dos sentidos. Não é possível ao homem comum nesta era seguir todas as regras e regulamentos dos rituais Védicos e os preceitos dos Vedāntas e dos Upaniṣads. Requer muito tempo, energia, conhecimento e recursos para executar os propósitos dos Vedas. Isso dificilmente é possível nesta era. O melhor propósito da cultura Védica, contudo, cumpre-se cantando o santo nome do Senhor, como recomendado pelo Senhor Caitanya, o libertador de todas as almas caídas. Quando o Senhor Caitanya foi indagado por um grande erudito Védico, Prakāśānanda Sarasvatī, sobre por que Ele, o Senhor, cantava o santo nome do Senhor como um sentimentalista em vez de estudar a filosofia Vedānta, o Senhor respondeu que Seu mestre espiritual O considerou um grande tolo, e, por isso, lhe pediu que cantasse o santo nome do Senhor Kṛṣṇa. Ele assim o fez e ficou extasiado como um louco. Nesta era de Kali, a maior parte da população é tola e não está adequadamente educada para compreender a filosofia Vedānta; o melhor propósito da filosofia Vedānta cumpre-se cantando, sem ofensas, o santo nome do Senhor. Vedānta é a última palavra na sabedoria Védica, e o autor e conhecedor da filosofia Vedānta é o Senhor Kṛṣṇa; e o mais elevado vedantista é a grande alma que se compraz em cantar o santo nome do Senhor. Esse é o propósito último de todo o misticismo Védico.

Bg 2.47

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन ।
मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि ॥४७॥

karmaṇy evādhikāras te

mā phaleṣu kadācana

mā karma-phala-hetur bhūr

mā te saṅgo ‘stv akarmaṇi

karmaṇi—deveres prescritos; eva—certamente; adhikāraḥ—direito; te—de você; mā—jamais; phaleṣu—nos frutos; kadācana—em momento algum; mā—jamais; karma-phala—no resultado do trabalho; hetuḥ—causa; bhūḥ—torne-se; mā—jamais; te—de você; saṅgaḥ—apego; astu—haja; akarmaṇi—ao não fazer.

Você tem o direito de executar seu dever prescrito, mas não tem direito aos frutos da ação. Jamais se considere a causa dos resultados de suas atividades, e jamais se apegue a não cumprir seu dever.

Há três considerações aqui: deveres prescritos, trabalho caprichoso e inação. Os deveres prescritos referem-se às atividades executadas enquanto a pessoa está nos modos da natureza material. O trabalho caprichoso significa ações sem a sanção da autoridade, e inação significa não cumprir os próprios deveres prescritos. O Senhor aconselhou que Arjuna não fosse inativo, mas que executasse seu dever prescrito sem se apegar ao resultado. Aquele que se apega ao resultado de seu trabalho é também a causa da ação. Logo, é o desfrutador ou o sofredor do resultado de tais ações.

No que se refere aos deveres prescritos, eles podem ser enquadrados em três subdivisões, a saber: trabalho rotineiro, trabalho de emergência e atividades desejadas. O trabalho rotineiro, em termos dos preceitos das escrituras, é feito sem desejo de resultados. Como é preciso fazê-lo, o trabalho obrigatório é ação no modo da bondade. O trabalho com resultados torna-se causa de cativeiro; logo, tal trabalho não é auspicioso. Cada um tem seu direito de propriedade no que respeita aos deveres prescritos, mas deve agir sem apego ao resultado; tais deveres obrigatórios desinteressados conduzem, sem dúvida, à senda da liberação.

Aconselhou-se Arjuna, portanto, pelo Senhor a lutar como questão de dever, sem apego ao resultado. Sua não-participação na batalha é outro lado do apego. Tal apego jamais conduz à senda da salvação. Qualquer apego, positivo ou negativo, é causa de cativeiro. A inação é pecaminosa. Por isso, lutar como questão de dever era a única senda auspiciosa de salvação para Arjuna.

Bg 2.48

योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय ।
सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ॥४८॥

yoga-sthaḥ kuru karmāṇi

saṅgaṁ tyaktvā dhanañjaya

siddhy-asiddhyoḥ samo bhūtvā

samatvaṁ yoga ucyate

yoga-sthaḥ—firme em yoga; kuru—execute; karmāṇi—seu dever; saṅgam—apego; tyaktvā—tendo abandonado; dhanañjaya—ó Dhanañjaya; siddhi-asiddhyoḥ—no sucesso e no fracasso; samaḥ—o mesmo; bhūtvā—tendo-se tornado; samatvam—equanimidade da mente; yogaḥ—yoga; ucyate—chama-se.

Seja firme em yoga, ó Arjuna. Execute seu dever e abandone todo apego ao sucesso ou ao fracasso. Tal equanimidade de mente chama-se yoga.

Kṛṣṇa diz a Arjuna que ele deve agir em yoga. E o que é esse yoga? Yoga significa concentrar a mente no Supremo controlando os sentidos sempre perturbadores. E quem é o Supremo? O Supremo é o Senhor. E, como Ele mesmo está dizendo a Arjuna que lute, Arjuna nada tem a ver com os resultados da luta. Ganho ou vitória são preocupação de Kṛṣṇa; aconselha-se a Arjuna simplesmente a agir conforme o ditado de Kṛṣṇa. O seguir do ditado de Kṛṣṇa é o verdadeiro yoga, e isto se pratica no processo chamado consciência de Kṛṣṇa. Somente pela consciência de Kṛṣṇa pode-se renunciar ao senso de propriedade. É preciso tornar-se servo de Kṛṣṇa, ou servo do servo de Kṛṣṇa. Esse é o caminho correto para cumprir o dever em consciência de Kṛṣṇa, o que sozinho pode ajudar a pessoa a agir em yoga.

Arjuna é um kṣatriya e, como tal, participa da instituição varṇāśrama-dharma. Diz-se no Viṣṇu Purāṇa que, no varṇāśrama-dharma, o objetivo todo é satisfazer Viṣṇu. Ninguém deve satisfazer-se a si mesmo, como é a regra no mundo material, mas deve-se satisfazer Kṛṣṇa. Logo, salvo se a pessoa satisfizer Kṛṣṇa, não pode observar corretamente os princípios do varṇāśrama-dharma. Indiretamente, aconselhou-se Arjuna a agir conforme Kṛṣṇa lhe disse.

Bg 2.49

दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनञ्जय ।
बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः ॥४९॥

dūreṇa hy avaraṁ karma

buddhi-yogād dhanañjaya

buddhau śaraṇam anviccha

kṛpaṇāḥ phala-hetavaḥ

dūreṇa—descartando-o à grande distância; hi—certamente; avaram—abominável; karma—atividades; buddhi-yogāt—com base na consciência de Kṛṣṇa; dhanañjaya—ó conquistador de riquezas; buddhau—em tal consciência; śaraṇam—rendição plena; anviccha—deseje; kṛpaṇāḥ—os mesquinhos; phala-hetavaḥ—aqueles que desejam a ação fruitiva.

Ó Dhanañjaya, livre-se de todas as atividades fruitivas pelo serviço devocional, e renda-se plenamente a essa consciência. Aqueles que querem desfrutar dos frutos de seu trabalho são mesquinhos.

Aquele que de fato veio a compreender sua posição constitucional como servo eterno do Senhor abandona todas as ocupações, exceto trabalhar em consciência de Kṛṣṇa. Como já foi explicado, buddhi-yoga significa o serviço transcendental amoroso ao Senhor. Tal serviço devocional é o curso correto de ação para a entidade viva. Apenas os mesquinhos desejam desfrutar do fruto de seu próprio trabalho, justamente para enredarem-se mais no cativeiro material. Excetuando-se o trabalho em consciência de Kṛṣṇa, todas as atividades são abomináveis, pois prendem continuamente o trabalhador ao ciclo de nascimento e morte. Por isso, jamais se deve desejar ser a causa do trabalho. Tudo deve ser feito em consciência de Kṛṣṇa, para a satisfação de Kṛṣṇa. Os mesquinhos não sabem como utilizar os bens das riquezas que adquirem por boa fortuna ou por trabalho árduo. Deve-se gastar todas as energias trabalhando em consciência de Kṛṣṇa, e isso tornará a vida bem-sucedida. Como os mesquinhos, as pessoas infelizes não empregam sua energia humana no serviço ao Senhor.

Bg 2.5

गुरूनहत्वा हि महानुभावान्
श्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके ।
हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैव
भुञ्जीय भोगान् रुधिरप्रदिग्धान् ॥५॥

gurūn ahatvā hi mahānubhāvān

śreyo bhoktuṁ bhaikṣyam apīha loke

hatvārtha-kāmāṁs tu gurūn ihaiva

bhuñjīya bhogān rudhira-pradigdhān

gurūn—os superiores; ahatvā—por matar; hi—certamente; mahā-anubhāvān—grandes almas; śreyaḥ—é melhor; bhoktum—desfrutar a vida; bhaikṣyam—mendigando; api—mesmo; iha—nesta vida; loke—neste mundo; hatvā—matando; artha—ganho; kāmān—assim desejando; tu—mas; gurūn—superiores; iha—neste mundo; eva—certamente; bhuñjīya—tem que desfrutar; bhogān—coisas desfrutáveis; rudhira—sangue; pradigdhān—manchadas com.

Seria melhor viver neste mundo mendigando do que viver à custa da vida das grandes almas que são meus mestres. Mesmo que sejam ávidos por ganho, ainda assim são superiores. Se forem mortos, nossos despojos estarão manchados de sangue.

Segundo os códigos das escrituras, um mestre que se entrega a uma ação abominável e perdeu seu senso de discriminação merece ser abandonado. Bhīṣma e Droṇa viram-se obrigados a tomar o partido de Duryodhana por causa de seu auxílio financeiro, embora não devessem ter aceitado tal posição apenas por considerações financeiras. Em tais circunstâncias, perderam a respeitabilidade de mestres. Mas Arjuna pensa que, ainda assim, eles continuam sendo seus superiores; logo, desfrutar de lucros materiais após matá-los significaria desfrutar despojos manchados de sangue.

Bg 2.50

बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते ।
तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम् ॥५०॥

buddhi-yukto jahātīha

ubhe sukṛta-duṣkṛte

tasmād yogāya yujyasva

yogaḥ karmasu kauśalam

buddhi-yuktaḥ—aquele que está ocupado em serviço devocional; jahāti—pode livrar-se; iha—nesta vida; ubhe—em ambos; sukṛta-duṣkṛte—em bons e maus resultados; tasmāt—portanto; yogāya—em prol do serviço devocional; yujyasva—assim ocupe-se; yogaḥ—consciência de Kṛṣṇa; karmasu—em todas as atividades; kauśalam—arte.

Um homem ocupado em serviço devocional livra-se das ações boas e más ainda nesta vida. Por isso, esforce-se pelo yoga, ó Arjuna, que é a arte de todo trabalho.

Desde tempos imemoriais, cada entidade viva tem acumulado as várias reações de seu trabalho bom e mau. Como tal, está continuamente ignorante de sua verdadeira posição constitucional. A ignorância da pessoa pode ser removida pela instrução do Bhagavad-gītā, que ensina a render-se ao Senhor Śrī Kṛṣṇa em todos os aspectos e libertar-se da vitimização acorrentada de ação e reação, nascimento após nascimento. Por isso, aconselha-se Arjuna a agir em consciência de Kṛṣṇa, o processo purificador da ação resultante.

Bg 2.51

कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः ।
जन्मबन्धविनिर्मुक्ताः पदं गच्छन्त्यनामयम् ॥५१॥

karma-jaṁ buddhi-yuktā hi

phalaṁ tyaktvā manīṣiṇaḥ

janma-bandha-vinirmuktāḥ

padaṁ gacchanty anāmayam

karma-jam—em virtude de atividades fruitivas; buddhi-yuktāḥ—executadas em serviço devocional; hi—certamente; phalam—resultados; tyaktvā—abandonando; manīṣiṇaḥ—devotos que são grandes sábios; janma-bandha—do cativeiro de nascimento e morte; vinirmuktāḥ—almas liberadas; padam—posição; gacchanti—alcançam; anāmayam—sem misérias.

Os sábios, ocupados em serviço devocional, refugiam-se no Senhor e libertam-se do ciclo de nascimento e morte renunciando aos frutos da ação no mundo material. Dessa maneira, podem alcançar aquele estado além de todas as misérias.

As entidades vivas liberadas buscam aquele lugar onde não há misérias materiais. O Bhāgavatam diz:

samāśritā ye padapallava-plavaṁ

mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ

bhāvambudhir vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ

paraṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām

(Bhāg. 10.14.58)

“Para aquele que aceitou o barco dos pés de lótus do Senhor, que é o refúgio da manifestação cósmica e é famoso como Mukunda, ou o doador de mukti, o oceano do mundo material é como a água contida na pegada do casco de um bezerro. Param padam, ou o lugar onde não há misérias materiais, ou Vaikuṇṭha, é seu objetivo, e não o lugar onde há perigo a cada passo da vida.”

Devido à ignorância, a pessoa não sabe que este mundo material é um lugar miserável onde há perigos a cada passo. Somente por ignorância, as pessoas menos inteligentes tentam adaptar-se à situação por meio de atividades fruitivas, pensando que as ações resultantes as farão felizes. Não sabem que nenhum tipo de corpo material em parte alguma do universo pode dar vida sem misérias. As misérias da vida, a saber, nascimento, morte, velhice e doenças, estão presentes em toda parte no mundo material. Mas aquele que compreende sua verdadeira posição constitucional como servo eterno do Senhor, e assim conhece a posição da Personalidade de Deus, ocupa-se no serviço transcendental amoroso ao Senhor. Em consequência, qualifica-se para ingressar nos planetas Vaikuṇṭha, onde não há nem vida miserável material nem influência do tempo e da morte. Conhecer a própria posição constitucional significa também conhecer a sublime posição do Senhor. Aquele que erroneamente pensa que a posição da entidade viva e a posição do Senhor estão no mesmo nível deve ser entendido como estando na escuridão e, por isso, incapaz de ocupar-se no serviço devocional ao Senhor. Torna-se ele próprio um senhor, e, assim, prepara o caminho para a repetição de nascimento e morte. Mas aquele que, compreendendo que sua posição é servir, transfere-se para o serviço do Senhor, imediatamente torna-se elegível para Vaikuṇṭhaloka. O serviço pela causa do Senhor chama-se karma-yoga ou buddhi-yoga, ou, em palavras simples, serviço devocional ao Senhor.

Bg 2.52

यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति ।
तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च ॥५२॥

yadā te moha-kalilaṁ

buddhir vyatitariṣyati

tadā gantāsi nirvedaṁ

śrotavyasya śrutasya ca

yadā—quando; te—sua; moha—ilusória; kalilam—floresta densa; buddhiḥ—serviço transcendental com inteligência; vyatitariṣyati—supera; tadā—nessa altura; gantāsi—você irá; nirvedam—indiferença; śrotavyasya—de tudo o que se há de ouvir; śrutasya—de tudo o que já se ouviu; ca—também.

Quando sua inteligência houver atravessado a densa floresta da ilusão, você se tornará indiferente a tudo o que já se ouviu e a tudo o que ainda se há de ouvir.

Há muitos bons exemplos nas vidas dos grandes devotos do Senhor de pessoas que se tornaram indiferentes aos rituais dos Vedas simplesmente pelo serviço devocional ao Senhor. Quando uma pessoa de fato compreende Kṛṣṇa e sua relação com Kṛṣṇa, naturalmente torna-se completamente indiferente aos rituais das atividades fruitivas, embora seja um brāhmaṇa experiente. Śrī Mādhavendra Purī, um grande devoto e ācārya na linha dos devotos, diz:

sandhyā-vandana bhadram astu bhavato bhoḥ snāna tubhyaṁ namo

bho devāḥ pitaraś ca tarpaṇa-vidhau nāhaṁ kṣamaḥ kṣamyatām

yatra kvāpi niṣadya yādava-kulottamasya kaṁsa-dviṣaḥ

smāraṁ smāram aghaṁ harāmi tad alaṁ manye kim anyena me.

“Ó Senhor, em minhas orações três vezes ao dia, todas as glórias a Ti. Ao banhar-me, ofereço-Te minhas reverências. Ó semideuses! Ó antepassados! Por favor, desculpem-me pela minha incapacidade de oferecer-lhes meus respeitos. Agora, onde quer que eu me sente, posso lembrar-me do grande descendente da dinastia Yadu [Kṛṣṇa], o inimigo de Kaṁsa, e, com isso, posso libertar-me de todo cativeiro pecaminoso. Penso que isso é suficiente para mim.”

Os ritos e rituais Védicos são imperativos para os neófitos: compreender todo tipo de oração três vezes ao dia, tomar banho de manhã cedo, oferecer respeitos aos antepassados, etc. Mas, quando se está plenamente em consciência de Kṛṣṇa e ocupado em Seu serviço transcendental amoroso, a pessoa torna-se indiferente a todos esses princípios reguladores, pois já alcançou a perfeição. Se a pessoa pode atingir o plano de compreensão pelo serviço ao Senhor Supremo Kṛṣṇa, não tem mais que executar diferentes tipos de penitências e sacrifícios como recomendado nas escrituras reveladas. E, de modo semelhante, se a pessoa não compreendeu que o propósito dos Vedas é alcançar Kṛṣṇa e simplesmente se ocupa nos rituais, etc., então está perdendo tempo inutilmente em tais ocupações. As pessoas em consciência de Kṛṣṇa transcendem o limite de śabda-brahma, ou o âmbito dos Vedas e dos Upaniṣads.

Bg 2.53

श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला ।
समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि ॥५३॥

śruti-vipratipannā te

yadā sthāsyati niścalā

samādhāv acalā buddhis

tadā yogam avāpsyasi

śruti—revelação Védica; vipratipannā—sem ser influenciada pelos resultados fruitivos dos Vedas; te—sua; yadā—quando; sthāsyati—permanecer; niścalā—imóvel; samādhau—em consciência transcendental, ou consciência de Kṛṣṇa; acalā—inabalável; buddhiḥ—inteligência; tadā—nessa altura; yogam—autorrealização; avāpsyasi—você alcançará.

Quando sua mente já não for perturbada pela linguagem florida dos Vedas e quando permanecer fixa no transe da autorrealização, então você terá alcançado a consciência Divina.

Dizer que a pessoa está em samādhi é dizer que ela percebeu plenamente a consciência de Kṛṣṇa; isto é, aquele que está em pleno samādhi percebeu o Brahman, o Paramātmā e o Bhagavān. A mais elevada perfeição da autorrealização é compreender que a pessoa é eternamente o servo de Kṛṣṇa e que sua única ocupação é cumprir seus deveres em consciência de Kṛṣṇa. Uma pessoa consciente de Kṛṣṇa, ou devoto inabalável do Senhor, não deve ser perturbada pela linguagem florida dos Vedas, nem se ocupar em atividades fruitivas para a promoção ao reino celestial. Em consciência de Kṛṣṇa, a pessoa entra diretamente em comunhão com Kṛṣṇa, e, assim, todas as orientações de Kṛṣṇa podem ser compreendidas naquele estado transcendental. Tal pessoa certamente alcançará resultados por tais atividades e atingirá conhecimento conclusivo. Basta cumprir as ordens de Kṛṣṇa ou de Seu representante, o mestre espiritual.

Bg 2.54

अर्जुन उवाच ।
स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव ।
स्थितधीः किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम् ॥५४॥

arjuna uvāca

sthita-prajñasya kā bhāṣā

samādhi-sthasya keśava

sthita-dhīḥ kiṁ prabhāṣeta

kim āsīta vrajeta kim

arjuna uvāca—Arjuna disse; sthita-prajñasya—daquele que se situa em fixa consciência de Kṛṣṇa; kā—qual; bhāṣā—linguagem; samādhi-sthasya—de quem se situa em transe; keśava—ó Kṛṣṇa; sthita-dhīḥ—aquele que está fixo em consciência de Kṛṣṇa; kim—o que; prabhāṣeta—fala; kim—como; āsīta—permanece; vrajeta—anda; kim—como.

Arjuna disse: Quais são os sintomas daquele cuja consciência está assim fundida na Transcendência? Como ele fala, e qual é a sua linguagem? Como ele se senta, e como ele anda?

Assim como existem sintomas para todo e qualquer homem, em termos de sua particular situação, de modo semelhante aquele que é consciente de Kṛṣṇa tem sua natureza particular—falar, andar, pensar, sentir, etc. Assim como o homem rico tem seus sintomas pelos quais é conhecido como homem rico, como o doente tem seus sintomas pelos quais é conhecido como doente, ou como o erudito tem seus sintomas, assim também o homem em consciência transcendental de Kṛṣṇa tem sintomas específicos em vários tratos. Pode-se conhecer seus sintomas específicos a partir do Bhagavad-gītā. O mais importante é como o homem em consciência de Kṛṣṇa fala, pois a fala é a qualidade mais importante de qualquer homem. Diz-se que um tolo não é descoberto enquanto não fala, e, sem dúvida, um tolo bem vestido não pode ser identificado a menos que fale, mas, tão logo fala, ele se revela imediatamente. O sintoma imediato de um homem consciente de Kṛṣṇa é que ele só fala de Kṛṣṇa e de assuntos relacionados a Ele. Outros sintomas seguem-se automaticamente, conforme se afirma a seguir.

Bg 2.55

श्रीभगवानुवाच ।
प्रजहाति यदा कामान्सर्वान्पार्थ मनोगतान् ।
आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते ॥५५॥

śrī-bhagavān uvāca

prajahāti yadā kāmān

sarvān pārtha mano-gatān

ātmany evātmanā tuṣṭaḥ

sthita-prajñas tadocyate

śrī bhagavān uvāca—a Suprema Personalidade de Deus disse; prajahāti—abandona; yadā—quando; kāmān—desejos de gratificação dos sentidos; sarvān—de todas as variedades; pārtha—ó filho de Pṛthā; manaḥ-gatān—de invenção mental; ātmani—no estado puro da alma; eva—certamente; ātmanā—pela mente purificada; tuṣṭaḥ—satisfeito; sthita-prajñaḥ—transcendentalmente situado; tadā—nessa altura; ucyate—diz-se.

O Senhor Abençoado disse: Ó Pārtha, quando um homem abandona todas as variedades de desejos sensoriais que surgem da invenção mental, e quando sua mente encontra satisfação somente no eu, diz-se então que ele está em pura consciência transcendental.

O Bhāgavatam afirma que qualquer pessoa que esteja plenamente em consciência de Kṛṣṇa, ou em serviço devocional ao Senhor, possui todas as boas qualidades dos grandes sábios, ao passo que uma pessoa que não esteja assim transcendentalmente situada não tem boas qualificações, pois certamente refugiar-se-á em suas próprias invenções mentais. Em consequência, afirma-se aqui, com razão, que se devem abandonar todos os tipos de desejos sensoriais fabricados por invenção mental. Artificialmente, tais desejos sensoriais não podem ser detidos. Mas, se a pessoa estiver ocupada em consciência de Kṛṣṇa, então, automaticamente, os desejos sensoriais cessam sem esforços externos. Por conseguinte, é preciso ocupar-se em consciência de Kṛṣṇa sem hesitação, pois esse serviço devocional ajudará instantaneamente a pessoa a chegar ao plano da consciência transcendental. A alma altamente desenvolvida permanece sempre satisfeita em si mesma ao perceber-se como o servo eterno do Senhor Supremo. Tal pessoa transcendentalmente situada não tem desejos sensoriais resultantes do mesquinho materialismo; antes, permanece sempre feliz em sua posição natural de servir eternamente ao Senhor Supremo.

Bg 2.56

दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः ।
वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते ॥५६॥

duḥkheṣv anudvigna-manāḥ

sukheṣu vigata-spṛhaḥ

vīta-rāga-bhaya-krodhaḥ

sthita-dhīr munir ucyate

duḥkheṣu—nas três espécies de misérias; anudvigna-manāḥ—sem ter a mente agitada; sukheṣu—na felicidade; vigata-spṛhaḥ—sem estar muito interessado; vīta—livre de; rāga—apego; bhaya—medo; krodhaḥ—ira; sthita-dhīḥ—aquele que é firme; muniḥ—sábio; ucyate—chama-se.

Aquele que não se perturba apesar das três espécies de misérias, que não se exalta quando há felicidade, e que está livre do apego, do medo e da ira, chama-se um sábio de mente firme.

A palavra muni significa aquele que pode agitar sua mente de várias maneiras para a especulação mental sem chegar a uma conclusão factual. Diz-se que cada muni tem um ângulo de visão diferente e, salvo se um muni diferir de outros munis, não pode ser chamado muni no sentido estrito do termo. Nāsau munir yasya mataṁ na binnam. Mas um sthita-dhī-muni, como é mencionado aqui pelo Senhor, é diferente de um muni comum. O sthita-dhī-muni está sempre em consciência de Kṛṣṇa, pois esgotou toda a sua atividade de especulação criativa. Ele superou o estágio das especulações mentais e chegou à conclusão de que o Senhor Śrī Kṛṣṇa, ou Vāsudeva, é tudo. Ele é chamado de muni de mente fixa. Tal pessoa plenamente consciente de Kṛṣṇa não é em absoluto perturbada pelos embates das três espécies de misérias, pois aceita todas as misérias como a misericórdia do Senhor, considerando-se merecedora apenas de mais aflição devido a seus malfeitos passados; e vê que suas misérias, pela graça do Senhor, são minimizadas ao extremo. De modo semelhante, quando ele é feliz, atribui o crédito ao Senhor, considerando-se indigno da felicidade; percebe que é apenas pela graça do Senhor que se encontra em tal condição confortável e capaz de prestar melhor serviço ao Senhor. E, pelo serviço ao Senhor, ele é sempre destemido e ativo e não é influenciado nem por apego nem por aversão. Apego significa aceitar coisas para a própria gratificação dos sentidos, e desapego é a ausência de tal apego sensorial. Mas aquele que está fixo em consciência de Kṛṣṇa não tem nem apego nem desapego, pois sua vida é dedicada ao serviço do Senhor. Em consequência, não fica em absoluto irado, mesmo quando suas tentativas são malsucedidas. Uma pessoa consciente de Kṛṣṇa é sempre firme em sua determinação.

Bg 2.57

यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् ।
नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥५७॥

yaḥ sarvatrānabhisnehas

tat tat prāpya śubhāśubham

nābhinandati na dveṣṭi

tasya prajñā pratiṣṭhitā

yaḥ—aquele que; sarvatra—em toda parte; anabhisnehaḥ—sem afeição; tat—aquilo; tat—aquilo; prāpya—obtendo; śubha—bem; aśubham—mal; na—jamais; abhinandati—roga; na—jamais; dveṣṭi—inveja; tasya—seu; prajñā—conhecimento perfeito; pratiṣṭhita—firme.

Aquele que está livre do apego, que não se rejubila ao obter o bem nem se lamenta ao obter o mal, está firmemente fixo em conhecimento perfeito.

Há sempre alguma agitação no mundo material, que pode ser boa ou má. Aquele que não se agita por tais agitações materiais, que não é afetado pelo bem e pelo mal, deve ser entendido como fixo em consciência de Kṛṣṇa. Enquanto a pessoa estiver no mundo material, há sempre a possibilidade de bem e mal, pois este mundo é cheio de dualidade. Mas aquele que está fixo em consciência de Kṛṣṇa não é afetado pelo bem e pelo mal, pois está simplesmente preocupado com Kṛṣṇa, que é todo bondade absoluta. Tal consciência em Kṛṣṇa situa a pessoa em uma posição transcendental perfeita, chamada, tecnicamente, samādhi.

Bg 2.58

यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥५८॥

yadā saṁharate cāyaṁ

kūrmo ‘ṅgānīva sarvaśaḥ

indriyāṇīndriyārthebhyas

tasya prajñā pratiṣṭhitā

yadā—quando; saṁharate—recolhe; ca—também; ayam—todos esses; kūrmaḥ—tartaruga; aṅgāni—membros; iva—como; sarvaśaḥ—todos juntos; indriyāni—sentidos; indriya-arthebhyaḥ—dos objetos dos sentidos; tasya—sua; prajñā—consciência; pratiṣṭhitā—firme.

Aquele que é capaz de retirar seus sentidos dos objetos dos sentidos, assim como a tartaruga recolhe seus membros para dentro do casco, deve ser compreendido como verdadeiramente situado em conhecimento.

A prova de um yogī, devoto ou alma autorrealizada é que ele é capaz de controlar os sentidos conforme seu plano. A maioria das pessoas, contudo, é serva dos sentidos e, assim, é dirigida pelo ditado dos sentidos. Essa é a resposta à pergunta sobre como o yogī se situa. Os sentidos são comparados a serpentes peçonhentas. Querem agir muito soltos e sem restrição. O yogī, ou o devoto, deve ser muito forte para controlar as serpentes—como um encantador de serpentes. Jamais lhes permite agir independentemente. Há muitos preceitos nas escrituras reveladas; alguns deles são proibições, e outros são prescrições. Salvo se a pessoa for capaz de seguir as prescrições e proibições, restringindo-se do gozo dos sentidos, não é possível estar firmemente fixo em consciência de Kṛṣṇa. O melhor exemplo apresentado aqui é o da tartaruga. A tartaruga pode, a qualquer momento, recolher seus sentidos e exibi-los novamente, a qualquer momento, para fins particulares. De modo semelhante, os sentidos das pessoas conscientes de Kṛṣṇa só são usados para algum fim específico no serviço ao Senhor, e do contrário são recolhidos. Manter os sentidos sempre no serviço ao Senhor é o exemplo dado pela analogia da tartaruga, que mantém os sentidos recolhidos.

Bg 2.59

विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः ।
रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ॥५९॥

viṣayā vinivartante

nirāhārasya dehinaḥ

rasa-varjaṁ raso ‘py asya

paraṁ dṛṣṭvā nivartate

viṣayāḥ—objetos para o gozo dos sentidos; vinivartante—são praticados para serem evitados; nirāhārasya—por restrições negativas; dehinaḥ—do incorporado; rasa-varjam—abandonando o sabor; rasaḥ—sentido de gozo; api—embora haja; asya—seu; param—coisas muito superiores; dṛṣṭvā—experimentando; nivartate—cessa.

A alma incorporada pode ser restringida do gozo dos sentidos, embora o sabor pelos objetos dos sentidos permaneça. Mas, ao cessar tais ocupações por experimentar um sabor superior, ela está fixa em consciência.

Salvo se a pessoa estiver transcendentalmente situada, não é possível cessar o gozo dos sentidos. O processo de restrição do gozo dos sentidos por meio de regras e regulamentos é algo como restringir uma pessoa doente de certos tipos de comestíveis. O paciente, contudo, nem gosta de tais restrições nem perde seu gosto pelos comestíveis. De modo semelhante, a restrição dos sentidos por algum processo espiritual como o aṣṭāṅga-yoga, no que se refere a yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dharaṇā, dhyāna, etc., é recomendada para pessoas menos inteligentes que não têm conhecimento melhor. Mas aquele que provou da beleza do Supremo Senhor Kṛṣṇa, no curso de seu avanço em consciência de Kṛṣṇa, já não tem gosto pelas coisas materiais mortas. Por isso, há restrições para os neófitos menos inteligentes no avanço espiritual da vida, mas tais restrições só são boas se a pessoa de fato tiver gosto pela consciência de Kṛṣṇa. Quando se está realmente consciente de Kṛṣṇa, perde-se automaticamente o gosto pelas coisas insípidas.

Bg 2.6

न चैतद्विद्मः कतरन्नो गरीयो
यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः ।
यानेव हत्वा न जिजीविषामस्-
तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः ॥६॥

na caitad vidmaḥ kataran no garīyo

yad vā jayema yadi vā no jayeyuḥ

yān eva hatvā na jijīviṣāmas

te ‘vasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ

na—nem; ca—também; etat—isto; vidmaḥ—sabemos; katarat—qual; naḥ—nos; garīyaḥ—melhor; yat—o que; vā—ou; jayema—conquistemos; yadi—se; vā—ou; naḥ—nos; jayeyuḥ—conquistem; yān—aqueles; eva—certamente; hatvā—matando; na—jamais; jijīviṣāmaḥ—quereríamos viver; te—todos eles; avasthitāḥ—estão postados; pramukhe—à frente; dhārtarāṣṭrāḥ—os filhos de Dhṛtarāṣṭra.

Tampouco sabemos o que é melhor—conquistá-los ou ser conquistados por eles. Os filhos de Dhṛtarāṣṭra, sem os quais não nos importaríamos de viver, encontram-se agora diante de nós neste campo de batalha.

Arjuna não sabia se devia lutar e arriscar uma violência desnecessária, embora lutar fosse o dever dos kṣatriyas, ou se devia abster-se e viver de mendicância. Caso não vencesse o inimigo, mendigar seria seu único meio de subsistência. Tampouco havia certeza da vitória, pois qualquer dos lados poderia sair vencedor. Mesmo que a vitória os aguardasse (e sua causa fosse justa), ainda assim, se os filhos de Dhṛtarāṣṭra morressem em batalha, seria muito difícil viver na ausência deles. Em tais circunstâncias, isto seria outra espécie de derrota para eles. Todas estas considerações de Arjuna provam definitivamente que ele não só era um grande devoto do Senhor, mas também era altamente esclarecido e tinha completo controle sobre a mente e os sentidos. Seu desejo de viver mendigando, embora tivesse nascido em um lar real, é mais um sinal de desapego. Ele era verdadeiramente virtuoso, como indicam estas qualidades, somadas a sua fé nas palavras de instrução de Śrī Kṛṣṇa (seu mestre espiritual). Conclui-se que Arjuna estava plenamente apto para a liberação. Salvo se os sentidos estiverem controlados, não há possibilidade de elevar-se ao plano do conhecimento, e, sem conhecimento e devoção, não há possibilidade de liberação. Arjuna era competente em todos esses atributos, além de seus enormes atributos em suas relações materiais.

Bg 2.60

यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः ।
इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः ॥६०॥

yatato hy api kaunteya

puruṣasya vipaścitaḥ

indriyāṇi pramāthīni

haranti prasabhaṁ manaḥ

yatataḥ—enquanto se esforça; hi—certamente; api—apesar de; kaunteya—ó filho de Kuntī; puruṣasya—do homem; vipaścitaḥ—pleno de conhecimento discriminador; indriyāṇi—os sentidos; pramāthīni—estimulados; haranti—arrastam violentamente; prasabhaṁ—à força; manaḥ—a mente.

Os sentidos são tão fortes e impetuosos, ó Arjuna, que arrastam à força a mente até mesmo de um homem de discriminação que se esforça por controlá-los.

Há muitos sábios eruditos, filósofos e transcendentalistas que tentam conquistar os sentidos, mas, apesar de seus esforços, mesmo o maior deles às vezes cai vítima do gozo material dos sentidos devido à mente agitada. Mesmo Viśvāmitra, um grande sábio e yogī perfeito, foi seduzido por Menakā ao gozo sexual, embora o yogī se esforçasse pelo controle dos sentidos com severos tipos de penitência e prática de yoga. E, naturalmente, há tantas instâncias semelhantes na história do mundo. Logo, é muito difícil controlar a mente e os sentidos sem estar plenamente consciente de Kṛṣṇa. Sem ocupar a mente em Kṛṣṇa, não se pode cessar tais ocupações materiais. Um exemplo prático é dado por Śrī Yāmunācārya, um grande santo e devoto, que diz: “Visto que minha mente foi ocupada no serviço aos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa, e venho desfrutando de um humor transcendental sempre novo, sempre que penso em vida sexual com uma mulher, meu rosto imediatamente se afasta dela, e cuspo ante o pensamento.”

A consciência de Kṛṣṇa é uma coisa transcendentalmente tão agradável que automaticamente o gozo material se torna desagradável. É como se um homem faminto houvesse satisfeito sua fome com uma quantidade suficiente de comestíveis nutritivos. Mahārāja Ambarīṣa também conquistou um grande yogī, Durvāsā Muni, simplesmente porque sua mente estava ocupada em consciência de Kṛṣṇa.

Bg 2.61

तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः ।
वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥६१॥

tāni sarvāṇi saṁyamya

yukta āsīta mat-paraḥ

vaśe hi yasyendriyāṇi

tasya prajñā pratiṣṭhitā

tāni—aqueles sentidos; sarvāṇi—todos; saṁyamya—mantendo sob controle; yuktaḥ—estando ocupado; āsīta—estando assim situado; mat-paraḥ—em relação a Mim; vaśe—em pleno domínio; hi—certamente; yasya—de quem; indriyāṇi—sentidos; tasya—seu; prajñā—consciência; pratiṣṭhitā—firme.

Aquele que refreia seus sentidos e fixa sua consciência em Mim é conhecido como homem de inteligência firme.

Que a mais elevada concepção de perfeição em yoga é a consciência de Kṛṣṇa explica-se claramente neste verso. E, salvo se a pessoa for consciente de Kṛṣṇa, não é em absoluto possível controlar os sentidos. Como acima citado, o grande sábio Durvāsā Muni provocou uma briga com Mahārāja Ambarīṣa, e Durvāsā Muni desnecessariamente se irou por orgulho e, portanto, não conseguiu refrear seus sentidos. Por outro lado, o rei, embora não tão poderoso yogī como o sábio, mas um devoto do Senhor, silenciosamente tolerou todas as injustiças do sábio e, assim, saiu vitorioso. O rei foi capaz de controlar seus sentidos por causa das seguintes qualificações, mencionadas no Śrīmad-Bhāgavatam:

sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor

vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānavarṇane

karau harer mandira-mārjanādiṣu

śrutiṁ cakārācyuta-sat-kathodaye

mukunda-liṅgālaya-darśane dṛśau

tad-bhṛtya-gātra-sparśe’ṅga-saṅgamam

ghrāṇaṁ ca tat-pāda-saroja-saurabhe

śrīmat-tulasyā rasanāṁ tad-arpite

pādau hareḥ kṣetra-padānusarpaṇe

śiro hṛṣīkeśa-padābhivandane

kāmaṁ ca dāsye na tu kāma-kāmyayā

yathottamaśloka-janāśrayā ratiḥ

“O rei Ambarīṣa fixou sua mente nos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa, ocupou suas palavras em descrever a morada do Senhor, suas mãos em limpar o templo do Senhor, seus ouvidos em ouvir os passatempos do Senhor, seus olhos em ver a forma do Senhor, seu corpo em tocar o corpo do devoto, suas narinas em sentir o aroma das flores oferecidas aos pés de lótus do Senhor, sua língua em saborear as folhas de tulasī oferecidas a Ele, suas pernas em viajar para o lugar santo onde Seu templo se situa, sua cabeça em oferecer reverências ao Senhor, e seus desejos em cumprir os desejos do Senhor… e todas essas qualificações o tornaram apto a tornar-se um devoto mat-paraḥ do Senhor.” (Bhāg. 9.4.18-20)

A palavra mat-paraḥ é muitíssimo significativa nesta conexão. Como se pode tornar-se um mat-paraḥ é descrito na vida de Mahārāja Ambarīṣa. Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa, um grande erudito e ācārya na linha dos mat-paraḥ, observa: “mad-bhakti-prabhāvena sarvendriya-vijaya-pūrvikā svātma dṛṣṭiḥ sulabheti bhāvaḥ.” “Os sentidos só podem ser plenamente controlados pela força do serviço devocional a Kṛṣṇa.” Também o exemplo do fogo é, por vezes, dado: “Assim como as pequenas chamas internas queimam tudo dentro do quarto, de modo semelhante o Senhor Viṣṇu, situado no coração do yogī, queima todo tipo de impurezas.” O Yoga-sūtra também prescreve a meditação em Viṣṇu, e não a meditação no vazio. Os supostos yogīs que meditam em algo que não é a forma de Viṣṇu simplesmente perdem seu tempo em uma busca vã por alguma fantasmagoria. Temos de ser conscientes de Kṛṣṇa—devotados à Personalidade de Deus. Esse é o objetivo do verdadeiro yoga.

Bg 2.62

ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते ।
सङ्गात्सञ्जायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ॥६२॥

dhyāyato viṣayān puṁsaḥ

saṅgas teṣūpajāyate

saṅgāt sañjāyate kāmaḥ

kāmāt krodho ‘bhijāyate

dhyayataḥ—enquanto contempla; viṣayān—objetos dos sentidos; puṁsaḥ—da pessoa; saṅgaḥ—apego; teṣu—nos objetos dos sentidos; upajāyate—desenvolve-se; saṅgāt—do apego; sañjāyate—desenvolve-se; kāmaḥ—desejo; kāmāt—do desejo; krodhaḥ—ira; abhijāyate—manifesta-se.

Enquanto contempla os objetos dos sentidos, a pessoa desenvolve apego a eles, e desse apego desenvolve-se a luxúria, e da luxúria surge a ira.

Aquele que não é consciente de Kṛṣṇa está sujeito a desejos materiais ao contemplar os objetos dos sentidos. Os sentidos requerem ocupações reais, e, se não forem ocupados no serviço transcendental amoroso ao Senhor, certamente buscarão ocupação no serviço ao materialismo. No mundo material, todos, incluindo o Senhor Śiva e o Senhor Brahmā—para não falar dos outros semideuses nos planetas celestiais—, estão sujeitos à influência dos objetos dos sentidos, e o único método de sair deste enigma da existência material é tornar-se consciente de Kṛṣṇa. O Senhor Śiva estava em profunda meditação, mas quando Pārvatī o agitou para o prazer dos sentidos, ele concordou com a proposta, e, em consequência, Kārtikeya nasceu. Quando Haridāsa Ṭhākura era um jovem devoto do Senhor, ele foi de modo semelhante seduzido pela encarnação de Māyā Devī, mas Haridāsa passou facilmente no teste em razão de sua devoção pura ao Senhor Kṛṣṇa. Como ilustrado no verso acima mencionado de Śrī Yāmunācārya, um devoto sincero do Senhor evita todo gozo material dos sentidos por causa de seu sabor superior pelo gozo espiritual na associação com o Senhor. Esse é o segredo do êxito. Aquele que, portanto, não está em consciência de Kṛṣṇa, por mais poderoso que possa ser no controle dos sentidos por repressão artificial, certamente fracassará no fim, pois o menor pensamento de prazer dos sentidos o agitará a satisfazer seus desejos.

Bg 2.63

क्रोधाद्भवति सम्मोहः सम्मोहात्स्मृतिविभ्रमः ।
स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति ॥६३॥

krodhād bhavati sammohaḥ

sammohāt smṛti-vibhramaḥ

smṛti-bhraṁśād buddhi-nāśo

buddhi-nāśāt praṇaśyati

krodhāt—da ira; bhavati—ocorre; saṁmohaḥ—ilusão perfeita; saṁmohāt—da ilusão; smṛti—da memória; vibhramaḥ—confusão; smṛti-bhraṁśāt—após a confusão da memória; buddhi-nāśaḥ—perda da inteligência; buddhi-nāśāt—e da perda da inteligência; praṇaśyati—cai.

Da ira surge a ilusão, e da ilusão a confusão da memória. Quando a memória se confunde, perde-se a inteligência, e quando a inteligência se perde, cai-se novamente no charco material.

Pelo desenvolvimento da consciência de Kṛṣṇa, pode-se saber que tudo tem seu uso no serviço ao Senhor. Aqueles que estão sem o conhecimento da consciência de Kṛṣṇa tentam artificialmente evitar os objetos materiais e, em consequência, embora desejem a liberação do cativeiro material, não atingem o estágio perfeito de renúncia. Por outro lado, uma pessoa em consciência de Kṛṣṇa sabe como usar tudo no serviço ao Senhor; logo, não se torna vítima da consciência material. Por exemplo, para o impersonalista, o Senhor, ou o Absoluto, sendo impessoal, não pode comer. Enquanto o impersonalista tenta evitar bons comestíveis, o devoto sabe que Kṛṣṇa é o supremo desfrutador e que Ele come tudo o que Lhe é oferecido em devoção. Logo, depois de oferecer bons comestíveis ao Senhor, o devoto toma os restos, chamados prasādam. Assim, tudo se espiritualiza e não há perigo de queda. O devoto toma prasādam em consciência de Kṛṣṇa, ao passo que o não-devoto rejeita-o como material. O impersonalista, por isso, não pode desfrutar a vida em razão de sua renúncia artificial; e, por essa razão, uma leve agitação da mente o puxa novamente para o charco da existência material. Diz-se que tal alma, embora se eleve até o ponto da liberação, cai novamente em razão de não ter apoio no serviço devocional.

Bg 2.64

रागद्वेषविमुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन् ।
आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति ॥६४॥

rāga-dveṣa-vimuktais tu

viṣayān indriyaiś caran

ātma-vaśyair vidheyātmā

prasādam adhigacchati

rāga—apego; dveṣa—desapego; vimuktaiḥ—por aquele que se libertou de tais coisas; tu—mas; viṣayān—objetos dos sentidos; indriyaiḥ—pelos sentidos; caran—agindo; ātma-vaśyaiḥ—aquele que tem controle sobre; vidheyātmā—aquele que segue a liberdade regulada; prasādam—a misericórdia do Senhor; adhigacchati—alcança.

Aquele que pode controlar seus sentidos praticando os princípios regulados de liberdade pode obter a misericórdia plena do Senhor e, assim, libertar-se de todo apego e aversão.

Já está explicado que se podem controlar externamente os sentidos por algum processo artificial, mas, salvo se os sentidos forem ocupados no serviço transcendental ao Senhor, há toda a possibilidade de queda. Embora a pessoa em plena consciência de Kṛṣṇa possa estar aparentemente no plano sensual, por estar consciente de Kṛṣṇa, ela não tem apego às atividades sensuais. A pessoa consciente de Kṛṣṇa preocupa-se apenas com a satisfação de Kṛṣṇa, e nada mais. Por isso, é transcendental a todo apego. Se Kṛṣṇa quiser, o devoto pode fazer qualquer coisa que normalmente seria indesejável; e, se Kṛṣṇa não quiser, ele não fará aquilo que normalmente teria feito para sua própria satisfação. Logo, agir ou não agir está sob seu controle, pois ele só age sob a direção de Kṛṣṇa. Esta consciência é a misericórdia imotivada do Senhor, que o devoto pode alcançar apesar de estar apegado ao plano sensual.

Bg 2.65

प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते ।
प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते ॥६५॥

prasāde sarva-duḥkhānāṁ

hānir asyopajāyate

prasanna-cetaso hy āśu

buddhiḥ paryavatiṣṭhate

prasāde—ao alcançar a misericórdia imotivada do Senhor; sarva—todas; duḥkhānām—misérias materiais; hāniḥ—destruição; asya—sua; upajāyate—ocorre; prasanna-cetasaḥ—do que tem mente feliz; hi—certamente; āśu—muito em breve; buddhiḥ—inteligência; pari—suficientemente; avatiṣṭhate—estabelecida.

Para aquele que assim se situa em consciência Divina, as três espécies de misérias da existência material já não existem; em tal estado feliz, a inteligência logo se torna firme.

Bg 2.66

नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना ।
न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम् ॥६६॥

nāsti buddhir ayuktasya

na cāyuktasya bhāvanā

na cābhāvayataḥ śāntir

aśāntasya kutaḥ sukham

na asti—não pode haver; buddhiḥ—inteligência transcendental; ayuktasya—de quem não está conectado (em consciência de Kṛṣṇa); na—nem; ca—e; ayuktasya—de quem não tem consciência de Kṛṣṇa; bhāvanā—mente fixa em felicidade; na—nem; ca—e; abhāvayataḥ—de quem não está fixo; śāntiḥ—paz; aśāntasya—do que não está em paz; kutaḥ—onde está; sukham—felicidade.

Aquele que não está em consciência transcendental não pode ter mente controlada nem inteligência firme, sem as quais não há possibilidade de paz. E como pode haver felicidade alguma sem paz?

Salvo se a pessoa estiver em consciência de Kṛṣṇa, não há possibilidade de paz. Logo, confirma-se no Quinto Capítulo (5.29) que, quando a pessoa compreende que Kṛṣṇa é o único desfrutador de todos os bons resultados de sacrifício e penitência, e que Ele é o proprietário de todas as manifestações universais, que Ele é o verdadeiro amigo de todas as entidades vivas, então e somente então pode ter verdadeira paz. Logo, se a pessoa não está em consciência de Kṛṣṇa, não pode haver objetivo final para a mente. A perturbação se deve à falta de um objetivo último, e quando se está certo de que Kṛṣṇa é o desfrutador, proprietário e amigo de todos e de tudo, então pode-se, com mente firme, instaurar a paz. Por isso, aquele que está ocupado sem uma relação com Kṛṣṇa certamente está sempre em aflição e sem paz, por mais que faça uma exibição de paz e avanço espiritual na vida. A consciência de Kṛṣṇa é uma condição pacífica autoevidente que só pode ser alcançada em relação com Kṛṣṇa.

Bg 2.67

इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते ।
तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि ॥६७॥

indriyāṇāṁ hi caratāṁ

yan mano ‘nuvidhīyate

tad asya harati prajñāṁ

vāyur nāvam ivāmbhasi

indriyāṇām—dos sentidos; hi—certamente; caratām—pastoreando; yat—aquele; manaḥ—mente; anuvidhīyate—ocupa-se constantemente; tat—aquele; asya—sua; harati—leva embora; prajñām—inteligência; vāyuḥ—vento; nāvam—um barco; iva—como; ambhasi—na água.

Assim como um barco na água é levado por um vento forte, mesmo um dos sentidos no qual a mente se concentra pode levar embora a inteligência do homem.

Salvo se todos os sentidos estiverem ocupados no serviço ao Senhor, mesmo um deles ocupado na gratificação dos sentidos pode desviar o devoto da senda do avanço transcendental. Como mencionado na vida de Mahārāja Ambarīṣa, todos os sentidos devem estar ocupados em consciência de Kṛṣṇa, pois essa é a técnica correta para controlar a mente.

Bg 2.68

तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥६८॥

tasmād yasya mahā-bāho

nigṛhītāni sarvaśaḥ

indriyāṇīndriyārthebhyas

tasya prajñā pratiṣṭhitā

tasmāt—portanto; yasya—de uma; mahā-bāho—ó poderoso de braços; nigṛhītāni—assim refreados; sarvaśaḥ—em toda parte; indriyāṇi—os sentidos; indriya-arthebhyaḥ—em prol dos objetos dos sentidos; tasya—sua; prajñā—inteligência; pratiṣṭhitā—firme.

Por isso, ó poderoso de braços, aquele cujos sentidos estão refreados de seus objetos é, sem dúvida, de inteligência firme.

Assim como os inimigos são refreados por força superior, de modo semelhante os sentidos podem ser refreados não por nenhum esforço humano, mas apenas por mantê-los ocupados no serviço ao Senhor. Aquele que compreendeu isso—que somente pela consciência de Kṛṣṇa é que se está realmente estabelecido em inteligência e que se deve praticar essa arte sob a orientação de um mestre espiritual genuíno—chama-se sādhaka, ou um candidato adequado para a liberação.

Bg 2.69

या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी ।
यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ॥६९॥

yā niśā sarva-bhūtānāṁ

tasyāṁ jāgarti saṁyamī

yasyāṁ jāgrati bhūtāni

sā niśā paśyato muneḥ

yā—o que; niśā—é noite; sarva—de todas; bhūtānām—as entidades vivas; tasyām—nesse; jāgarti—desperto; saṁyamī—o autocontrolado; yasyām—no qual; jāgrati—acordados; bhūtāni—todos os seres; sā—isso é; niśā—noite; paśyataḥ—para o introspectivo; muneḥ—sábio.

O que é noite para todos os seres é o tempo de despertar para o autocontrolado; e o tempo de despertar para todos os seres é noite para o sábio introspectivo.

Há duas classes de homens inteligentes. Uma é inteligente nas atividades materiais para a gratificação dos sentidos, e a outra é introspectiva e desperta para o cultivo da autorrealização. As atividades do sábio introspectivo, ou homem reflexivo, são noite para as pessoas materialmente absortas. As pessoas materialistas permanecem adormecidas em tal noite em razão de sua ignorância acerca da autorrealização. O sábio introspectivo permanece alerta na “noite” dos homens materialistas. O sábio sente prazer transcendental no avanço gradual da cultura espiritual, ao passo que o homem em atividades materialistas, estando adormecido para a autorrealização, sonha com variedades de prazer dos sentidos, sentindo-se ora feliz, ora aflito em sua condição adormecida. O homem introspectivo permanece sempre indiferente à felicidade e à aflição materialistas. Continua com suas atividades de autorrealização sem ser perturbado pela reação material.

Bg 2.7

कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः
पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेताः ।
यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे
शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् ॥७॥

kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ

pṛcchāmi tvāṁ dharma-sammūḍha-cetāḥ

yac chreyaḥ syān niścitaṁ brūhi tan me

śiṣyas te ‘haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam

kārpaṇya—mesquinha; doṣa—fraqueza; upahata—afligido por; svabhāvaḥ—características; pṛcchāmi—estou perguntando; tvām—a Você; dharma—religião; saṁmūḍha—confuso; cetāḥ—no coração; yat—o que; śreyaḥ—todo o bem; syāt—possa ser; niścitam—com confiança; brūhi—diga; tat—isso; me—a mim; śiṣyaḥ—discípulo; te—Seu; aham—eu sou; śādhi—simplesmente instrua; mām—a mim; tvām—a Você; prapannam—rendido.

Agora estou confuso quanto ao meu dever e perdi toda a compostura por causa de minha fraqueza. Nesta condição, peço-Lhe que me diga claramente o que é melhor para mim. Sou agora Seu discípulo, e uma alma rendida a Você. Por favor, instrua-me.

Pela própria via da natureza, o sistema completo das atividades materiais é fonte de perplexidade para todos. A cada passo há perplexidade, e, por isso, cabe à pessoa procurar um mestre espiritual genuíno que lhe possa dar a orientação adequada para cumprir o propósito da vida. Toda a literatura Védica nos aconselha a procurar um mestre espiritual genuíno para que nos libertemos das perplexidades da vida que ocorrem sem o nosso desejo. Elas são como um incêndio florestal que, de algum modo, irrompe sem ter sido provocado por ninguém. De modo semelhante, a situação do mundo é tal que as perplexidades da vida surgem automaticamente, sem que desejemos tal confusão. Ninguém quer fogo, e, no entanto, ele acontece, e ficamos perplexos. A sabedoria Védica, portanto, aconselha que, a fim de resolver as perplexidades da vida e compreender a ciência da solução, é preciso procurar um mestre espiritual que esteja na sucessão discipular. Supõe-se que uma pessoa que tem um mestre espiritual genuíno saiba tudo. Não se deve, portanto, permanecer em perplexidades materiais; deve-se procurar um mestre espiritual. Este é o significado deste verso.

Quem é o homem em perplexidades materiais? É aquele que não compreende os problemas da vida. No Garga Upaniṣad, o homem perplexo é descrito assim:

yo vā etad akṣaraṁ gārgy aviditvāsmāl lokāt praiti sa kṛpaṇaḥ

“É um homem mesquinho aquele que não resolve os problemas da vida como ser humano e que, assim, deixa este mundo como os cães e os gatos, sem compreender a ciência da autorrealização.” Esta forma humana de vida é o bem mais valioso para a entidade viva, que pode utilizá-la para resolver os problemas da vida; logo, aquele que não aproveita essa oportunidade adequadamente é um avaro. Por outro lado, há o brāhmaṇa, ou aquele que é suficientemente inteligente para utilizar este corpo para resolver todos os problemas da vida.

Os kṛpaṇas, ou pessoas mesquinhas, desperdiçam seu tempo afeiçoando-se em demasia à família, à sociedade, ao país, etc., na concepção material da vida. Em geral, a pessoa apega-se à vida familiar, isto é, à esposa, aos filhos e a outros membros, com base em uma “doença de pele”. O kṛpaṇa pensa que é capaz de proteger seus familiares da morte; ou então pensa que sua família ou sociedade pode salvá-lo do limiar da morte. Tal apego familiar pode ser encontrado mesmo nos animais inferiores, que também cuidam dos filhotes. Sendo inteligente, Arjuna podia compreender que sua afeição pelos familiares e seu desejo de protegê-los da morte eram as causas de sua perplexidade. Embora compreendesse que seu dever de lutar o aguardava, ainda assim, em razão de uma fraqueza mesquinha, não podia cumprir os deveres. Por isso, está pedindo ao Senhor Kṛṣṇa, o supremo mestre espiritual, uma solução definitiva. Oferece-se a Kṛṣṇa como discípulo. Quer pôr fim às conversas amistosas. As conversas entre o mestre e o discípulo são sérias, e agora Arjuna deseja falar com toda seriedade diante do reconhecido mestre espiritual. Assim sendo, Kṛṣṇa é o mestre espiritual original da ciência do Bhagavad-gītā, e Arjuna é o primeiro discípulo a compreender o Gītā. Como Arjuna compreende o Bhagavad-gītā está descrito no próprio Gītā. E, no entanto, eruditos mundanos tolos explicam que não é preciso submeter-se a Kṛṣṇa como pessoa, mas ao “não-nascido dentro de Kṛṣṇa”. Não há diferença entre o interior e o exterior de Kṛṣṇa. E quem não tem o discernimento dessa compreensão é o maior dos tolos ao tentar compreender o Bhagavad-gītā.

Bg 2.70

आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं
समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् ।
तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे
स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ॥७०॥

āpūryamāṇam acala-pratiṣṭhaṁ

samudram āpaḥ praviśanti yadvat

tadvat kāmā yaṁ praviśanti sarve

sa śāntim āpnoti na kāma-kāmī

āpūryamāṇam—sempre cheio; acala-pratiṣṭham—firmemente situado; samudram—o oceano; āpaḥ—água; praviśanti—entram; yadvat—assim como; tadvat—assim; kāmāḥ—desejos; yam—em alguém; praviśanti—entram; sarve—todos; saḥ—essa pessoa; śāntim—paz; āpnoti—alcança; na—não; kāma-kāmī—aquele que deseja satisfazer desejos.

Aquele que não se perturba pelo incessante fluir dos desejos—que entram como rios no oceano que está sempre sendo enchido, mas permanece sempre sereno—pode, somente ele, alcançar a paz, e não o homem que se esforça por satisfazer tais desejos.

Embora o vasto oceano esteja sempre cheio de água, está sempre, sobretudo durante a estação chuvosa, sendo enchido com muito mais água. Mas o oceano permanece o mesmo—firme; não se agita, nem ultrapassa os limites de sua margem. Assim também é uma pessoa fixa em consciência de Kṛṣṇa. Enquanto se tem o corpo material, as exigências do corpo pela gratificação dos sentidos continuarão. O devoto, contudo, não se perturba por tais desejos, em razão de sua plenitude. Um homem consciente de Kṛṣṇa não tem necessidade de nada, pois o Senhor satisfaz todas as suas necessidades materiais. Por isso, ele é como o oceano—sempre pleno em si mesmo. Os desejos podem chegar a ele como as águas dos rios que correm para o oceano, mas ele é firme em suas atividades, e nem mesmo levemente é perturbado por desejos de gratificação dos sentidos. Essa é a prova de um homem consciente de Kṛṣṇa—aquele que perdeu todas as inclinações para a gratificação material dos sentidos, embora os desejos estejam presentes. Como permanece satisfeito no serviço transcendental amoroso ao Senhor, pode permanecer firme, como o oceano, e, por isso, desfrutar de plena paz. Outros, porém, que satisfazem desejos até o limite da liberação, sem falar do êxito material, jamais alcançam a paz. Os trabalhadores fruitivos, os salvacionistas e também os yogīs que buscam poderes místicos são todos infelizes em razão de desejos não cumpridos. Mas a pessoa em consciência de Kṛṣṇa é feliz no serviço ao Senhor, e não tem desejos a serem cumpridos. De fato, ela nem mesmo deseja a liberação do suposto cativeiro material. Os devotos de Kṛṣṇa não têm desejos materiais e, por isso, estão em paz perfeita.

Bg 2.71

विहाय कामान्यः सर्वान्पुमांश्चरति निःस्पृहः ।
निर्ममो निरहङ्कारः स शान्तिमधिगच्छति ॥७१॥

vihāya kāmān yaḥ sarvān

pumāṁś carati niḥspṛhaḥ

nirmamo nirahaṅkāraḥ

sa śāntim adhigacchati

vihāya—depois de abandonar; kāmān—todos os desejos materiais por gratificação dos sentidos; yaḥ—a pessoa; sarvān—todos; pumān—uma pessoa; carati—vive; nihṣpṛhaḥ—sem desejos; nirmamaḥ—sem senso de propriedade; nirahaṅkāraḥ—sem ego falso; saḥ—todos; śāntim—paz perfeita; adhigacchati—alcança.

A pessoa que abandonou todos os desejos pela gratificação dos sentidos, que vive livre de desejos, que abandonou todo senso de propriedade e está desprovida de ego falso—só ela pode alcançar a verdadeira paz.

Tornar-se sem desejos significa não desejar nada para a gratificação dos sentidos. Em outras palavras, o desejo de tornar-se consciente de Kṛṣṇa é, na verdade, ausência de desejos. Compreender a posição real da pessoa como servo eterno de Kṛṣṇa, sem falsamente alegar que este corpo material é o eu e sem falsamente reivindicar a propriedade de qualquer coisa no mundo, é o estágio perfeito da consciência de Kṛṣṇa. Aquele que está situado neste estágio perfeito sabe que, como Kṛṣṇa é o proprietário de tudo, tudo deve, portanto, ser usado para a satisfação de Kṛṣṇa. Arjuna não queria lutar para sua própria satisfação dos sentidos, mas, quando se tornou plenamente consciente de Kṛṣṇa, lutou porque Kṛṣṇa queria que ele lutasse. Para si mesmo, não havia desejo de lutar, mas, por Kṛṣṇa, o mesmo Arjuna lutou com toda a sua capacidade. O desejo pela satisfação de Kṛṣṇa é, na verdade, ausência de desejos; não é uma tentativa artificial de abolir os desejos. A entidade viva não pode ficar sem desejos ou sem sentidos, mas tem de mudar a qualidade dos desejos. Uma pessoa materialmente sem desejos certamente sabe que tudo pertence a Kṛṣṇa (īśāvāsyam idaṁ sarvam) e, por isso, não reivindica falsamente a propriedade de coisa alguma. Este conhecimento transcendental baseia-se na autorrealização—a saber, em saber perfeitamente que cada entidade viva é a parte integrante eterna de Kṛṣṇa em identidade espiritual. Por isso, a posição eterna da entidade viva jamais está no nível de Kṛṣṇa nem é maior do que Ele. Esta compreensão da consciência de Kṛṣṇa é o princípio básico da verdadeira paz.

Bg 2.72

एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति ।
स्थित्वास्यामन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति ॥७२॥

eṣā brāhmī sthitiḥ pārtha

naināṁ prāpya vimuhyati

sthitvāsyām anta-kāle ‘pi

brahma-nirvāṇam ṛcchati

eṣā—esta; brāhmī—espiritual; sthitiḥ—situação; pārtha—ó filho de Pṛthā; na—jamais; enām—esta; prāpya—alcançando; vimuhyati—confunde; sthitvā—estando assim situado; asyām—estando assim; anta-kāle—no fim da vida; api—também; brahma-nirvāṇam—espiritual (reino de Deus); ṛcchati—alcança.

Esse é o caminho da vida espiritual e divina, após alcançar a qual o homem não se confunde. Estando assim situado, mesmo na hora da morte, pode-se entrar no reino de Deus.

Pode-se alcançar a consciência de Kṛṣṇa, ou a vida divina, imediatamente, em um segundo—ou pode-se não alcançar tal estado de vida nem mesmo após milhões de nascimentos. É apenas uma questão de compreender e aceitar o fato. Khaṭvāṅga Mahārāja alcançou esse estado de vida apenas alguns minutos antes de sua morte, ao render-se a Kṛṣṇa. Nirvāṇa significa pôr fim ao processo da vida materialista. Conforme a filosofia budista, há apenas vazio após a conclusão desta vida material, mas o Bhagavad-gītā ensina diferentemente. A vida real começa após a conclusão desta vida material. Para o materialista grosseiro, basta saber que se tem de pôr fim a este modo de vida materialista, mas, para as pessoas que estão espiritualmente avançadas, há outra vida após esta vida materialista. Antes de pôr fim a esta vida, se a pessoa, por boa fortuna, se tornar consciente de Kṛṣṇa, ela imediatamente alcança o estágio de Brahma-nirvāṇa. Não há diferença entre o reino de Deus e o serviço devocional ao Senhor. Visto que ambos estão no plano absoluto, ocupar-se no serviço transcendental amoroso ao Senhor é ter alcançado o reino espiritual. No mundo material, há atividades de gratificação dos sentidos, ao passo que no mundo espiritual há atividades da consciência de Kṛṣṇa. Alcançar a consciência de Kṛṣṇa mesmo nesta vida é o alcance imediato do Brahman, e aquele que está situado em consciência de Kṛṣṇa certamente já entrou no reino de Deus.

O Brahman é justamente o oposto da matéria. Por isso, brāhmī sthitiḥ significa “não no plano das atividades materiais”. O serviço devocional ao Senhor é aceito no Bhagavad-gītā como o estágio liberado. Por isso, brāhmī-sthitiḥ é a liberação do cativeiro material.

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura resumiu este Segundo Capítulo do Bhagavad-gītā como sendo o conteúdo de todo o texto. No Bhagavad-gītā, os assuntos são karma-yoga, jñāna-yoga e bhakti-yoga. No Segundo Capítulo, foram claramente discutidos karma-yoga e jñāna-yoga, e um vislumbre de bhakti-yoga também foi dado, como o conteúdo do texto completo.

Assim terminam os Significados Bhaktivedanta do Segundo Capítulo do Śrīmad-Bhagavad-gītā no que diz respeito a seu Conteúdo.

Bg 2.8

न हि प्रपश्यामि ममापनुद्याद्
यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम् ।
अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धं
राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम् ॥८॥

na hi prapaśyāmi mamāpanudyād

yac chokam ucchoṣaṇam indriyāṇām

avāpya bhūmāv asapatnam ṛddhaṁ

rājyaṁ surāṇām api cādhipatyam

na—não; hi—certamente; prapaśyāmi—vejo; mama—minha; apanudyāt—possam afastar; yat—aquela; śokam—lamentação; ucchoṣaṇam—secando; indriyāṇām—dos sentidos; avāpya—alcançando; bhūmau—na terra; asapatnam—sem rival; ṛddham—próspero; rājyam—reino; surāṇām—dos semideuses; api—mesmo; ca—também; ādhipatyam—supremacia.

Não consigo encontrar meio algum de afastar este pesar que está secando meus sentidos. Não conseguirei destruí-lo nem mesmo se conquistar na terra um reino sem rival, com soberania semelhante à dos semideuses no céu.

Embora Arjuna apresentasse tantos argumentos baseados no conhecimento dos princípios da religião e dos códigos morais, parece que era incapaz de resolver seu verdadeiro problema sem a ajuda do mestre espiritual, o Senhor Śrī Kṛṣṇa. Pôde compreender que seu suposto conhecimento era inútil para afastar seus problemas, que estavam secando toda a sua existência; e era-lhe impossível resolver tais perplexidades sem o auxílio de um mestre espiritual como o Senhor Kṛṣṇa. O conhecimento acadêmico, a erudição, uma alta posição, etc., são todos inúteis para resolver os problemas da vida; o auxílio só pode ser dado por um mestre espiritual como Kṛṣṇa. Por conseguinte, a conclusão é que um mestre espiritual cem por cento consciente de Kṛṣṇa é o mestre espiritual genuíno, pois pode resolver os problemas da vida. O Senhor Caitanya disse que aquele que é mestre na ciência da consciência de Kṛṣṇa, qualquer que seja sua posição social, é o verdadeiro mestre espiritual.

kibāvipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya

yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei ‘guru’ haya.

(Caitanya-caritāmṛta, Madhya 8.127)

“Não importa se uma pessoa é vipra [erudito na sabedoria Védica] ou se nasceu em uma família inferior, ou se está na ordem renunciada de vida—se for mestre na ciência de Kṛṣṇa, é o mestre espiritual perfeito e genuíno.” Logo, sem ser mestre na ciência da consciência de Kṛṣṇa, ninguém é um mestre espiritual genuíno. Diz-se também na literatura Védica:

ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro mantra-tantra-viśāradaḥ

avaiṣṇavo gurur na syād vaiṣṇavaḥ śvapaco guruḥ

“Um brāhmaṇa erudito, perito em todos os assuntos do conhecimento Védico, é inapto para tornar-se mestre espiritual sem ser vaiṣṇava, ou perito na ciência da consciência de Kṛṣṇa. Mas uma pessoa nascida em uma família de casta inferior pode tornar-se mestre espiritual se for vaiṣṇava, ou consciente de Kṛṣṇa.”

Os problemas da existência material—nascimento, velhice, doença e morte—não podem ser combatidos com o acúmulo de riqueza nem com o desenvolvimento econômico. Em muitas partes do mundo há Estados repletos de todas as facilidades de vida, plenos de riqueza e desenvolvidos economicamente, e, no entanto, os problemas da existência material continuam presentes. Eles buscam paz de várias maneiras, mas só podem alcançar a verdadeira felicidade se consultarem Kṛṣṇa, ou o Bhagavad-gītā e o Śrīmad-Bhāgavatam—que constituem a ciência de Kṛṣṇa—ou o representante genuíno de Kṛṣṇa, o homem em consciência de Kṛṣṇa.

Se o desenvolvimento econômico e os confortos materiais pudessem afastar as lamentações da pessoa por embriaguezes familiares, sociais, nacionais ou internacionais, então Arjuna não teria dito que nem mesmo um reino sem rival na terra ou uma supremacia semelhante à dos semideuses nos planetas celestiais seriam capazes de afastar suas lamentações. Por isso, ele buscou refúgio na consciência de Kṛṣṇa, e esse é o caminho correto para a paz e a harmonia. O desenvolvimento econômico ou a supremacia sobre o mundo podem ser destruídos a qualquer momento pelos cataclismos da natureza material. Até mesmo a elevação a uma situação planetária superior, como agora os homens buscam um lugar no planeta Lua, também pode ser arruinada de um só golpe. O Bhagavad-gītā o confirma: kṣīṇe puṇye martyalokaṁ viśanti—“Quando os resultados das atividades piedosas se esgotam, a pessoa cai novamente do auge da felicidade ao mais baixo status de vida.” Muitos políticos do mundo caíram dessa maneira. Tais quedas constituem apenas mais causas de lamentação.

Por conseguinte, se desejamos cessar a lamentação de vez, então temos que tomar refúgio em Kṛṣṇa, como Arjuna está procurando fazer. Arjuna, pois, pediu a Kṛṣṇa que resolvesse seu problema definitivamente, e essa é a senda da consciência de Kṛṣṇa.

Bg 2.9

सञ्जय उवाच ।
एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेशः परन्तप ।
न योत्स्य इति गोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह ॥९॥

sañjaya uvāca

evam uktvā hṛṣīkeśaṁ

guḍākeśaḥ parantapaḥ

na yotsya iti govindam

uktvā tūṣṇīṁ babhūva ha

sañjayaḥ uvāca—Sañjaya disse; evam—assim; uktvā—falando; hṛṣīkeśam—a Kṛṣṇa, o mestre dos sentidos; guḍākeśaḥ—Arjuna, o mestre em refrear a ignorância; parantapaḥ—o castigador dos inimigos; na yotsye—não lutarei; iti—assim; govindam—a Kṛṣṇa, o doador de prazer; uktvā—dizendo; tūṣṇīm—em silêncio; babhūva—ficou; ha—certamente.

Sañjaya disse: Tendo falado assim, Arjuna, castigador dos inimigos, disse a Kṛṣṇa: “Govinda, não lutarei”, e calou-se.

Dhṛtarāṣṭra deve ter ficado muito contente ao saber que Arjuna não iria lutar e estava, em vez disso, deixando o campo de batalha pela profissão de mendigo. Mas Sañjaya o decepcionou novamente ao relatar que Arjuna era competente para matar seus inimigos (parantapaḥ). Embora Arjuna estivesse, naquele momento, dominado por falsa tristeza devido à afeição familiar, rendeu-se a Kṛṣṇa, o supremo mestre espiritual, como discípulo. Isso indicava que em breve estaria livre da falsa lamentação resultante da afeição familiar e seria iluminado com o conhecimento perfeito da autorrealização, ou consciência de Kṛṣṇa, e então certamente lutaria. Assim, a alegria de Dhṛtarāṣṭra seria frustrada, pois Arjuna seria iluminado por Kṛṣṇa e lutaria até o fim.