Capítulo 8

Bg 8.1

अर्जुन उवाच ।
किं तद् ब्रह्म किमध्यात्मं किं कर्म पुरुषोत्तम ।
अधिभूतं च किं प्रोक्तमधिदैवं किमुच्यते ॥१॥

arjuna uvāca

kiṁ tad brahma kim adhyātmaṁ

kiṁ karma puruṣottama

adhibhūtaṁ ca kiṁ proktam

adhidaivaṁ kim ucyate

arjunaḥ uvāca—Arjuna disse; kim—o que; tat—esse; brahma—Brahman; kim—o que; adhyātmam—o eu; kim—o que; karma—atividades fruitivas; puruṣottama—ó Pessoa Suprema; adhibhūtam—a manifestação material; ca—e; kim—o que; proktam—chama-se; adhidaivam—os semideuses; kim—o que; ucyate—chama-se.

Arjuna perguntou: Ó meu Senhor, ó Pessoa Suprema, o que é o Brahman? O que é o eu? O que são atividades fruitivas? O que é esta manifestação material? E quais são os semideuses? Por favor, explica-me isto.

Neste capítulo, o Senhor Kṛṣṇa responde a estas diferentes perguntas de Arjuna, começando por: “O que é o Brahman?”. O Senhor também explica o karma, as atividades fruitivas, o serviço devocional, os princípios do yoga, e o serviço devocional em sua forma pura. O Śrīmad-Bhāgavatam explica que a Suprema Verdade Absoluta é conhecida como Brahman, Paramātmā e Bhagavān. Ademais, a entidade viva, a alma individual, também é chamada de Brahman. Arjuna também indaga sobre o ātmā, que se refere ao corpo, à alma e à mente. Segundo o dicionário Védico, o ātmā refere-se também à mente, à alma, ao corpo e aos sentidos.

Arjuna dirigiu-se ao Senhor Supremo como Puruṣottama, Pessoa Suprema, o que significa que ele formulava estas perguntas não simplesmente a um amigo, mas à Pessoa Suprema, sabendo que Ele era a autoridade suprema, capaz de oferecer respostas definitivas.

Bg 8.10

प्रयाणकाले मनसाऽचलेन
भक्त्या युक्तो योगबलेन चैव ।
भ्रुवोर्मध्ये प्राणमावेश्य सम्यक्
स तं परं पुरुषमुपैति दिव्यम् ॥१०॥

prayāṇa-kāle manasācalena

bhaktyā yukto yoga-balena caiva

bhruvor madhye prāṇam āveśya samyak

sa taṁ paraṁ puruṣam upaiti divyam

prayāṇa-kāle—no momento da morte; manasā—pela mente; acalena—sem se desviar; bhaktyā—em plena devoção; yuktaḥ—ocupado; yoga-balena—pelo poder do yoga místico; ca—também; eva—certamente; bhruvoḥ—entre as duas sobrancelhas; madhye—em; prāṇam—o ar vital; āveśya—estabelecendo; samyak—completamente; saḥ—ele; tam—essa; param—transcendental; puruṣam—Personalidade de Deus; upaiti—alcança; divyam—no reino espiritual.

Aquele que, no momento da morte, fixa o ar vital entre as sobrancelhas e, em plena devoção, ocupa-se em lembrar-se do Senhor Supremo, certamente alcançará a Suprema Personalidade de Deus.

Neste verso afirma-se claramente que, no momento da morte, a mente deve fixar-se em devoção ao Deus Supremo. Para os praticantes de yoga, recomenda-se que elevem a força vital até o ponto entre as sobrancelhas; mas, para um devoto puro que não pratica tal yoga, a mente deve estar sempre ocupada em consciência de Kṛṣṇa, para que, ao morrer, ele possa lembrar-se do Supremo por Sua graça. Isto é explicado no verso quatorze.

O uso particular da palavra yoga-balena é significativo neste verso, pois, sem a prática do yoga, ninguém pode chegar a este estado transcendental de ser no momento da morte. Não se pode lembrar-se subitamente do Senhor Supremo na hora da morte, a menos que se esteja praticado em algum sistema de yoga, especialmente o sistema de bhakti-yoga. Visto que a mente, no momento da morte, está muito perturbada, deve-se praticar a transcendência por meio do yoga durante a vida.

Bg 8.11

यदक्षरं वेदविदो वदन्ति
विशन्ति यद्यतयो वीतरागाः ।
यदिच्छन्तो ब्रह्मचर्यं चरन्ति
तत्ते पदं संग्रहेण प्रवक्ष्ये ॥११॥

yad akṣaraṁ veda-vido vadanti

viśanti yad yatayo vīta-rāgāḥ

yad icchanto brahmacaryaṁ caranti

tat te padaṁ saṅgraheṇa pravakṣye

yat—aquilo que; akṣaram—inesgotável; veda-vidaḥ—uma pessoa versada nos Vedas; vadanti—dizem; viśanti—entram; yat—no qual; yatayaḥ—grandes sábios; vīta-rāgāḥ—na ordem renunciada de vida; yat—aquilo que; icchantaḥ—desejando; brahmacaryam—celibato; caranti—praticam; tat—aquela; te—a ti; padam—situação; saṅgraheṇa—em resumo; pravakṣye—explicarei.

As pessoas versadas nos Vedas, que pronunciam o oṁkāra e que são grandes sábios na ordem renunciada, entram no Brahman. Desejando tal perfeição, pratica-se o celibato. Explicar-te-ei agora este processo pelo qual se pode alcançar a salvação.

O Senhor Kṛṣṇa explica que o Brahman, embora único e sem segundo, tem diferentes manifestações e aspectos. Para os impersonalistas, a sílaba oṁ é idêntica ao Brahman. Kṛṣṇa explica aqui o Brahman impessoal no qual entram os sábios da ordem renunciada.

No sistema Védico de conhecimento, ensina-se aos estudantes, desde o princípio, a vibrar oṁ e a aprender sobre o Brahman impessoal último, vivendo com o mestre espiritual em pleno celibato. Dessa forma, percebem dois dos aspectos do Brahman. Esta prática é essencial para o avanço do estudante na vida espiritual; mas, no momento, tal vida de brahmacārī (celibatário não casado) não é, de modo algum, possível. A construção social do mundo mudou tanto que não há possibilidade de se praticar o celibato desde o início da vida estudantil. Em todo o mundo, há muitas instituições para diferentes ramos de conhecimento, mas não há nenhuma instituição reconhecida onde se possam educar os estudantes nos princípios brahmacārī. A menos que se pratique o celibato, o avanço na vida espiritual é muito difícil. Por isso, o Senhor Caitanya anunciou, conforme as injunções escriturais para esta era de Kali, que nenhum processo de compreensão do Supremo é possível, exceto o canto do santo nome do Senhor Kṛṣṇa: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Bg 8.12

सर्वद्वाराणि संयम्य मनो हृदि निरुध्य च ।
मूध्न्या।र्धायात्मनः प्राणमास्थितो योगधारणाम् ॥१२॥

sarva-dvārāṇi saṁyamya

mano hṛdi nirudhya ca

mūrdhny ādhāyātmanaḥ prāṇam

āsthito yoga-dhāraṇām

sarva-dvārāṇi—todas as portas do corpo; saṁyamya—controlando; manaḥ—mente; hṛdi—no coração; nirudhya—confinada; ca—também; mūrdhni—na cabeça; ādhāya—fixo; ātmanaḥ—alma; prāṇam—o ar vital; āsthitaḥ—situado; yoga-dhāraṇām—a situação iogue.

A situação iogue consiste no desapego de todas as ocupações sensuais. Fechando todas as portas dos sentidos e fixando a mente no coração e o ar vital no topo da cabeça, a pessoa estabelece-se em yoga.

Para praticar o yoga, conforme se sugere aqui, a pessoa deve, primeiramente, fechar a porta de todo o gozo dos sentidos. Esta prática chama-se pratyāhāra, ou retirar os sentidos dos objetos dos sentidos. Os órgãos dos sentidos para a aquisição de conhecimento, como os olhos, ouvidos, nariz, língua e tato, devem ser plenamente controlados, e não se lhes deve permitir ocupar-se em autogratificação. Dessa maneira, a mente focaliza-se na Superalma no coração, e a força vital eleva-se ao topo da cabeça. No Sexto Capítulo, este processo é descrito em detalhe. Mas, como já se mencionou, esta prática não é praticável nesta era. O melhor processo é a consciência de Kṛṣṇa. Se a pessoa for sempre capaz de fixar a mente em Kṛṣṇa em serviço devocional, ser-lhe-á muito fácil permanecer em transe transcendental imperturbado, ou em samādhi.

Bg 8.13

ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म व्याहरन्मामनुस्मरन् ।
यः प्रयाति त्यजन्देहं स याति परमां गतिम् ॥१३॥

oṁ ity ekākṣaraṁ brahma

vyāharan mām anusmaran

yaḥ prayāti tyajan dehaṁ

sa yāti paramāṁ gatim

om—a combinação de letras, oṁkāra; iti—assim; eka-akṣaram—supremo, indestrutível; brahma—absoluto; vyāharan—vibrando; mām—em Mim (Kṛṣṇa); anusmaran—lembrando-se; yaḥ—qualquer um; prayāti—parte; tyajan—abandonando; deham—este corpo; saḥ—ele; yāti—alcança; paramām—suprema; gatim—destino.

Após situar-se nesta prática de yoga e vibrar a sílaba sagrada oṁ, a suprema combinação de letras, se pensar na Suprema Personalidade de Deus e abandonar seu corpo, a pessoa certamente alcançará os planetas espirituais.

Aqui se afirma claramente que oṁ, o Brahman e o Senhor Kṛṣṇa não são diferentes. O som impessoal de Kṛṣṇa é oṁ, mas o som Hare Kṛṣṇa contém oṁ. Recomenda-se claramente, nesta era, que, se a pessoa abandonar seu corpo no fim desta vida cantando o mahā-mantra, Hare Kṛṣṇa, alcançará os planetas espirituais. De modo semelhante, aqueles que são devotos de Kṛṣṇa entram no planeta de Kṛṣṇa, ou Goloka Vṛndāvana, ao passo que os impersonalistas permanecem no brahmajyoti. Os personalistas também entram em muitos inumeráveis planetas no céu espiritual, conhecidos como Vaikuṇṭhas.

Bg 8.14

अनन्यचेताः सततं यो मां स्मरति नित्यशः ।
तस्याहं सुलभः पार्थ नित्ययुक्तस्य योगिनः ॥१४॥

ananya-cetāḥ satataṁ

yo māṁ smarati nityaśaḥ

tasyāhaṁ sulabhaḥ pārtha

nitya-yuktasya yoginaḥ

ananya-cetāḥ—sem desvio; satatam—sempre; yaḥ—qualquer um; mām—em Mim (Kṛṣṇa); smarati—lembra-se; nityaśaḥ—regularmente; tasya—para ele; aham—Eu sou; sulabhaḥ—muito fácil de alcançar; pārtha—ó filho de Pṛthā; nitya—regularmente; yuktasya—ocupado; yoginaḥ—do devoto.

Para aquele que se lembra de Mim sem desvio, Eu sou fácil de obter, ó filho de Pṛthā, devido à sua constante ocupação no serviço devocional.

Neste verso descreve-se o bhakti-yoga dos devotos imaculados do Deus Supremo. Os versos precedentes mencionam quatro diferentes tipos de devotos — os aflitos, os curiosos, os que buscam ganho material e os filósofos especuladores. Diversos processos de liberação do enredamento material também foram descritos: karma-yoga, jñāna-yoga e haṭha-yoga. Aqui, porém, menciona-se o bhakti-yoga sem mistura alguma. No bhakti-yoga, os devotos não desejam nada além de Kṛṣṇa. O devoto puro de bhakti não deseja ser promovido aos planetas celestiais, nem busca a salvação ou a liberação do enredamento material. O devoto puro nada deseja. No Caitanya-caritāmṛta, o devoto puro é chamado niṣkāma, o que significa que ele não tem desejo de interesse próprio. A paz perfeita pertence somente a ele, não àqueles que se esforçam pelo ganho pessoal. O devoto puro deseja apenas agradar ao Senhor Supremo; sendo assim, o Senhor diz que, para qualquer pessoa que Lhe seja inabalavelmente devotada, Ele é fácil de alcançar. O devoto pode prestar serviço a qualquer das formas transcendentais do Senhor Supremo, e não enfrenta nenhum dos problemas que afligem os praticantes de outros yogas. O bhakti-yoga é muito simples, puro e fácil de executar. Pode-se começar simplesmente cantando Hare Kṛṣṇa. Kṛṣṇa é muito misericordioso para com aqueles que se ocupam em Seu serviço, e Ele auxilia, de várias maneiras, aquele devoto que está plenamente rendido a Ele, a fim de que ele possa compreendê-Lo como Ele é. O Senhor concede a tal devoto inteligência suficiente para que, em última análise, o devoto possa alcançá-Lo em Seu reino espiritual.

A qualificação especial do devoto puro é que ele está sempre pensando em Kṛṣṇa, sem considerar tempo ou lugar. Não deve haver impedimentos. Ele deve ser capaz de executar seu serviço em qualquer lugar e a qualquer hora. Alguns dizem que o devoto deve permanecer em lugares sagrados como Vṛndāvana ou em alguma cidade santa onde o Senhor viveu, mas um devoto puro pode viver em qualquer parte e criar a atmosfera de Vṛndāvana por meio de seu serviço devocional. Foi Śrī Advaita quem disse ao Senhor Caitanya: “Onde quer que estejas, ó Senhor — ali está Vṛndāvana”.

Um devoto puro lembra-se constantemente de Kṛṣṇa e medita Nele. Estas são as qualificações do devoto puro, para quem o Senhor é mais facilmente alcançável. O bhakti-yoga é o sistema que o Gītā recomenda acima de todos os outros. Geralmente, os bhakti-yogīs ocupam-se de cinco maneiras diferentes: 1) śānta-bhakta, ocupado em serviço devocional em neutralidade; 2) dāsya-bhakta, ocupado em serviço devocional como servo; 3) sākhya-bhakta, ocupado como amigo; 4) vātsalya-bhakta, ocupado como pai ou mãe; e 5) mādhurya-bhakta, ocupado como amante conjugal do Senhor Supremo. De qualquer destas maneiras, o devoto puro está sempre, constantemente, ocupado no transcendental serviço amoroso ao Senhor Supremo e não pode esquecer-se do Senhor Supremo; assim, para ele, o Senhor é facilmente alcançável. Um devoto puro não pode esquecer-se do Senhor Supremo nem por um instante; de modo semelhante, o Senhor Supremo não pode esquecer-se de Seu devoto puro nem por um instante. Esta é a grande bênção do processo consciente de Kṛṣṇa de cantar o mahā-mantra, Hare Kṛṣṇa.

Bg 8.15

मामुपेत्य पुनर्जन्म दुःखालयमशाश्वतम् ।
नाप्नुवन्ति महात्मानः संसिद्धिं परमां गताः ॥१५॥

mām upetya punar janma

duḥkhālayam aśāśvatam

nāpnuvanti mahātmānaḥ

saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ

mām—a Mim; upetya—alcançando; punaḥ—novamente; janma—nascimento; duḥkha-ālayam—lugar de misérias; aśāśvatam—temporário; na—nunca; āpnuvanti—alcançam; mahātmānaḥ—as grandes almas; saṁsiddhim—perfeição; paramām—última; gatāḥ—alcançada.

Após Me alcançarem, as grandes almas, que são yogīs em devoção, jamais retornam a este mundo temporário, que é cheio de misérias, pois alcançaram a mais elevada perfeição.

Visto que este mundo material temporário está cheio das misérias do nascimento, da velhice, das doenças e da morte, naturalmente aquele que alcança a mais elevada perfeição e atinge o planeta supremo, Kṛṣṇaloka, Goloka Vṛndāvana, não deseja retornar. O planeta supremo é descrito na literatura Védica como estando além de nossa visão material, e é considerado a meta máxima. Os mahātmās (grandes almas) recebem mensagens transcendentais dos devotos realizados e, assim, desenvolvem gradualmente o serviço devocional em consciência de Kṛṣṇa, ficando tão absortos no serviço transcendental que não desejam mais a elevação a qualquer dos planetas materiais, nem mesmo desejam ser transferidos a qualquer planeta espiritual. Querem apenas a associação de Kṛṣṇa, e nada mais. Tais grandes almas, em consciência de Kṛṣṇa, alcançam a mais elevada perfeição da vida. Em outras palavras, são as almas supremas.

Bg 8.16

आब्रह्मभुवनाल्लोकाः पुनरावर्तिनोऽर्जुन ।
मामुपेत्य तु कौन्तेय पुनर्जन्म न विद्यते ॥१६॥

ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ

punar āvartino ‘rjuna

mām upetya tu kaunteya

punar janma na vidyate

ā-brahma—até o planeta Brahmaloka; bhuvanāt—dos sistemas planetários; lokāḥ—planetas; punaḥ—novamente; āvartinaḥ—retornando; arjuna—ó Arjuna; mām—a Mim; upetya—chegando; tu—mas; kaunteya—ó filho de Kuntī; punaḥ janma—renascimento; na—jamais; vidyate—ocorre.

Desde o planeta mais elevado do mundo material até o mais baixo, todos são lugares de miséria, onde ocorrem repetidos nascimentos e mortes. Mas aquele que alcança Minha morada, ó filho de Kuntī, jamais nasce de novo.

Todos os tipos de yogīs — karma, jñāna, haṭha etc. — devem, finalmente, alcançar a perfeição devocional no bhakti-yoga, ou consciência de Kṛṣṇa, antes de poderem ir à morada transcendental de Kṛṣṇa e jamais regressar. Aqueles que alcançam os mais elevados planetas materiais, ou os planetas dos semideuses, ficam novamente sujeitos a repetidos nascimentos e mortes. Assim como as pessoas da Terra são elevadas a planetas superiores, as pessoas de planetas superiores, como Brahmaloka, Candraloka e Indraloka, caem à Terra. A prática do sacrifício chamado pañcāgni-vidyā, recomendada no Kaṭha Upaniṣad, possibilita à pessoa alcançar Brahmaloka; mas, se em Brahmaloka, ela não cultivar a consciência de Kṛṣṇa, então deve retornar à Terra. Aqueles que progridem em consciência de Kṛṣṇa nos planetas superiores são gradualmente elevados a planetas cada vez mais elevados e, no momento da devastação universal, são transferidos ao reino espiritual eterno. Quando ocorre a devastação deste universo material, Brahmā e seus devotos, que estão constantemente ocupados em consciência de Kṛṣṇa, são todos transferidos ao universo espiritual e a planetas espirituais específicos, conforme seus desejos.

Bg 8.17

सहस्रयुगपर्यन्तमहर्यद् ब्रह्मणो विदुः ।
रात्रिं युगसहस्रान्तां तेऽहोरात्रविदो जनाः ॥१७॥

sahasra-yuga-paryantam

ahar yad brahmaṇo viduḥ

rātriṁ yuga-sahasrāntāṁ

te ‘ho-rātra-vido janāḥ

sahasra—mil; yuga—milênios; paryantam—incluindo; ahaḥ—dia; yat—aquele; brahmaṇaḥ—de Brahmā; viduḥ—conhecem-no; rātrim—noite; yuga—milênios; sahasra-antām—de modo semelhante, ao final de mil; te—essas; ahaḥ-rātra—dia e noite; vidaḥ—compreendem; janāḥ—pessoas.

Pelo cálculo humano, o conjunto de mil eras é a duração de um dia de Brahmā. E essa também é a duração de sua noite.

A duração do universo material é limitada. Ele se manifesta em ciclos de kalpas. Um kalpa é um dia de Brahmā, e um dia de Brahmā consiste em mil ciclos de quatro yugas, ou eras: Satya, Tretā, Dvāpara e Kali. O ciclo de Satya caracteriza-se pela virtude, sabedoria e religião, não havendo praticamente ignorância nem vício, e o yuga dura 1.728.000 anos. No Tretā-yuga introduz-se o vício, e este yuga dura 1.296.000 anos. No Dvāpara-yuga há um declínio ainda maior na virtude e na religião, com aumento do vício, e este yuga dura 864.000 anos. E, finalmente, no Kali-yuga (o yuga que estamos vivenciando há mais de 5.000 anos) há abundância de discórdia, ignorância, irreligião e vício, sendo praticamente inexistente a verdadeira virtude, e este yuga dura 432.000 anos. No Kali-yuga, o vício aumenta a tal ponto que, ao término do yuga, o próprio Senhor Supremo aparece como o avatāra Kalki, vence os demônios, salva Seus devotos e dá início a outro Satya-yuga. Então, o processo se põe em movimento outra vez. Esses quatro yugas, repetidos mil vezes, compõem um dia de Brahmā, o deus criador, e o mesmo número compõe uma noite. Brahmā vive cem desses “anos” e, depois, morre. Esses “cem anos”, pelos cálculos terrestres, totalizam 311 trilhões e 40 milhões de anos terrestres. Por estes cálculos, a vida de Brahmā parece fantástica e interminável, mas, do ponto de vista da eternidade, é tão breve quanto um relâmpago. No oceano causal, há inumeráveis Brahmās que surgem e desaparecem como bolhas no Atlântico. Brahmā e sua criação são todos parte do universo material; sendo assim, estão em fluxo constante.

No universo material, nem mesmo Brahmā está livre do processo de nascimento, velhice, doença e morte. Brahmā, no entanto, está diretamente ocupado no serviço ao Senhor Supremo, na administração deste universo — por isso, ele alcança imediatamente a liberação. Sannyāsīs elevados são promovidos ao planeta particular de Brahmā, Brahmaloka, que é o planeta mais elevado do universo material e que sobrevive a todos os planetas celestiais nos estratos superiores do sistema planetário; mas, no devido tempo, Brahmā e todos os habitantes de Brahmaloka estão sujeitos à morte, conforme a lei da natureza material.

Bg 8.18

अव्यक्ताद् व्यक्तयः सर्वाः प्रभवन्त्यहरागमे ।
रात्र्यागमे प्रलीयन्ते तत्रैवाव्यक्तसंज्ञके ॥१८॥

avyaktād vyaktayaḥ sarvāḥ

prabhavanty ahar-āgame

rātry-āgame pralīyante

tatraivāvyakta-saṁjñake

avyaktāt—do imanifesto; vyaktayaḥ—entidades vivas; sarvāḥ—todas; prabhavanti—passam a existir; ahaḥ-āgame—no início do dia; rātri-āgame—ao cair da noite; pralīyante—são aniquiladas; tatra—ali; eva—certamente; avyakta—o imanifesto; saṁjñake—chamado.

Quando o dia de Brahmā se manifesta, esta multidão de entidades vivas passa a existir, e, com a chegada da noite de Brahmā, todas elas são aniquiladas.

As jīvas menos inteligentes tentam permanecer dentro deste mundo material e, em consequência, são elevadas e degradadas nos diversos sistemas planetários. Durante o dia de Brahmā, exibem suas atividades, e, com a chegada da noite de Brahmā, são aniquiladas. Durante o dia, recebem vários corpos para atividades materiais, e, à noite, esses corpos perecem. As jīvas (almas individuais) permanecem compactas no corpo de Viṣṇu e, repetidamente, manifestam-se com a chegada do dia de Brahmā. Quando, finalmente, a vida de Brahmā termina, todas elas são aniquiladas e permanecem imanifestas por milhões e milhões de anos. Por fim, quando Brahmā nasce novamente em outro milênio, elas se manifestam outra vez. Dessa maneira, as jīvas ficam cativas pelo mundo material. Contudo, aqueles seres inteligentes que adotam a consciência de Kṛṣṇa e cantam Hare Kṛṣṇa, Hare Rāma em serviço devocional, transferem-se, ainda nesta vida, ao planeta espiritual de Kṛṣṇa, e ali tornam-se eternamente bem-aventurados, não estando sujeitos a tais renascimentos.

Bg 8.19

भूतग्रामः स एवायं भूत्वा भूत्वा प्रलीयते ।
रात्र्यागमेऽवशः पार्थ प्रभवत्यहरागमे ॥१९॥

bhūta-grāmaḥ sa evāyaṁ

bhūtvā bhūtvā pralīyate

rātry-āgame ‘vaśaḥ pārtha

prabhavaty ahar-āgame

bhūta-grāmaḥ—o conjunto de todas as entidades vivas; saḥ—elas; eva—certamente; ayam—este; bhūtvā bhūtvā—nascendo; pralīyate—aniquilam-se; rātri—noite; āgame—ao chegar; avaśaḥ—automaticamente; pārtha—ó filho de Pṛthā; prabhavanti—manifestam-se; ahaḥ—durante o dia; āgame—ao chegar.

Repetidamente, vem o dia, e esta multidão de seres está ativa; e, novamente, cai a noite, ó Pārtha, e elas são desfeitas, indefesas.

Bg 8.2

अधियज्ञः कथं कोऽत्र देहेऽस्मिन्मधुसूदन ।
प्रयाणकाले च कथं ज्ञेयोऽसि नियतात्मभिः ॥२॥

adhiyajñaḥ kathaṁ ko ‘tra

dehe ‘smin madhusūdana

prayāṇa-kāle ca kathaṁ

jñeyo ‘si niyatātmabhiḥ

adhiyajñaḥ—o Senhor do sacrifício; katham—como; kaḥ—quem; atra—aqui; dehe—no corpo; asmin—neste; madhusūdana—ó Madhusūdana; prayāṇa-kāle—no momento da morte; ca—e; katham—como; jñeyaḥ—ser conhecido; asi—podes ser; niyata-ātmabhiḥ—pelos autocontrolados.

Como vive este Senhor do sacrifício no corpo, e em que parte Ele vive, ó Madhusūdana? E como podem aqueles ocupados em serviço devocional conhecer-Te no momento da morte?

O Senhor do sacrifício refere-se a Indra e a Viṣṇu. Viṣṇu é o principal entre os semideuses primordiais, incluindo Brahmā e Śiva, e Indra é o principal entre os semideuses administradores. Tanto Indra como Viṣṇu são adorados pela execução de yajñas. Mas, aqui, Arjuna pergunta quem é, de fato, o Senhor do yajña (sacrifício) e como reside o Senhor dentro do corpo da entidade viva.

Arjuna dirige-se ao Senhor como Madhusūdana porque Kṛṣṇa, certa vez, matou um demônio chamado Madhu. Na verdade, estas perguntas, que são da natureza de dúvidas, não deveriam ter surgido na mente de Arjuna, pois Arjuna é um devoto consciente de Kṛṣṇa. Por isso, tais dúvidas são como demônios. Visto que Kṛṣṇa é tão hábil em matar demônios, Arjuna aqui se dirige a Ele como Madhusūdana para que Kṛṣṇa pudesse matar as dúvidas demoníacas que surgiam na mente de Arjuna.

Ora, a palavra prayāṇa-kāle neste verso é muito significativa, pois tudo o que fazemos na vida será posto à prova no momento da morte. Arjuna teme que, no momento da morte, aqueles que estão em consciência de Kṛṣṇa esqueçam o Senhor Supremo, porque, em tal momento, as funções corporais se desorganizam e a mente pode estar em estado de pânico. Por isso, Mahārāja Kulaśekhara, um grande devoto, ora: “Meu querido Senhor, que eu morra agora mesmo, enquanto estou saudável, para que o cisne de minha mente possa entrar no caule de Teus pés de lótus”. Esta metáfora é empregada porque o cisne frequentemente se delicia em entrar no caule da flor de lótus — de modo semelhante, a mente do devoto puro é atraída aos pés de lótus do Senhor. Mahārāja Kulaśekhara teme que, no momento da morte, sua garganta esteja tão sufocada que ele não consiga cantar os santos nomes; sendo assim, é melhor “morrer imediatamente”. Arjuna pergunta como pode a mente de alguém permanecer fixa nos pés de lótus de Kṛṣṇa em tais momentos.

Bg 8.20

परस्तस्मात्तु भावोऽन्योऽव्यक्तोऽव्यक्तात्सनातनः ।
यः स सर्वेषु भूतेषु नश्यत्सु न विनश्यति ॥२०॥

paras tasmāt tu bhāvo ‘nyo

‘vyakto ‘vyaktāt sanātanaḥ

yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu

naśyatsu na vinaśyati

paraḥ—transcendental; tasmāt—disso; tu—mas; bhāvaḥ—natureza; anyaḥ—outra; avyaktaḥ—imanifesta; avyaktāt—do imanifesto; sanātanaḥ—eterna; yaḥ—essa; saḥ—que; sarveṣu—toda; bhūteṣu—manifestação; naśyatsu—sendo aniquilada; na—nunca; vinaśyati—aniquilada.

Existe, contudo, outra natureza, que é eterna e transcendental a esta matéria manifesta e imanifesta. Ela é suprema e jamais é aniquilada. Quando tudo neste mundo é aniquilado, essa parte permanece tal como é.

A energia espiritual superior de Kṛṣṇa é transcendental e eterna. Está além de todas as mudanças da natureza material, que se manifesta e é aniquilada durante os dias e noites de Brahmā. A energia superior de Kṛṣṇa é completamente oposta, em qualidade, à natureza material. A natureza superior e a inferior são explicadas no Sétimo Capítulo.

Bg 8.21

अव्यक्तोऽक्षर इत्युक्तस्तमाहुः परमां गतिम् ।
यं प्राप्य न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ॥२१॥

avyakto ‘kṣara ity uktas

tam āhuḥ paramāṁ gatim

yaṁ prāpya na nivartante

tad dhāma paramaṁ mama

avyaktaḥ—imanifesto; akṣaraḥ—infalível; iti—assim; uktaḥ—dito; tam—aquele que; āhuḥ—é conhecido; paramām—último; gatim—destino; yam—aquele que; prāpya—alcançando; na—nunca; nivartante—retorna; tat-dhāma—essa morada; paramam—suprema; mama—Minha.

Essa morada suprema chama-se imanifesta e infalível, e é o destino supremo. Quando se vai a ela, jamais se retorna. Essa é Minha morada suprema.

A morada suprema da Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, é descrita na Brahma-saṁhitā como cintāmaṇi-dhāma, um lugar onde todos os desejos são satisfeitos. A morada suprema do Senhor Kṛṣṇa, conhecida como Goloka Vṛndāvana, é repleta de palácios feitos de pedra-de-toque. Há também árvores chamadas “árvores dos desejos”, que fornecem qualquer tipo de comestível sob demanda, e há vacas conhecidas como vacas surabhi, que fornecem um suprimento ilimitado de leite. Nesta morada, o Senhor é servido por centenas de milhares de deusas da fortuna (Lakṣmīs), e Ele é chamado Govinda, o Senhor primordial e a causa de todas as causas. O Senhor está acostumado a tocar Sua flauta (venum kvanantam). Sua forma transcendental é a mais atrativa de todos os mundos — Seus olhos são como pétalas de lótus, e a cor de Seu corpo é como nuvens. Ele é tão atrativo que Sua beleza supera a de milhares de cupidos. Veste roupa cor de açafrão, uma guirlanda em volta do pescoço e uma pena de pavão nos cabelos. No Gītā, o Senhor Kṛṣṇa dá apenas uma pequena indicação de Sua morada pessoal (Goloka Vṛndāvana), que é o planeta supremíssimo do reino espiritual. Uma descrição vívida é dada na Brahma-saṁhitā. A literatura Védica afirma que não há nada superior à morada do Deus Supremo, e que essa morada é o destino último. Quando se a alcança, jamais se retorna ao mundo material. A morada suprema de Kṛṣṇa e o próprio Kṛṣṇa não são diferentes, sendo da mesma qualidade. Nesta Terra, Vṛndāvana, a 145 quilômetros a sudeste de Delhi, é uma réplica daquela suprema Goloka Vṛndāvana situada no céu espiritual. Quando Kṛṣṇa desceu a esta Terra, Ele divertiu-Se naquela faixa específica de terra conhecida como Vṛndāvana, no distrito de Mathurā, na Índia.

Bg 8.22

पुरुषः स परः पार्थ भक्त्या लभ्यस्त्वनन्यया ।
यस्यान्तःस्थानि भूतानि येन सर्वमिदं ततम् ॥२२॥

puruṣaḥ sa paraḥ pārtha

bhaktyā labhyas tv ananyayā

yasyāntaḥ-sthāni bhūtāni

yena sarvam idaṁ tatam

puruṣaḥ—a Personalidade Suprema; saḥ—Ele; paraḥ—o Supremo, do que ninguém é maior; pārtha—ó filho de Pṛthā; bhaktyā—pelo serviço devocional; labhyaḥ—pode ser alcançado; tu—mas; ananyayā—devoção imaculada, sem desvio; yasya—Sua; antaḥ-sthāni—dentro; bhūtāni—toda esta manifestação material; yena—por quem; sarvam—tudo; idam—tudo o que podemos ver; tatam—distribuído.

A Suprema Personalidade de Deus, que é maior do que todos, é alcançável pela devoção imaculada. Embora esteja presente em Sua morada, Ele é onipenetrante, e tudo está situado Nele.

Aqui se afirma claramente que o destino supremo, do qual não há retorno, é a morada de Kṛṣṇa, a Pessoa Suprema. A Brahma-saṁhitā descreve essa morada suprema como ānanda-cinmaya-rasa, um lugar onde tudo está repleto de bem-aventurança espiritual. Toda a variedade ali manifesta é da qualidade da bem-aventurança espiritual — não há nada material. Toda a variedade expande-se como a expansão espiritual do próprio Deus Supremo, pois a manifestação ali é totalmente da energia espiritual, como se explica no Capítulo Sete. No que diz respeito a este mundo material, embora o Senhor esteja sempre em Sua morada suprema, Ele é, não obstante, onipenetrante por meio de Sua energia material. Assim, por Suas energias espiritual e material, Ele está presente em toda parte — tanto nos universos materiais como nos espirituais. Yasyāntaḥsthāni significa que tudo é sustentado por Ele, seja energia espiritual ou material.

Aqui se afirma claramente que somente pelo bhakti, ou serviço devocional, pode-se entrar no sistema planetário Vaikuṇṭha (espiritual). Em todos os Vaikuṇṭhas há somente um Deus Supremo, Kṛṣṇa, que Se expandiu em milhões e milhões de expansões plenárias. Estas expansões plenárias têm quatro braços e presidem os inumeráveis planetas espirituais. São conhecidas por uma diversidade de nomes — Puruṣottama, Trivikrama, Keśava, Mādhava, Aniruddha, Hṛṣīkeśa, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Śrīdhara, Vāsudeva, Dāmodara, Janārdana, Nārāyaṇa, Vāmana, Padmanābha etc. Estas expansões plenárias são comparadas às folhas de uma árvore, e a árvore principal é comparada a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, residindo em Goloka Vṛndāvana, Sua morada suprema, conduz sistematicamente todos os assuntos de ambos os universos (material e espiritual) sem falha, pelo poder de Sua onipresença.

Bg 8.23

यत्र काले त्वनावृत्तिमावृत्तिं चैव योगिनः ।
प्रयाता यान्ति तं कालं वक्ष्यामि भरतर्षभ ॥२३॥

yatra kāle tv anāvṛttim

āvṛttiṁ caiva yoginaḥ

prayātā yānti taṁ kālaṁ

vakṣyāmi bharatarṣabha

yatra—em que; kāle—tempo; tu—mas; anāvṛttim—sem retorno; āvṛttim—retorno; ca—também; eva—certamente; yoginaḥ—de diferentes tipos de místicos; prayātāḥ—aquele que parte; yānti—parte; tam—esse; kālam—tempo; vakṣyāmi—descrevendo; bharatarṣabha—ó melhor dos Bhāratas.

Ó melhor dos Bhāratas, agora te explicarei os diferentes momentos em que, ao deixar este mundo, a pessoa retorna ou não.

Os devotos imaculados do Senhor Supremo, que são almas totalmente rendidas, não se preocupam quando deixam seus corpos, nem por qual método. Deixam tudo nas mãos de Kṛṣṇa e, assim, retornam fácil e alegremente a Deus. Mas aqueles que não são devotos imaculados, e que dependem, em vez disso, de métodos de compreensão espiritual como karma-yoga, jñāna-yoga, haṭha-yoga etc., devem deixar o corpo em um momento adequado e, dessa forma, ter assegurado se retornarão ou não ao mundo do nascimento e da morte.

Se o yogī for perfeito, pode escolher o tempo e o lugar para deixar este mundo material; mas, se não for tão perfeito, então tem de partir conforme a vontade da natureza. O momento mais adequado para deixar o corpo e não retornar é explicado pelo Senhor nestes versos. Conforme Ācārya Baladeva Vidyābhūṣaṇa, a palavra sânscrita kāla, aqui empregada, refere-se à deidade que preside o tempo.

Bg 8.24

अग्निर्ज्योतिरहः शुक्लः षण्मासा उत्तरायणम् ।
तत्र प्रयाता गच्छन्ति ब्रह्म ब्रह्मविदो जनाः ॥२४॥

agnir jyotir ahaḥ śuklaḥ

ṣaṇ-māsā uttarāyaṇam

tatra prayātā gacchanti

brahma brahma-vido janāḥ

agniḥ—fogo; jyotiḥ—luz; ahaḥ—dia; śuklaḥ—branco; ṣaṭ-māsāḥ—seis meses; uttarāyaṇam—quando o sol passa pelo lado norte; tatra—ali; prayātāḥ—aquele que parte; gacchanti—parte; brahma—o Absoluto; brahma-vidaḥ—aquele que conhece o Absoluto; janāḥ—pessoa.

Aqueles que conhecem o Brahman Supremo deixam este mundo durante a influência do deus do fogo, na luz, em um momento auspicioso, durante a quinzena da lua e os seis meses em que o sol viaja para o norte.

Quando se mencionam o fogo, a luz, o dia e a lua, deve-se entender que sobre todos eles há diversas deidades que presidem e fazem os preparativos para a passagem da alma. No momento da morte, a jīva põe-se a caminho de uma nova vida. Se a pessoa deixar o corpo no momento acima designado, seja por acidente, seja por arranjo, é-lhe possível alcançar o impessoal brahmajyoti. Os místicos avançados na prática do yoga podem dispor o tempo e o lugar para deixar o corpo. Outros não têm controle — se, por acaso, partirem em um momento auspicioso, então não retornarão ao ciclo de nascimento e morte; mas, em caso contrário, há toda a possibilidade de que tenham de retornar. Não obstante, para o devoto puro em consciência de Kṛṣṇa, não há temor de retorno, quer ele deixe o corpo em momento auspicioso ou inauspicioso, por acaso ou por arranjo.

Bg 8.25

धूमो रात्रिस्तथा कृष्णः षण्मासा दक्षिणायनम् ।
तत्र चान्द्रमसं ज्योतिर्योगी प्राप्य निवर्तते ॥२५॥

dhūmo rātris tathā kṛṣṇaḥ

ṣaṇ-māsā dakṣiṇāyanam

tatra cāndramasaṁ jyotir

yogī prāpya nivartate

dhūmaḥ—fumaça; rātriḥ—noite; tathā—também; kṛṣṇaḥ—a quinzena da lua escura; ṣaṭ-māsāḥ—os seis meses; dakṣiṇa-ayanam—quando o sol passa pelo lado sul; tatra—ali; cāndramasam—o planeta lua; jyotiḥ—luz; yogī—o místico; prāpya—alcança; nivartate—retorna.

O místico que parte deste mundo durante a fumaça, a noite, a quinzena da lua nova ou nos seis meses em que o sol passa para o sul, ou que alcança o planeta lua, retorna novamente.

No Terceiro Canto do Śrīmad-Bhāgavatam, somos informados de que aqueles que são especialistas em atividades fruitivas e métodos sacrificiais na Terra alcançam a lua na hora da morte. Estas almas elevadas vivem na lua por cerca de 10.000 anos (em cálculo dos semideuses) e desfrutam da vida bebendo soma-rasa. Por fim, retornam à Terra. Isso significa que, na lua, há classes superiores de seres vivos, embora possam não ser percebidos pelos sentidos grosseiros.

Bg 8.26

शुक्लकृष्णे गती ह्येते जगतः शाश्वते मते ।
एकया यात्यनावृत्तिमन्ययावर्तते पुनः ॥२६॥

śukla-kṛṣṇe gatī hy ete

jagataḥ śāśvate mate

ekayā yāty anāvṛttim

anyayāvartate punaḥ

śukla—luz; kṛṣṇe—escuridão; gatī—partidas; hi—certamente; ete—todas estas; jagataḥ—do mundo material; śāśvate—dos Vedas; mate—na opinião; ekayā—por uma; yāti—vai; anāvṛttim—sem retorno; anyayā—pela outra; āvartate—retorna; punaḥ—novamente.

Conforme os Vedas, há duas maneiras de partir deste mundo — uma na luz e outra na escuridão. Quando alguém parte na luz, não retorna; mas, quando parte na escuridão, retorna.

A mesma descrição da partida e do retorno é citada por Ācārya Baladeva Vidyābhūṣaṇa do Chāndogya Upaniṣad. Dessa forma, aqueles que são trabalhadores fruitivos e especuladores filosóficos, desde tempos imemoriais, vão e vêm constantemente. Na verdade, não alcançam a salvação última, pois não se rendem a Kṛṣṇa.

Bg 8.27

नैते सृती पार्थ जानन्योगी मुह्यति कश्चन ।
तस्मात्सर्वेषु कालेषु योगयुक्तो भवार्जुन ॥२७॥

naite sṛtī pārtha jānan

yogī muhyati kaścana

tasmāt sarveṣu kāleṣu

yoga-yukto bhavārjuna

na—nunca; ete—todas estas; sṛtī—diferentes sendas; pārtha—ó filho de Pṛthā; jānan—mesmo se as conhecem; yogī—os devotos do Senhor; muhyati—confundido; kaścana—qualquer um; tasmāt—portanto; sarveṣu kāleṣu—sempre; yoga-yuktaḥ—estando ocupado em consciência de Kṛṣṇa; bhava—torna-te; arjuna—ó Arjuna.

Os devotos que conhecem estas duas sendas, ó Arjuna, jamais se confundem. Portanto, mantém-te sempre fixo em devoção.

Aqui Kṛṣṇa aconselha Arjuna a não se perturbar com as diferentes sendas que a alma pode tomar ao deixar o mundo material. O devoto do Senhor Supremo não deve preocupar-se se partirá por arranjo ou por acaso. O devoto deve estar firmemente estabelecido em consciência de Kṛṣṇa e cantar Hare Kṛṣṇa. Deve saber que a preocupação com qualquer destas duas sendas é problemática. A melhor maneira de absorver-se em consciência de Kṛṣṇa é estar sempre acoplado a Seu serviço, e isso tornará a senda da pessoa para o reino espiritual segura, certa e direta. A palavra yoga-yukta é especialmente significativa neste verso. Aquele que é firme em yoga está constantemente ocupado em consciência de Kṛṣṇa em todas as suas atividades. Śrī Rūpa Gosvāmī aconselha que se deva estar desapegado no mundo material e que todos os afazeres estejam impregnados de consciência de Kṛṣṇa. Dessa maneira, alcança-se a perfeição. Por isso, o devoto não se perturba com estas descrições, pois sabe que sua passagem à morada suprema é garantida pelo serviço devocional.

Bg 8.28

वेदेषु यज्ञेषु तपःसु चैव
दानेषु यत्पुण्यफलं प्रदिष्टम् ।
अत्येति तत्सर्वमिदं विदित्वा
योगी परं स्थानमुपैति चाद्यम् ॥२८॥

vedeṣu yajñeṣu tapaḥsu caiva

dāneṣu yat puṇya-phalaṁ pradiṣṭam

atyeti tat sarvam idaṁ viditvā

yogī paraṁ sthānam upaiti cādyam

vedeṣu—no estudo dos Vedas; yajñeṣu—nas execuções de yajña, sacrifício; tapaḥsu—submetendo-se a diferentes tipos de austeridades; ca—também; eva—certamente; dāneṣu—em dar caridade; yat—aquele que; puṇya-phalam—o resultado do trabalho piedoso; pradiṣṭam—dirigido; atyeti—supera; tat—todos esses; sarvam idam—todos os descritos acima; viditvā—conhecendo; yogī—o devoto; param—suprema; sthānam—morada; upaiti—alcançou paz; ca—também; ādyam—original.

A pessoa que aceita a senda do serviço devocional não fica privada dos resultados obtidos pelo estudo dos Vedas, pela execução de austeros sacrifícios, pela caridade ou pela busca de atividades filosóficas e fruitivas. No fim, ela alcança a morada suprema.

Este verso é a sumação dos Capítulos Sétimo e Oitavo, particularmente naquilo que estes capítulos tratam da consciência de Kṛṣṇa e do serviço devocional. A pessoa deve estudar os Vedas sob a orientação do mestre espiritual e submeter-se a muitas austeridades e penitências enquanto vive sob seus cuidados. Um brahmacārī deve viver na casa do mestre espiritual como um servo, e deve mendigar esmolas de porta em porta e levá-las ao mestre espiritual. Toma alimento somente sob a ordem do mestre, e, se o mestre se esquecer de chamá-lo para comer naquele dia, o estudante jejua. Estes são alguns dos princípios Védicos para a observância do brahmacarya.

Após o estudante estudar os Vedas sob o mestre por um período de cinco a vinte anos, ele pode tornar-se um homem de caráter perfeito. O estudo dos Vedas não se destina à recreação de especuladores de poltrona, mas à formação do caráter. Após este treinamento, permite-se ao brahmacārī ingressar na vida familiar e casar-se. Como chefe de família, ele também deve realizar muitos sacrifícios e esforçar-se por mais iluminação. Então, depois de retirar-se da vida familiar, ao aceitar a ordem de vānaprastha, submete-se a severas penitências, como viver em florestas, vestir-se com cascas de árvore, não barbear-se etc. Cumprindo as ordens de brahmacārī, chefe de família, vānaprastha e, finalmente, sannyāsa, a pessoa eleva-se à etapa perfeita da vida. Alguns são, então, elevados aos reinos celestiais, e, quando se tornam ainda mais avançados, são liberados no céu espiritual, seja no impessoal brahmajyoti, seja nos planetas Vaikuṇṭha, ou em Kṛṣṇaloka. Este é o caminho delineado pela literatura Védica.

A beleza da consciência de Kṛṣṇa, no entanto, é que, de um só golpe, ao ocupar-se em serviço devocional, pode-se superar todos os rituais das diferentes ordens de vida.

Deve-se tentar compreender os Capítulos Sétimo e Oitavo do Gītā não pela erudição ou especulação mental, mas ouvindo-os em associação com devotos puros. Os Capítulos Sexto a Décimo Segundo são a essência do Gītā. Se a pessoa for afortunada e compreender o Gītā — especialmente estes seis capítulos centrais — em associação com devotos, então sua vida é, imediatamente, glorificada além de todas as penitências, sacrifícios, caridades, especulações etc. Deve-se ouvir o Gītā do devoto, pois, no início do Quarto Capítulo, afirma-se que o Gītā só pode ser perfeitamente compreendido por devotos. Ouvir o Gītā dos devotos, e não dos especuladores mentais, chama-se fé. Por meio da associação com devotos, a pessoa é colocada em serviço devocional, e, por este serviço, as atividades, a forma, os passatempos, o nome de Kṛṣṇa etc. tornam-se claros, e todas as apreensões se dissipam. Então, uma vez removidas as dúvidas, o estudo do Gītā torna-se extremamente prazeroso, e a pessoa desenvolve um gosto e um sentimento pela consciência de Kṛṣṇa. Na etapa avançada, apaixona-se completamente por Kṛṣṇa, e esse é o início da mais elevada etapa perfeita da vida, que prepara a transferência do devoto à morada de Kṛṣṇa no céu espiritual, Goloka Vṛndāvana, onde o devoto entra em felicidade eterna.

Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Oitavo Capítulo do Śrīmad-Bhagavad-gītā referente a Alcançando o Supremo.

Bg 8.3

श्रीभगवानुवाच ।
अक्षरं ब्रह्म परमं स्वभावोऽध्यात्ममुच्यते ।
भूतभावोद्भवकरो विसर्गः कर्मसंज्ञितः ॥३॥

śrī-bhagavān uvāca

akṣaraṁ brahma paramaṁ

svabhāvo ‘dhyātmam ucyate

bhūta-bhāvodbhava-karo

visargaḥ karma-saṁjñitaḥ

śrī bhagavān uvāca—a Suprema Personalidade de Deus disse; akṣaram—indestrutível; brahma—Brahman; paramam—transcendental; svabhāvaḥ—natureza eterna; adhyātmam—o eu; ucyate—chama-se; bhūta-bhāva-udbhava-karaḥ—ação que produz os corpos materiais das entidades vivas; visargaḥ—criação; karma—atividades fruitivas; saṁjñitaḥ—chama-se.

O Senhor Supremo disse: A entidade viva indestrutível e transcendental é chamada Brahman, e sua natureza eterna chama-se o eu. A ação concernente ao desenvolvimento destes corpos materiais chama-se karma, ou atividades fruitivas.

O Brahman é indestrutível e eternamente existente, e sua constituição não se altera em momento algum. Mas, além do Brahman, há o Parabrahman. Brahman refere-se à entidade viva, e Parabrahman refere-se à Suprema Personalidade de Deus. A posição constitucional da entidade viva difere da posição que ela assume no mundo material. Em consciência material, sua natureza é tentar ser o senhor da matéria, mas, em consciência espiritual (de Kṛṣṇa), sua posição é servir ao Supremo. Quando a entidade viva está em consciência material, ela tem de assumir vários corpos no mundo material. Isso é chamado karma, ou criação variada pela força da consciência material.

Na literatura Védica, a entidade viva é chamada jīvātmā e Brahman, mas nunca é chamada Parabrahman. A entidade viva (jīvātmā) assume diferentes posições — às vezes funde-se na escura natureza material e identifica-se com a matéria, e, outras vezes, identifica-se com a natureza espiritual superior. Por isso, ela é chamada de energia marginal do Senhor Supremo. Conforme sua identificação com a natureza material ou espiritual, recebe um corpo material ou espiritual. Na natureza material, pode assumir um corpo dentre as 8.400.000 espécies de vida, mas, na natureza espiritual, possui apenas um corpo. Na natureza material, manifesta-se às vezes como homem, semideus, animal, fera, ave etc., conforme seu karma. Para alcançar planetas celestiais materiais e desfrutar de suas facilidades, executa, por vezes, sacrifícios (yajña); contudo, quando seu mérito se esgota, retorna novamente à Terra na forma de um homem.

No processo de sacrifício, a entidade viva realiza sacrifícios específicos para alcançar planetas celestiais específicos e, em consequência, chega a eles. Quando o mérito do sacrifício se esgota, a entidade viva desce à Terra na forma de chuva, depois assume a forma de grãos, e estes grãos são comidos pelo homem e transformados em sêmen, que fecunda uma mulher; assim, a entidade viva, mais uma vez, alcança a forma humana para realizar sacrifícios e repetir o mesmo ciclo. Dessa maneira, a entidade viva vai e vem perpetuamente pelo caminho material. A pessoa consciente de Kṛṣṇa, no entanto, evita tais sacrifícios. Adota diretamente a consciência de Kṛṣṇa e, com isso, prepara-se para retornar a Deus.

Os comentaristas impersonalistas do Gītā presumem irrazoavelmente que o Brahman assume a forma de jīva no mundo material, e, para fundamentarem essa ideia, referem-se ao Capítulo Quinze, verso 7, do Gītā. Mas este verso também fala da entidade viva como “um fragmento eterno de Mim mesmo”. O fragmento de Deus, a entidade viva, pode cair no mundo material, mas o Senhor Supremo (Acyuta) jamais cai. Portanto, esta suposição de que o Brahman Supremo assume a forma de jīva não é aceitável. É importante lembrar que, na literatura Védica, o Brahman (a entidade viva) é distinguido do Parabrahman (o Senhor Supremo).

Bg 8.4

अधिभूतं क्षरो भावः पुरुषश्चाधिदैवतम् ।
अधियज्ञोऽहमेवात्र देहे देहभृतां वर ॥४॥

adhibhūtaṁ kṣaro bhāvaḥ

puruṣaś cādhidaivatam

adhiyajño ‘ham evātra

dehe deha-bhṛtāṁ vara

adhibhūtam—a manifestação física; kṣaraḥ—em constante mutação; bhāvaḥ—natureza; puruṣaḥ—a forma universal; ca—e; adhidaivatam—incluindo todos os semideuses, como o sol e a lua; adhiyajñaḥ—a Superalma; aham—Eu (Kṛṣṇa); eva—certamente; atra—neste; dehe—corpo; deha-bhṛtām—do encarnado; vara—o Supremo.

Sabe-se que a natureza física é incessantemente mutável. O universo é a forma cósmica do Senhor Supremo, e Eu sou esse Senhor representado como a Superalma, residindo no coração de cada ser encarnado.

A natureza física se altera constantemente. Os corpos materiais geralmente passam por seis etapas: nascem, crescem, permanecem por algum tempo, produzem alguns subprodutos, definham e, por fim, desaparecem. Esta natureza física chama-se adhibhūtam. Por ser criada em determinado ponto e estar destinada a ser aniquilada em determinado ponto, a concepção da forma universal do Senhor Supremo, que inclui todos os semideuses e seus diversos planetas, chama-se adhidaivatam. A alma individual (jīva) acompanha o corpo. A Superalma, uma representação plenária do Senhor Kṛṣṇa, chama-se Paramātmā ou adhiyajña e está situada no coração. A palavra eva é particularmente importante no contexto deste verso, pois, com ela, o Senhor enfatiza que o Paramātmā não é diferente Dele. A Superalma, a Suprema Personalidade de Deus, sentada ao lado da alma individual, é a testemunha das atividades da alma individual e é a fonte da consciência. A Superalma dá à jīva a oportunidade de agir livremente, e Ele testemunha suas atividades. As funções de todas estas diferentes manifestações do Senhor Supremo tornam-se automaticamente claras para o devoto puro, consciente de Kṛṣṇa, ocupado no serviço transcendental ao Senhor. A gigantesca forma universal do Senhor, chamada adhidaivatam, é contemplada pelo neófito que não pode aproximar-se do Senhor Supremo em Sua manifestação como Superalma. Aconselha-se ao neófito que contemple a forma universal cujas pernas são consideradas os planetas inferiores, cujos olhos são considerados o sol e a lua, e cuja cabeça é considerada o sistema planetário superior.

Bg 8.5

अन्तकाले च मामेव स्मरन्मुक्त्वा कलेवरम् ।
यः प्रयाति स मद्भावं याति नास्त्यत्र संशयः ॥५॥

anta-kāle ca mām eva

smaran muktvā kalevaram

yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ

yāti nāsty atra saṁśayaḥ

anta-kāle—no fim da vida; ca—também; mām—a Mim; eva—certamente; smaran—lembrando-se; muktvā—abandonando; kalevaram—o corpo; yaḥ—aquele que; prayāti—vai; saḥ—ele; mad-bhāvam—Minha natureza; yāti—alcança; na—não; asti—há; atra—aqui; saṁśayaḥ—dúvida.

E quem quer que, no momento da morte, abandone seu corpo lembrando-se somente de Mim, alcança imediatamente Minha natureza. Disto não há dúvida.

Neste verso, salienta-se a importância da consciência de Kṛṣṇa. Qualquer pessoa que abandone seu corpo em consciência de Kṛṣṇa é imediatamente transferida para a morada transcendental do Senhor Supremo. A palavra smaran (lembrando-se) é importante. A lembrança de Kṛṣṇa não é possível para a alma impura que não praticou a consciência de Kṛṣṇa em serviço devocional. Para lembrar-se de Kṛṣṇa, a pessoa deve cantar incessantemente o mahā-mantra, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, seguindo os passos do Senhor Caitanya, sendo mais tolerante que a árvore, mais humilde que a grama e oferecendo todo o respeito aos outros sem exigir respeito em troca. Dessa maneira, ela poderá partir do corpo lembrando-se de Kṛṣṇa com êxito e, assim, alcançar a meta suprema.

Bg 8.6

यं यं वापि स्मरन्भावं त्यजत्यन्ते कलेवरम् ।
तं तमेवैति कौन्तेय सदा तद्भावभावितः ॥६॥

yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ

tyajaty ante kalevaram

taṁ tam evaiti kaunteya

sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ

yam yam—qualquer que; vā—ou; api—também; smaran—lembrando-se; bhāvam—natureza; tyajati—abandona; ante—no fim; kalevaram—este corpo; tam tam—semelhante; eva—certamente; eti—obtém; kaunteya—ó filho de Kuntī; sadā—sempre; tat—aquele; bhāva—estado de ser; bhāvitaḥ—lembrando.

Qualquer estado de ser de que alguém se lembre ao abandonar seu corpo, esse estado ele alcançará sem falha.

Aqui se explica o processo de mudar a natureza no momento crítico da morte. Como pode alguém morrer no estado mental adequado? Mahārāja Bharata pensou em um cervo no momento da morte e, por isso, foi transferido para essa forma de vida. Não obstante, como cervo, Mahārāja Bharata podia lembrar-se de suas atividades passadas. Naturalmente, o efeito cumulativo dos pensamentos e ações da vida da pessoa influencia seus pensamentos no momento da morte; sendo assim, as ações desta vida determinam o estado de ser futuro. Se a pessoa estiver transcendentalmente absorta no serviço de Kṛṣṇa, então seu próximo corpo será transcendental (espiritual), não físico. Por isso, o cantar de Hare Kṛṣṇa é o melhor processo para mudar com êxito o próprio estado de ser para a vida transcendental.

Bg 8.7

तस्मात्सर्वेषु कालेषु मामनुस्मर युध्य च ।
मय्यर्पितमनोबुद्धिर्मामेवैष्यस्यसंशयः ॥७॥

tasmāt sarveṣu kāleṣu

mām anusmara yudhya ca

mayy arpita-mano-buddhir

mām evaiṣyasy asaṁśayaḥ

tasmāt—portanto; sarveṣu—sempre; kāleṣu—tempo; mām—em Mim; anusmara—continua a lembrar-te; yudhya—luta; ca—também; mayi—em Mim; arpita—rendido; manaḥ—mente; buddhiḥ—intelecto; mām—a Mim; eva—com certeza; eṣyasi—alcançarás; asaṁśayaḥ—sem dúvida.

Portanto, Arjuna, deves sempre pensar em Mim na forma de Kṛṣṇa e, ao mesmo tempo, executar teu dever prescrito de lutar. Com tuas atividades dedicadas a Mim e tua mente e inteligência fixas em Mim, alcançar-Me-ás sem dúvida.

Esta instrução a Arjuna é muito importante para todos os homens ocupados em atividades materiais. O Senhor não diz que se devam abandonar os deveres ou ocupações prescritos. A pessoa pode continuá-los e, ao mesmo tempo, pensar em Kṛṣṇa cantando Hare Kṛṣṇa. Isso a libertará da contaminação material e ocupará sua mente e inteligência em Kṛṣṇa. Cantando os nomes de Kṛṣṇa, ela será transferida ao planeta supremo, Kṛṣṇaloka, sem dúvida.

Bg 8.8

अभ्यासयोगयुक्तेन चेतसा नान्यगामिना ।
परमं पुरुषं दिव्यं याति पार्थानुचिन्तयन् ॥८॥

abhyāsa-yoga-yuktena

cetasā nānya-gāminā

paramaṁ puruṣaṁ divyaṁ

yāti pārthānucintayan

abhyāsa—prática; yoga-yuktena—estando ocupado em meditação; cetasā—pela mente e inteligência; na anya-gāminā—sem se desviar; paramam—o Supremo; puruṣam—Personalidade de Deus; divyam—transcendental; yāti—alcança; pārtha—ó filho de Pṛthā; anucintayan—constantemente pensando em.

Aquele que medita na Suprema Personalidade de Deus, com sua mente constantemente ocupada em lembrar-se de Mim, sem se desviar do caminho — esse, ó Pārtha [Arjuna], certamente Me alcançará.

Neste verso, o Senhor Kṛṣṇa enfatiza a importância de lembrar-se Dele. A lembrança de Kṛṣṇa é revivida ao se cantar o mahā-mantra, Hare Kṛṣṇa. Por meio desta prática de cantar e ouvir a vibração sonora do Senhor Supremo, ocupam-se o ouvido, a língua e a mente. Esta meditação mística é muito fácil de praticar e auxilia a pessoa a alcançar o Senhor Supremo. Puruṣam significa desfrutador. Embora as entidades vivas pertençam à energia marginal do Senhor Supremo, elas se encontram em contaminação material. Consideram-se desfrutadoras, mas não são o desfrutador supremo. Aqui se afirma claramente que o desfrutador supremo é a Suprema Personalidade de Deus em Suas diferentes manifestações e expansões plenárias, como Nārāyaṇa, Vāsudeva etc.

Os devotos podem pensar constantemente no objeto de adoração, o Senhor Supremo, em qualquer de Seus aspectos — Nārāyaṇa, Kṛṣṇa, Rāma etc. — cantando Hare Kṛṣṇa. Esta prática o purificará e, no fim de sua vida, em virtude de seu canto constante, ele será transferido ao reino de Deus. A prática do yoga é a meditação na Superalma interior; de modo semelhante, ao cantar Hare Kṛṣṇa, fixa-se a mente sempre no Senhor Supremo. A mente é volúvel, e, por isso, é necessário ocupá-la à força em pensar em Kṛṣṇa. Um exemplo frequentemente dado é o da lagarta que pensa em tornar-se borboleta e, assim, transforma-se em borboleta na mesma vida. De modo semelhante, se pensarmos constantemente em Kṛṣṇa, é certo que, no fim de nossa vida, teremos a mesma constituição corpórea de Kṛṣṇa.

Bg 8.9

कविं पुराणमनुशासितार-
मणोरणीयंसमनुस्मरेद्यः ।
सर्वस्य धातारमचिन्त्यरूप-
मादित्यवर्णं तमसः परस्तात् ॥९॥

kaviṁ purāṇam anuśāsitāram

aṇor aṇīyāṁsam anusmared yaḥ

sarvasya dhātāram acintya-rūpam

āditya-varṇaṁ tamasaḥ parastāt

kavim—aquele que tudo sabe; purāṇam—o mais antigo; anuśāsitāram—o controlador; aṇoḥ—do átomo; aṇīyāṁsam—menor que; anusmaret—sempre pensando; yaḥ—aquele que; sarvasya—de tudo; dhātāram—mantenedor; acintya—inconcebível; rūpam—forma; āditya-varṇam—iluminado como o sol; tamasaḥ—da escuridão; parastāt—transcendental.

Deve-se meditar na Pessoa Suprema como Aquele que tudo sabe, como Aquele que é o mais antigo, que é o controlador, que é menor do que o menor, que é o mantenedor de tudo, que está além de toda concepção material, que é inconcebível e que é sempre uma pessoa. Ele é luminoso como o sol e, sendo transcendental, está além desta natureza material.

Neste verso menciona-se o processo de pensar no Supremo. O ponto principal é que Ele não é impessoal nem vazio. Não se pode meditar em algo impessoal ou vazio. Isso é muito difícil. O processo de pensar em Kṛṣṇa, no entanto, é muito fácil e está, de fato, exposto aqui. Em primeiro lugar, Ele é puruṣa, espiritual, Rāma e Kṛṣṇa, e é descrito aqui como kavim; ou seja, conhece o passado, o presente e o futuro e, portanto, sabe tudo. Ele é a mais antiga das personalidades porque é a origem de tudo; tudo nasce Dele. Ele é também o controlador supremo do universo, mantenedor e instrutor da humanidade. Ele é menor do que o menor. A entidade viva é a 10.000ª parte da ponta de um fio de cabelo, mas o Senhor é tão inconcebivelmente pequeno que entra no coração desta partícula. Por isso, Ele é chamado de menor do que o menor. Como Supremo, Ele pode entrar no átomo e no coração do menor e controlá-lo como Superalma. Embora tão pequeno, Ele é, ainda assim, onipenetrante e mantém tudo. Por Ele se sustentam todos estes sistemas planetários. Frequentemente nos perguntamos como estes grandes planetas flutuam no ar. Aqui se afirma que o Senhor Supremo, por Sua energia inconcebível, sustenta todos estes grandes planetas e sistemas de galáxias. A palavra acintya (inconcebível) é muito significativa neste contexto. A energia de Deus está além de nossa concepção, além da jurisdição de nosso pensamento, e, por isso, é chamada inconcebível (acintya). Quem pode argumentar contra esse ponto? Ele permeia este mundo material e, contudo, está além dele. Não podemos sequer compreender este mundo material, que é insignificante em comparação com o mundo espiritual — então, como poderíamos compreender o que está além? Acintya significa aquilo que está além deste mundo material, aquilo que nossa argumentação, lógica e especulação filosófica não podem alcançar, aquilo que é inconcebível. Por isso, as pessoas inteligentes, evitando argumentação e especulação inúteis, devem aceitar o que se afirma em escrituras como os Vedas, o Gītā e o Śrīmad-Bhāgavatam e seguir os princípios neles estabelecidos. Isso conduzirá a pessoa à compreensão.