Глава 10

Bg 10.1

श्रीभगवानुवाच ।
भूय एव महाबाहो शृणु मे परमं वचः ।
यत्तेऽहं प्रीयमाणाय वक्ष्यामि हितकाम्यया ॥१॥

śrī-bhagavān uvāca
bhūya eva mahā-bāho
śṛṇu me paramaṁ vacaḥ
yat te ’haṁ prīyamāṇāya
vakṣyāmi hita-kāmyayā

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча—Верховная Личность Бога сказал; бхӯйах̣—вновь; эва—несомненно; маха̄-ба̄хо—о могучерукий; ш́р̣н̣у—только послушай; ме—Моё; парамам̇—высшее; вачах̣—наставление; йат—то, которое; те—тебе; ахам—Я; прӣйама̄н̣а̄йа—считая тебя дорогим Мне; вакшйа̄ми—говорю; хита-ка̄мйайа̄—ради твоего блага.

Верховный Господь сказал: Мой дорогой друг, могучерукий Арджуна, послушай вновь Моё высшее слово, которое Я возвещу тебе ради твоего блага и которое принесёт тебе великую радость.

Слово парамам Парашара Муни объясняет так: тот, кто исполнен шести совершенств, кто обладает в полной мере силой, славой, богатством, знанием, красотой и отрешённостью, есть парамам, или Верховная Личность Бога. Когда Кришна был явлен на этой земле, Он явил все шесть совершенств. Поэтому великие мудрецы, такие как Парашара Муни, все признали Кришну Верховной Личностью Бога. Теперь Кришна наставляет Арджуну в ещё более сокровенном знании о Своих совершенствах и Своих деяниях. Прежде, начиная с седьмой главы, Господь уже объяснил Свои различные энергии и то, как они действуют. Теперь в этой главе Он объясняет Арджуне Свои особые совершенства. В предыдущей главе Он ясно объяснил Свои различные энергии, чтобы утвердить преданность в твёрдой убеждённости. Вновь в этой главе Он рассказывает Арджуне о Своих проявлениях и многоразличных совершенствах.

Чем больше человек слушает о Верховном Боге, тем прочнее он утверждается в преданном служении. Слушать о Господе следует всегда в обществе преданных; это укрепит преданное служение человека. Беседы в обществе преданных могут происходить лишь среди тех, кто действительно стремится пребывать в сознании Кришны. Другие не могут участвовать в таких беседах. Господь ясно говорит Арджуне, что, поскольку тот очень дорог Ему, такие беседы ведутся ради его блага.

Bg 10.10

तेषां सततयुक्तानां भजतां प्रीतिपूर्वकम् ।
ददामि बुद्धियोगं तं येन मामुपयान्ति ते ॥१०॥

teṣāṁ satata-yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te

теша̄м—им; сатата-йукта̄на̄м—всегда занятым; бхаджата̄м—в преданном служении; прӣти-пӯрвакам—в любовном экстазе; дада̄ми—Я даю; буддхи-йогам—подлинный разум; там—тот; йена—благодаря которому; ма̄м—ко Мне; упайа̄нти—приходят; те—они.

Тем, кто постоянно предан Мне и с любовью поклоняется Мне, Я даю понимание, благодаря которому они могут прийти ко Мне.

В этом стихе очень важно слово буддхи-йогам. Мы можем вспомнить, что во второй главе Господь, наставляя Арджуну, сказал, что Он поведал ему о многом и что Он наставит его в пути буддхи-йоги. Теперь буддхи-йога объясняется. Буддхи-йога сама по себе есть действие в сознании Кришны; это и есть высший разум. Буддхи означает разум, а йогам означает мистическую деятельность, или мистическое возвышение. Когда человек пытается вернуться обратно домой, к Богу, и всецело обращается к сознанию Кришны в преданном служении, его действие называется буддхи-йогам. Иными словами, буддхи-йога — это процесс, посредством которого человек выпутывается из тенёт этого материального мира. Высшая цель движения вперёд — Кришна. Люди не знают этого; поэтому так важны общение с преданными и истинный духовный учитель. Человеку следует знать, что цель — это Кришна, и, когда цель определена, путь, медленно, но неуклонно, проходится, и высшая цель достигается.

Когда человек знает цель жизни, но пристрастен к плодам деятельности, он действует в карма-йоге. Когда он знает, что цель — Кришна, но находит удовольствие в умозрительных рассуждениях, дабы постичь Кришну, он действует в гьяна-йоге. А когда он знает цель и всецело ищет Кришну в сознании Кришны и преданном служении, он действует в бхакти-йоге, или буддхи-йоге, которая есть полная йога. Эта полная йога — высшая совершенная ступень жизни.

У человека может быть истинный духовный учитель и он может быть привязан к духовной организации, но всё же, если он недостаточно разумен, чтобы продвигаться, тогда Кришна изнутри даёт ему наставления, дабы он в конце концов без труда пришёл к Нему. Условие состоит в том, чтобы человек всегда был занят сознанием Кришны и с любовью и преданностью совершал всевозможные виды служения. Ему следует выполнять какую-то работу для Кришны, и эта работа должна совершаться с любовью. Если преданный достаточно разумен, он будет продвигаться по пути самоосознания. Если человек искренен и предан деятельности преданного служения, Господь даёт ему возможность продвигаться и в конце концов достичь Его.

Bg 10.11

तेषामेवानुकम्पार्थमहमज्ञानजं तमः ।
नाशयाम्यात्मभावस्थो ज्ञानदीपेन भास्वता ॥११॥

teṣām evānukampārtham
aham ajñāna-jaṁ tamaḥ
nāśayāmy ātma-bhāva-stho
jñāna-dīpena bhāsvatā

теша̄м—для них; эва—несомненно; анукампа̄-артхам—чтобы явить особую милость; ахам—Я; аджн̃а̄на-джам—порождённую невежеством; тамах̣—тьму; на̄ш́айа̄ми—рассеиваю; а̄тма—внутри; бха̄васт̣хах̣—пребывающий; джн̃а̄на—знания; дӣпена—светильником; бха̄свата̄—сияющим.

Из сострадания к ним Я, пребывающий в их сердцах, сияющим светильником знания рассеиваю тьму, порождённую невежеством.

Когда Господь Чайтанья был в Бенаресе, провозглашая повторение Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, тысячи людей следовали за Ним. Пракашананда, весьма влиятельный и учёный мудрец в Бенаресе того времени, осмеял Господа Чайтанью как сентименталиста. Порой философы критикуют преданных, поскольку считают, что большинство преданных пребывают во тьме невежества и философски являются наивными сентименталистами. В действительности это не так. Есть очень и очень учёные мудрецы, изложившие философию преданности, но даже если преданный не пользуется их писаниями или наставлениями своего духовного учителя, то, если он искренен в своём преданном служении, Сам Кришна помогает ему в его сердце. Так что искренний преданный, занятый сознанием Кришны, не может быть лишён знания. Единственное условие — чтобы человек совершал преданное служение в полном сознании Кришны.

Современные философы полагают, что без рассуждения нельзя обрести чистое знание. На это им даётся ответ от Верховного Господа: те, кто занят чистым преданным служением, даже если они не обладают достаточным образованием и даже достаточным знанием ведических принципов, всё же получают помощь от Верховного Бога, как сказано в этом стихе.

Господь говорит Арджуне, что, в сущности, нет никакой возможности постичь Высшую Истину, Абсолютную Истину, Верховную Личность Бога, лишь рассуждая, ибо Высшая Истина столь велика, что её невозможно постичь или достичь, просто прилагая умственное усилие. Человек может рассуждать многие миллионы лет, но, если он не предан, если он не любит Высшую Истину, он никогда не постигнет Кришну, или Высшую Истину. Лишь преданным служением можно доставить удовольствие Высшей Истине, Кришне, и Своей непостижимой энергией Он может явить Себя сердцу чистого преданного. Чистый преданный всегда хранит Кришну в своём сердце; поэтому он подобен солнцу, что рассеивает тьму невежества. Такова особая милость, являемая Кришной чистому преданному.

Из-за осквернения материальным общением на протяжении многих и многих миллионов рождений сердце человека всегда покрыто пылью материализма, но, когда человек занимается преданным служением и постоянно повторяет Харе Кришна, эта пыль быстро рассеивается, и он поднимается на уровень чистого знания. Высшей цели, Вишну, можно достичь только этим повторением и преданным служением, а не умозрительными рассуждениями или доводами. Чистому преданному не нужно тревожиться о жизненных нуждах; ему незачем беспокоиться, ибо, когда он устраняет тьму из своего сердца, всё доставляется ему само собой Верховным Господом, ведь Он доволен любовным преданным служением преданного. Такова суть наставлений «Гиты». Изучая «Бхагавад-гиту», человек может стать всецело предавшейся Верховному Господу душой и посвятить себя чистому преданному служению. Когда Господь берёт человека под Свою опеку, тот полностью освобождается от всевозможных материалистических усилий.

Bg 10.12-13

अर्जुन उवाच ।
परं ब्रह्म परं धाम पवित्रं परमं भवान् ।
पुरुषं शाश्वतं दिव्यमादिदेवमजं विभुम् ॥१२॥
आहुस्त्वामृषयः सर्वे देवर्षिर्नारदस्तथा ।
असितो देवलो व्यासः स्वयं चैव ब्रवीषि मे ॥१३॥

arjuna uvāca
paraṁ brahma paraṁ dhāma
pavitraṁ paramaṁ bhavān
puruṣaṁ śāśvataṁ divyam
ādi-devam ajaṁ vibhum

āhus tvām ṛṣayaḥ sarve
devarṣir nāradas tathā
asito devalo vyāsaḥ
svayaṁ caiva bravīṣi me

арджунах̣ ува̄ча—Арджуна сказал; парам—верховный; брахма—истина; парам—верховная; дха̄ма—опора; павитрам—чистейший; парамам—верховный; бхава̄н—Ты; пурушам—личность; ш́а̄ш́ватам—изначальная; дивйам—трансцендентная; а̄ди-девам—изначальный Господь; аджам—нерождённый; вибхум—величайший; а̄хух̣—говорят; тва̄м—о Тебе; р̣шайах̣—мудрецы; сарве—все; деварших̣—мудрец среди полубогов; на̄радах̣—Нарада; татха̄—также; аситах̣—Асита; девалах̣—Девала; вйа̄сах̣—Вьяса; свайам—лично; ча—также; эва—несомненно; бравӣши—объясняешь; ме—мне.

Арджуна сказал: Ты — Верховный Брахман, конечное прибежище, верховная обитель и очиститель, Абсолютная Истина и вечная божественная личность. Ты — изначальный Бог, трансцендентный и предвечный, и Ты — нерождённая и всепроникающая красота. Все великие мудрецы, такие как Нарада, Асита, Девала и Вьяса, провозглашают это о Тебе, и ныне Ты Сам возвещаешь мне это.

В этих двух стихах Верховный Господь даёт возможность современному философу, ибо здесь ясно, что Всевышний отличен от индивидуальной души. Арджуна, услышав в этой главе четыре основных стиха «Бхагавад-гиты», полностью освободился от всех сомнений и принял Кришну как Верховную Личность Бога. Он тотчас же смело провозглашает: «Ты — Парабрахман, Верховная Личность Бога». А до этого Кришна утверждает, что Он — источник всего и каждого. Каждый полубог и каждое человеческое существо зависят от Него. Люди и полубоги, по невежеству, думают, что они абсолютны и независимы от Верховного Господа Кришны. Это невежество в совершенстве устраняется совершением преданного служения. Это уже объяснено Господом в предыдущем стихе. Ныне же по Его милости Арджуна принимает Его как Высшую Истину, в согласии с указанием Вед. Не потому, что Кришна — близкий друг Арджуны, Арджуна льстит Ему, называя Его Верховной Личностью Бога, Абсолютной Истиной. Всё, что Арджуна говорит в этих двух стихах, подтверждается ведической истиной. Указания Вед утверждают, что лишь тот, кто обращается к преданному служению Верховному Господу, может постичь Его, тогда как другие не могут. Каждое слово этого стиха, произнесённого Арджуной, подтверждается указанием Вед.

В «Кена-упанишад» сказано, что Верховный Брахман — опора всего сущего, а Кришна уже объяснил, что всё покоится на Нём. «Мундака-упанишад» подтверждает, что Верховного Господа, в котором всё покоится, могут осознать лишь те, кто постоянно занят размышлением о Нём. Это постоянное размышление о Кришне есть смаранам, один из методов преданного служения. Лишь преданным служением Кришне человек может постичь своё положение и избавиться от этого материального тела.

В «Ведах» Верховный Господь признан чистейшим из чистых. Тот, кто понимает, что Кришна — чистейший из чистых, может очиститься от всякой греховной деятельности. Человек не может быть очищен от греховной деятельности, пока не предастся Верховному Господу. То, что Арджуна принимает Кришну как верховную чистоту, согласуется с указаниями ведических писаний. Это подтверждается и великими личностями, главный из которых — Нарада.

Кришна — Верховная Личность Бога, и человеку следует всегда медитировать на Него и наслаждаться своими трансцендентными взаимоотношениями с Ним. Он — верховное бытие. Он свободен от телесных нужд, рождения и смерти. Это подтверждает не только Арджуна, но и все ведические писания, «Пураны» и исторические повествования. Во всех ведических писаниях Кришна описывается именно так, и Сам Верховный Господь тоже говорит в четвёртой главе: «Хотя Я нерождён, Я являюсь на этой земле, чтобы утвердить религиозные принципы». Он — верховный источник; у Него нет причины, ибо Он — причина всех причин, и всё исходит из Него. Это совершенное знание можно обрести по милости Верховного Господа.

Здесь Арджуна выражает себя по милости Кришны. Если мы хотим постичь «Бхагавад-гиту», нам следует принять утверждения, заключённые в этих двух стихах. Это называется системой парампары, принятием цепи ученической преемственности. Пока человек не находится в цепи ученической преемственности, он не может постичь «Бхагавад-гиту». Это невозможно посредством так называемого академического образования. К несчастью, те, кто гордится своим академическим образованием, несмотря на столь многие свидетельства в ведических писаниях, упрямо держатся своего твёрдого убеждения, будто Кришна — обыкновенный человек.

Bg 10.14

सर्वमेतदृतं मन्ये यन्मां वदसि केशव ।
न हि ते भगवन्व्यक्तिं विदुर्देवा न दानवाः ॥१४॥

sarvam etad ṛtaṁ manye
yan māṁ vadasi keśava
na hi te bhagavan vyaktiṁ
vidur devā na dānavāḥ

сарвам—всё; этат—это; р̣там—истины; манйе—принимаю; йат—которое; ма̄м—мне; вадаси—Ты говоришь; кеш́ава—о Кришна; на—никогда; хи—несомненно; те—Твою; бхагаван—о Личность Бога; вйактим—откровение; видух̣—могут познать; девах̣—полубоги; на—ни; да̄нава̄х̣—демоны.

О Кришна, я всецело принимаю как истину всё, что Ты поведал мне. Ни боги, ни демоны, о Господь, не способны постичь Твою личность.

Арджуна подтверждает здесь, что люди безбожного и демонического нрава не могут постичь Кришну. Его не знают даже полубоги, что уж говорить о так называемых учёных нынешнего мира? По милости Верховного Господа Арджуна понял, что Высшая Истина — это Кришна и что Он совершенен. Поэтому человеку следует идти путём Арджуны. Он получил полномочие «Бхагавад-гиты». Как описано в четвёртой главе, система парампары, цепь ученической преемственности для постижения «Бхагавад-гиты», была утрачена, и потому Кришна вновь установил эту цепь ученической преемственности через Арджуну, ибо считал Арджуну Своим близким другом и великим преданным. Поэтому, как сказано в нашем введении к «Гитопанишад», «Бхагавад-гиту» следует постигать в системе парампары. Когда система парампары была утрачена, Арджуна вновь был избран, чтобы возродить её. Тому, как Арджуна принимает всё, что говорит Кришна, надлежит подражать; тогда мы сможем постичь суть «Бхагавад-гиты» и лишь тогда сможем понять, что Кришна — Верховная Личность Бога.

Bg 10.15

स्वयमेवात्मनात्मानं वेत्थ त्वं पुरुषोत्तम ।
भूतभावन भूतेश देवदेव जगत्पते ॥१५॥

svayam evātmanātmānaṁ
vettha tvaṁ puruṣottama
bhūta-bhāvana bhūteśa
deva-deva jagat-pate

свайам—личность; эва—несомненно; а̄тмана̄—Сам Собой; а̄тма̄нам—Себя; веттха—знаешь; твам—Ты; пурушоттама—о величайший из всех личностей; бхӯта-бха̄вана—о источник всего сущего; бхӯтеш́а—о Господь всего сущего; дева-дева—о Господь всех полубогов; джагат-пате—о Господь всей вселенной.

Воистину, лишь Ты Сам знаешь Себя посредством Своих внутренних энергий, о источник всего сущего, Господь всех существ, Бог богов, о Верховная Личность, Господь вселенной!

Верховного Господа Кришну могут познать те, кто связан с Ним отношениями через совершение преданного служения, подобно Арджуне и его преемникам. Люди демонического или безбожного склада ума не могут познать Кришну. Умозрительное философствование, которое уводит человека прочь от Верховного Господа, есть тяжкий грех, и тому, кто не знает Кришну, не следует пытаться комментировать «Бхагавад-гиту». «Бхагавад-гита» — это слова Кришны, и, поскольку она есть наука о Кришне, её следует постигать от Кришны, как постиг её Арджуна. Её не следует воспринимать от безбожников.

Высшая Истина осознаётся в трёх аспектах: как безличный Брахман, локализованная Параматма и наконец как Верховная Личность Бога. Так что на последней ступени постижения Абсолютной Истины человек приходит к Верховной Личности Бога. Освобождённый человек и даже обычный человек могут осознать безличный Брахман или локализованную Параматму, но всё же они могут не постичь личность Бога из стихов «Бхагавад-гиты», которые произносит эта личность, Кришна. Порой имперсоналисты принимают Кришну как Бхагавана, или признают Его авторитет. И всё же многие освобождённые личности не могут постичь Кришну как Пурушоттаму, Верховную Личность, отца всех живых существ. Поэтому Арджуна обращается к Нему как к Пурушоттаме. И если человек приходит к пониманию того, что Он — отец всех живых существ, он всё же может не знать Его как верховного владыку; поэтому здесь к Нему обращаются как к Бхутеше, верховному владыке всего сущего. И даже если человек знает Кришну как верховного владыку всех живых существ, он всё же может не знать, что Он — источник всех полубогов; поэтому здесь к Нему обращаются как к Девадеве, чтимому Богу всех полубогов. И даже если человек знает Его как чтимого Бога всех полубогов, он может не знать, что Он — верховный владелец всего сущего; поэтому к Нему обращаются как к Джагатпати. Так истина о Кришне утверждается в этом стихе осознанием Арджуны, и нам следует идти по стопам Арджуны, чтобы постичь Кришну таким, как Он есть.

Bg 10.16

वक्तुमर्हस्यशेषेण दिव्या ह्यात्मविभूतयः ।
याभिर्विभूतिभिर्लोकानिमांस्त्वं व्याप्य तिष्ठसि ॥१६॥

vaktum arhasy aśeṣeṇa
divyā hy ātma-vibhūtayaḥ
yābhir vibhūtibhir lokān
imāṁs tvaṁ vyāpya tiṣṭhasi

вактум—сказать; архаси—заслуживаешь; аш́ешен̣а—в подробностях; дивйа̄—божественные; хи—несомненно; а̄тма—Твои; вибхӯтайах̣—достояния; йа̄бхих̣—которыми; вибхӯтибхих̣—достояниями; лока̄н—все планеты; има̄н—эти; твам—Ты; вйа̄пйа—пронизывая; тишт̣хаси—пребываешь.

Прошу Тебя, поведай мне в подробностях о Твоих божественных силах, которыми Ты пронизываешь все эти миры и пребываешь в них.

Из этого стиха явствует, что Арджуна уже удовлетворён своим пониманием Верховного Господа Кришны. По милости Кришны Арджуна обладает личным опытом, разумом и знанием, а также всем прочим, что человек может иметь посредством всех этих средств, и он постиг Кришну как Верховную Личность Бога. Для него нет никаких сомнений. И всё же он просит Кришну объяснить Его всепроникающую природу, чтобы в будущем люди, и прежде всего имперсоналисты, поняли, как Он существует в Своём всепроникающем аспекте через Свои различные энергии. Следует знать, что Арджуна спрашивает об этом ради обычных людей.

Bg 10.17

कथं विद्यामहं योगिंस्त्वां सदा परिचिन्तयन् ।
केषु केषु च भावेषु चिन्त्योऽसि भगवन्मया ॥१७॥

kathaṁ vidyām ahaṁ yogiṁs
tvāṁ sadā paricintayan
keṣu keṣu ca bhāveṣu
cintyo ’si bhagavan mayā

катхам—как; видйа̄м ахам—буду знать; йогин—о высший мистик; тва̄м—Тебя; сада̄—всегда; паричинтайан—думающий; кешу—в каких; кешу—в каких; ча—также; бха̄вешу—образах; чинтйах̣ аси—Ты, кого следует помнить; бхагаван—о Всевышний; майа̄—мной.

Как мне сосредоточиться на Тебе? В каких многообразных образах следует размышлять о Тебе, о Верховный Господь?

Как было сказано в предыдущей главе, Верховная Личность Бога скрыта Своей йога-майей. Видеть Его могут только предавшиеся души и преданные. Теперь Арджуна убеждён, что его друг Кришна — Верховный Господь, но он желает узнать общий метод, с помощью которого обычный человек мог бы постичь всепроникающего Господа. Ни один обычный человек, включая демонов и атеистов, не способен познать Кришну, ибо Его скрывает энергия йога-майи. И вновь Арджуна задаёт эти вопросы ради их блага. Возвышенный преданный заботится не только о собственном понимании, но и о понимании всего человечества. По своей милости, будучи вайшнавом, преданным, Арджуна открывает обычным людям путь к постижению всепроникающей природы Всевышнего. К Кришне он обращается именно как к йогину, поскольку Шри Кришна — повелитель энергии йога-майи, которой Он то скрывается от обычного человека, то открывается ему. Обычный человек, не питающий любви к Кришне, не может постоянно думать о Кришне, поэтому он вынужден мыслить материально. Арджуна принимает во внимание образ мышления материалистов этого мира. Поскольку материалисты не способны постичь Кришну духовно, им советуют сосредоточить ум на физических предметах и постараться увидеть, как Кришна проявляется через эти материальные образы.

Bg 10.18

विस्तरेणात्मनो योगं विभूतिं च जनार्दन ।
भूयः कथय तृप्तिर्हि शृण्वतो नास्ति मेऽमृतम् ॥१८॥

vistareṇātmano yogaṁ
vibhūtiṁ ca janārdana
bhūyaḥ kathaya tṛptir hi
śṛṇvato nāsti me ’mṛtam

вистарен̣а—в подробностях; а̄тманах̣—Себя; йогам—мистическое могущество; вибхӯтим—великолепие; ча—также; джана̄рдана—о сразивший атеистов; бхӯйах̣—снова; катхайа—опиши; тр̣птих̣—удовлетворение; хи—несомненно; ш́р̣н̣ватах̣—слушающего; на асти—нет; ме—мне; амр̣там—нектар.

Поведай мне вновь, во всех подробностях, о Джанардана [Кришна], о Своём могуществе и величии, ибо я не устаю слушать Твои сладостные, как нектар, слова.

Подобное сказали Суте Госвами риши Наймишараньи во главе с Шаунакой. Их слова таковы:

вайам̇ ту на витр̣пйа̄ма уттама-ш́лока-викраме йач чхр̣н̣вата̄м̇ раса-джн̃а̄на̄м̇ сва̄ду сва̄ду паде паде.

«Сколько бы человек ни слушал о трансцендентных играх Кришны, которого прославляют ведические гимны, он никогда не пресыщается ими. Те, кто вступил в трансцендентные отношения с Кришной, на каждом шагу наслаждаются повествованиями об играх Господа». Итак, Арджуна желает услышать о Кришне, в особенности о том, как Он пребывает всепроникающим Верховным Господом.

Что же касается амриты, нектара, то любое повествование или высказывание о Кришне подобно нектару. И этот нектар можно ощутить на собственном опыте. Современные рассказы, выдумки и исторические описания отличаются от трансцендентных игр Господа тем, что от слушания мирских историй человек устаёт, тогда как от слушания о Кришне он не устаёт никогда. Именно поэтому история всей вселенной изобилует упоминаниями об играх воплощений Бога. Так, например, «Пураны» — это летописи минувших эпох, повествующие об играх различных воплощений Господа. Благодаря этому чтение остаётся вечно свежим, сколько бы раз его ни перечитывали.

Bg 10.19

श्रीभगवानुवाच ।
हन्त ते कथयिष्यामि दिव्या ह्यात्मविभूतयः ।
प्राधान्यतः कुरुश्रेष्ठ नास्त्यन्तो विस्तरस्य मे ॥१९॥

śrī-bhagavān uvāca
hanta te kathayiṣyāmi
divyā hy ātma-vibhūtayaḥ
prādhānyataḥ kuru-śreṣṭha
nāsty anto vistarasya me

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча—Верховная Личность Бога сказал; ханта—да; те—тебе; катхайишйа̄ми—поведаю; дивйа̄х̣—божественные; хи—несомненно; а̄тма-вибхӯтайах̣—личные проявления великолепия; пра̄дха̄нйатах̣—главным образом; курушрешт̣ха—о лучший из Куру; на асти—нет; антах̣—предела; вистарасйа—мере; ме—Моих.

Верховный Господь сказал: Хорошо, Я поведаю тебе о Своих величественных проявлениях, но лишь о самых главных, о Арджуна, ибо великолепию Моему нет предела.

Невозможно постичь величие Кришны и Его великолепие. Чувства индивидуальной души несовершенны и не позволяют ей охватить всю полноту деяний Кришны. И всё же преданные стараются постичь Кришну, но не из убеждения, будто они смогут постичь Кришну в полной мере в какое-то определённое время или в каком-то состоянии жизни. Напротив, сами рассказы о Кришне настолько приятны, что кажутся им нектаром. Поэтому они наслаждаются ими. Обсуждая великолепие Кришны и Его многообразные энергии, чистые преданные испытывают трансцендентное удовольствие. Вот почему они хотят слушать и говорить о них. Кришна знает, что живые существа не понимают, насколько обширно Его великолепие, поэтому Он соглашается описать лишь главные проявления Своих различных энергий. Слово пра̄дха̄нйатах̣ (главным образом) очень важно, ибо мы способны постичь лишь немногие из основных подробностей бытия Верховного Господа, поскольку Его аспекты бесчисленны. Постичь их все невозможно. А слово вибхӯти, употреблённое в этом стихе, указывает на то великолепие, которым Он управляет всем мирозданием. В словаре «Амара-коша» сказано, что вибхӯти означает исключительное великолепие.

Имперсоналист или пантеист не способен постичь ни исключительное великолепие Верховного Господа, ни проявления Его божественной энергии. И в материальном мире, и в духовном мире Его энергии распределены во всём многообразии проявлений. Здесь Кришна описывает то, что может быть непосредственно воспринято обычным человеком; таким образом, в этом стихе описывается лишь часть Его многообразной энергии.

Bg 10.2

न मे विदुः सुरगणाः प्रभवं न महर्षयः ।
अहमादिर्हि देवानां महर्षीणां च सर्वशः ॥२॥

na me viduḥ sura-gaṇāḥ
prabhavaṁ na maharṣayaḥ
aham ādir hi devānāṁ
maharṣīṇāṁ ca sarvaśaḥ

на—никогда; ме—Моё; видух̣—знают; сура-ган̣а̄х̣—полубоги; прабхавам—совершенства; на—никогда; махаршайах̣—великие мудрецы; ахам—Я есть; а̄дих̣—источник; хи—несомненно; дева̄на̄м—полубогов; махаршӣн̣а̄м—великих мудрецов; ча—также; сарваш́ах̣—во всех отношениях.

Ни сонмы полубогов, ни великие мудрецы не знают Моего происхождения, ибо Я во всех отношениях — источник полубогов и мудрецов.

Как утверждается в «Брахма-самхите», Господь Кришна — Верховный Господь. Нет никого выше Его; Он — причина всех причин. Здесь также Господь Сам утверждает, что Он — причина всех полубогов и мудрецов. Даже полубоги и великие мудрецы не способны постичь Кришну; они не могут постичь ни Его имени, ни Его личности — так что же говорить о так называемых учёных этой ничтожной планеты? Никто не может понять, почему этот Верховный Бог приходит на землю как обыкновенное человеческое существо и совершает столь обыденные и в то же время удивительные деяния. Итак, следует знать, что учёность — не то качество, которое необходимо, чтобы постичь Кришну. Даже полубоги и великие мудрецы пытались постичь Кришну своими умозрительными измышлениями, и это им не удалось. В «Шримад-Бхагаватам» также ясно сказано, что даже великие полубоги не способны постичь Верховную Личность Бога. Они могут строить домыслы в пределах своих несовершенных чувств и могут прийти к противоположному заключению — к имперсонализму, к чему-то непроявленному тремя качествами материальной природы, — или же могут вообразить нечто своим умом, но постичь Кришну подобным глупым умствованием невозможно.

Здесь Господь косвенно говорит, что, если кто-либо желает познать Абсолютную Истину, — «вот Я, присутствующий как Верховная Личность Бога. Я — Всевышний». Это следует знать. Хотя человек не способен постичь непостижимого Господа, лично присутствующего, всё же Он существует. Мы можем по-настоящему постичь Кришну, который вечен и исполнен блаженства и знания, просто изучая Его слова в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам». Безличный Брахман могут постичь те, кто уже пребывает в низшей энергии Господа, но Личность Бога нельзя постичь, не находясь в трансцендентном положении.

Поскольку большинство людей не способны постичь Кришну в Его истинном положении, по Своей беспричинной милости Он нисходит, чтобы явить благосклонность таким измышляющим. И всё же, несмотря на необычайные деяния Верховного Господа, эти философы-теоретики из-за осквернения материальной энергией по-прежнему считают, что безличный Брахман есть Всевышний. Лишь преданные, которые полностью предались Верховному Господу, могут понять по милости Верховной Личности, что Он — Кришна. Преданные Господа не утруждают себя представлением о Боге как о безличном Брахмане; их вера и преданность приводят их к тому, что они тотчас предаются Верховному Господу, и по беспричинной милости Кришны они могут постичь Кришну. Никто иной не способен постичь Его. Так что даже великие мудрецы соглашаются: что есть атма, что есть Всевышний? Это Он, кому мы должны поклоняться.

Bg 10.20

अहमात्मा गुडाकेश सर्वभूताशयस्थितः ।
अहमादिश्च मध्यं च भूतानामन्त एव च ॥२०॥

aham ātmā guḍākeśa
sarva-bhūtāśaya-sthitaḥ
aham ādiś ca madhyaṁ ca
bhūtānām anta eva ca

ахам—Я; а̄тма̄—душа; гуд̣а̄кеш́а—о Арджуна; сарва-бхӯта—всех живых существ; а̄ш́айа-стхитах̣—пребывающий внутри; ахам—Я; а̄дих̣—начало; ча—также; мадхйам—середина; ча—также; бхӯта̄на̄м—всех живых существ; антах̣—конец; эва—несомненно; ча—и.

Я Душа, о Гудакеша, пребывающая в сердцах всех существ. Я начало, середина и конец всех живых существ.

В этом стихе Арджуну называют Гудакешей, что означает «победивший тьму сна». Те, кто спит во тьме невежества, не способны постичь, как Верховный Господь проявляет Себя в материальном и духовном мирах. Поэтому это обращение Кришны к Арджуне исполнено значения. Поскольку Арджуна стоит выше такой тьмы, Личность Бога соглашается описать Свои различные проявления великолепия.

Прежде всего Кришна сообщает Арджуне, что Он — Душа, или душа всего проявленного космоса, благодаря Своей изначальной экспансии. До сотворения материального мира Верховный Господь посредством Своей полной экспансии принимает облики воплощений Пуруши, и с Него всё начинается. Поэтому Он — атма, душа махат-таттвы, изначальных вселенских элементов. Совокупная материальная энергия не является причиной творения; в действительности же в махат-таттву, совокупную материальную энергию, входит Маха-Вишну. Он — её душа. Когда Маха-Вишну входит в проявленные вселенные, Он вновь проявляет Себя как Сверхдуша в каждом отдельном существе. Нам известно по опыту, что физическое тело живого существа существует благодаря присутствию духовной искры. Без существования духовной искры тело не может развиваться. Точно так же материальное мироздание не может развиваться, пока в него не войдёт Верховная Душа, Кришна.

Верховная Личность Бога пребывает в виде Сверхдуши во всех проявленных вселенных. Описание трёх пуруша-аватар приводится в «Шримад-Бхагаватам». «Верховная Личность Бога проявляет три аспекта — Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну — в этом материальном мироздании». Верховный Господь Кришна, причина всех причин, возлежит в космическом океане в облике Маха-Вишну, или Каранодакашайи Вишну, и потому Кришна есть начало этой вселенной, хранитель вселенского мироздания и конец всякой энергии.

Bg 10.21

आदित्यानामहं विष्णुर्ज्योतिषां रविरंशुमान् ।
मरीचिर्मरुतामस्मि नक्षत्राणामहं शशी ॥२१॥

ādityānām ahaṁ viṣṇur
jyotiṣāṁ ravir aṁśumān
marīcir marutām asmi
nakṣatrāṇām ahaṁ śaśī

а̄дитйа̄на̄м—из Адитьев; ахам—Я; вишн̣ух̣—Верховный Господь; джйотиша̄м—из всех светил; равих̣—солнце; ам̇ш́ума̄н—лучезарное; марӣчих̣—Маричи; марута̄м—из Марутов; асми—Я; накшатра̄н̣а̄м—из звёзд; ахам—Я; ш́аш́ӣ—луна.

Из Адитьев Я Вишну, из светил Я лучезарное солнце, из Марутов Я Маричи, а среди звёзд Я луна.

Существует двенадцать Адитьев, и главный из них — Кришна. А среди всех светил, мерцающих в небе, главное — это солнце, и в «Брахма-самхите» солнце признаётся ослепительным сиянием Верховного Господа и считается одним из Его глаз. Маричи — повелитель небесных просторов. Среди звёзд луна выделяется ночью более всего, и потому луна представляет Кришну.

Bg 10.22

वेदानां सामवेदोऽस्मि देवानामस्मि वासवः ।
इन्द्रियाणां मनश्चास्मि भूतानामस्मि चेतना ॥२२॥

vedānāṁ sāma-vedo ’smi
devānām asmi vāsavaḥ
indriyāṇāṁ manaś cāsmi
bhūtānām asmi cetanā

веда̄на̄м—из всех «Вед»; са̄ма-ведах̣—«Сама-веда»; асми—Я; дева̄на̄м—из всех полубогов; асми—Я; ва̄савах̣—царь небес; индрийа̄н̣а̄м—из всех чувств; манах̣—ум; ча—также; асми—Я; бхӯта̄на̄м—из всех живых существ; асми—Я; четана̄—жизненная сила.

Из Вед Я «Сама-веда»; из полубогов Я Индра; из чувств Я ум, а в живых существах Я жизненная сила [сознание].

Различие между материей и духом заключается в том, что материя, в отличие от живого существа, не обладает сознанием; поэтому это сознание превыше всего и вечно. Сознание не может возникнуть из сочетания материальных элементов.

Bg 10.23

रुद्राणां शङ्करश्चास्मि वित्तेशो यक्षरक्षसाम् ।
वसूनां पावकश्चास्मि मेरुः शिखरिणामहम् ॥२३॥

rudrāṇāṁ śaṅkaraś cāsmi
vitteśo yakṣa-rakṣasām
vasūnāṁ pāvakaś cāsmi
meruḥ śikhariṇām aham

рудра̄н̣а̄м—из всех Рудр; ш́ан̇карах̣—Господь Шива; ча—также; асми—Я; виттеш́ах̣—повелитель сокровищ; йакша-ракшаса̄м—из Якшей и Ракшасов; васӯна̄м—из Васу; па̄ваках̣—огонь; ча—также; асми—Я; мерух̣—Меру; ш́икхарин̣а̄м—из всех гор; ахам—Я.

Из всех Рудр Я Господь Шива; из Якшей и Ракшасов Я повелитель богатств [Кувера]; из Васу Я огонь [Агни], а из гор Я Меру.

Существует одиннадцать Рудр, и главный из них — Шанкара, Господь Шива. Он — воплощение Верховного Господа, ведающее гуной невежества во вселенной. Среди полубогов Кувера — главный хранитель сокровищ, и он представляет Верховного Господа. Меру — гора, прославленная своими богатыми природными ресурсами.

Bg 10.24

पुरोधसां च मुख्यं मां विद्धि पार्थ बृहस्पतिम् ।
सेनानीनामहं स्कन्दः सरसामस्मि सागरः ॥२४॥

purodhasāṁ ca mukhyaṁ māṁ
viddhi pārtha bṛhaspatim
senānīnām ahaṁ skandaḥ
sarasām asmi sāgaraḥ

пуродхаса̄м—из всех жрецов; ча—также; мукхйам—главный; ма̄м—Меня; виддхи—знай; па̄ртха—о сын Притхи; бр̣хаспатим—Брихаспати; сена̄нӣна̄м—из всех военачальников; ахам—Я; скандах̣—Картикея; сараса̄м—из всех водоёмов; асми—Я; са̄гарах̣—океан.

Из жрецов, о Арджуна, знай Меня как главного — Брихаспати, повелителя преданности. Из военачальников Я Сканда, повелитель войны, а из водоёмов Я океан.

Индра — главный полубог райских планет, и его называют царём небес. Планета, на которой он правит, называется Индралокой. Брихаспати — жрец Индры, и поскольку Индра — главный из всех царей, Брихаспати — главный из всех жрецов. И как Индра — главный из всех царей, так и Сканда, сын Парвати и Господа Шивы, — главный из всех военачальников. А из всех водоёмов величайший — океан. Эти проявления Кришны лишь намекают на Его величие.

Bg 10.25

महर्षीणां भृगुरहं गिरामस्म्येकमक्षरम् ।
यज्ञानां जपयज्ञोऽस्मि स्थावराणां हिमालयः ॥२५॥

maharṣīṇāṁ bhṛgur ahaṁ
girām asmy ekam akṣaram
yajñānāṁ japa-yajño ’smi
sthāvarāṇāṁ himālayaḥ

махаршӣн̣а̄м—среди великих мудрецов; бхр̣гух̣—Бхригу; ахам—Я; гира̄м—из звуков; асми—Я; экам акшарам—пран̣ава; йаджн̃а̄на̄м—из жертвоприношений; джапа-йаджн̃ах̣—повторение; асми—Я; стха̄вара̄н̣а̄м—из неподвижного; хима̄лайах̣—Гималайские горы.

Из великих мудрецов Я Бхригу; из звуков Я трансцендентный слог ом. Из жертвоприношений Я повторение святых имён [джапа], а из неподвижного Я Гималаи.

Брахма, первое живое существо во вселенной, породил несколько сыновей, чтобы они дали начало различным видам жизни. Самый могущественный из его сыновей — Бхригу, который также является величайшим мудрецом. Из всех трансцендентных звуков «ом» (омкара) представляет Всевышнего. Из всех жертвоприношений повторение Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — это самое чистое проявление Кришны. Иногда рекомендуют приносить в жертву животных, но в жертвоприношении Харе Кришна, Харе Кришна не может быть и речи о насилии. Оно самое простое и самое чистое. Всё возвышенное в мире — это проявление Кришны. Поэтому Гималаи, величайшие горы в мире, тоже представляют Его. Гора по имени Меру упоминалась в одном из предыдущих стихов, однако Меру порой бывает подвижна, тогда как Гималаи неподвижны никогда. Так что Гималаи превосходят Меру.

Bg 10.26

अश्वत्थः सर्ववृक्षाणां देवर्षीणां च नारदः ।
गन्धर्वाणां चित्ररथः सिद्धानां कपिलो मुनिः ॥२६॥

aśvatthaḥ sarva-vṛkṣāṇāṁ
devarṣīṇāṁ ca nāradaḥ
gandharvāṇāṁ citrarathaḥ
siddhānāṁ kapilo muniḥ

аш́ваттхах̣—баньяновое дерево; сарва-вр̣кша̄н̣а̄м—из всех деревьев; деваршӣн̣а̄м—из всех мудрецов среди полубогов; ча—и; на̄радах̣—Нарада; гандхарва̄н̣а̄м—обитателей планеты Гандхарвов; читраратхах̣—Читраратха; сиддха̄на̄м—из всех, кто достиг совершенства; капилах̣ муних̣—Капила Муни.

Из всех деревьев Я священное дерево баньян, а среди мудрецов и полубогов Я Нарада. Из певцов среди богов [Гандхарвов] Я Читраратха, а среди достигших совершенства Я мудрец Капила.

Дерево баньян (ашваттха) — одно из самых красивых и высоких деревьев, и люди в Индии нередко поклоняются ему как часть своих ежедневных утренних обрядов. Среди полубогов они также поклоняются Нараде, которого считают величайшим преданным во вселенной. Так он представляет Кришну в образе преданного. Планета Гандхарвов населена существами, которые прекрасно поют, и лучший певец среди них — Читраратха. Среди вечно живущих существ Капила считается воплощением Кришны, и Его философия упоминается в «Шримад-Бхагаватам». Позднее прославился другой Капила, но его философия была атеистической. Поэтому между ними лежит огромная пропасть.

Bg 10.27

उच्चैःश्रवसमश्वानां विद्धि माममृतोद्भवम् ।
ऐरावतं गजेन्द्राणां नराणां च नराधिपम् ॥२७॥

uccaiḥśravasam aśvānāṁ
viddhi mām amṛtodbhavam
airāvataṁ gajendrāṇāṁ
narāṇāṁ ca narādhipam

уччаих̣ш́равасам—Уччайхшрава; аш́ва̄на̄м—среди коней; виддхи—знай; ма̄м—Меня; амр̣та-удбхавам—рождённого при пахтанье океана; аира̄ватам—Айравата; гаджендра̄н̣а̄м—из слонов; нара̄н̣а̄м—среди людей; ча—и; нара̄дхипам—царь.

Среди коней знай Меня как Уччайхшраву, поднявшегося из океана, рождённого из нектара бессмертия; из могучих слонов Я Айравата, а среди людей Я монарх.

Преданные полубоги и демоны (асуры) некогда совершили совместное путешествие по океану. В этом путешествии были получены нектар и яд, и Господь Шива выпил яд. Из нектара появилось множество существ, и среди них — конь по имени Уччайхшрава. Другим животным, появившимся из нектара, был слон по имени Айравата. Поскольку эти два животных появились из нектара, они имеют особое значение и являются представителями Кришны.

Среди людей царь представляет Кришну, ибо Кришна — хранитель вселенной, а цари, поставленные на престол благодаря своим божественным качествам, — хранители своих царств. Такие цари, как Махараджа Юдхиштхира, Махараджа Парикшит и Господь Рама, были в высшей степени праведными правителями, которые всегда заботились о благе подданных. В ведических писаниях царь считается представителем Бога. Однако в нынешнюю эпоху, с упадком устоев религии, монархия пришла в упадок и ныне окончательно упразднена. Следует понять, что в прошлом, при праведных царях, люди были счастливее.

Bg 10.28

आयुधानामहं वज्रं धेनूनामस्मि कामधुक् ।
प्रजनश्चास्मि कन्दर्पः सर्पाणामस्मि वासुकिः ॥२८॥

āyudhānām ahaṁ vajraṁ
dhenūnām asmi kāmadhuk
prajanaś cāsmi kandarpaḥ
sarpāṇām asmi vāsukiḥ

а̄йудха̄на̄м—из всех видов оружия; ахам—Я; ваджрам—молния; дхенӯна̄м—из коров; асми—Я; ка̄мадхук—коровы сурабхи; праджанах̣—для зачатия детей; ча—и; асми—Я; кандарпах̣—Купидон; сарпа̄н̣а̄м—из всех змей; асми—Я; ва̄суких̣—Васуки.

Из оружия Я молния; среди коров Я сурабхи, дающие в изобилии молоко. Из тех, кто продолжает род, Я Кандарпа, бог любви, а из змеев Я Васуки, главный из них.

Молния, поистине могучее оружие, олицетворяет силу Кришны. На Кришналоке, в духовном небе, есть коровы, которых можно доить в любое время, и они дают столько молока, сколько пожелаешь. Разумеется, в материальном мире таких коров нет, но о них упоминается в связи с Кришналокой. Господь держит множество таких коров, которые называются сурабхи. Сказано, что Господь пасёт коров сурабхи. Кандарпа — это половое желание, направленное на зачатие достойных сыновей; поэтому Кандарпа представляет Кришну. Иногда люди вступают в половые отношения лишь ради чувственных наслаждений; такие отношения не представляют Кришну. Но половые отношения, направленные на рождение достойных детей, называются Кандарпой и представляют Кришну.

Bg 10.29

अनन्तश्चास्मि नागानां वरुणो यादसामहम् ।
पितॄणामर्यमा चास्मि यमः संयमतामहम् ॥२९॥

anantaś cāsmi nāgānāṁ
varuṇo yādasām aham
pitṝṇām aryamā cāsmi
yamaḥ saṁyamatām aham

анантах̣—Ананта; ча—также; асми—Я; на̄га̄на̄м—из всех змеев; варун̣ах̣—полубог, повелевающий водами; йа̄даса̄м—из всех обитателей вод; ахам—Я; питр̣̄н̣а̄м—из предков; арйама̄—Арьяма; ча—также; асми—Я; йамах̣—повелитель смерти; сам̇йамата̄м—из всех вершителей закона; ахам—Я.

Из небесных змеев Наг Я Ананта; из обитающих в воде божеств Я Варуна. Из усопших предков Я Арьяма, а среди вершителей закона Я Яма, повелитель смерти.

Среди многих небесных змеев Наг величайший — Ананта, как и Варуна — величайший среди обитателей вод. Они оба представляют Кришну. Существует также планета деревьев, которой управляет Арьяма, представляющий Кришну. Есть много живых существ, которые карают грешников, и главный из них — Яма. Яма пребывает на планете неподалёку от этой земной планеты, и после смерти величайших грешников отправляют туда, и Яма назначает им различные виды наказаний.

Bg 10.3

यो मामजमनादिं च वेत्ति लोकमहेश्वरम् ।
असम्मूढः स मर्त्येषु सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥३॥

yo mām ajam anādiṁ ca
vetti loka-maheśvaram
asammūḍhaḥ sa martyeṣu
sarva-pāpaiḥ pramucyate

йах̣—всякий; ма̄м—Меня; аджам—нерождённого; ана̄дим—не имеющего начала; ча—также; ветти—знает; лока—планет; махеш́варам—верховного владыку; асам̇мӯд̣хах̣—без сомнений; сах̣—он; мартйешу—среди подверженных смерти; сарва-па̄паих̣—от всех греховных последствий; прамучйате—освобождается.

Тот, кто знает Меня как нерождённого, не имеющего начала, как Верховного Господа всех миров, — он, неподвластный заблуждению среди людей, освобождается от всех грехов.

Как утверждается в седьмой главе, те, кто стремится возвыситься до уровня духовного осознания, не являются обычными людьми. Они выше миллионов и миллионов обычных людей, которые не обладают знанием о духовном осознании; но среди тех, кто действительно пытается постичь своё духовное положение, тот, кто способен прийти к пониманию, что Кришна — Верховная Личность Бога, владыка всего сущего, нерождённый, является самым преуспевшим в духовном осознании. Лишь на этой ступени, когда человек полностью постиг верховное положение Кришны, он может полностью освободиться от всех греховных последствий.

Здесь слово аджам, означающее «нерождённый», не следует путать с живыми существами, которые во второй главе описаны как аджам. Господь отличен от живых существ, которые рождаются и умирают из-за материальной привязанности. Обусловленные души меняют свои тела, но Его тело неизменно. Даже когда Он приходит в этот материальный мир, Он приходит как тот же нерождённый; поэтому в четвёртой главе сказано, что Господь благодаря Своей внутренней энергии не находится во власти низшей материальной энергии, но всегда пребывает в высшей энергии.

Он существовал до творения и отличен от Своего творения. Все полубоги были сотворены в этом материальном мире, но в отношении Кришны сказано, что Он не сотворён; поэтому Кришна отличен даже от великих полубогов, таких как Брахма и Шива. И поскольку Он — творец Брахмы, Шивы и всех прочих полубогов, Он — Верховная Личность всех планет.

Поэтому Шри Кришна отличен от всего сотворённого, и всякий, кто знает Его таким, тотчас освобождается от всех греховных последствий. Чтобы обладать знанием о Верховном Господе, человек должен освободиться от всякой греховной деятельности. Познать Его можно только посредством преданного служения, и никаким иным способом, как утверждается в «Бхагавад-гите».

Не следует пытаться понять Кришну как человеческое существо. Как было сказано прежде, лишь глупец считает Его человеческим существом. Это снова выражено здесь иными словами. Человек, который не глуп, который достаточно разумен, чтобы постичь изначальное положение Бога, всегда свободен от всех греховных последствий.

Если Кришна известен как сын Деваки, то как же Он может быть нерождённым? Это тоже объясняется в «Шримад-Бхагаватам»: когда Он явился перед Деваки и Васудевой, Он не родился как обыкновенное дитя; Он явился в Своём изначальном облике, а затем преобразил Себя в обыкновенного младенца.

Всё, что совершается под руководством Кришны, трансцендентно. Это не может быть осквернено материальными последствиями — благоприятными или неблагоприятными. Представление о том, что в материальном мире существуют благоприятные и неблагоприятные вещи, есть в той или иной мере вымысел ума, ибо в материальном мире нет ничего благоприятного. Всё неблагоприятно, ибо сама материальная личина неблагоприятна. Мы лишь воображаем её благоприятной. Подлинная благоприятность зависит от деятельности в сознании Кришны в полной преданности и служении. Поэтому, если мы вообще хотим, чтобы наши действия были благоприятными, нам следует трудиться под руководством Верховного Господа. Такие указания даны в авторитетных писаниях, таких как «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гита», или исходят от истинного духовного учителя. Поскольку духовный учитель — представитель Верховного Господа, его указание есть непосредственно указание Верховного Господа. Духовный учитель, святые люди и писания указывают одно и то же. Между этими тремя источниками нет противоречия. Все действия, совершённые под таким руководством, свободны от последствий благочестивой или неблагочестивой деятельности этого материального мира. Трансцендентный настрой преданного в совершении деятельности есть, по сути, настрой отречения, и это называется санньясой. Всякий, кто действует под руководством Верховного Господа, в действительности и есть санньяси и йог, а не тот, кто просто облачился в одежды санньяси, или мнимый йог.

Bg 10.30

प्रह्लादश्चास्मि दैत्यानां कालः कलयतामहम् ।
मृगाणां च मृगेन्द्रोऽहं वैनतेयश्च पक्षिणाम् ॥३०॥

prahlādaś cāsmi daityānāṁ
kālaḥ kalayatām aham
mṛgāṇāṁ ca mṛgendro ‘haṁ
vainateyaś ca pakṣiṇām

прахла̄дах̣—Прахлада; ча—также; асми—Я; даитйа̄на̄м—из демонов; ка̄лах̣—время; калайата̄м—из покорителей; ахам—Я; мр̣га̄н̣а̄м—из животных; ча—и; мр̣гендрах̣—лев; ахам—Я; ваинатейах̣—Гаруда; ча—также; пакшин̣а̄м—из птиц.

Среди демонов Дайтьев Я преданный Прахлада; среди покорителей Я время; среди зверей Я лев, а среди птиц Я Гаруда, пернатый носитель Вишну.

Дити и Адити — две сестры. Сыновей Адити называют Адитьями, а сыновей Дити — Дайтьями. Все Адитьи — преданные Господа, а все Дайтьи — атеисты. Хотя Прахлада родился в семье Дайтьев, он с самого детства был великим преданным. За своё преданное служение и божественную природу он считается представителем Кришны.

Существует много покоряющих начал, но время стирает всё в материальной вселенной и потому представляет Кришну. Из множества животных лев — самый сильный и свирепый, а из миллиона видов птиц Гаруда, носитель Господа Вишну, — величайший.

Bg 10.31

पवनः पवतामस्मि रामः शस्त्रभृतामहम् ।
झषाणां मकरश्चास्मि स्रोतसामस्मि जाह्नवी ॥३१॥

pavanaḥ pavatām asmi
rāmaḥ śastra-bhṛtām aham
jhaṣāṇāṁ makaraś cāsmi
srotasām asmi jāhnavī

паванах̣—ветер; павата̄м—из всего, что очищает; асми—Я; ра̄мах̣—Рама; ш́астра-бхр̣та̄м—из носителей оружия; ахам—Я; джхаша̄н̣а̄м—из всех обитателей вод; макарах̣—акула; ча асми—Я также; сротаса̄м—из текущих рек; асми—Я; джа̄хнавӣ—река Ганга.

Из очистителей Я ветер; из носителей оружия Я Рама; из рыб Я акула, а из текущих рек Я Ганга.

Из всех обитателей вод акула — одна из самых крупных и, безусловно, самая опасная для человека. Поэтому акула представляет Кришну. А из рек величайшая в Индии — мать Ганга. Господь Рамачандра из «Рамаяны», воплощение Кришны, — могущественнейший из воинов.

Bg 10.32

सर्गाणामादिरन्तश्च मध्यं चैवाहमर्जुन ।
अध्यात्मविद्या विद्यानां वादः प्रवदतामहम् ॥३२॥

sargāṇām ādir antaś ca
madhyaṁ caivāham arjuna
adhyātma-vidyā vidyānāṁ
vādaḥ pravadatām aham

сарга̄н̣а̄м—из всех творений; а̄дих̣—начало; антах̣—конец; ча—и; мадхйам—середина; ча—также; эва—несомненно; ахам—Я; арджуна—о Арджуна; адхйа̄тма-видйа̄—духовное знание; видйа̄на̄м—из всех наук; ва̄дах̣—естественный вывод; правадата̄м—из доводов; ахам—Я.

Из всех творений Я начало, конец и середина, о Арджуна. Из всех наук Я духовная наука о душе, а среди логиков Я окончательная истина.

Среди сотворённых проявлений совокупные материальные элементы вначале создаются Маха-Вишну, а уничтожаются Господом Шивой. Брахма — вторичный творец. Все эти сотворённые элементы — различные воплощения материальных качеств Верховного Господа; поэтому Он есть начало, середина и конец всего творения.

Что касается духовной науки о душе, то существует множество писаний, таких как четыре «Веды», «Веданта-сутра» и «Пураны», «Шримад-Бхагаватам» и «Гита». Все они представляют Кришну. Среди логиков различают разные ступени рассуждения. Изложение доказательств называется джапа. Стремление одолеть друг друга называется витанда, а окончательный вывод называется вада. Окончательная истина, конец всех рассуждений, — это Кришна.

Bg 10.33

अक्षराणामकारोऽस्मि द्वन्द्वः सामासिकस्य च ।
अहमेवाक्षयः कालो धाताहं विश्वतोमुखः ॥३३॥

akṣarāṇām a-kāro ‘smi
dvandvaḥ sāmāsikasya ca
aham evākṣayaḥ kālo
dhātāhaṁ viśvato-mukhaḥ

акшара̄н̣а̄м—из букв; ака̄рах̣—первая; асми—Я; двандвах̣—двойственное; са̄ма̄сикасйа—сложных слов; ча—и; ахам—Я; эва—несомненно; акшайах̣—нескончаемое; ка̄лах̣—время; дха̄та̄—творец; ахам—Я; виш́вато-мукхах̣—Брахма.

Из букв Я буква «А», а из сложных слов Я двойственное слово. Я также неисчерпаемое время, а из творцов Я Брахма, чьи многочисленные лица обращены во все стороны.

Акара, первая буква санскритского алфавита, — это начало ведических писаний. Без акары невозможно произнести ни единого звука, поэтому она есть начало звука. В санскрите есть также много сложных слов, из которых двойственное слово, например Рама-Кришна, называется двандвах̣. Так, Рама и Кришна имеют один и тот же ритм и потому называются двойственными.

Среди всех видов уничтожителей время — высшее, ибо время убивает всё. Время представляет Кришну, потому что в положенный срок вспыхнет великий пожар и всё будет уничтожено.

Среди творцов и живых существ главный — Брахма. Различные Брахмы имеют, соответственно, четыре, восемь, шестнадцать и более голов, и они — главные творцы в своих вселенных. Брахмы представляют Кришну.

Bg 10.34

मृत्युः सर्वहरश्चाहमुद्भवश्च भविष्यताम् ।
कीर्तिः श्रीर्वाक्च नारीणां स्मृतिर्मेधा धृतिः क्षमा ॥३४॥

mṛtyuḥ sarva-haraś cāham
udbhavaś ca bhaviṣyatām
kīrtiḥ śrīr vāk ca nārīṇāṁ
smṛtir medhā dhṛtiḥ kṣamā

мр̣тйух̣—смерть; сарва-харах̣—всепожирающая; ча—также; ахам—Я; удбхавах̣—порождение; ча—также; бхавишйата̄м—будущего; кӣртих̣—слава; ш́рӣх̣ ва̄к—прекрасная речь; ча—также; на̄рӣн̣а̄м—из женских качеств; смр̣тих̣—память; медха̄—разум; дхр̣тих̣—верность; кшама̄—терпение.

Я всепожирающая смерть, и Я источник всего, чему ещё предстоит появиться. Среди женских качеств Я слава, удача, изящная речь, память, разум, верность и терпение.

Как только человек рождается, он каждый миг умирает. Так смерть каждое мгновение пожирает каждое живое существо, но последний удар и называется собственно смертью. Эта смерть — Кришна. Все виды жизни претерпевают шесть основных изменений. Они рождаются, растут, существуют какое-то время, размножаются, увядают и, наконец, исчезают. Из этих изменений первое — выход из чрева, и это Кришна. Первое порождение — это начало всей будущей деятельности.

Перечисленные шесть достояний считаются женскими. Если женщина обладает всеми ими или некоторыми из них, она становится исполненной славы. Санскрит — совершенный язык и потому исполнен величия. Если после изучения человек способен помнить предмет, он наделён хорошей памятью, смрити. Не нужно читать много книг по разным предметам; способность запомнить немногое и при необходимости привести это по памяти — тоже достояние.

Bg 10.35

बृहत्साम तथा साम्नां गायत्री छन्दसामहम् ।
मासानां मार्गशीर्षोऽहमृतूनां कुसुमाकरः ॥३५॥

bṛhat-sāma tathā sāmnāṁ
gāyatrī chandasām aham
māsānāṁ mārga-śīrṣo ‘ham
ṛtūnāṁ kusumākaraḥ

бр̣хат-са̄ма—«Брихат-сама»; татха̄—также; са̄мна̄м—из песен «Сама-веды»; га̄йатрӣ—гимны гаятри; чхандаса̄м—из всей поэзии; ахам—Я; ма̄са̄на̄м—из месяцев; ма̄рга-ш́ӣршо ’хам—месяц ноябрь–декабрь; ахам—Я; р̣тӯна̄м—из всех времён года; кусума̄карах̣—весна.

Из гимнов Я «Брихат-сама», воспеваемая Господу Индре, а из поэзии Я стих гаятри, который ежедневно поют брахманы. Из месяцев Я ноябрь и декабрь, а из времён года Я цветущая весна.

Господь уже объяснил, что среди всех «Вед» «Сама-веда» богата прекрасными песнями, которые исполняют различные полубоги.

Одна из этих песен — «Брихат-сама», обладающая изысканной мелодией и исполняемая в полночь.

В санскрите есть строгие правила, определяющие поэзию; рифма и размер не пишутся как попало, как это бывает во многих современных стихах. Среди упорядоченной поэзии гимн гаятри, который повторяют должным образом подготовленные брахманы, — самый возвышенный. Гимн гаятри упоминается в «Шримад-Бхагаватам». Поскольку гимн гаятри предназначен прежде всего для постижения Бога, он представляет Верховного Господа. Эта мантра предназначена для людей, духовно развитых, и тот, кто достигает успеха в её повторении, может войти в трансцендентное царство Господа. Чтобы повторять гимн гаятри, нужно прежде обрести качества человека, совершенным образом утвердившегося, — качества благости, согласно законам материальной природы. Гимн гаятри играет важнейшую роль в ведической цивилизации и считается звуковым воплощением Брахмана. Его основатель — Брахма, и от него гаятри передаётся по цепи ученической преемственности.

Месяцы ноябрь и декабрь считаются лучшими из всех месяцев, ибо в это время в Индии собирают с полей зерно, и люди становятся очень счастливы. Весна же, разумеется, — время года, которое любят повсюду, ведь оно не слишком жаркое и не слишком холодное, а цветы и деревья распускаются и пышно цветут. Весной также проводится множество церемоний в честь игр Кришны, поэтому она считается самым радостным из всех времён года и представляет Верховного Господа Кришну.

Bg 10.36

द्यूतं छलयतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम् ।
जयोऽस्मि व्यवसायोऽस्मि सत्त्वं सत्त्ववतामहम् ॥३६॥

dyūtaṁ chalayatām asmi
tejas tejasvinām aham
jayo ‘smi vyavasāyo ‘smi
sattvaṁ sattvavatām aham

дйӯтам—азартная игра; чхалайата̄м—из всех обманов; асми—Я; теджах̣—блеск; теджасвина̄м—из всего блистательного; ахам—Я; джайах̣—победа; асми—Я; вйаваса̄йах̣—дерзание; асми—Я; саттвам—сила; саттвавата̄м—из всех сильных; ахам—Я.

Я также азартная игра обманщиков, и из блистательного Я блеск. Я победа, Я дерзание, и Я сила сильных.

Во вселенной существует много разных обманщиков. Из всех видов обмана высшее место занимает азартная игра, и потому она представляет Кришну. Будучи Всевышним, Кришна может быть более коварным, чем любой смертный. Если Кришна решит обмануть человека, никто не превзойдёт Его в коварстве. Его величие не однобоко — оно всесторонне.

Среди победоносных Он — победа. Он — блеск блистательного. Среди предприимчивых промышленников Он — самый предприимчивый. Среди дерзающих Он — самый дерзновенный, а среди сильных — сильнейший. Когда Кришна был на земле, никто не мог превзойти Его в силе. Ещё в детстве Он поднял холм Говардхана. Никто не может превзойти Его в обмане, никто не может превзойти Его в блеске, никто не может превзойти Его в победе, никто не может превзойти Его в предприимчивости и никто не может превзойти Его в силе.

Bg 10.37

वृष्णीनां वासुदेवोऽस्मि पाण्डवानां धनञ्जयः ।
मुनीनामप्यहं व्यासः कवीनामुशना कविः ॥३७॥

vṛṣṇīnāṁ vāsudevo ‘smi
pāṇḍavānāṁ dhanañjayaḥ
munīnām apy ahaṁ vyāsaḥ
kavīnām uśanā kaviḥ

вр̣шн̣ӣна̄м—из потомков Вришни; ва̄судевах̣—Кришна в Двараке; асми—Я; па̄н̣д̣ава̄на̄м—из Пандавов; дханан̃джайах̣—Арджуна; мунӣна̄м—из мудрецов; апи—также; ахам—Я; вйа̄сах̣—Вьяса, составитель всех ведических писаний; кавӣна̄м—из всех великих мыслителей; уш́ана̄—Ушана; кавих̣—мыслитель.

Из потомков Вришни Я Васудева, а из Пандавов Я Арджуна. Из мудрецов Я Вьяса, а среди великих мыслителей Я Ушана.

Кришна — изначальная Верховная Личность Бога, а Васудева — непосредственная экспансия Кришны. И Господь Кришна, и Баладева приходят как сыновья Васудевы. Среди сыновей Панду Арджуна славен и доблестен. Поистине, он — лучший из людей и потому представляет Кришну. Среди муни, или учёных мужей, сведущих в ведическом знании, Вьяса — величайший, ибо он изложил ведическое знание многими различными способами ради понимания простых людей в нынешнюю эпоху Кали. И Вьяса также известен как воплощение Кришны, поэтому Вьяса тоже представляет Кришну. Кави — это те, кто способен глубоко размышлять о любом предмете. Среди кави Ушана был духовным учителем демонов; он был необычайно разумен, дальновиден и сведущ в политике и духовных делах во всех отношениях. Так что Ушана — ещё один представитель великолепия Кришны.

Bg 10.38

दण्डो दमयतामस्मि नीतिरस्मि जिगीषताम् ।
मौनं चैवास्मि गुह्यानां ज्ञानं ज्ञानवतामहम् ॥३८॥

daṇḍo damayatām asmi
nītir asmi jigīṣatām
maunaṁ caivāsmi guhyānāṁ
jñānaṁ jñānavatām aham

дан̣д̣ах̣—наказание; дамайата̄м—из всех средств подавления; асми—Я; нӣтих̣—нравственность; асми—Я; джигӣшата̄м—из стремящихся к победе; маунам—молчание; ча—и; эва—также; асми—Я; гухйа̄на̄м—из тайн; джн̃а̄нам—знание; джн̃а̄навата̄м—из мудрых; ахам—Я.

Из наказаний Я карающий жезл, а из тех, кто стремится к победе, Я нравственность. Из тайного Я молчание, а из мудрых Я мудрость.

Существует много средств подавления, и важнейшие из них — те, что разят грешников. Когда грешников карают, карающий жезл представляет Кришну. Среди тех, кто стремится одержать победу в каком-либо деле, самое победоносное начало — нравственность. Среди сокровенных занятий — слушания, размышления и медитации — молчание важнее всего, ибо благодаря молчанию человек может очень быстро продвигаться вперёд. Мудрец — это тот, кто способен отличить материю от духа, высшую природу Бога от низшей. Такое знание есть Сам Кришна.

Bg 10.39

यच्चापि सर्वभूतानां बीजं तदहमर्जुन ।
न तदस्ति विना यत्स्यान्मया भूतं चराचरम् ॥३९॥

yac cāpi sarva-bhūtānāṁ
bījaṁ tad aham arjuna
na tad asti vinā yat syān
mayā bhūtaṁ carācaram

йат—что бы ни; ча—также; апи—может быть; сарва-бхӯта̄на̄м—всех творений; бӣджам—семя; тат—то; ахам—Я; арджуна—о Арджуна; на—не; тат—то; асти—есть; вина̄—без; йат—что; сйа̄т—существует; майа̄—Мной; бхӯтам—сотворённое; чара̄чарам—движущееся и неподвижное.

Более того, о Арджуна, Я порождающее семя всего сущего. Нет существа — движущегося или неподвижного, — которое могло бы существовать без Меня.

У всего есть причина, и эта причина, или семя проявления, — Кришна. Без энергии Кришны ничто не может существовать, поэтому Его называют всемогущим. Без Его энергии не может существовать ни движущееся, ни неподвижное. Любое бытие, не основанное на энергии Кришны, называется майей — тем, чего нет.

Bg 10.4-5

बुद्धिर्ज्ञानमसम्मोहः क्षमा सत्यं दमः शमः ।
सुखं दुःखं भवोऽभावो भयं चाभयमेव च ॥४॥
अहिंसा समता तुष्टिस्तपो दानं यशोऽयशः ।
भवन्ति भावा भूतानां मत्त एव पृथग्विधाः ॥५॥

buddhir jñānam asammohaḥ
kṣamā satyaṁ damaḥ śamaḥ
sukhaṁ duḥkhaṁ bhavo ‘bhāvo
bhayaṁ cābhayam eva ca

ahiṁsā samatā tuṣṭis
tapo dānaṁ yaśo ‘yaśaḥ
bhavanti bhāvā bhūtānāṁ
matta eva pṛthag-vidhāḥ

буддхих̣—разум; джн̃а̄нам—знание; асам-мохах̣—свобода от сомнений; кшама̄—снисходительность; сатйам—правдивость; дамах̣—обуздание чувств; ш́амах̣—обуздание ума; сукхам—счастье; дух̣кхам—горе; бхавах̣—рождение; абха̄вах̣—смерть; бхайам—страх; ча—также; абхайам—бесстрашие; эва—также; ча—и; ахим̇са̄—ненасилие; самата̄—уравновешенность; тушт̣их̣—удовлетворённость; тапах̣—аскеза; да̄нам—благотворительность; йаш́ах̣—слава; айаш́ах̣—бесславие; бхаванти—возникают; бха̄ва̄х̣—природы; бхӯта̄на̄м—живых существ; маттах̣—от Меня; эва—несомненно; пр̣тхак-видха̄х̣—различным образом устроенные.

Разум, знание, свобода от сомнений и заблуждений, снисходительность, правдивость, владение собой и спокойствие, удовольствие и боль, рождение, смерть, страх, бесстрашие, ненасилие, уравновешенность, удовлетворённость, аскетизм, благотворительность, слава и бесславие — все эти многообразные качества живых существ создаю Я один.

Различные качества живых существ, будь то хорошие или дурные, — все они созданы Кришной и описываются здесь.

Разум — это способность видеть вещи в верном свете, а знание — это понимание того, что есть дух и что есть материя. Обычное знание, получаемое в университете, касается только материи и здесь не признаётся знанием. Знание означает понимание различия между духом и материей. В современном образовании нет никаких сведений о духе; там лишь заботятся о материальных элементах и нуждах тела. Поэтому академическое знание неполно.

Асаммохах̣, свобода от сомнений и заблуждений, обретается тогда, когда человек избавляется от колебаний и постигает трансцендентную философию. Медленно, но верно он освобождается от заблуждений. Ничего не следует принимать слепо; всё нужно принимать осмотрительно и осторожно. Кшама̄, снисходительность, должна войти в привычку, и человеку следует прощать незначительные обиды, нанесённые другими. Сатйам, правдивость, означает, что факты должны излагаться как есть, ради блага других. Факты нельзя искажать. Согласно общественным условностям, говорят, что правду можно сказать лишь тогда, когда она приятна для слуха других. Но это не правдивость. Правду нужно говорить прямо и без обиняков, чтобы другие в точности поняли, каковы факты. Если человек вор и если люди предупреждены, что он вор, это правда. Хотя порой правда неприятна, не следует воздерживаться от того, чтобы говорить её. Правдивость требует, чтобы факты излагались как есть, ради блага других. Таково определение правды.

Владение собой означает, что чувства не должны использоваться ради ненужных личных наслаждений. Нет запрета на удовлетворение естественных потребностей чувств, но излишние чувственные наслаждения пагубны для духовного развития. Поэтому чувства следует удерживать от ненужного использования. Точно так же ум не должен предаваться ненужным мыслям; это называется ш́амах̣, или спокойствие. Не следует также тратить время на размышления о добывании денег. Это злоупотребление мыслительной способностью. Ум следует использовать для постижения первейшей необходимости человека, и эту необходимость нужно представлять авторитетно. Силу мысли надлежит развивать в общении с теми, кто является знатоком писаний, со святыми людьми, духовными учителями и теми, чьё мышление высоко развито. Сукхам, удовольствие, или счастье, всегда должно состоять в том, что благоприятно для взращивания духовного знания о сознании Кришны. И точно так же то, что причиняет боль или приносит страдание, есть то, что неблагоприятно для взращивания сознания Кришны. Всё благоприятное для развития сознания Кришны следует принимать, а всё неблагоприятное — отвергать.

Бхава, рождение, как следует понимать, относится к телу. Что же касается души, то для неё нет ни рождения, ни смерти; об этом мы говорили в начале «Бхагавад-гиты». Рождение и смерть применимы к воплощению живого существа в материальном мире. Страх вызван беспокойством о будущем. Человек, обладающий сознанием Кришны, не ведает страха, ибо своими делами он непременно вернётся в духовное небо, обратно домой, к Богу. Поэтому его будущее очень светло. Другие же не знают, что несёт им будущее; у них нет знания о том, что таит в себе следующая жизнь. Так они пребывают в постоянной тревоге. Если мы хотим избавиться от тревоги, то наилучший путь — постичь Кришну и всегда оставаться в сознании Кришны. Так мы освободимся от всякого страха. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что страх вызван нашей поглощённостью иллюзорной энергией; те же, кто свободен от иллюзорной энергии, кто убеждён, что они не материальное тело, что они духовные частицы Верховной Личности Бога и потому заняты трансцендентным служением Верховному Господу, не знают страха. Их будущее очень светло. Этот страх — удел тех, кто лишён сознания Кришны. Бхайам, бесстрашие, возможно только для того, кто обладает сознанием Кришны.

Ахим̇са̄, ненасилие, означает, что человек не должен делать ничего, что повергнет других в беду или замешательство. Материальная деятельность, обещанная столь многими политиками, социологами, филантропами и им подобными, не приносит особо добрых плодов, ибо у политиков и филантропов нет трансцендентного видения; они не знают, что́ в действительности благотворно для человеческого общества. Ахим̇са̄ означает, что людей следует обучать так, чтобы человеческое тело можно было использовать в полной мере. Человеческое тело предназначено для духовного осознания, и потому всякое движение или всякое предписание, которое не способствует этой цели, совершает насилие над человеческим телом. То же, что способствует будущему духовному счастью людей в целом, называется ненасилием.

Самата̄, уравновешенность, относится к свободе от привязанности и отвращения. Быть слишком привязанным или слишком отрешённым — не лучшее состояние. Этот материальный мир следует принимать без привязанности и без отвращения. Точно так же то, что благоприятно для совершения сознания Кришны, следует принимать; то, что неблагоприятно, — отвергать. Это и называется самата̄, уравновешенность. Человеку, обладающему сознанием Кришны, нечего отвергать и нечего принимать, если только это не полезно для совершения сознания Кришны.

Тушт̣их̣, удовлетворённость, означает, что человек не должен стремиться собирать всё больше и больше материальных благ посредством ненужной деятельности. Следует довольствоваться тем, что обретается по милости Верховного Господа; это и называется удовлетворённостью. Тапас означает аскетизм, или подвижничество. В «Ведах» есть множество правил и определений, применимых здесь, например ранний подъём и омовение. Иногда вставать рано утром очень тягостно, но всякое тяготы, которые человек добровольно претерпевает таким образом, называются аскезой. Точно так же существуют предписания о посте в определённые дни месяца. У человека может не быть склонности соблюдать такой пост, но ради своей решимости продвигаться в науке сознания Кришны ему следует принимать те телесные тяготы, которые рекомендованы. Однако не следует поститься без нужды или вопреки указаниям Вед. Не следует поститься ради каких-либо политических целей; такой пост описан в «Бхагавад-гите» как пост в невежестве, а всё, что делается в невежестве или страсти, не ведёт к духовному развитию. Между тем всё, что совершается в гуне благости, продвигает человека вперёд, и пост, совершаемый в согласии с указаниями Вед, обогащает человека духовным знанием.

Что касается благотворительности, то человек должен отдавать пятьдесят процентов своего заработка на какое-нибудь благое дело. А что есть благое дело? Это то, что осуществляется в духе сознания Кришны. Это не только благое дело, но и лучшее из дел. Поскольку Кришна благ, благо и Его дело. Итак, благотворительность следует оказывать тому, кто занят сознанием Кришны. Согласно ведическим писаниям, предписывается давать милостыню брахманам. Этот обычай соблюдается и поныне, хотя и не вполне должным образом в согласии с указанием Вед. И всё же указание гласит, что милостыню следует давать брахманам. Почему? Потому что они заняты высшим взращиванием духовного знания. Предполагается, что брахман посвящает всю свою жизнь постижению Брахмана. Брахма-джана — это тот, кто знает Брахмана; его называют брахманом. Таким образом, милостыню подносят брахманам, ибо, поскольку они всегда заняты высшим духовным служением, у них нет времени зарабатывать себе на жизнь. В ведических писаниях милостыню надлежит давать и тому, кто отрёкся от жизни, — санньяси. Санньяси просят милостыню от двери к двери — не ради денег, а ради проповеднических целей. Заведено так, что они ходят от двери к двери, чтобы пробудить домохозяев от сна невежества. Поскольку домохозяева заняты семейными делами и забыли своё подлинное предназначение в жизни — пробудить в себе сознание Кришны, — дело санньяси состоит в том, чтобы приходить к домохозяевам как нищим и побуждать их обрести сознание Кришны. Как сказано в «Ведах», человек должен пробудиться и достичь того, что причитается ему в этой человеческой форме жизни. Это знание и этот метод распространяются санньяси; вот почему милостыню надлежит давать тому, кто отрёкся от жизни, брахманам и на подобные благие дела, а не на какие-либо вздорные цели.

Йаш́ах̣, слава, должна, по словам Господа Чайтаньи, который сказал, что человек славен, когда его знают как великого преданного. Такова истинная слава. Если человек стал великим в сознании Кришны и это известно, то он поистине славен. Тот же, кто не имеет такой славы, бесславен.

Все эти качества проявлены по всей вселенной — и в человеческом обществе, и в обществе полубогов. На других планетах существует множество форм человеческого рода, и эти качества есть и там. Итак, для того, кто желает продвигаться в сознании Кришны, Кришна создаёт все эти качества, но сам человек развивает их в себе изнутри. Тот, кто занят преданным служением Верховному Господу, развивает все добрые качества, как устроено Верховным Господом.

Каков бы ни был источник того, что мы находим, доброе оно или дурное, — это Кришна. В этом материальном мире не может проявиться ничего, чего не было бы в Кришне. Таково знание; хотя мы знаем, что вещи находятся в разном положении, нам следует осознать, что всё проистекает из Кришны.

Bg 10.40

नान्तोऽस्ति मम दिव्यानां विभूतीनां परन्तप ।
एष तूद्देशतः प्रोक्तो विभूतेर्विस्तरो मया ॥४०॥

nānto ‘sti mama divyānāṁ
vibhūtīnāṁ parantapa
eṣa tūddeśataḥ prokto
vibhūter vistaro mayā

на—нет; антах̣—предела; асти—есть; мама—Моих; дивйа̄на̄м—божественных; вибхӯтӣна̄м—проявлений великолепия; парантапа—о покоритель врагов; эшах̣—всё это; ту—но; уддеш́атах̣—как примеры; проктах̣—сказанное; вибхӯтех̣—великолепия; вистарах̣—описание; майа̄—Мной.

О могучий покоритель врагов, нет конца Моим божественным проявлениям. То, что Я поведал тебе, — лишь малое указание на Моё беспредельное великолепие.

Как сказано в ведических писаниях, хотя великолепие и энергии Всевышнего постигаются различными способами, нет предела этому великолепию; поэтому невозможно описать всё великолепие и все энергии. Арджуне приводится лишь несколько примеров, чтобы удовлетворить его любознательность.

Bg 10.41

यद्यद्विभूतिमत्सत्त्वं श्रीमदूर्जितमेव वा ।
तत्तदेवावगच्छ त्वं मम तेजोंऽशसम्भवम् ॥४१॥

yad yad vibhūtimat sattvaṁ
śrīmad ūrjitam eva vā
tat tad evāvagaccha tvaṁ
mama tejo-‘ṁśa-sambhavam

йат йат—что бы ни; вибхӯти—великолепие; мат—обладающее; саттвам—бытие; ш́рӣмат—прекрасное; ӯрджитам—славное; эва—несомненно; ва̄—или; тат тат—всё то; эва—несомненно; авагаччха—знай; твам—ты; мама—Моего; теджах̣—блеск; ам̇ш́а—частица; самбхавам—рождённое из.

Знай, что все прекрасные, славные и могущественные творения берут начало лишь из искры Моего блеска.

Любое славное или прекрасное бытие следует понимать лишь как частичное проявление великолепия Кришны, будь то в духовном или материальном мире. Всё необычайно великолепное следует считать представляющим великолепие Кришны.

Bg 10.42

अथवा बहुनैतेन किं ज्ञातेन तवार्जुन ।
विष्टभ्याहमिदं कृत्स्नमेकांशेन स्थितो जगत् ॥४२॥

atha vā bahunaitena
kiṁ jñātena tavārjuna
viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam
ekāṁśena sthito jagat

атхава̄—или; бахуна̄—многим; этена—этим; ким—что; джн̃а̄тена—знанием; тава—тебе; арджуна—о Арджуна; вишт̣абхйа—пронизывающий; ахам—Я; идам—это; кр̣тснам—всё мироздание; эка—одной; ам̇ш́ена—частью; стхитах̣—пребывающий; джагат—во вселенной.

Но к чему тебе, Арджуна, все эти подробные знания? Одной Своей частицей Я пронизываю и поддерживаю всю эту вселенную.

Верховный Господь представлен во всех материальных вселенных тем, что входит во всё сущее как Сверхдуша. Здесь Господь говорит Арджуне, что нет смысла постигать, как существуют отдельные предметы в своём великолепии и величии. Ему следует знать, что всё сущее существует благодаря тому, что Кришна входит в него как Сверхдуша. Начиная с Брахмы, величайшего из существ, и кончая мельчайшим муравьём, всё сущее существует потому, что Господь вошёл в каждого и во всё и поддерживает их.

Поклонение полубогам здесь не одобряется, ибо даже величайшие полубоги, такие как Брахма и Шива, представляют лишь часть великолепия Верховного Господа. Он — источник всякого рождённого, и нет никого выше Него. Он — самата, что означает, что нет никого превыше Него и нет никого равного Ему. В «Вишну-мантре» сказано, что тот, кто ставит Верховного Господа Кришну в один ряд с полубогами — будь то даже Брахма или Шива, — немедленно становится атеистом. Если же человек тщательно изучает различные описания великолепия и экспансий энергии Кришны, то он может без всякого сомнения постичь положение Господа Шри Кришны и сосредоточить свой ум на поклонении Кришне, не отклоняясь. Господь всепроникающ благодаря экспансии Своего частичного проявления — Сверхдуши, которая входит во всё сущее. Поэтому чистые преданные сосредоточивают свой ум на сознании Кришны в полном преданном служении, благодаря чему они всегда находятся в трансцендентном положении. Преданное служение и поклонение Кришне очень ясно указаны в этой главе, в стихах с восьмого по одиннадцатый. Таков путь чистого преданного служения. То, как можно достичь высшего совершенства преданного служения — общения с Верховной Личностью Бога, — подробно объяснено в этой главе.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к десятой главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Великолепие Абсолюта».

Bg 10.6

महर्षयः सप्त पूर्वे चत्वारो मनवस्तथा ।
मद्भावा मानसा जाता येषां लोक इमाः प्रजाः ॥६॥

maharṣayaḥ sapta pūrve
catvāro manavas tathā
mad-bhāvā mānasā jātā
yeṣāṁ loka imāḥ prajāḥ

махаршайах̣—великие мудрецы; сапта—семь; пӯрве—прежде; чатва̄рах̣—четыре; манавах̣—Ману; татха̄—также; мат-бха̄ва̄х̣—рождённые от Меня; ма̄наса̄х̣—из ума; джа̄та̄х̣—рождённые; йеша̄м—их; локе—на планетах; има̄х̣—всё это; праджа̄х̣—население.

Семеро великих мудрецов, а прежде них четверо других великих мудрецов и Ману [прародители человечества] рождены из Моего ума, и от них происходят все существа, населяющие эти планеты.

Господь даёт родословный обзор населения вселенной. Брахма — изначальное существо, рождённое из энергии Верховного Господа, известной как Хираньягарбха. А из Брахмы проявлены все семеро великих мудрецов, а прежде них — четверо других великих мудрецов по имени Санака, Сананда, Санатана и Санаткумара, а также четырнадцать Ману. Все эти двадцать пять великих мудрецов известны как патриархи живых существ во всей вселенной. Существует бесчисленное множество вселенных, и в каждой вселенной — бесчисленное множество планет, и каждая планета полна населения самых разных видов. Все они рождены от этих двадцати пяти патриархов. Брахма совершал подвижничество в течение тысячи лет полубогов, прежде чем по милости Кришны постиг, как творить. Затем из Брахмы вышли Санака, Сананда, Санатана и Санаткумара, потом Рудра, а затем семеро мудрецов, и таким образом все брахманы и кшатрии рождены из энергии Верховной Личности Бога. Брахму называют пита̄маха, дедом, а Кришну называют прапита̄-маха, отцом деда. Об этом сказано в одиннадцатой главе «Бхагавад-гиты». [[bg/11/39|(Б.-г. 11.39)]]

Bg 10.7

एतां विभूतिं योगं च मम यो वेत्ति तत्त्वतः ।
सोऽविकम्पेन योगेन युज्यते नात्र संशयः ॥७॥

etāṁ vibhūtiṁ yogaṁ ca
mama yo vetti tattvataḥ
so ‘vikalpena yogena
yujyate nātra saṁśayaḥ

эта̄м—всё это; вибхӯтим—великолепие; йогам ча—а также мистическую силу; мама—Мою; йах̣—всякий, кто; ветти—знает; таттватах̣—воистину; сах̣—он; авикалпена—без отклонений; йогена—в преданном служении; йуджйате—занят; на—никогда не; атра—здесь; сам̇ш́айах̣—сомнение.

Тот, кто воистину знает это Моё великолепие и могущество, занимается чистым преданным служением; в этом нет сомнения.

Высшая вершина духовного совершенства — это знание о Верховной Личности Бога. Пока человек твёрдо не убеждён в различных достояниях Верховного Господа, он не может заниматься преданным служением. Обычно люди знают, что Бог велик, но не знают в подробностях, насколько Бог велик. Вот эти подробности. Если человек воистину знает, насколько велик Бог, то он естественным образом становится предавшейся душой и посвящает себя преданному служению Господу. Когда человек воистину постигает достояния Всевышнего, у него не остаётся иного выбора, кроме как предаться Ему. Это подлинное знание можно почерпнуть из описаний в «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гите» и подобных писаниях.

В управлении этой вселенной участвует множество полубогов, распределённых по всей планетной системе, и главные из них — Брахма, Господь Шива, четыре великих Кумара и другие патриархи. У населения вселенной много прародителей, и все они рождены от Верховного Господа Кришны. Верховная Личность Бога, Кришна, — изначальный прародитель всех прародителей.

Таковы некоторые из достояний Верховного Господа. Когда человек твёрдо убеждён в них, он принимает Кришну с великой верой и без всякого сомнения и посвящает себя преданному служению. Всё это особое знание необходимо для того, чтобы усилить интерес к любовному преданному служению Господу. Не следует пренебрегать тем, чтобы в полной мере постичь, насколько велик Кришна, ибо, познав величие Кришны, человек сможет утвердиться в искреннем преданном служении.

Bg 10.8

अहं सर्वस्य प्रभवो मत्तः सर्वं प्रवर्तते ।
इति मत्वा भजन्ते मां बुधा भावसमन्विताः ॥८॥

ahaṁ sarvasya prabhavo
mattaḥ sarvaṁ pravartate
iti matvā bhajante māṁ
budhā bhāva-samanvitāḥ

ахам—Я; сарвасйа—всего; прабхавах̣—источник возникновения; маттах̣—от Меня; сарвам—всё; правартате—исходит; ити—так; матва̄—зная; бхаджанте—становятся преданными; ма̄м—Мне; будха̄х̣—мудрые; бха̄ва-саманвита̄х̣—с великим вниманием.

Я — источник всех духовных и материальных миров. Всё исходит из Меня. Мудрые, которые знают это в совершенстве, посвящают себя преданному служению Мне и поклоняются Мне всем сердцем.

Учёный мудрец, который в совершенстве изучил «Веды» и получил сведения от таких авторитетов, как Господь Чайтанья, и который знает, как применять эти наставления, способен понять, что Кришна — источник всего сущего как в материальном, так и в духовном мирах, и, поскольку он знает это в совершенстве, он твёрдо утверждается в преданном служении Верховному Господу. Его никогда не собьют с пути никакие вздорные комментарии и никакие глупцы. Все ведические писания согласны в том, что Кришна — источник Брахмы, Шивы и всех прочих полубогов. В «Атхарва-веде» сказано: йо брахма̄н̣ам̇ видадха̄ти: пӯрвам̇ йо ваи веда̄м̇ш́ ча га̄пайати сма кр̣шн̣ах̣. «Именно Кришна в начале наставил Брахму в ведическом знании и Он же распространял ведическое знание в прошлом». Затем вновь сказано: атха пурушо ха ваи на̄ра̄йан̣о ‘ка̄майата праджа̄х̣ ср̣джейа итй упакрамйа. «Тогда Верховная Личность, Нараяна, пожелал сотворить живые существа». И снова сказано:

на̄ра̄йан̣а̄д брахма̄ джа̄йате, на̄ра̄йан̣а̄д праджа̄патих̣ праджа̄йате, на̄ра̄йан̣а̄д индро джа̄йате, на̄ра̄йан̣а̄д ашт̣ау васаво джа̄йанте, на̄ра̄йан̣а̄д эка̄даш́а рудра̄ джа̄йанте, на̄ра̄йан̣а̄д два̄даш́а̄дитйа̄х̣.

«Из Нараяны рождается Брахма, из Нараяны рождаются и патриархи. Из Нараяны рождается Индра, из Нараяны рождаются восемь Васу, из Нараяны рождаются одиннадцать Рудр, из Нараяны рождаются двенадцать Адитьев».

В тех же «Ведах» сказано: брахман̣йо девакӣ-путрах̣ — «Сын Деваки, Кришна, есть Верховная Личность». Затем сказано:

эко ваи на̄ра̄йан̣а а̄сӣн на брахма̄ на ӣш́а̄но на̄по на̄гни самау неме дйа̄в-а̄пр̣тхивӣ на накшатра̄н̣и на сӯрйах̣ са эка̄кӣ на рамате тасйа дхйа̄на̄нтах̣ стхасйа йатра ча̄ндогаих̣ крийама̄н̣а̄шт̣ака̄ди-сам̇джн̃ака̄ стути-стомах̣ стомам учйате.

«В начале творения была лишь Верховная Личность, Нараяна. Не было ни Брахмы, ни Шивы, ни огня, ни луны, ни звёзд на небе, ни солнца. Был лишь Кришна, который творит всё и наслаждается всем».

Во многих «Пуранах» сказано, что Господь Шива был рождён из высочайшего, из Верховного Господа Кришны, а «Веды» гласят, что поклоняться надлежит Верховному Господу, творцу Брахмы и Шивы. В «Мокша-дхарме» Кришна также говорит: праджа̄патим̇ ча рудрам̇ ча̄пй ахам эва ср̣джа̄ми ваи тау хи ма̄м̇ на виджа̄нӣто мама ма̄йа̄-вимохитау. «Патриархи, Шива и другие сотворены Мной, хотя они и не знают, что сотворены Мной, ибо введены в заблуждение Моей иллюзорной энергией». В «Вараха-пуране» также сказано: на̄ра̄йан̣ах̣ паро девас тасма̄дж джа̄таш́ чатурмукхах̣ тасма̄д рудро ‘бхавад девах̣ са ча сарваджн̃ата̄м̇ гатах̣. «Нараяна — Верховная Личность Бога, и из Него был рождён Брахма, из которого был рождён Шива».

Господь Кришна — источник всех поколений, и Его называют наиболее действенной причиной всего сущего. Он говорит, что, поскольку «всё рождено от Меня, Я — изначальный источник всего. Всё подчинено Мне; нет никого превыше Меня». Нет иного верховного владыки, помимо Кришны. Тот, кто постигает Кришну таким образом — от истинного духовного учителя и из ведических писаний, — кто посвящает всю свою энергию сознанию Кришны, становится поистине учёным человеком. По сравнению с ним все прочие, кто не знает Кришну как следует, — всего лишь глупцы. Только глупец сочтёт Кришну обыкновенным человеком. Человек, обладающий сознанием Кришны, не должен поддаваться заблуждению из-за глупцов; ему следует избегать всех неавторитетных комментариев и толкований «Бхагавад-гиты» и продвигаться в сознании Кришны с решимостью и твёрдостью.

Bg 10.9

मच्चित्ता मद्गतप्राणा बोधयन्तः परस्परम् ।
कथयन्तश्च मां नित्यं तुष्यन्ति च रमन्ति च ॥९॥

mac-cittā mad-gata-prāṇā
bodhayantaḥ parasparam
kathayantaś ca māṁ nityaṁ
tuṣyanti ca ramanti ca

мат-читта̄х̣—те, чей ум полностью занят Мной; мат-гата-пра̄н̣а̄х̣—те, чьи жизни посвящены служению Кришне; бодхайантах̣—проповедуя; параспарам—между собой; катхайантах̣ ча—а также беседуя; ма̄м—обо Мне; нитйам—постоянно; тушйанти—испытывают удовлетворение; ча—также; раманти—наслаждаются трансцендентным блаженством; ча—также.

Мысли Моих чистых преданных пребывают во Мне, их жизни вручены Мне, и они черпают великое удовлетворение и блаженство, просвещая друг друга и беседуя обо Мне.

Чистые преданные, чьи признаки упомянуты здесь, всецело посвящают себя трансцендентному любовному служению Господу. Их умы невозможно отвлечь от лотосных стоп Кришны. Их беседы посвящены исключительно трансцендентным предметам. Признаки чистых преданных особо описаны в этом стихе. Преданные Верховного Господа двадцать четыре часа в сутки заняты прославлением игр Верховного Господа. Их сердца и души постоянно погружены в Кришну, и они находят удовольствие в том, чтобы обсуждать Его с другими преданными.

На начальной ступени преданного служения они вкушают трансцендентное удовольствие от самого служения, а на зрелой ступени они в действительности утверждаются в любви к Богу. Утвердившись в этом трансцендентном положении, они могут вкушать высшее совершенство, являемое Господом в Его обители. Господь Чайтанья уподобляет трансцендентное преданное служение посеву семени в сердце живого существа. Существует бесчисленное множество живых существ, странствующих по различным планетам вселенной, и из них есть немногие, кому посчастливилось встретить чистого преданного и получить возможность постичь преданное служение. Это преданное служение подобно семени, и, если оно посеяно в сердце живого существа и если оно продолжает слушать и повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, это семя прорастает, подобно тому как семя дерева прорастает при регулярном поливе. Духовное растение преданного служения постепенно растёт и растёт, пока не пронзит оболочку материальной вселенной и не войдёт в сияние брахмаджьоти в духовном небе. И в духовном небе это растение растёт всё больше и больше, пока не достигнет высшей планеты, которая называется Голока Вриндавана, верховной планеты Кришны. В конце концов это растение находит прибежище под лотосными стопами Кришны и упокоивается там. Постепенно, как растение приносит плоды и цветы, так и это растение преданного служения тоже приносит плоды, а процесс полива в виде повторения и слушания продолжается. Это растение преданного служения полностью описано в «Чайтанья-чаритамрите». Там объясняется, что, когда созревшее растение находит прибежище под лотосными стопами Верховного Господа, человек всецело погружается в любовь к Богу; тогда он не может прожить и мгновения без соприкосновения с Верховным Господом, подобно тому как рыба не может жить без воды. В таком состоянии преданный в действительности обретает трансцендентные качества в соприкосновении с Верховным Господом.

«Шримад-Бхагаватам» тоже полон такого повествования о взаимоотношениях между Верховным Господом и Его преданными; поэтому «Шримад-Бхагаватам» очень дорог преданным. В этом повествовании нет ничего о материальной деятельности, чувственных наслаждениях или освобождении. «Шримад-Бхагаватам» — единственное повествование, в котором всецело описана трансцендентная природа Верховного Господа и Его преданных. Таким образом, осознавшие себя души в сознании Кришны находят непрестанное удовольствие в слушании подобных трансцендентных писаний, точно так же как юноша и девушка находят удовольствие в общении.