Capítulo 18

Bg 18.1

अर्जुन उवाच ।
संन्यासस्य महाबाहो तत्त्वमिच्छामि वेदितुम् ।
त्यागस्य च हृषीकेश पृथक्केशिनिषूदन ॥१॥

arjuna uvāca

sannyāsasya mahā-bāho

tattvam icchāmi veditum

tyāgasya ca hṛṣīkeśa

pṛthak keśī-niṣūdana

arjunaḥ uvāca—Arjuna disse; sannyāsasya—renúncia; mahā-bāho—ó pessoa de braços poderosos; tattvam—verdade; icchāmi—desejo; veditum—compreender; tyāgasya—de renúncia; ca—também; hṛṣīkeśa—ó senhor dos sentidos; pṛthak—de modo distinto; keśi-nisūdana—ó matador do demônio Keśī.

Arjuna disse: Ó pessoa de braços poderosos, desejo compreender o propósito da renúncia [tyāga] e da ordem de vida renunciada [sannyāsa], ó matador do demônio Keśī, Hṛṣīkeśa.

Na verdade, o Bhagavad-gītā termina no décimo sétimo capítulo. O Décimo Oitavo Capítulo é um resumo suplementar dos tópicos discutidos anteriormente. Em cada capítulo do Bhagavad-gītā, o Senhor Kṛṣṇa enfatiza que o serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus é a meta última da vida. Esse mesmo ponto resume-se no Décimo Oitavo Capítulo como a senda mais confidencial do conhecimento. Nos seis primeiros capítulos, deu-se ênfase ao serviço devocional: yoginām api sarveṣām… “De todos os yogīs ou transcendentalistas, aquele que sempre pensa em Mim em seu íntimo é o melhor.” Nos seis capítulos seguintes, discutiram-se o serviço devocional puro e sua natureza e atividade. Nos seis capítulos derradeiros, descreveram-se o conhecimento, a renúncia, as atividades da natureza material e da natureza transcendental, e o serviço devocional. Concluiu-se que todos os atos devem ser executados em conjunto com o Senhor Supremo, o que se resume nas palavras om tat sat, que indicam Viṣṇu, a Pessoa Suprema. Na terceira parte do Bhagavad-gītā, estabeleceu-se o serviço devocional pelo exemplo dos ācāryas do passado e pelo Brahma-sūtra, o Vedānta-sūtra, que afirma ser o serviço devocional a finalidade última da vida e nada mais. Certos impersonalistas consideram-se os monopolizadores do conhecimento do Vedānta-sūtra, mas, na verdade, o Vedānta-sūtra destina-se à compreensão do serviço devocional, pois o próprio Senhor é o compositor do Vedānta-sūtra e é Seu conhecedor. Isso descreve-se no Décimo Quinto Capítulo. Em toda escritura, em todo Veda, o serviço devocional é o objetivo. Isso explica-se no Bhagavad-gītā.

Assim como, no Segundo Capítulo, descreveu-se uma sinopse de toda a matéria, de modo semelhante, no Décimo Oitavo Capítulo também se oferece o resumo de todas as instruções. Indica-se que o propósito da vida é a renúncia e a obtenção da posição transcendental acima dos três modos materiais da natureza. Arjuna deseja esclarecer os dois temas distintos do Bhagavad-gītā, a saber, a renúncia (tyāga) e a ordem de vida renunciada (sannyāsa). Por isso, ele pergunta o significado destas duas palavras.

Duas palavras usadas neste verso para se dirigir ao Senhor Supremo—Hṛṣīkeśa e Keśinisūdana—são significativas. Hṛṣīkeśa é Kṛṣṇa, o senhor de todos os sentidos, que sempre pode ajudar-nos a alcançar a serenidade mental. Arjuna pede-Lhe que resuma tudo de maneira tal que ele possa permanecer equilibrado. Contudo, ele tem algumas dúvidas, e as dúvidas sempre se comparam a demônios. Por isso, dirige-se a Kṛṣṇa como Keśinisūdana. Keśī foi um dos mais formidáveis demônios mortos pelo Senhor; ora, Arjuna espera que Kṛṣṇa mate o demônio da dúvida.

Bg 18.10

न द्वेष्ट्यकुशलं कर्म कुशले नानुषज्जते ।
त्यागी सत्त्वसमाविष्टो मेधावी छिन्नसंशयः ॥१०॥

na dveṣṭy akuśalaṁ karma

kuśale nānuṣajjate

tyāgī sattva-samāviṣṭo

medhāvī chinna-saṁśayaḥ

na—nunca; dveṣṭi—detesta; akuśalam—inauspicioso; karma—trabalho; kuśale—em auspicioso; na—nem; anuṣajjate—torna-se apegado; tyāgī—o renunciante; sattva—bondade; samāviṣṭaḥ—absorto em; medhāvī—inteligente; chinna—dissipadas; saṁśayaḥ—todas as dúvidas.

Aqueles que se situam no modo da bondade, que não detestam o trabalho inauspicioso nem se apegam ao auspicioso, não têm dúvidas a respeito do trabalho.

Afirma-se no Bhagavad-gītā que jamais se pode abandonar o trabalho. Por conseguinte, aquele que trabalha para Kṛṣṇa e não desfruta dos resultados fruitivos, que oferece tudo a Kṛṣṇa, é, na verdade, um renunciante. Há muitos membros da Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna que trabalham arduamente em seu escritório, na fábrica ou em algum outro lugar, e tudo o que ganham entregam à Sociedade. Tais almas altamente elevadas são, de fato, sannyāsīs e situam-se na ordem de vida renunciada. Aqui se delineia claramente como renunciar aos frutos do trabalho e com que propósito os frutos devem ser renunciados.

Bg 18.11

न हि देहभृता शक्यं त्यक्तुं कर्माण्यशेषतः ।
यस्तु कर्मफलत्यागी स त्यागीत्यभिधीयते ॥११॥

na hi deha-bhṛtā śakyaṁ

tyaktuṁ karmāṇy aśeṣataḥ

yas tu karma-phala-tyāgī

sa tyāgīty abhidhīyate

na—nunca; hi—certamente; deha-bhṛtā—do encarnado; śakyam—possível; tyaktum—renunciar; karmāṇi—atividades de; aśeṣataḥ—totalmente; yaḥ tu—quem quer que; karma—trabalho; phala—resultado; tyāgī—renunciante; saḥ—ele; tyāgī—o renunciante; iti—assim; abhidhīyate—diz-se.

É de fato impossível para um ser encarnado abandonar todas as atividades. Por isso, diz-se que aquele que renuncia aos frutos da ação é quem verdadeiramente renunciou.

A pessoa em consciência de Kṛṣṇa que age conhecendo sua relação com Kṛṣṇa está sempre liberada. Por conseguinte, não tem que desfrutar nem sofrer os resultados de seus atos após a morte.

Bg 18.12

अनिष्टमिष्टं मिश्रं च त्रिविधं कर्मणः फलम् ।
भवत्यत्यागिनां प्रेत्य न तु संन्यासिनां क्वचित् ॥१२॥

aniṣṭam iṣṭaṁ miśraṁ ca

tri-vidhaṁ karmaṇaḥ phalam

bhavaty atyāgināṁ pretya

na tu sannyāsināṁ kvacit

aniṣṭam—conduzindo ao inferno; iṣṭam—conduzindo ao céu; miśram ca—ou misto; tri-vidham—três tipos; karmaṇaḥ—trabalho; phalam—resultado; bhavati—torna-se; atyāginām—do não-renunciante; pretya—depois da morte; na tu—mas não; sannyāsinām—da ordem renunciada; kvacit—em qualquer momento.

Para aquele que não é renunciante, os três frutos da ação—desejável, indesejável e misto—acumulam-se após a morte. Mas aqueles que se encontram na ordem de vida renunciada não têm tais resultados a sofrer ou desfrutar.

A pessoa em consciência de Kṛṣṇa ou no modo da bondade não detesta ninguém nem nada que perturbe seu corpo. Realiza seu trabalho no lugar próprio e no momento oportuno, sem temer os efeitos penosos de seu dever. Tal pessoa, situada na transcendência, deve ser compreendida como a mais inteligente e além de todas as dúvidas em suas atividades.

Bg 18.13-14

पञ्चैतानि महाबाहो कारणानि निबोध मे ।
साङ्ख्ये कृतान्ते प्रोक्तानि सिद्धये सर्वकर्मणाम् ॥१३॥
अधिष्ठानं तथा कर्ता करणं च पृथग्विधम् ।
विविधाश्च पृथक्चेष्टा दैवं चैवात्र पञ्चमम् ॥१४॥

pañcaitāni mahā-bāho

kāraṇāni nibodha me

sāṅkhye kṛtānte proktāni

siddhaye sarva-karmaṇām

adhiṣṭhānaṁ tathā kartā

karaṇaṁ ca pṛthag-vidham

vividhāś ca pṛthak ceṣṭā

daivaṁ caivātra pañcamam

pañca—cinco; etāni—todas estas; mahā-bāho—ó pessoa de braços poderosos; kāraṇāni—causas; nibodha—compreende; me—de Mim; sāṅkhye—nos Vedas; kṛtānte—depois da execução; proktāni—dito; siddhaye—perfeição; sarva—todas; karmaṇām—acionadas; adhiṣṭhānam—lugar; tathā—também; kartā—executor; karaṇam ca—e instrumentos; pṛthak-vidham—de diferentes tipos; vividhāḥ ca—variedades; pṛthak—separadamente; ceṣṭāḥ—esforço; daivam—o Supremo; ca—também; eva—certamente; atra—aqui; pañcamam—cinco.

Ó Arjuna de braços poderosos, aprende de Mim sobre os cinco fatores que efetuam a realização de toda ação. Esses são declarados na filosofia sāṅkhya como sendo o lugar da ação, o executor, os sentidos, o esforço e, por fim, a Superalma.

Pode-se levantar a questão de como, sendo certo que toda atividade executada deve ter alguma reação, a pessoa em consciência de Kṛṣṇa não sofre nem desfruta as reações do trabalho. O Senhor cita a filosofia Vedānta para mostrar como isso é possível. Ele diz que há cinco causas de todas as atividades e do êxito em toda atividade, e devem-se conhecer essas cinco causas. Sāṅkhya significa o tronco do conhecimento, e Vedānta é o tronco final do conhecimento aceito por todos os principais ācāryas. Até Śaṅkara aceita o Vedānta-sūtra como tal. Por isso, deve-se consultar tal autoridade.

A vontade última está investida na Superalma, como se afirma no Gītā: “sarvasya cāhaṁ hṛdi.” Ele ocupa todos em certas atividades. Os atos realizados sob Sua direção, a partir do interior, não produzem reação alguma, nem nesta vida nem na vida após a morte.

Os instrumentos da ação são os sentidos, e por meio dos sentidos a alma age de várias maneiras, e para cada ação há um esforço diferente. Mas todas as atividades dependem da vontade da Superalma, que está sentada dentro do coração como amiga. O Senhor Supremo é a supercausa. Sob estas circunstâncias, aquele que age em consciência de Kṛṣṇa, sob a direção da Superalma situada dentro do coração, naturalmente não fica atado por atividade alguma. Aqueles em plena consciência de Kṛṣṇa não são, em última análise, responsáveis por suas ações. Tudo depende da vontade suprema, da Superalma, da Suprema Personalidade de Deus.

Bg 18.15

शरीरवाङ्मनोभिर्यत्कर्म प्रारभते नरः ।
न्याय्यं वा विपरीतं वा पञ्चैते तस्य हेतवः ॥१५॥

śarīra-vāṅ-manobhir yat

karma prārabhate naraḥ

nyāyyaṁ vā viparītaṁ vā

pañcaite tasya hetavaḥ

śarīra—corpo; vāk—fala; manobhiḥ—pela mente; yat—qualquer coisa; karma—trabalho; prārabhate—começa; naraḥ—uma pessoa; nyāyyam—certo; vā—ou; viparītam—o oposto; vā—ou; pañca—cinco; ete—todos estes; tasya—suas; hetavaḥ—causas.

Toda ação certa ou errada que um homem executa pelo corpo, pela mente ou pela fala é causada por estes cinco fatores.

As palavras “certo” e “errado” são muito significativas neste verso. O trabalho certo é o trabalho realizado em conformidade com as direções prescritas nas escrituras, e o trabalho errado é o trabalho executado contra os princípios das injunções escriturais. Mas tudo o que se faz requer estes cinco fatores para sua execução completa.

Bg 18.16

तत्रैवं सति कर्तारमात्मानं केवलं तु यः ।
पश्यत्यकृतबुद्धित्वान्न स पश्यति दुर्मतिः ॥१६॥

tatraivaṁ sati kartāram

ātmānaṁ kevalaṁ tu yaḥ

paśyaty akṛta-buddhitvān

na sa paśyati durmatiḥ

tatra—lá; evam—certamente; sati—sendo assim; kartāram—do executor; ātmānam—a alma; kevalam—somente; tu—mas; yaḥ—quem quer que; paśyati—vê; akṛta-buddhitvāt—devido à falta de inteligência; na—nunca; saḥ—ele; paśyati—vê; durmatiḥ—tolo.

Por isso, aquele que se julga o único agente, sem considerar os cinco fatores, certamente não é muito inteligente e não pode ver as coisas como elas são.

Uma pessoa tola não consegue compreender que a Superalma está sentada como amiga em seu interior, conduzindo suas ações. Embora as causas materiais sejam o lugar, o executor, o esforço e os sentidos, a causa final é o Supremo, a Personalidade de Deus. Por conseguinte, deve-se ver não apenas as quatro causas materiais, mas também a suprema causa eficiente. Aquele que não vê o Supremo julga-se o instrumento.

Bg 18.17

यस्य नाहंकृतो भावो बुद्धिर्यस्य न लिप्यते ।
हत्वाऽपि स इमाँल्लोकान्न हन्ति न निबध्यते ॥१७॥

yasya nāhaṅkṛto bhāvo

buddhir yasya na lipyate

hatvāpi sa imāḹ lokān

na hanti na nibadhyate

yasya—daquele que; na—nunca; ahaṅkṛtaḥ—ego falso; bhāvaḥ—natureza; buddhiḥ—inteligência; yasya—aquele que; na—nunca; lipyate—está apegada; hatvā api—mesmo matando; saḥ—ele; imān—este; lokān—mundo; na—nunca; hanti—mata; na—nunca; nibadhyate—enreda-se.

Aquele que não é motivado pelo ego falso, cuja inteligência não está enredada, embora mate homens neste mundo, não é o matador. Tampouco fica atado por suas ações.

Neste verso, o Senhor informa Arjuna que o desejo de não lutar surge do ego falso. Arjuna julgava-se o executor da ação, mas não considerava a sanção Suprema interior e exterior. Se não se sabe que existe uma supersanção, por que se haveria de agir? Mas aquele que conhece o instrumento de trabalho, conhece a si mesmo como o executor e ao Senhor Supremo como o sancionador supremo, é perfeito ao fazer todas as coisas. Tal pessoa jamais está em ilusão. A atividade pessoal e a responsabilidade nascem do ego falso e da falta de Deus, ou seja, da ausência de consciência de Kṛṣṇa. Quem quer que esteja agindo em consciência de Kṛṣṇa sob a direção da Superalma ou da Suprema Personalidade de Deus, embora mate, não mata. Tampouco é jamais afetado pela reação de tal morte. Quando um soldado mata sob o comando de um oficial superior, não é passível de julgamento. Mas se um soldado mata por sua conta pessoal, então é certamente julgado por um tribunal.

Bg 18.18

ज्ञानं ज्ञेयं परिज्ञाता त्रिविधा कर्मचोदना ।
करणं कर्म कर्तेति त्रिविधः कर्मसंग्रहः ॥१८॥

jñānaṁ jñeyaṁ parijñātā

tri-vidhā karma-codanā

karaṇaṁ karma karteti

tri-vidhaḥ karma-saṅgrahaḥ

jñānam—conhecimento; jñeyam—objetivo; parijñātā—o conhecedor; tri-vidhā—três tipos; karma—trabalho; codanā—ímpeto; karaṇam—os sentidos; karma—trabalho; kartā—o executor; iti—assim; tri-vidhaḥ—três tipos; karma—trabalho; saṅgrahaḥ—acumulação.

O conhecimento, o objeto do conhecimento e o conhecedor são os três fatores que motivam a ação; os sentidos, o trabalho e o executor compõem a base tríplice da ação.

Há três tipos de ímpeto para o trabalho diário: o conhecimento, o objeto do conhecimento e o conhecedor. Os instrumentos do trabalho, o trabalho em si e o trabalhador chamam-se os constituintes do trabalho. Qualquer trabalho realizado por qualquer ser humano possui esses elementos. Antes de agir, há algum ímpeto, ao qual se chama inspiração. Qualquer solução a que se chegue antes que o trabalho se concretize é uma forma sutil de trabalho. Em seguida, o trabalho assume a forma de ação. Primeiro, é preciso passar pelos processos psicológicos de pensar, sentir e querer, e isso chama-se ímpeto. Na verdade, a fé para realizar atos chama-se conhecimento. A inspiração para trabalhar é a mesma, quer venha das escrituras, quer da instrução do mestre espiritual. Quando há a inspiração e há o executor, a atividade efetiva ocorre com a ajuda dos sentidos. A mente é o centro de todos os sentidos, e o objeto é o trabalho em si. Estas são as diferentes fases do trabalho conforme se descreve no Bhagavad-gītā. A soma total de todas as atividades chama-se acumulação do trabalho.

Bg 18.19

ज्ञानं कर्म च कर्ताच त्रिधैव गुणभेदतः ।
प्रोच्यते गुणसङ्ख्याने यथावच्छृणु तान्यपि ॥१९॥

jñānaṁ karma ca kartā ca

tridhaiva guṇa-bhedataḥ

procyate guṇa-saṅkhyāne

yathāvac chṛṇu tāny api

jñānam—conhecimento; karma—trabalho; ca—também; kartā—executor; ca—também; tridhā—três tipos; eva—certamente; guṇa-bhedataḥ—em função dos diferentes modos da natureza material; procyate—diz-se; guṇa-saṅkhyāne—em função dos diferentes modos; yathāvat—conforme atuam; śṛṇu—ouve; tāni—todos eles; api—também.

De acordo com os três modos da natureza material, há três espécies de conhecimento, ação e executores da ação. Ouve enquanto os descrevo.

No Décimo Quarto Capítulo, descreveram-se minuciosamente as três divisões dos modos da natureza material. Naquele capítulo, disse-se que o modo da bondade é iluminador, o modo da paixão é materialista, e o modo da ignorância conduz à preguiça e à indolência. Todos os modos da natureza material são atadores; não são fontes de liberação. Mesmo no modo da bondade a pessoa permanece condicionada. No Décimo Sétimo Capítulo, descreveram-se os diferentes tipos de adoração praticados por diferentes tipos de homens nos diferentes modos da natureza material. Neste verso, o Senhor deseja falar dos diferentes tipos de conhecimento, executores e do trabalho em si, segundo os três modos materiais.

Bg 18.2

श्रीभगवानुवाच ।
काम्यानां कर्मणां न्यासं संन्यासं कवयो विदुः ।
सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणाः ॥२॥

śrī-bhagavān uvāca

kāmyānāṁ karmaṇāṁ nyāsaṁ

sannyāsaṁ kavayo viduḥ

sarva-karma-phala-tyāgaṁ

prāhus tyāgaṁ vicakṣaṇāḥ

śrī bhagavān uvāca—a Suprema Personalidade de Deus disse; kāmyānām—com desejo; karmaṇām—atividades; nyāsam—renúncia; sannyāsam—ordem de vida renunciada; kavayaḥ—os eruditos; viduḥ—conhecem; sarva—todas; karma—atividades; phala—de resultados; tyāgam—renúncia; prāhuḥ—chamam; tyāgam—renúncia; vicakṣaṇāḥ—os experientes.

O Senhor Supremo disse: Os sábios chamam de renúncia [tyāga] o ato de abandonar os resultados de todas as atividades. E esse estado é chamado de ordem de vida renunciada [sannyāsa] pelos grandes eruditos.

É preciso abandonar a execução de atividades visando aos resultados. Esta é a instrução do Bhagavad-gītā. Mas as atividades que conduzem ao avanço no conhecimento espiritual não devem ser abandonadas. Isso ficará claro no próximo verso. Há nas literaturas Védicas muitas prescrições de métodos para realizar sacrifícios com algum propósito particular. Há certos sacrifícios que se executam para obter um bom filho ou para alcançar elevação aos planetas superiores, mas os sacrifícios motivados por desejos devem ser interrompidos. Contudo, o sacrifício para a purificação do coração ou para o avanço na ciência espiritual não deve ser abandonado.

Bg 18.20

सर्वभूतेषु येनैकं भावमव्ययमीक्षते ।
अविभक्तं विभक्तेषु तज्ज्ञानं विद्धि सात्त्विकम् ॥२०॥

sarva-bhūteṣu yenaikaṁ

bhāvam avyayam īkṣate

avibhaktaṁ vibhakteṣu

taj jñānaṁ viddhi sāttvikam

sarva-bhūteṣu—em todas as entidades vivas; yena—pelo qual; ekam—uma; bhāvam—situação; avyayam—imperecível; īkṣate—vê; avibhaktam—indivisa; vibhakteṣu—nas inumeráveis divididas; tat—esse; jñānam—conhecimento; viddhi—conhece; sāttvikam—no modo da bondade.

O conhecimento pelo qual se vê uma única natureza espiritual indivisa em todas as existências, indivisa nos divididos, é conhecimento no modo da bondade.

A pessoa que vê uma única alma espiritual em cada ser vivo, seja ele semideus, ser humano, animal, ave, fera, criatura aquática ou planta, possui conhecimento no modo da bondade. Em todas as entidades vivas há uma única alma espiritual, embora possuam corpos diferentes em função de seu trabalho anterior. Como se descreveu no Sétimo Capítulo, a manifestação da força viva em cada corpo deve-se à natureza superior do Senhor Supremo. Assim, ver essa única natureza superior, essa força viva, em cada corpo é ver no modo da bondade. Essa energia viva é imperecível, embora os corpos sejam perecíveis. A diferença é percebida em função do corpo, pois há muitas formas de existência material na vida condicionada; por isso parecem estar divididas. Tal conhecimento impessoal conduz, finalmente, à autorrealização.

Bg 18.21

पृथक्त्वेन तु यज्ज्ञानं नानाभावान्पृथग्विधान् ।
वेत्ति सर्वेषु भूतेषु तज्ज्ञानं विद्धि राजसम् ॥२१॥

pṛthaktvena tu yaj jñānaṁ

nānā-bhāvān pṛthag-vidhān

vetti sarveṣu bhūteṣu

taj jñānaṁ viddhi rājasam

pṛthaktvena—devido à divisão; tu—mas; yat jñānam—o conhecimento que; nānā-bhāvān—situações multifárias; pṛthak-vidhān—de modo diverso; vetti—aquele que conhece; sarveṣu—em todas; bhūteṣu—entidades vivas; tat jñānam—esse conhecimento; viddhi—deve ser conhecido; rājasam—em função da paixão.

O conhecimento pelo qual se vê habitar em diferentes corpos um tipo diferente de entidade viva é o conhecimento no modo da paixão.

O conceito de que o corpo material é a entidade viva e de que, com a destruição do corpo, também se destrói a consciência, chama-se conhecimento no modo da paixão. Segundo esse conhecimento, os corpos diferem uns dos outros pelo desenvolvimento de diferentes tipos de consciência; do contrário, não há alma separada que manifeste consciência. O próprio corpo é a alma, e não há alma separada além deste corpo. Segundo tal conhecimento, a consciência é temporária. Ou então não há almas individuais, mas existe uma alma onipenetrante, plena de conhecimento, e este corpo é uma manifestação de ignorância temporária. Ou então, além deste corpo, não há nenhum indivíduo especial nem Alma Suprema. Todas estas concepções consideram-se produtos do modo da paixão.

Bg 18.22

यत्तु कृत्स्नवदेकस्मिन्कार्ये सक्तमहैतुकम् ।
अतत्त्वार्थवदल्पं च तत्तामसमुदाहृतम् ॥२२॥

yat tu kṛtsna-vad ekasmin

kārye saktam ahaitukam

atattvārtha-vad alpaṁ ca

tat tāmasam udāhṛtam

yat—aquilo que; tu—mas; kṛtsnavat—tudo em tudo; ekasmin—em uma; kārye—trabalho; saktam—apegado; ahaitukam—sem causa; atattva-arthavat—sem realidade; alpam ca—e muito escasso; tat—esse; tāmasam—no modo da escuridão; udāhṛtam—diz-se.

E o conhecimento pelo qual a pessoa se apega a um único tipo de trabalho como tudo em tudo, sem conhecimento da verdade, e que é muito escasso, diz-se que está no modo da escuridão.

O “conhecimento” do homem comum encontra-se sempre no modo da escuridão ou ignorância, pois toda entidade viva, na vida condicionada, nasce no modo da ignorância. Aquele que não desenvolve conhecimento por meio das autoridades ou das injunções escriturais possui um conhecimento limitado ao corpo. Não se preocupa em agir conforme as direções das escrituras. Para ele, Deus é o dinheiro, e conhecimento significa a satisfação das exigências corporais. Tal conhecimento não tem conexão alguma com a Verdade Absoluta. É mais ou menos como o conhecimento dos animais comuns: o conhecimento de comer, dormir, defender-se e acasalar-se. Tal conhecimento descreve-se aqui como o produto do modo da escuridão. Em outras palavras, o conhecimento referente à alma espiritual além deste corpo chama-se conhecimento no modo da bondade; o conhecimento que produz muitas teorias e doutrinas pela força da lógica mundana e da especulação mental é o produto do modo da paixão; e o conhecimento que se preocupa apenas em manter o corpo confortável diz-se que está no modo da ignorância.

Bg 18.23

नियतं सङ्गरहितमरागद्वेषतः कृतम् ।
अफलप्रेप्सुना कर्म यत्तत्सात्त्विकमुच्यते ॥२३॥

niyataṁ saṅga-rahitam

arāga-dveṣataḥ kṛtam

aphala-prepsunā karma

yat tat sāttvikam ucyate

niyatam—regulada; saṅga-rahitam—sem apego; arāga-dveṣataḥ—sem amor nem ódio; kṛtam—realizada; aphala-prepsunā—sem resultado fruitivo; karma—atos; yat—aquilo que; tat—essa; sāttvikam—no modo da bondade; ucyate—chama-se.

Quanto às ações, a ação que está em conformidade com o dever, executada sem apego, sem amor nem ódio, por aquele que renunciou aos resultados fruitivos, chama-se ação no modo da bondade.

Os deveres ocupacionais regulados, conforme prescritos nas escrituras em função das diferentes ordens e divisões da sociedade, executados sem apego nem direitos de propriedade e, portanto, sem amor nem ódio, e executados em consciência de Kṛṣṇa para a satisfação do Supremo, sem autossatisfação nem autogratificação, chamam-se ações no modo da bondade.

Bg 18.24

यत्तु कामेप्सुना कर्म साहंकारेण वा पुनः ।
क्रियते बहुलायासं तद्राजसमुदाहृतम् ॥२४॥

yat tu kāmepsunā karma

sāhaṅkāreṇa vā punaḥ

kriyate bahulāyāsaṁ

tad rājasam udāhṛtam

yat—aquilo que; tu—mas; kāma-īpsunā—com resultado fruitivo; karma—trabalho; sāhaṅkāreṇa—com ego; vā—ou; punaḥ—de novo; kriyate—executado; bahula-āyāsam—com grande labor; tat—esse; rājasam—no modo da paixão; udāhṛtam—diz-se.

Mas a ação executada com grande esforço por aquele que busca satisfazer seus desejos, e que se encena a partir de um sentimento de ego falso, chama-se ação no modo da paixão.

Bg 18.25

अनुबन्धं क्षयं हिंसामनपेक्ष्य च पौरुषम् ।
मोहादारभ्यते कर्म यत्तत्तामसमुच्यते ॥२५॥

anubandhaṁ kṣayaṁ hiṁsām

anapekṣya ca pauruṣam

mohād ārabhyate karma

yat tat tāmasam ucyate

anubandham—cativeiro futuro; kṣayam—distrativo; hiṁsām—violência; anapekṣya—sem consideração das consequências; ca—também; pauruṣam—angustiante para os outros; mohāt—pela ilusão; ārabhyate—começada; karma—trabalho; yat—aquele; tat—que; tāmasam—no modo da ignorância; ucyate—diz-se.

E a ação executada na ignorância e na ilusão, sem consideração do cativeiro ou das consequências futuras, que inflige dano e é impraticável, diz-se ser ação no modo da ignorância.

É preciso prestar contas das próprias ações ao Estado ou aos agentes do Senhor Supremo chamados Yamadūtas. O trabalho irresponsável é distração, pois destrói os princípios reguladores das injunções escriturais. Frequentemente baseia-se na violência e é angustiante para outras entidades vivas. Tal trabalho irresponsável realiza-se à luz da experiência pessoal de cada um. Isso chama-se ilusão. E todo esse trabalho ilusório é produto do modo da ignorância.

Bg 18.26

मुक्तसङ्गोऽनहंवादी धृत्युत्साहसमन्वितः ।
सिद्ध्यसिद्ध्योर्निर्विकारः कर्ता सात्त्विक उच्यते ॥२६॥

mukta-saṅgo ‘nahaṁ-vādī

dhṛty-utsāha-samanvitaḥ

siddhy-asiddhyor nirvikāraḥ

kartā sāttvika ucyate

mukta-saṅgaḥ—liberado de toda associação material; anaham-vādī—sem ego falso; dhṛti-utsāha—com grande entusiasmo; samanvitaḥ—qualificado dessa maneira; siddhi—perfeição; asiddhyoḥ—fracasso; nirvikāraḥ—sem mudança; kartā—executor; sāttvikaḥ—no modo da bondade; ucyate—diz-se.

O executor que está livre de todos os apegos materiais e do ego falso, que é entusiasta e resoluto e indiferente ao êxito ou ao fracasso, é um executor no modo da bondade.

A pessoa em consciência de Kṛṣṇa é sempre transcendental aos modos materiais da natureza. Não tem expectativas quanto ao resultado do trabalho que lhe é confiado, pois está acima do ego falso e do orgulho. Mesmo assim, mantém-se sempre entusiasmada até a conclusão de tal trabalho. Não se preocupa com a aflição assumida; está sempre entusiasmada. Não se importa com o êxito ou o fracasso; é equânime tanto na aflição quanto na felicidade. Tal executor situa-se no modo da bondade.

Bg 18.27

रागी कर्मफलप्रेप्सुर्लुब्धो हिंसात्मकोऽशुचिः ।
हर्षशोकान्वितः कर्ता राजसः परिकीर्तितः ॥२७॥

rāgī karma-phala-prepsur

lubdho hiṁsātmako ‘śuciḥ

harṣa-śokānvitaḥ kartā

rājasaḥ parikīrtitaḥ

rāgī—muito apegado; karma-phala—ao fruto do trabalho; prepsuḥ—desejoso; lubdhaḥ—ávido; hiṁsā-ātmakaḥ—e sempre invejoso; aśuciḥ—impuro; harṣa-śoka-anvitaḥ—intricado, com alegria e tristeza; kartā—tal executor; rājasaḥ—no modo da paixão; parikīrtitaḥ—declara-se.

Mas o executor que está apegado aos frutos de seu labor e que apaixonadamente quer desfrutá-los, que é ávido, invejoso e impuro e movido pela felicidade e pela aflição, é um executor no modo da paixão.

Uma pessoa apega-se em demasia a certo tipo de trabalho ou ao resultado porque tem apego excessivo ao materialismo, ao lar, à esposa e aos filhos. Tal pessoa não tem desejo de elevação superior na vida. Preocupa-se simplesmente em tornar este mundo o mais materialmente confortável possível. É geralmente muito ávida e pensa que tudo o que conquistou é permanente e jamais será perdido. Tal pessoa inveja os outros e está pronta a fazer qualquer coisa errada para a gratificação dos sentidos. Por isso é impura, e não se importa se seus ganhos são puros ou impuros. Fica muito feliz quando seu trabalho é bem-sucedido e muito aflita quando seu trabalho não é bem-sucedido. Assim é o homem no modo da paixão.

Bg 18.28

अयुक्तः प्राकृतः स्तब्धः शठो नैष्कृतिकोऽलसः ।
विषादी दीर्घसूत्री च कर्ता तामस उच्यते ॥२८॥

ayuktaḥ prākṛtaḥ stabdhaḥ

śaṭho naiṣkṛtiko ‘lasaḥ

viṣādī dīrgha-sūtrī ca

kartā tāmasa ucyate

ayuktaḥ—sem referência às injunções escriturais; prākṛtaḥ—materialista; stabdhaḥ—obstinado; śaṭhaḥ—ardiloso; naiṣkṛtikaḥ—perito em insultar os outros; alasaḥ—preguiçoso; viṣādī—taciturno; dīrgha-sūtrī—procrastinador; ca—também; kartā—executor; tāmasaḥ—no modo da ignorância; ucyate—diz-se.

E o executor que está sempre ocupado em trabalho contra a injunção das escrituras, que é materialista, obstinado, trapaceiro e perito em insultar os outros, que é preguiçoso, sempre taciturno e procrastinador, é um executor no modo da ignorância.

Nas injunções escriturais encontramos que tipo de trabalho deve ser executado e que tipo de trabalho não deve ser executado. Aqueles que não se importam com tais injunções ocupam-se em trabalho que não deve ser feito, e tais pessoas são geralmente materialistas. Trabalham segundo os modos da natureza, não segundo as injunções das escrituras. Tais executores não são muito gentis e, em geral, são sempre astutos e peritos em insultar os outros. São muito preguiçosos; embora tenham algum dever, não o cumprem corretamente e o deixam de lado para mais tarde. Por isso parecem taciturnos. Procrastinam; qualquer coisa que possa ser feita em uma hora, eles a arrastam por anos. Tais executores situam-se no modo da ignorância.

Bg 18.29

बुद्धेर्भेदं धृतेश्चैव गुणतस्त्रिविधं शृणु ।
प्रोच्यमानमशेषेण पृथक्त्वेन धनञ्जय ॥२९॥

buddher bhedaṁ dhṛteś caiva

guṇatas tri-vidhaṁ śṛṇu

procyamānam aśeṣeṇa

pṛthaktvena dhanañjaya

buddheḥ—da inteligência; bhedam—diferenças; dhṛteḥ—da firmeza; ca—também; eva—certamente; guṇataḥ—pelos modos da natureza material; tri-vidham—os três tipos de; śṛṇu—ouve; procyamānam—conforme descrito por Mim; aśeṣeṇa—em detalhe; pṛthaktvena—de modo diverso; dhanañjaya—ó vencedor das riquezas.

Ora, ó vencedor das riquezas, ouve, por favor, enquanto te falo em detalhe sobre os três tipos de entendimento e determinação segundo os três modos da natureza.

Após explicar o conhecimento, o objeto do conhecimento e o conhecedor, em três divisões diferentes segundo os modos da natureza material, o Senhor explica agora a inteligência e a determinação do executor da mesma maneira.

Bg 18.3

त्याज्यं दोषवदित्येके कर्म प्राहुर्मनीषिणः ।
यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यमिति चापरे ॥३॥

tyājyaṁ doṣa-vad ity eke

karma prāhur manīṣiṇaḥ

yajña-dāna-tapaḥ-karma

na tyājyam iti cāpare

tyājyam—deve ser abandonado; doṣavat—como um mal; iti—assim; eke—um grupo; karma—trabalho; prāhuḥ—disseram; manīṣiṇaḥ—de grandes pensadores; yajña—sacrifício; dāna—caridade; tapaḥ—penitência; karma—trabalho; na—nunca; tyājyam—deve ser abandonado; iti—assim; ca—certamente; apare—outros.

Alguns eruditos declaram que todos os tipos de atividades fruitivas devem ser abandonados, mas há ainda outros sábios que sustentam que os atos de sacrifício, caridade e penitência jamais devem ser abandonados.

Há, nas literaturas Védicas, muitas atividades que são objeto de contenda. Por exemplo, diz-se que um animal pode ser morto em sacrifício, mas alguns sustentam que matar animais é completamente abominável. Embora a literatura Védica recomende a morte de animais em sacrifício, não se considera que o animal seja morto. O sacrifício destina-se a dar uma nova vida ao animal. Às vezes, depois de ser morto no sacrifício, o animal recebe nova vida animal, e às vezes é imediatamente promovido à forma humana de vida. Mas há diferentes opiniões entre os sábios. Alguns dizem que matar animais sempre se deve evitar, e outros dizem que, para um sacrifício específico, é bom. Todas estas diferentes opiniões sobre a atividade sacrifical são agora esclarecidas pelo próprio Senhor.

Bg 18.30

प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च कार्याकार्ये भयाभये ।
बन्धं मोक्षं च या वेत्ति बुद्धिः सा पार्थ सात्त्विकी ॥३०॥

pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca

kāryākārye bhayābhaye

bandhaṁ mokṣaṁ ca yā vetti

buddhiḥ sā pārtha sāttvikī

pravṛttim—digno de fazer-se; ca—também; nivṛttim—não digno; kārya—trabalho; akārye—reação; bhaya—temeroso; abhaye—destemor; bandham—obrigação; mokṣam ca—e liberação; yā—aquela que; vetti—conhece; buddhiḥ—entendimento; sā—essa; pārtha—ó filho de Pṛthā; sāttvikī—no modo da bondade.

Ó filho de Pṛthā, o entendimento pelo qual se sabe o que deve ser feito e o que não deve ser feito, o que se deve temer e o que não se deve temer, o que ata e o que liberta, esse entendimento estabelece-se no modo da bondade.

As ações executadas em conformidade com as direções das escrituras chamam-se pravṛtti, ou ações que merecem ser executadas, e as ações que não recebem tal direção não devem ser executadas. Aquele que não conhece as direções escriturais enreda-se nas ações e reações do trabalho. O entendimento que discrimina pela inteligência situa-se no modo da bondade.

Bg 18.31

यया धर्ममधर्मं च कार्यं चाकार्यमेव च ।
अयथावत्प्रजानाति बुद्धिः सा पार्थ राजसी ॥३१॥

yayā dharmam adharmaṁ ca

kāryaṁ cākāryam eva ca

ayathāvat prajānāti

buddhiḥ sā pārtha rājasī

yayā—pela qual; dharmam—princípios da religião; adharmam ca—e irreligião; kāryam—trabalho; ca—também; akāryam—o que não deve ser feito; eva—certamente; ca—também; ayathāvat—imperfeitamente; prajānati—conhece; buddhiḥ—inteligência; sā—essa; pārtha—ó filho de Pṛthā; rājasī—no modo da paixão.

E o entendimento que não pode distinguir entre o modo de vida religioso e o irreligioso, entre a ação que deve ser feita e a ação que não deve ser feita, esse entendimento imperfeito, ó filho de Pṛthā, está no modo da paixão.

A inteligência no modo da paixão sempre opera de modo perverso. Aceita religiões que não são realmente religiões e rejeita a religião verdadeira. Todas as visões e atividades estão desviadas. Os homens de inteligência apaixonada compreendem uma grande alma como sendo um homem comum e aceitam um homem comum como uma grande alma. Pensam que a verdade é falsidade e aceitam a falsidade como verdade. Em todas as atividades, simplesmente seguem o caminho errado; por isso, sua inteligência está no modo da paixão.

Bg 18.32

अधर्मं धर्ममिति या मन्यते तमसावृता ।
सर्वार्थान्विपरीतांश्च बुद्धिः सा पार्थ तामसी ॥३२॥

adharmaṁ dharmam iti yā

manyate tamasāvṛtā

sarvārthān viparītāṁś ca

buddhiḥ sā pārtha tāmasī

adharmam—irreligião; dharmam—religião; iti—assim; yā—que; manyate—pensa; tamasā—pela ilusão; āvṛtā—coberta; sarva-arthān—todas as coisas; viparītān—na direção errada; ca—também; buddhiḥ—inteligência; sa—essa; pārtha—ó filho de Pṛthā; tāmasī—no modo da ignorância.

O entendimento que considera a irreligião como religião e a religião como irreligião, sob o feitiço da ilusão e da escuridão, e que se esforça sempre na direção errada, ó Pārtha, está no modo da ignorância.

Bg 18.33

धृत्या यया धारयते मनःप्राणेन्द्रियक्रियाः ।
योगेनाव्यभिचारिण्या धृतिः सा पार्थ सात्त्विकी ॥३३॥

dhṛtyā yayā dhārayate

manaḥ-prāṇendriya-kriyāḥ

yogenāvyabhicāriṇyā

dhṛtiḥ sā pārtha sāttvikī

dhṛtyā—determinação; yayā—pela qual; dhārayate—sustenta-se; manaḥ—mente; prāṇa—vida; indriya—sentidos; kriyāḥ—atividades; yogena—pela prática do yoga; avyabhicāriṇyā—sem qualquer interrupção; dhṛtiḥ—tal determinação; sā—essa; pārtha—ó filho de Pṛthā; sāttvikī—no modo da bondade.

Ó filho de Pṛthā, a determinação que é inquebrável, sustentada com firmeza pela prática do yoga, e que assim controla a mente, a vida e os atos dos sentidos, está no modo da bondade.

O yoga é um meio de compreender a Alma Suprema. Aquele que está firmemente fixo na Alma Suprema com determinação, concentrando sua mente, vida e atividades sensórias no Supremo, ocupa-se em consciência de Kṛṣṇa. Esse tipo de determinação está no modo da bondade. A palavra avyabhicāriṇya é muito significativa, pois refere-se a pessoas que se ocupam em consciência de Kṛṣṇa e jamais se desviam por qualquer outra atividade.

Bg 18.34

यया तु धर्मकामार्थान्धृत्या धारयतेऽर्जुन ।
प्रसङ्गेन फलाकाङ्क्षी धृतिः सा पार्थ राजसी ॥३४॥

yayā tu dharma-kāmārthān

dhṛtyā dhārayate ‘rjuna

prasaṅgena phalākāṅkṣī

dhṛtiḥ sā pārtha rājasī

yayā—pela qual; tu—mas; dharma-kāma-arthān—à religiosidade e ao desenvolvimento econômico; dhṛtyā—pela determinação; dhārayate—em tais termos; arjuna—ó Arjuna; prasaṅgena—por isso; phala-ākāṅkṣī—desejando resultado fruitivo; dhṛtiḥ—determinação; sā—essa; pārtha—ó filho de Pṛthā; rājasī—no modo da paixão.

E a determinação pela qual a pessoa se aferra ao resultado fruitivo na religião, no desenvolvimento econômico e na gratificação dos sentidos é da natureza da paixão, ó Arjuna.

Toda pessoa que está sempre desejosa de resultados fruitivos em atividades religiosas ou econômicas, cujo único desejo é a gratificação dos sentidos, e cuja mente, vida e sentidos estão assim ocupados, encontra-se no modo da paixão.

Bg 18.35

यया स्वप्नं भयं शोकं विषादं मदमेव च ।
न विमुञ्चति दुर्मेधा धृतिः सा पार्थ तामसी ॥३५॥

yayā svapnaṁ bhayaṁ śokaṁ

viṣādaṁ madam eva ca

na vimuñcati durmedhā

dhṛtiḥ sā pārtha tāmasī

yayā—pela qual; svapnam—sonho; bhayam—temor; śokam—lamentação; viṣādam—taciturnidade; madam—ilusão; eva—certamente; ca—também; na—nunca; vimuñcati—libera-se; durmedhāḥ—pouco inteligente; dhṛtiḥ—determinação; sā—essa; pārtha—ó filho de Pṛthā; tāmasī—no modo da ignorância.

E a determinação que não pode ir além do sonho, do temor, da lamentação, da taciturnidade e da ilusão—tal determinação pouco inteligente está no modo da escuridão.

Não se deve concluir que a pessoa no modo da bondade não sonhe. Aqui, sonho significa dormir em excesso. O sonho está sempre presente; quer no modo da bondade, da paixão ou da ignorância, o sonho é uma ocorrência natural. Mas aqueles que não conseguem evitar o sono em excesso, que não conseguem evitar o orgulho de desfrutar dos objetos materiais e que estão sempre sonhando em assenhorear-se do mundo material, cuja vida, mente e sentidos estão assim ocupados, são considerados como estando no modo da ignorância.

Bg 18.36-37

सुखं त्विदानीं त्रिविधं शृणु मे भरतर्षभ ।
अभ्यासाद्रमते यत्र दुःखान्तं च निगच्छति ॥३६॥
यत्तदग्रे विषमिव परिणामेऽमृतोपमम् ।
तत्सुखं सात्त्विकं प्रोक्तमात्मबुद्धिप्रसादजम् ॥३७॥

sukhaṁ tv idānīṁ tri-vidhaṁ

śṛṇu me bharatarṣabha

abhyāsād ramate yatra

duḥkhāntaṁ ca nigacchati

yat tad agre viṣam iva

pariṇāme ‘mṛtopamam

tat sukhaṁ sāttvikaṁ proktam

ātma-buddhi-prasāda-jam

sukham—felicidade; tu—mas; idānīm—agora; tri-vidham—três tipos; śṛṇu—ouve; me—de Mim; bharatarṣabha—ó melhor entre os Bhāratas; abhyāsāt—pela prática; ramate—desfruta; yatra—onde; duḥkha—aflição; antam—fim; ca—também; nigacchati—obtém; yat—aquilo que; tat—essa; agre—no princípio; viṣam iva—como veneno; pariṇāme—no fim; amṛta—néctar; upamam—comparada a; tat—essa; sukham—felicidade; sāttvikam—no modo da bondade; proktam—diz-se; ātma—do eu; buddhi—inteligência; prasāda-jam—satisfatória.

Ó melhor dos Bhāratas, ouve agora, por favor, de Mim sobre os três tipos de felicidade que a alma condicionada desfruta, e pelos quais por vezes chega ao fim de toda aflição. Aquela que, no princípio, pode ser como veneno, mas no fim é como néctar e que desperta a pessoa para a autorrealização diz-se ser felicidade no modo da bondade.

A alma condicionada tenta desfrutar da felicidade material vez após vez. Assim, mastiga o já mastigado, mas, às vezes, no decorrer de tal desfrute, ela se livra do enredamento material pela associação com uma grande alma. Em outras palavras, a alma condicionada está sempre ocupada em algum tipo de gratificação dos sentidos, mas, quando compreende, pela boa associação, que isso não passa de uma repetição da mesma coisa e desperta para sua verdadeira consciência de Kṛṣṇa, às vezes se livra dessa suposta felicidade repetitiva.

Na busca da autorrealização, é preciso seguir muitas regras e regulações para controlar a mente e os sentidos e concentrar a mente no Eu. Todos esses procedimentos são muito difíceis, amargos como veneno, mas se a pessoa for bem-sucedida em seguir as regulações e alcançar a posição transcendental, começa a beber o verdadeiro néctar, e desfruta da vida.

Bg 18.38

विषयेन्द्रियसंयोगाद्यत्तदग्रेऽमृतोपमम् ।
परिणामे विषमिव तत्सुखं राजसं स्मृतम् ॥३८॥

viṣayendriya-saṁyogād

yat tad agre ‘mṛtopamam

pariṇāme viṣam iva

tat sukhaṁ rājasaṁ smṛtam

viṣaya—objetos dos sentidos; indriya—sentidos; saṁyogāt—combinação; yat—essa; tat—que; agre—no princípio; amṛta-upamam—como néctar; pariṇāme—no fim; viṣam iva—como veneno; tat—essa; sukham—felicidade; rājasam—no modo da paixão; smṛtam—considera-se.

A felicidade que se deriva do contato dos sentidos com seus objetos e que parece néctar no início, mas veneno no fim, diz-se ser da natureza da paixão.

Um jovem e uma jovem se encontram, e os sentidos impelem o jovem a vê-la, tocá-la e ter relação sexual com ela. No princípio, isso pode ser muito agradável aos sentidos, mas, no fim, ou após algum tempo, torna-se como veneno. Eles se separam ou há divórcio, há lamentação, há tristeza, etc. Tal felicidade está sempre no modo da paixão. A felicidade derivada de uma combinação dos sentidos com os objetos dos sentidos é sempre causa de aflição e deve ser evitada por todos os meios.

Bg 18.39

यदग्रे चानुबन्धे च सुखं मोहनमात्मनः ।
निद्रालस्यप्रमादोत्थं तत्तामसमुदाहृतम् ॥३९॥

yad agre cānubandhe ca

sukhaṁ mohanam ātmanaḥ

nidrālasya-pramādotthaṁ

tat tāmasam udāhṛtam

yat—aquela que; agre—no princípio; ca—também; anubandhe—pelo cativeiro; ca—também; sukham—felicidade; mohanam—ilusão; ātmanaḥ—do eu; nidrā—sono; ālasya—preguiça; pramāda—ilusão; uttham—produzida de; tat—essa; tāmasam—no modo da ignorância; udāhṛtam—diz-se.

E a felicidade que é cega para a autorrealização, que é ilusão do princípio ao fim e que surge do sono, da preguiça e da ilusão diz-se ser da natureza da ignorância.

Aquele que se compraz na preguiça e no sono está certamente no modo da escuridão, e aquele que não tem ideia de como agir e de como não agir também está no modo da ignorância. Para a pessoa no modo da ignorância, tudo é ilusão. Não há felicidade nem no princípio nem no fim. Para a pessoa no modo da paixão pode haver algum tipo de felicidade efêmera no princípio e aflição no fim, mas para a pessoa no modo da ignorância só há aflição tanto no princípio quanto no fim.

Bg 18.4

निश्चयं शृणु मे तत्र त्यागे भरतसत्तम ।
त्यागो हि पुरुषव्याघ्र त्रिविधः सम्प्रकीर्तितः ॥४॥

niścayaṁ śṛṇu me tatra

tyāge bharata-sattama

tyāgo hi puruṣa-vyāghra

tri-vidhaḥ samprakīrtitaḥ

niścayam—certamente; śṛṇu—ouve; me—de Mim; tatra—lá; tyāge—em matéria de renúncia; bharata-sattama—ó melhor dos Bhāratas; tyāgaḥ—renúncia; hi—certamente; puruṣa-vyāghra—ó tigre entre os seres humanos; tri-vidhaḥ—três tipos; samprakīrtitaḥ—declara-se.

Ó melhor dos Bhāratas, ouve agora de Mim sobre a renúncia. Ó tigre entre os homens, há três tipos de renúncia declarados nas escrituras.

Embora haja divergências de opinião quanto à renúncia, aqui a Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, dá Seu juízo, que deve ser tido como definitivo. Afinal, os Vedas são diferentes leis dadas pelo Senhor. Aqui o Senhor está pessoalmente presente, e Sua palavra deve ser tida como definitiva. O Senhor diz que o processo de renúncia deve ser considerado em função dos modos da natureza material em que se realiza.

Bg 18.40

न तदस्ति पृथिव्यां वा दिवि देवेषु वा पुनः ।
सत्त्वं प्रकृतिजैर्मुक्तं यदेभिः स्यात्त्रिभिर्गुणैः ॥४०॥

na tad asti pṛthivyāṁ vā

divi deveṣu vā punaḥ

sattvaṁ prakṛti-jair muktaṁ

yad ebhiḥ syāt tribhir guṇaiḥ

na—não; tat—esse; asti—há; pṛthivyām—no universo; vā—ou; divi—no sistema planetário superior; deveṣu—entre os semideuses; vā—ou; punaḥ—de novo; sattvam—existência; prakṛti-jaiḥ—sob a influência da natureza material; muktam—liberada; yat—que; ebhiḥ—por estes; syāt—assim se torna; tribhiḥ—pelos três; guṇaiḥ—modos da natureza material.

Não há ser existente, nem aqui nem entre os semideuses nos sistemas planetários superiores, que esteja livre dos três modos da natureza material.

Aqui o Senhor resume a influência total dos três modos da natureza material em todo o universo.

Bg 18.41

ब्राह्मणक्षत्रियविशां शूद्राणां च परन्तप ।
कर्माणि प्रविभक्तानि स्वभावप्रभवैर्गुणैः ॥४१॥

brāhmaṇa-kṣatriya-viśāṁ

śūdrāṇāṁ ca parantapa

karmāṇi pravibhaktāni

svabhāva-prabhavair guṇaiḥ

brāhmaṇa—os brāhmaṇas; kṣatriya—os kṣatriyas; viśām—os vaiśyas; śūdrāṇām—os śūdras; ca—e; parantapa—ó subjugador dos inimigos; karmāṇi—atividades; pravibhaktāni—dividem-se; svabhāva—natureza própria; prabhavaiḥ—nascidos de; guṇaiḥ—pelos modos da natureza material.

Os brāhmaṇas, os kṣatriyas, os vaiśyas e os śūdras distinguem-se por suas qualidades de trabalho, ó castigador do inimigo, em conformidade com os modos da natureza.

Bg 18.42

शमो दमस्तपः शौचं क्षान्तिरार्जवमेव च ।
ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं ब्रह्मकर्म स्वभावजम् ॥४२॥

śamo damas tapaḥ śaucaṁ

kṣāntir ārjavam eva ca

jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ

brahma-karma svabhāva-jam

śamaḥ—serenidade; damaḥ—autocontrole; tapaḥ—austeridade; śaucam—pureza; kṣāntiḥ—tolerância; ārjavam—honestidade; eva—certamente; ca—e; jñānam—sabedoria; vijñānam—conhecimento; āstikyam—religiosidade; brahma—de um brāhmaṇa; karma—dever; svabhāva-jam—nascido de sua própria natureza.

Serenidade, autocontrole, austeridade, pureza, tolerância, honestidade, sabedoria, conhecimento e religiosidade—estas são as qualidades pelas quais os brāhmaṇas trabalham.

Bg 18.43

शौर्यं तेजो धृतिर्दाक्ष्यं युद्धे चाप्यपलायनम् ।
दानमीश्वरभावश्च क्षात्रं कर्म स्वभावजम् ॥४३॥

śauryaṁ tejo dhṛtir dākṣyaṁ

yuddhe cāpy apalāyanam

dānam īśvara-bhāvaś ca

kṣātraṁ karma svabhāva-jam

śauryam—heroísmo; tejaḥ—poder; dhṛtiḥ—determinação; dākṣyam—habilidade; yuddhe—em batalha; ca—e; api—também; apalāyanam—não fugir; dānam—generosidade; īśvara—liderança; bhāvaḥ—natureza; ca—e kṣātram–kṣatriya; karma—dever; svabhāva-jam—nascido de sua própria natureza.

Heroísmo, poder, determinação, habilidade, coragem em batalha, generosidade e liderança são as qualidades de trabalho dos kṣatriyas.

Bg 18.44

कृषिगौरक्ष्यवाणिज्यं वैश्यकर्म स्वभावजम् ।
परिचर्यात्मकं कर्म शूद्रस्यापि स्वभावजम् ॥४४॥

kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ

vaiśya-karma svabhāva-jam

paricaryātmakaṁ karma

śūdrasyāpi svabhāva-jam

kṛṣi—lavoura; go—vacas; rakṣya—proteção; vāṇijyam—comércio; vaiśya—vaiśya; karma—dever; svabhāva-jam—nascido de sua própria natureza; paricaryā—serviço; ātmakam—natureza; karma—dever; śūdrasya—do śūdra; api—também; svabhāva-jam—nascido de sua própria natureza.

A agricultura, a proteção das vacas e o comércio são as qualidades de trabalho dos vaiśyas, e para os śūdras há o labor e o serviço aos outros.

Bg 18.45

स्वे स्वे कर्मण्यभिरतः संसिद्धिं लभते नरः ।
स्वकर्मनिरतः सिद्धिं यथा विन्दति तच्छृणु ॥४५॥

sve sve karmaṇy abhirataḥ

saṁsiddhiṁ labhate naraḥ

sva-karma-nirataḥ siddhiṁ

yathā vindati tac chṛṇu

sve—própria; sve—própria; karmaṇi—em trabalho; abhirataḥ—seguindo; saṁsiddhim—perfeição; labhate—alcança; naraḥ—um homem; svakarma—por seu próprio dever; nirataḥ—ocupado; siddhim—perfeição; yathā—conforme; vindati—alcança, tat–isso; śṛṇu—ouve.

Seguindo suas qualidades de trabalho, todo homem pode tornar-se perfeito. Ouve agora, por favor, de Mim como isso pode ser feito.

Bg 18.46

यतः प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदं ततम् ।
स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य सिद्धिं विन्दति मानवः ॥४६॥

yataḥ pravṛttir bhūtānāṁ

yena sarvam idaṁ tatam

sva-karmaṇā tam abhyarcya

siddhiṁ vindati mānavaḥ

yataḥ—de quem; pravṛttiḥ—emanação; bhūtānām—de todas as entidades vivas; yena—por quem; sarvam—tudo; idam—isto; tatam—é penetrado; svakarmaṇā—em seus próprios deveres; tam—a Ele; abhyarcya—adorando; siddhim—perfeição; vindati—alcança; mānavaḥ—um homem.

Pela adoração ao Senhor, que é a fonte de todos os seres e que é onipenetrante, o homem pode, na execução de seu próprio dever, alcançar a perfeição.

Como se afirma no Décimo Quinto Capítulo, todos os seres vivos são partes integrantes fragmentárias do Senhor Supremo. Como tal, o Senhor Supremo é o princípio de todas as entidades vivas. Isso é confirmado no Vedānta-sūtra—janmādy asya yataḥ. Logo, o Senhor Supremo é o princípio da vida de toda entidade viva. E o Senhor Supremo, por Suas duas energias, Sua energia externa e Sua energia interna, é onipenetrante. Por isso, deve-se adorar o Senhor Supremo com Suas energias. Geralmente, os devotos vaiṣṇavas adoram o Senhor Supremo com Sua energia interna. Sua energia externa é um reflexo pervertido da energia interna. A energia externa é um pano de fundo, mas o Senhor Supremo, mediante a expansão de Sua porção plenária como Paramātmā, está situado em toda parte. Ele é a Superalma de todos os semideuses, de todos os seres humanos, de todos os animais, em toda parte. Deve-se, portanto, saber que, como parte integrante do Senhor Supremo, é dever da pessoa prestar serviço ao Supremo. Todos devem ocupar-se em serviço devocional ao Senhor em plena consciência de Kṛṣṇa. Isso é o que se recomenda neste verso.

Todos devem pensar que estão ocupados em determinado tipo de ocupação por Hṛṣīkeśa, o senhor dos sentidos. E, com o resultado do trabalho em que se está ocupado, deve-se adorar a Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa. Se a pessoa pensar sempre dessa maneira, em plena consciência de Kṛṣṇa, então, pela graça do Senhor, tornar-se-á plenamente consciente de tudo. Essa é a perfeição da vida. O Senhor diz no Bhagavad-gītā, teṣām ahaṁ samuddhartā. O próprio Senhor Supremo encarrega-se de libertar tal devoto. Essa é a mais alta perfeição da vida. Em qualquer ocupação em que a pessoa esteja envolvida, se servir ao Senhor Supremo, alcançará a mais alta perfeição.

Bg 18.47

श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् ।
स्वभावनियतं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ॥४७॥

śreyān sva-dharmo viguṇaḥ

para-dharmāt sv-anuṣṭhitāt

svabhāva-niyataṁ karma

kurvan nāpnoti kilbiṣam

sreyān—melhor; sva-dharmaḥ—a própria ocupação; viguṇaḥ—executada imperfeitamente; para-dharmāt—ocupação alheia; svanuṣṭhitāt—executada perfeitamente; svabhāva-niyatam—deveres prescritos segundo a natureza própria; karma—trabalho; kurvan—executando; na—nunca; āpnoti—alcança; kilbiṣam—reações pecaminosas.

É melhor ocupar-se na própria ocupação, mesmo que se execute de modo imperfeito, do que aceitar a ocupação alheia e executá-la perfeitamente. Os deveres prescritos, segundo a natureza própria, jamais são afetados por reações pecaminosas.

O dever ocupacional é prescrito no Bhagavad-gītā. Como já se discutiu em versos anteriores, os deveres do brāhmaṇa, do kṣatriya, do vaiśya e do śūdra são prescritos segundo os modos particulares da natureza. Não se deve imitar o dever alheio. Um homem que, por natureza, sente-se atraído pelo tipo de trabalho realizado pelos śūdras não deve declarar-se artificialmente brāhmaṇa, ainda que haja nascido em família de brāhmaṇa. Dessa forma, deve-se trabalhar conforme a própria natureza; nenhum trabalho é abominável, se executado a serviço do Senhor Supremo. O dever ocupacional do brāhmaṇa está certamente no modo da bondade, mas, se uma pessoa não está, por natureza, no modo da bondade, não deve imitar o dever ocupacional do brāhmaṇa. Para o kṣatriya, ou administrador, há tantas coisas abomináveis; o kṣatriya tem de ser violento para matar seus inimigos, e às vezes precisa mentir por causa da diplomacia. Tal violência e duplicidade acompanham os assuntos políticos, mas o kṣatriya não deve abandonar seu dever ocupacional para tentar executar os deveres do brāhmaṇa.

Deve-se agir para satisfazer o Senhor Supremo. Por exemplo, Arjuna era um kṣatriya. Hesitava em lutar contra o lado oposto. Mas, se tal luta for executada por amor a Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, não há motivo para temer degradação alguma. No campo dos negócios também, às vezes um comerciante tem de contar tantas mentiras para obter lucro. Se não o fizer, não pode haver lucro. Às vezes um comerciante diz: “Ó, meu querido cliente, para o senhor não estou tendo lucro algum”, mas é preciso saber que, sem lucro, o comerciante não pode existir. Por isso, deve-se considerar uma simples mentira quando um comerciante diz que não está tendo lucro. Mas o comerciante não deve pensar que, por estar ocupado em uma ocupação na qual mentir é compulsório, deva abandonar sua profissão e adotar a profissão de um brāhmaṇa. Isso não se recomenda. Se a pessoa é um kṣatriya, vaiśya ou śūdra não importa, desde que sirva, com seu trabalho, à Suprema Personalidade de Deus. Até mesmo os brāhmaṇas, que executam diferentes tipos de sacrifício, às vezes precisam matar animais, pois às vezes os animais são sacrificados em tais cerimônias. De modo semelhante, se um kṣatriya, ocupado em sua própria ocupação, mata um inimigo, não há nenhum pecado incorrido. No Terceiro Capítulo, esses assuntos foram clara e minuciosamente explicados; todo homem deve trabalhar com o propósito de yajña, ou para Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus. Tudo o que se faz para a gratificação pessoal dos sentidos é causa de cativeiro. A conclusão é que todos devem ocupar-se segundo o modo particular da natureza que adquiriram, e devem decidir trabalhar somente para servir à causa suprema do Senhor Supremo.

Bg 18.48

सहजं कर्म कौन्तेय सदोषमपि न त्यजेत् ।
सर्वारम्भा हि दोषेण धूमेनाग्निरिवावृताः ॥४८॥

saha-jaṁ karma kaunteya

sa-doṣam api na tyajet

sarvārambhā hi doṣeṇa

dhūmenāgnir ivāvṛtāḥ

saha-jam—nascido simultaneamente; karma—trabalho; kaunteya—ó filho de Kuntī; sa-doṣam—com falha; api—embora; na—nunca; tyajet—deve ser abandonado; sarva-ārambhāḥ—qualquer empreendimento; hi—é certamente; doṣeṇa—com falha; dhūmena—com fumaça; agniḥ—fogo; iva—como; āvṛtāḥ—coberto.

Todo empreendimento é coberto por algum tipo de falha, assim como o fogo é coberto pela fumaça. Por isso, não se deve abandonar o trabalho que é nascido da própria natureza, ó filho de Kuntī, ainda que tal trabalho seja repleto de falhas.

Na vida condicionada, todo trabalho está contaminado pelos modos materiais da natureza. Mesmo sendo um brāhmaṇa, é preciso executar sacrifícios em que a morte de animais é necessária. De modo semelhante, um kṣatriya, por mais piedoso que seja, tem de combater inimigos. Não pode evitá-lo. Igualmente, um comerciante, por mais piedoso que seja, às vezes tem de ocultar seu lucro para se manter no negócio, ou às vezes tem de fazer negócios no mercado negro. Estas coisas são necessárias; não há como evitá-las. De modo semelhante, ainda que um homem seja śūdra a serviço de um mau patrão, tem de cumprir a ordem do patrão, ainda que ela não devesse ser cumprida. Apesar destas falhas, deve-se continuar a cumprir os deveres prescritos, pois nascem da própria natureza.

Apresenta-se aqui um exemplo muito apropriado. Embora o fogo seja puro, há fumaça. No entanto, a fumaça não torna o fogo impuro. Mesmo havendo fumaça no fogo, ainda se considera o fogo o mais puro de todos os elementos. Se a pessoa preferir abandonar o trabalho do kṣatriya e adotar a ocupação do brāhmaṇa, não tem garantia de que, na ocupação do brāhmaṇa, não haja deveres desagradáveis. Pode-se, então, concluir que, no mundo material, ninguém pode ficar completamente livre da contaminação da natureza material. Este exemplo do fogo e da fumaça é muito apropriado a este respeito. Quando, no inverno, alguém pega uma pedra do fogo, às vezes a fumaça perturba os olhos e outras partes do corpo, mas ainda assim é preciso fazer uso do fogo, apesar das condições incômodas. De modo semelhante, não se deve abandonar a própria ocupação natural por haver alguns elementos perturbadores. Pelo contrário, deve-se estar determinado a servir o Senhor Supremo por meio do dever ocupacional em consciência de Kṛṣṇa. Esse é o ponto da perfeição. Quando determinado tipo de ocupação se executa para a satisfação do Senhor Supremo, todos os defeitos dessa ocupação particular são purificados. Quando os resultados do trabalho são purificados, ao serem conectados ao serviço devocional, a pessoa torna-se perfeita em ver o eu interior, e isso é a autorrealização.

Bg 18.49

असक्तबुद्धिः सर्वत्र जितात्मा विगतस्पृहः ।
नैष्कर्म्यसिद्धिं परमां संन्यासेनाधिगच्छति ॥४९॥

asakta-buddhiḥ sarvatra

jitātmā vigata-spṛhaḥ

naiṣkarmya-siddhiṁ paramāṁ

sannyāsenādhigacchati

asakta-buddhiḥ—inteligência desapegada; sarvatra—em toda parte; jita-ātmā—controle da mente, vigata-spṛhaḥ–sem desejos materiais; naiṣkarmya-siddhim—perfeição da não-reação; paramām—suprema; sannyāsena—pela ordem de vida renunciada; adhigacchati—alcança.

Pode-se obter os resultados da renúncia simplesmente pelo autocontrole, tornando-se desapegado das coisas materiais e ignorando os desfrutes materiais. Esse é o estágio mais elevado da perfeição da renúncia.

A verdadeira renúncia significa que a pessoa deve sempre considerar-se parte integrante do Senhor Supremo. Por isso, não tem direito de desfrutar dos resultados de seu trabalho. Visto que é parte integrante do Senhor Supremo, os resultados de seu trabalho devem ser desfrutados pelo Senhor Supremo. Isso é, na verdade, consciência de Kṛṣṇa. A pessoa que age em consciência de Kṛṣṇa é, de fato, um sannyāsī, alguém na ordem de vida renunciada. Com tal mentalidade, a pessoa fica satisfeita, pois está realmente agindo para o Supremo. Assim, não se apega a nada material; acostuma-se a não sentir prazer em nada além da felicidade transcendental derivada do serviço ao Senhor. Supõe-se que um sannyāsī esteja livre das reações de suas atividades passadas, mas a pessoa em consciência de Kṛṣṇa alcança automaticamente esta perfeição, mesmo sem aceitar a chamada ordem de renúncia. Esse estado mental chama-se yogārūḍha, ou o estágio da perfeição do yoga, como se confirma no Terceiro Capítulo: yas tv ātma-ratir eva syāt. Aquele que está satisfeito em si mesmo não tem medo de qualquer espécie de reação por sua atividade.

Bg 18.5

यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यं कार्यमेव तत् ।
यज्ञो दानं तपश्चैव पावनानि मनीषिणाम् ॥५॥

yajña-dāna-tapaḥ-karma

na tyājyaṁ kāryam eva tat

yajño dānaṁ tapaś caiva

pāvanāni manīṣiṇām

yajña—sacrifício; dāna—caridade; tapaḥ—penitência; karma—atividades; na—nunca; tyājyam—devem ser abandonadas; kāryam—devem ser executadas; eva—certamente; tat—isso; yajñaḥ—sacrifício; dānam—caridade; tapaḥ—penitência; ca—também; eva—certamente; pāvanāni—purificadores; manīṣiṇām—mesmo das grandes almas.

Os atos de sacrifício, caridade e penitência não devem ser abandonados, mas executados. De fato, o sacrifício, a caridade e a penitência purificam até as grandes almas.

Os yogīs devem realizar atos para o avanço da sociedade humana. Há muitos processos purificatórios que elevam o ser humano à vida espiritual. A cerimônia matrimonial, por exemplo, é considerada um desses sacrifícios. Chama-se vivāha-yajña. Deveria um sannyāsī, que pertence à ordem de vida renunciada e que abandonou suas relações familiares, encorajar a cerimônia matrimonial? O Senhor diz aqui que qualquer sacrifício destinado ao bem-estar humano jamais deve ser abandonado. O vivāha-yajña, a cerimônia matrimonial, destina-se a regular a mente humana para que se torne pacífica e propícia ao avanço espiritual. Para a maioria dos homens, este vivāha-yajña deve ser encorajado mesmo por pessoas situadas na ordem de vida renunciada. Os sannyāsīs nunca devem associar-se com mulheres, mas isso não significa que aquele que se encontra nas etapas inferiores da vida, um jovem, não deva aceitar uma esposa por meio da cerimônia matrimonial. Todos os sacrifícios prescritos destinam-se a alcançar o Senhor Supremo. Por conseguinte, nas etapas inferiores, não devem ser abandonados. De modo semelhante, a caridade serve para a purificação do coração. Se a caridade for dada a pessoas adequadas, conforme já se descreveu, ela conduz a pessoa à vida espiritual avançada.

Bg 18.50

सिद्धिं प्राप्तो यथा ब्रह्म तथाप्नोति निबोध मे ।
समासेनैव कौन्तेय निष्ठा ज्ञानस्य या परा ॥५०॥

siddhiṁ prāpto yathā brahma

tathāpnoti nibodha me

samāsenaiva kaunteya

niṣṭhā jñānasya yā parā

siddhim—perfeição; prāptaḥ—alcançando; yathā—conforme; brahma—o Supremo; tathā—assim; āpnoti—alcança; nibodha—procura compreender; me—de Mim; samāsena—resumidamente; eva—certamente; kaunteya—ó filho de Kuntī; niṣṭhā—estágio; jñānasya—do conhecimento; yā—que; parā—transcendental.

Ó filho de Kuntī, aprende de Mim em breves palavras como se pode alcançar o estágio supremo da perfeição, o Brahman, agindo da maneira que agora resumirei.

O Senhor descreve para Arjuna como se pode alcançar o mais elevado estágio de perfeição simplesmente ocupando-se em seu dever ocupacional, executando esse dever para a Suprema Personalidade de Deus. Alcança-se o estágio supremo do Brahman simplesmente ao renunciar ao resultado do trabalho para a satisfação do Senhor Supremo. Esse é o processo de autorrealização. A perfeição efetiva do conhecimento está em alcançar a consciência de Kṛṣṇa pura; isso descreve-se nos versos a seguir.

Bg 18.51-53

बुद्ध्या विशुद्धया युक्तो धृत्यात्मानं नियम्य च ।
शब्दादीन्विषयांस्त्यक्त्वा रागद्वेषौ व्युदस्य च ॥५१॥
विविक्तसेवी लघ्वाशी यतवाक्कायमानसः ।
ध्यानयोगपरो नित्यं वैराग्यं समुपाश्रितः ॥५२॥
अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं परिग्रहम् ।
विमुच्य निर्ममः शान्तो ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥५३॥

buddhyā viśuddhayā yukto

dhṛtyātmānaṁ niyamya ca

śabdādīn viṣayāṁs tyaktvā

rāga-dveṣau vyudasya ca

vivikta-sevī laghv-āśī

yata-vāk-kāya-mānasaḥ

dhyāna-yoga-paro nityaṁ

vairāgyaṁ samupāśritaḥ

ahaṅkāraṁ balaṁ darpaṁ

kāmaṁ krodhaṁ parigraham

vimucya nirmamaḥ śānto

brahma-bhūyāya kalpate

buddhyā—pela inteligência; viśuddhayā—plenamente purificada; yuktaḥ—tal ocupação; dhṛtyā—determinação; ātmānam—eu; niyamya—regulado; ca—também; śabdādīn—os objetos dos sentidos, como o som, etc.; viṣayān—objetos dos sentidos; tyaktvā—abandonando; rāga—apegos; dveṣau—ódio; vyudasya—tendo deixado de lado; ca—também; vivikta-sevī—vivendo em lugar isolado; laghu-āśī—comendo pequena quantidade; yata-vāk—controle da fala; kāya—corpo; mānasaḥ—controle da mente; dhyāna-yoga-paraḥ—sempre absorto em transe; nityam—vinte e quatro horas por dia; vairāgyam—desapego; samupāśritaḥ—tendo se refugiado; ahaṅkāram—ego falso; balam—força falsa; darpam—orgulho falso; kāmam—luxúria; krodham—ira; parigraham—aceitação de coisas materiais; vimucya—sendo libertado; nirmamaḥ—sem espírito de propriedade; śāntaḥ—pacífico; brahma-bhūyāya—para tornar-se autorrealizado; kalpate—entende-se.

Sendo purificado por sua inteligência e controlando a mente com determinação, abandonando os objetos da gratificação dos sentidos, livre do apego e do ódio, aquele que vive em lugar isolado, que come pouco e que controla o corpo e a língua, e está sempre em transe e desapegado, sem ego falso, força falsa, orgulho falso, luxúria, ira, e que não aceita coisas materiais—tal pessoa é certamente elevada à posição de autorrealização.

Quando a pessoa se purifica pelo conhecimento, mantém-se no modo da bondade. Assim, torna-se controladora da mente e está sempre em transe. Como não está apegada aos objetos da gratificação dos sentidos, não come mais do que precisa, e controla as atividades do corpo e da mente. Não tem ego falso, pois não aceita o corpo como sendo si mesma. Tampouco deseja tornar o corpo gordo e forte aceitando tantas coisas materiais. Como não tem o conceito corporal da vida, não é falsamente orgulhosa. Está satisfeita com tudo o que lhe é oferecido pela graça do Senhor, e nunca se ira na ausência de gratificação dos sentidos. Tampouco se esforça para obter os objetos dos sentidos. Assim, quando está totalmente livre do ego falso, torna-se desapegada de todas as coisas materiais, e esse é o estágio da autorrealização do Brahman. Esse estágio chama-se estágio brahma-bhūta. Quando a pessoa está livre da concepção material da vida, torna-se pacífica e não pode ser agitada.

Bg 18.54

ब्रह्मभूतः प्रसन्नात्मा न शोचति न काङ्क्षति ।
समः सर्वेषु भूतेषु मद्भक्तिं लभते पराम् ॥५४॥

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

brahma-bhūtaḥ—sendo um com o Absoluto; prasanna-ātmā—plenamente jubiloso; na—nunca; śocati—lamenta; na—nunca; kāṅkṣati—deseja; samaḥ—igualmente disposto; sarveṣu—a todas; bhūteṣu—entidade viva; mat-bhaktim—Meu serviço devocional; labhate—alcança; parām—transcendental.

Aquele que está, assim, transcendentalmente situado, percebe imediatamente o Brahman Supremo. Jamais lamenta nem deseja ter algo; está igualmente disposto para com toda entidade viva. Nesse estado, alcança o serviço devocional puro a Mim.

Para o impersonalista, alcançar o estágio brahma-bhūta, tornando-se um com o Absoluto, é a última palavra. Mas para o personalista, ou devoto puro, é preciso ir ainda mais além para ocupar-se em serviço devocional puro. Isso significa que aquele que está ocupado em serviço devocional puro ao Senhor Supremo já se encontra em estado de liberação, denominado brahma-bhūta, unidade com o Absoluto. Sem ser uno com o Supremo, o Absoluto, não se pode prestar serviço a Ele. Na concepção absoluta, não há diferença entre o servido e o servidor; contudo, a distinção existe, num sentido espiritual mais elevado.

Na concepção material da vida, quando se trabalha pela gratificação dos sentidos, há miséria, mas no mundo absoluto, quando a pessoa se ocupa em serviço devocional puro, não há miséria. O devoto em consciência de Kṛṣṇa não tem nada a lamentar nem a desejar. Como Deus é completo, a entidade viva que se ocupa no serviço de Deus, em consciência de Kṛṣṇa, também se torna completa em si mesma. É como um rio purificado de toda água suja. Como o devoto puro não tem outro pensamento senão Kṛṣṇa, naturalmente está sempre jubiloso. Não lamenta por nenhuma perda ou ganho material, pois está completo no serviço do Senhor. Não tem desejo de desfrute material, pois sabe que toda entidade viva é parte integrante fragmentária do Senhor Supremo e, por isso, eternamente um servo. Ele não vê, no mundo material, alguém como mais elevado e alguém como inferior; posições mais elevadas e inferiores são efêmeras, e o devoto não tem nada a ver com aparições ou desaparições efêmeras. Para ele, pedra e ouro têm igual valor. Esse é o estágio brahma-bhūta, e tal estágio é alcançado muito facilmente pelo devoto puro. Nesse estágio de existência, a ideia de tornar-se uno com o Brahman Supremo e aniquilar a própria individualidade torna-se infernal, e a ideia de alcançar o reino celestial torna-se uma fantasmagoria, e os sentidos são como dentes quebrados de serpente. Assim como não há temor de uma serpente com os dentes quebrados, também não há temor dos sentidos quando estão automaticamente controlados. O mundo é miserável para a pessoa materialmente infectada, mas para o devoto o mundo inteiro é tão bom como Vaikuṇṭha, ou o céu espiritual. A mais alta personalidade neste universo material não é mais significativa que uma formiga para o devoto. Tal estágio pode ser alcançado pela misericórdia do Senhor Caitanya, que pregou o serviço devocional puro nesta era.

Bg 18.55

भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः ।
ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा विशते तदनन्तरम् ॥५५॥

bhaktyā mām abhijānāti

yāvān yaś cāsmi tattvataḥ

tato māṁ tattvato jñātvā

viśate tad-anantaram

bhaktyā—pelo serviço devocional puro; mām—Eu; abhijānāti—pode-se conhecer; yāvān—tanto quanto; yaḥ ca asmi—como Eu sou; tattvataḥ—em verdade; tataḥ—depois disso; mām—a Mim; tattvataḥ—pela verdade; jñātvā—conhecendo; viśate—entra; tat—depois disso; anantaram—depois.

Pode-se compreender a Suprema Personalidade tal como Ele é apenas pelo serviço devocional. E quando se está em plena consciência do Senhor Supremo por tal devoção, pode-se entrar no reino de Deus.

A Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, e Suas porções plenárias não podem ser compreendidos pela especulação mental nem pelos não-devotos. Se alguém deseja compreender a Suprema Personalidade de Deus, deve adotar o serviço devocional puro sob a orientação de um devoto puro. Caso contrário, a verdade da Suprema Personalidade de Deus permanecerá sempre oculta. Já se afirmou (nāhaṁ prakāśaḥ) que Ele não Se revela a todos. Ninguém pode compreender Deus simplesmente pela erudição acadêmica nem pela especulação mental. Apenas aquele que está realmente ocupado em consciência de Kṛṣṇa e em serviço devocional pode compreender o que é Kṛṣṇa. Os títulos universitários não ajudam.

Quem está plenamente versado na ciência de Kṛṣṇa torna-se elegível para entrar no reino espiritual, a morada de Kṛṣṇa. Tornar-se Brahman não significa que se perde a própria identidade. O serviço devocional está lá, e enquanto o serviço devocional existir, deve haver Deus, o devoto e o processo de serviço devocional. Tal conhecimento jamais é destruído, mesmo após a liberação. A liberação envolve livrar-se do conceito da vida material; na vida espiritual, a mesma distinção persiste, a mesma individualidade persiste, mas em consciência de Kṛṣṇa pura. Não se deve interpretar mal que a palavra viśate, “entra em Mim”, apoie a teoria monista de que a pessoa se torna homogênea com o Brahman impessoal. Não. Viśate significa que se pode entrar na morada do Senhor Supremo na própria individualidade para ocupar-se em Sua associação e prestar-Lhe serviço. Por exemplo, um pássaro verde entra numa árvore verde não para tornar-se um com a árvore, mas para desfrutar dos frutos da árvore. Os impersonalistas geralmente dão o exemplo de um rio que flui para o oceano e nele se funde. Isto pode ser fonte de felicidade para o impersonalista, mas o personalista mantém sua individualidade pessoal como um ser aquático no oceano. Encontramos tantas entidades vivas dentro do oceano, se descermos profundamente. O conhecimento superficial do oceano não é suficiente; é preciso ter pleno conhecimento dos seres aquáticos que vivem nas profundezas do oceano.

Por causa de seu serviço devocional puro, o devoto pode compreender as qualidades transcendentais e as opulências do Senhor Supremo em verdade. Como se afirma no Décimo Primeiro Capítulo, somente pelo serviço devocional pode-se compreender. O mesmo se confirma aqui; pode-se compreender a Suprema Personalidade de Deus pelo serviço devocional e entrar em Seu reino.

Após alcançar o estágio brahma-bhūta de liberdade das concepções materiais, o serviço devocional começa quando a pessoa ouve sobre o Senhor. Quando se ouve sobre o Senhor Supremo, automaticamente o estágio brahma-bhūta se desenvolve, e a contaminação material—a avareza e a luxúria pelo desfrute dos sentidos—desaparece. À medida que a luxúria e os desejos desaparecem do coração de um devoto, ele se apega mais ao serviço do Senhor, e por meio de tal apego se livra da contaminação material. Nesse estado de vida, ele pode compreender o Senhor Supremo. Esta é também a afirmação do Śrīmad-Bhāgavatam. Também após a liberação, o processo de bhakti, ou serviço transcendental, continua. O Vedānta-sūtra confirma isso: āprāyaṇāt tatrāpi hi dṛṣṭam. Isso significa que após a liberação o processo de serviço devocional continua. No Śrīmad-Bhāgavatam, a verdadeira liberação devocional é definida como a reinstalação da entidade viva em sua própria identidade, em sua própria posição constitucional. A posição constitucional já se explicou: toda entidade viva é a porção fragmentária parte integrante do Senhor Supremo. Por isso, sua posição constitucional é servir. Após a liberação, esse serviço jamais é interrompido. A liberação verdadeira consiste em livrar-se das concepções errôneas da vida.

Bg 18.56

सर्वकर्माण्यपि सदा कुर्वाणो मद्व्यपाश्रयः ।
मत्प्रसादादवाप्नोति शाश्वतं पदमव्ययम् ॥५६॥

sarva-karmāṇy api sadā

kurvāṇo mad-vyapāśrayaḥ

mat-prasādād avāpnoti

śāśvataṁ padam avyayam

sarva—todas; karmāṇi—atividades; api—embora; sadā—sempre; kurvāṇaḥ—executando; mat—sob Minha; vyapāśrayah—proteção; mat—Minha; prasādāt—misericórdia; avāpnoti—alcança; sāśvatam—eterna; padam—morada; avyayam—imperecível.

Embora ocupado em todas as espécies de atividades, Meu devoto, sob Minha proteção, alcança pela Minha graça a morada eterna e imperecível.

A palavra mad-vyapāśrayaḥ significa sob a proteção do Senhor Supremo. Para se livrar da contaminação material, o devoto puro age sob a direção do Senhor Supremo ou de Seu representante, o mestre espiritual. Não há limitação de tempo para o devoto puro. Está sempre, vinte e quatro horas, cem por cento ocupado em atividades sob a direção do Senhor Supremo. Para o devoto que está assim ocupado em consciência de Kṛṣṇa, o Senhor é muitíssimo bondoso. Apesar de todas as dificuldades, finalmente é colocado na morada transcendental, ou Kṛṣṇaloka. Sua entrada lá é garantida; não há dúvida disso. Naquela morada suprema, não há mudança; tudo é eterno, imperecível e pleno de conhecimento.

Bg 18.57

चेतसा सर्वकर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः ।
बुद्धियोगमुपाश्रित्य मच्चित्तः सततं भव ॥५७॥

cetasā sarva-karmāṇi

mayi sannyasya mat-paraḥ

buddhi-yogam upāśritya

mac-cittaḥ satataṁ bhava

cetasā—pela inteligência; sarva-karmāni—todas as espécies de atividades; mayi—a Mim; sannyasya—abandonando; mat-paraḥ—Minha proteção; buddhi-yogam—atividades devocionais; upāśritya—tomando refúgio em; mat-cittaḥ—consciência; satatam—vinte e quatro horas por dia; bhava—simplesmente torna-te.

Em todas as atividades, simplesmente depende de Mim e trabalha sempre sob Minha proteção. Em tal serviço devocional, sê plenamente consciente de Mim.

Quando alguém age em consciência de Kṛṣṇa, não age como amo do mundo. Como um servo, deve agir totalmente sob a direção do Senhor Supremo. Um servo não tem independência individual. Age apenas por ordem do amo. Um servo que age em nome do amo supremo não tem afeição por lucro ou perda. Simplesmente cumpre seu dever fielmente, conforme a ordem do Senhor. Ora, pode-se argumentar que Arjuna estava agindo sob a direção pessoal de Kṛṣṇa, mas, quando Kṛṣṇa não está presente, como se deve agir? Se a pessoa age conforme a direção de Kṛṣṇa neste livro, bem como sob a orientação do representante de Kṛṣṇa, então o resultado será o mesmo. A palavra sânscrita mat-paraḥ é muito importante neste verso. Indica que não se tem outra meta na vida senão agir em consciência de Kṛṣṇa apenas para satisfazer a Kṛṣṇa. E, ao trabalhar dessa maneira, deve-se pensar somente em Kṛṣṇa: “Fui designado por Kṛṣṇa para cumprir este dever particular.” Ao agir dessa maneira, naturalmente se há de pensar em Kṛṣṇa. Esta é a perfeita consciência de Kṛṣṇa. Deve-se, contudo, observar que, depois de fazer algo caprichosamente, não se deve oferecer o resultado ao Senhor Supremo. Esse tipo de dever não está no serviço devocional da consciência de Kṛṣṇa. Deve-se agir conforme a ordem de Kṛṣṇa. Este é um ponto muito importante. Essa ordem de Kṛṣṇa vem por meio da sucessão discipular do mestre espiritual genuíno. Por isso, a ordem do mestre espiritual deve ser tomada como o principal dever da vida. Se a pessoa obtiver um mestre espiritual genuíno e agir conforme sua direção, sua perfeição da vida em consciência de Kṛṣṇa estará garantida.

Bg 18.58

मच्चित्तः सर्वदुर्गाणि मत्प्रसादात्तरिष्यसि ।
अथ चेत्त्वमहंकारान्न श्रोष्यसि विनङ्क्ष्यसि ॥५८॥

mac-cittaḥ sarva-durgāṇi

mat-prasādāt tariṣyasi

atha cet tvam ahaṅkārān

na śroṣyasi vinaṅkṣyasi

mat—Minha; cittaḥ—consciência; sarva—todos; durgāṇi—impedimentos; mat—Minha; prasādāt—Minha misericórdia; tariṣyasi—superarás; atha—portanto; cet—se; tvam—tu; ahaṅkārāt—pelo ego falso; na—não; śroṣyasi—não ouves; vinaṅkṣyasi—então te perderás.

Se te tornares consciente de Mim, ultrapassarás todos os obstáculos da vida condicionada por Minha graça. Se, contudo, não trabalhares em tal consciência, mas agires por ego falso, sem Me ouvir, tu te perderás.

Uma pessoa em plena consciência de Kṛṣṇa não está indevidamente ansiosa para executar os deveres de sua existência. O tolo não pode compreender essa grande liberdade de toda ansiedade. Para aquele que age em consciência de Kṛṣṇa, o Senhor Kṛṣṇa torna-se o amigo mais íntimo. Sempre cuida do bem-estar de Seu amigo, e Se entrega a Seu amigo, que está tão devotadamente ocupado em trabalhar vinte e quatro horas por dia para agradar ao Senhor. Por isso, ninguém deve deixar-se levar pelo ego falso do conceito corporal da vida. Não se deve falsamente julgar-se independente das leis da natureza material ou livre para agir. Já se está sob estritas leis materiais. Mas, assim que a pessoa age em consciência de Kṛṣṇa, fica liberada, livre das perplexidades materiais. Deve-se notar com muito cuidado que aquele que não está ativo em consciência de Kṛṣṇa está se perdendo no redemoinho material, no oceano de nascimento e morte. Nenhuma alma condicionada sabe, na verdade, o que se deve fazer e o que não se deve fazer, mas a pessoa que age em consciência de Kṛṣṇa é livre para agir, pois tudo é incitado por Kṛṣṇa do interior e confirmado pelo mestre espiritual.

Bg 18.59

यदहंकारमाश्रित्य न योत्स्य इति मन्यसे ।
मिथ्यैष व्यवसायस्ते प्रकृतिस्त्वां नियोक्ष्यति ॥५९॥

yad ahaṅkāram āśritya

na yotsya iti manyase

mithyaiṣa vyavasāyas te

prakṛtis tvāṁ niyokṣyati

yat—portanto; ahaṅkāram—ego falso; āśritya—refugiando-te; na—não; yotsya—lutarei; iti—assim; manyase—pensas; mithyā eṣaḥ—tudo isso é falso; vyavasāyah te—tua determinação; prakṛtiḥ—natureza material; tvām—tu; niyokṣyati—te ocupará.

Se não agires segundo Minha direção e não lutares, então serás falsamente dirigido. Por tua natureza, terás de ocupar-te em guerra.

Arjuna era um homem militar e nascido da natureza do kṣatriya. Por isso, seu dever natural era lutar. Mas, devido ao ego falso, ele temia que, ao matar o seu mestre, o avô e os amigos, houvesse reações pecaminosas. Na verdade, considerava-se amo de suas ações, como se estivesse dirigindo os bons e maus resultados de tal trabalho. Esquecia que a Suprema Personalidade de Deus estava ali presente, instruindo-o a lutar. Esse é o esquecimento da alma condicionada. A Suprema Personalidade dá direções quanto ao que é bom e ao que é ruim, e basta agir em consciência de Kṛṣṇa para alcançar a perfeição da vida. Ninguém pode determinar seu destino como o Senhor Supremo pode; por isso, o melhor curso é aceitar a direção do Senhor Supremo e agir. Ninguém deve negligenciar a ordem da Suprema Personalidade de Deus ou a ordem do mestre espiritual, que é o representante de Deus. Deve-se agir sem hesitação para executar a ordem da Suprema Personalidade de Deus—isso o manterá a salvo em todas as circunstâncias.

Bg 18.6

एतान्यपि तु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा फलानि च ।
कर्तव्यानीति मे पार्थ निश्चितं मतमुत्तमम् ॥६॥

etāny api tu karmāṇi

saṅgaṁ tyaktvā phalāni ca

kartavyānīti me pārtha

niścitaṁ matam uttamam

etāni—todas estas; api—certamente; tu—devem; karmāṇi—atividades; saṅgam—associação; tyaktvā—renunciando; phalāni—resultados; ca—também; kartavyāni—como dever; iti—assim; me—Minha; pārtha—ó filho de Pṛthā; niścitam—definida; matam—opinião; uttamam—a melhor.

Todas estas atividades devem ser executadas sem qualquer expectativa de resultado. Devem ser executadas como uma questão de dever, ó filho de Pṛthā. Esta é Minha opinião final.

Embora todos os sacrifícios sejam purificadores, não se deve esperar nenhum resultado de tais execuções. Em outras palavras, todos os sacrifícios destinados ao avanço material na vida devem ser abandonados, mas os sacrifícios que purificam a existência e elevam a pessoa ao plano espiritual não devem ser interrompidos. Tudo o que conduz à consciência de Kṛṣṇa deve ser encorajado. Também no Śrīmad-Bhāgavatam afirma-se que qualquer atividade que conduza ao serviço devocional ao Senhor deve ser aceita. Esse é o critério mais elevado da religião. Um devoto do Senhor deve aceitar qualquer espécie de trabalho, sacrifício ou caridade que o ajude no desempenho do serviço devocional ao Senhor.

Bg 18.60

स्वभावजेन कौन्तेय निबद्धः स्वेन कर्मणा ।
कर्तुं नेच्छसि यन्मोहात्करिष्यस्यवशोपि तत् ॥६०॥

svabhāva-jena kaunteya

nibaddhaḥ svena karmaṇā

kartuṁ necchasi yan mohāt

kariṣyasy avaśo ‘pi tat

sva-bhāva-jena—pela própria natureza; kaunteya—ó filho de Kuntī; nibaddhaḥ—condicionado; svena—pelas próprias; karmaṇā—atividades; kartum—fazer; na—não; icchasi—desejas; yat—aquilo; mohāt—pela ilusão; kariṣyasi—agirás; avaśaḥ—imperceptivelmente; api—mesmo; tat—aquilo.

Sob a ilusão, agora te recusas a agir conforme Minha direção. Mas, compelido por tua própria natureza, agirás de qualquer modo, ó filho de Kuntī.

Se a pessoa se recusa a agir sob a direção do Senhor Supremo, então é compelida a agir pelos modos em que está situada. Todos estão sob o feitiço de uma combinação particular dos modos da natureza e estão agindo dessa maneira. Mas quem quer que voluntariamente se ocupe sob a direção do Senhor Supremo torna-se glorioso.

Bg 18.61

ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति ।
भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया ॥६१॥

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ

hṛd-deśe ‘rjuna tiṣṭhati

bhrāmayan sarva-bhūtāni

yantrārūḍhāni māyayā

īśvaraḥ—o Senhor Supremo; sarva-bhūtānām—de todas as entidades vivas; hṛd-deśe—no local do coração; arjuna—ó Arjuna; tiṣṭhati—reside; bhrāmayan—fazendo viajar; sarva-bhūtāni—todas as entidades vivas; yantra—máquina; ārūḍhāni—assim colocadas; māyayā—sob o feitiço da energia material.

O Senhor Supremo está situado no coração de todos, ó Arjuna, e dirige as andanças de todas as entidades vivas, que estão sentadas como em uma máquina, feita da energia material.

Arjuna não era o conhecedor supremo, e sua decisão de lutar ou não lutar limitava-se à sua discrição limitada. O Senhor Kṛṣṇa instruiu que o indivíduo não é tudo em tudo. A Suprema Personalidade de Deus, ou Ele Próprio, Kṛṣṇa, a Superalma localizada, está sentado no coração dirigindo o ser vivo. Após mudar de corpo, a entidade viva esquece seus feitos passados, mas a Superalma, como conhecedora do passado, do presente e do futuro, permanece a testemunha de todas as suas atividades. Por isso, todas as atividades das entidades vivas são dirigidas por essa Superalma. A entidade viva obtém o que merece e é levada pelo corpo material que se cria na energia material sob a direção da Superalma. Assim que uma entidade viva é colocada num determinado tipo de corpo, ela tem de trabalhar sob o feitiço daquela situação corporal. Uma pessoa sentada num automóvel de alta velocidade vai mais rápido do que outra sentada num carro mais lento, embora as entidades vivas, os motoristas, possam ser as mesmas. De modo semelhante, por ordem da Alma Suprema, a natureza material modela um determinado tipo de corpo para um determinado tipo de entidade viva, para que esta trabalhe segundo seus desejos passados. A entidade viva não é independente. Não se deve julgar independente da Suprema Personalidade de Deus. O indivíduo está sempre sob Seu controle. Por isso, seu dever é render-se, e essa é a injunção do verso seguinte.

Bg 18.62

तमेव शरणं गच्छ सर्वभावेन भारत ।
तत्प्रसादात्परां शान्तिं स्थानं प्राप्स्यसि शाश्वतम् ॥६२॥

tam eva śaraṇaṁ gaccha

sarva-bhāvena bhārata

tat-prasādāt parāṁ śāntiṁ

sthānaṁ prāpsyasi śāśvatam

tam—a Ele; eva—certamente; śaraṇam—rendição; gaccha—vai; sarva-bhāvena—em todos os aspectos; bhārata—ó descendente de Bharata; tat-prasādāt—por Sua graça; parām—transcendental; śāntim—paz; sthānam—morada; prāpsyasi—obterás; śāśvatam—eterna.

Ó descendente de Bharata, rende-te totalmente a Ele. Por Sua graça, alcançarás a paz transcendental e a morada suprema e eterna.

Por isso, a entidade viva deve render-se à Suprema Personalidade de Deus, que está situada no coração de todos, e isso a aliviará de todas as espécies de misérias desta existência material. Por tal rendição, ficar-se-á livre não apenas de todas as misérias nesta vida, mas, ao final, alcançar-se-á o Deus Supremo. O mundo transcendental descreve-se na literatura Védica como tad viṣṇoḥ paramaṁ padam. Como toda a criação é o reino de Deus, tudo o que é material é, na verdade, espiritual, mas paramaṁ padam refere-se especificamente à morada eterna, que se chama o céu espiritual ou Vaikuṇṭha.

No Décimo Quinto Capítulo do Bhagavad-gītā afirma-se: “Sarvasya cāham hṛdi sanniviṣṭaḥ.” O Senhor está sentado no coração de todos, de modo que esta recomendação de que se renda à Superalma sentada no íntimo significa que se deve render à Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa já foi aceito por Arjuna como o Supremo. Foi aceito no Décimo Capítulo como paraṁ brahma paraṁ dhāma. Arjuna aceitou Kṛṣṇa como a Suprema Personalidade de Deus e a morada suprema de todas as entidades vivas, não apenas por sua experiência pessoal, mas também por causa das evidências de grandes autoridades como Nārada, Asita, Devala e Vyāsa.

Bg 18.63

इति ते ज्ञानमाख्यातं गुह्याद्गुह्यतरं मया ।
विमृश्यैतदशेषेण यथेच्छसि तथा कुरु ॥६३॥

iti te jñānam ākhyātaṁ

guhyād guhyataraṁ mayā

vimṛśyaitad aśeṣeṇa

yathecchasi tathā kuru

iti—assim; te—a ti; jñānam—conhecimento; ākhyātam—descrito; guhyāt—confidencial; guhyataram—ainda mais confidencial; mayā—por Mim; vimṛśya—pela deliberação; etat—isso; aśeṣeṇa—plenamente; yathā—como tu; icchasi—desejas; tathā—assim; kuru—faze.

Assim, expliquei-te o mais confidencial de todos os conhecimentos. Delibera plenamente sobre isso e, então, faze o que desejares.

O Senhor já explicou a Arjuna o conhecimento de brahmabhūta. Aquele que está na condição brahma-bhūta é jubiloso; jamais lamenta nem deseja coisa alguma. Isso se deve ao conhecimento confidencial. Kṛṣṇa também revela o conhecimento da Superalma. Este também é conhecimento do Brahman, conhecimento do Brahman, mas é superior.

Aqui o Senhor Kṛṣṇa diz a Arjuna que ele pode fazer como quiser. Deus não interfere na pequena independência da entidade viva. No Bhagavad-gītā, o Senhor explicou em todos os aspectos como se pode elevar a própria condição vital. O melhor conselho transmitido a Arjuna é que se renda à Superalma sentada em seu coração. Por discriminação correta, deve-se concordar em agir segundo a ordem da Superalma. Isso ajudará a pessoa a situar-se constantemente em consciência de Kṛṣṇa, o mais alto estágio de perfeição da vida humana. Arjuna está sendo diretamente ordenado pela Personalidade de Deus a lutar. A rendição à Suprema Personalidade de Deus é o que melhor convém ao interesse das entidades vivas. Não é para o interesse do Supremo. Antes de render-se, a pessoa é livre para deliberar sobre este assunto até onde sua inteligência alcance; essa é a melhor maneira de aceitar a instrução da Suprema Personalidade de Deus. Tal instrução vem também por meio do mestre espiritual, o representante genuíno de Kṛṣṇa.

Bg 18.64

सर्वगुह्यतमं भूयः शृणु मे परमं वचः ।
इष्टोऽसि मे दृढमिति ततो वक्ष्यामि ते हितम् ॥६४॥

sarva-guhyatamaṁ bhūyaḥ

śṛṇu me paramaṁ vacaḥ

iṣṭo ‘si me dṛḍham iti

tato vakṣyāmi te hitam

sarva-guhyatamam—o mais confidencial; bhūyaḥ—de novo; śṛṇu—simplesmente ouve; me—de Mim; paramam—a suprema; vacaḥ—instrução; isṭaḥ asi—és muito querido por Mim; dṛḍham—muito; iti—assim; tataḥ—portanto; vakṣyāmi—falando; te—para teu; hitam—benefício.

Visto que és Meu querido amigo, falo-te a parte mais confidencial do conhecimento. Ouve isto de Mim, pois é para teu benefício.

O Senhor deu a Arjuna conhecimento confidencial sobre a Superalma dentro do coração de todos, e agora dá a parte mais confidencial deste conhecimento: simplesmente render-se à Suprema Personalidade de Deus. Ao final do Nono Capítulo, Ele disse: “Apenas pensa sempre em Mim.” A mesma instrução repete-se aqui para enfatizar a essência dos ensinamentos do Bhagavad-gītā. Esta essência não é compreendida pelo homem comum, mas por aquele que é, de fato, muito querido por Kṛṣṇa, um devoto puro de Kṛṣṇa. Esta é a instrução mais importante de toda a literatura Védica. O que Kṛṣṇa diz a este respeito é a parte mais essencial do conhecimento, e deve ser cumprida não apenas por Arjuna, mas por todas as entidades vivas.

Bg 18.65

मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु ।
मामेवैष्यसि सत्यं ते प्रतिजाने प्रियोऽसि मे ॥६५॥

man-manā bhava mad-bhakto

mad-yājī māṁ namaskuru

mām evaiṣyasi satyaṁ te

pratijāne priyo ‘si me

man-manāḥ—pensando em Mim; bhava—simplesmente torna-te; mat-bhaktaḥ—Meu devoto; mat-yājī—Meu adorador; mām—a Mim; namaskuru—oferece tuas reverências; mām—a Mim; eva—certamente; eṣyasi—virás; satyam—verdadeiramente; te—a ti; pratijāne—prometo; prijaḥ—querido; asi—és; me—Meu.

Pensa sempre em Mim e torna-te Meu devoto. Adora-Me e oferece-Me tuas homenagens. Assim, virás a Mim sem falta. Prometo-te isto porque és Meu queridíssimo amigo.

A parte mais confidencial do conhecimento é que se deve tornar-se um devoto puro de Kṛṣṇa, sempre pensar Nele e agir para Ele. Não se deve tornar-se um meditador oficial. A vida deve ser moldada de tal maneira que sempre se tenha a oportunidade de pensar em Kṛṣṇa. Deve-se sempre agir de tal modo que todas as suas atividades diárias estejam em conexão com Kṛṣṇa. Deve-se organizar a vida de tal maneira que, durante as vinte e quatro horas, não se possa deixar de pensar em Kṛṣṇa. E a promessa do Senhor é a de que quem quer que esteja em tal consciência de Kṛṣṇa pura certamente retornará à morada de Kṛṣṇa, onde se ocupará na associação com Kṛṣṇa face a face. Esta parte mais confidencial do conhecimento fala-se a Arjuna porque ele é o querido amigo de Kṛṣṇa. Todo aquele que segue o caminho de Arjuna pode tornar-se um querido amigo de Kṛṣṇa e obter a mesma perfeição que Arjuna.

Estas palavras enfatizam que se deve concentrar a mente em Kṛṣṇa—a própria forma com duas mãos que carrega uma flauta, o menino azulado de belo rosto e penas de pavão no cabelo. Há descrições de Kṛṣṇa que se encontram na Brahma-saṁhitā e em outras literaturas. Deve-se fixar a mente nesta forma original de Deus, Kṛṣṇa. Não se deve sequer desviar a atenção para outras formas do Senhor. O Senhor possui múltiplas formas, como Viṣṇu, Nārāyaṇa, Rāma, Varāha, etc., mas o devoto deve concentrar a mente na forma que estava presente diante de Arjuna. A concentração da mente na forma de Kṛṣṇa constitui a parte mais confidencial do conhecimento, e isso é revelado a Arjuna porque ele é o mais querido amigo de Kṛṣṇa.

Bg 18.66

सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज ।
अहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः ॥६६॥

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo

mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

sarva-dharmān—todas as variedades de religião; parityajya—abandonando; mām—a Mim; ekam—somente; śaraṇam—rendição; vraja—vai; aham—Eu; tvām—a ti; sarva—de todas; pāpebhyaḥ—reações pecaminosas; mokṣayiṣyāmi—libertarei; mā—não; śucaḥ—te preocupes.

Abandona todas as variedades de religião e simplesmente rende-te a Mim. Eu te libertarei de toda reação pecaminosa. Não temas.

O Senhor descreveu várias espécies de conhecimento, processos de religião, conhecimento do Brahman Supremo, conhecimento da Superalma, conhecimento dos diferentes tipos de ordens e estados da vida social, conhecimento da ordem de vida renunciada, conhecimento do desapego, do controle dos sentidos e da mente, da meditação, etc. Descreveu de tantas maneiras diferentes tipos de religião. Ora, ao resumir o Bhagavad-gītā, o Senhor diz que Arjuna deve abandonar todos os processos que lhe foram explicados; deve simplesmente render-se a Kṛṣṇa. Essa rendição o salvará de todas as espécies de reações pecaminosas, pois o Senhor pessoalmente promete protegê-lo.

No Oitavo Capítulo, disse-se que somente quem se livrou de todas as reações pecaminosas pode adotar a adoração ao Senhor Kṛṣṇa. Assim, pode-se pensar que, a menos que se esteja livre de todas as reações pecaminosas, não se pode adotar o processo de rendição. A tais dúvidas, diz-se aqui que, mesmo que não se esteja livre de todas as reações pecaminosas, simplesmente pelo processo de rendição a Śrī Kṛṣṇa a pessoa fica automaticamente livre. Não há necessidade de esforço extenuante para livrar-se das reações pecaminosas. Deve-se sem hesitação aceitar Kṛṣṇa como o supremo salvador de todas as entidades vivas. Com fé e amor, deve-se render-se a Ele.

Segundo o processo devocional, deve-se simplesmente aceitar tais princípios religiosos que conduzam, em última instância, ao serviço devocional ao Senhor. Pode-se executar um determinado dever ocupacional segundo a posição na ordem social, mas, se, ao executar seu dever, não se chega ao ponto da consciência de Kṛṣṇa, todas as suas atividades são em vão.

Tudo o que não conduz ao estágio de perfeição da consciência de Kṛṣṇa deve ser evitado. Deve-se ter confiança de que, em todas as circunstâncias, Kṛṣṇa o protegerá de todas as dificuldades. Não há necessidade de pensar em como manter o corpo e a alma juntos. Kṛṣṇa cuidará disso. Deve-se sempre considerar-se desamparado e considerar Kṛṣṇa a única base para o progresso na vida. Assim que a pessoa se ocupa seriamente em serviço devocional ao Senhor em plena consciência de Kṛṣṇa, fica imediatamente livre de toda contaminação da natureza material. Há diferentes processos de religião e processos purificatórios pelo cultivo do conhecimento, pela meditação no sistema de yoga místico, etc., mas aquele que se rende a Kṛṣṇa não tem que executar tantos métodos. Essa simples rendição a Kṛṣṇa o salvará do desperdício desnecessário de tempo. Pode-se assim fazer todo o progresso de uma só vez e ficar livre de toda reação pecaminosa.

Deve-se sentir atração pela bela visão de Kṛṣṇa. Seu nome é Kṛṣṇa porque Ele é todo-atrativo. Aquele que se sente atraído pela bela, todo-poderosa e onipotente visão de Kṛṣṇa é afortunado. Há diferentes tipos de transcendentalistas—alguns deles estão apegados à visão impessoal do Brahman, alguns deles atraem-se pelo aspecto da Superalma, etc., mas aquele que se sente atraído pelo aspecto pessoal da Suprema Personalidade de Deus e, sobretudo, aquele que se sente atraído pela Suprema Personalidade de Deus como o próprio Kṛṣṇa, é o mais perfeito transcendentalista. Em outras palavras, o serviço devocional a Kṛṣṇa, em plena consciência, é a parte mais confidencial do conhecimento, e esta é a essência de todo o Bhagavad-gītā. Os karma-yogīs, os filósofos empíricos, os místicos e os devotos são todos chamados transcendentalistas, mas aquele que é um devoto puro é o melhor de todos. As palavras particulares aqui usadas, mā śucaḥ, “Não temas, não hesites, não te preocupes”, são muito significativas. Pode-se ficar perplexo quanto a como abandonar todas as espécies de formas religiosas e simplesmente render-se a Kṛṣṇa, mas tal preocupação é inútil.

Bg 18.67

इदं ते नातपस्काय नाभक्ताय कदाचन ।
न चाशुश्रूषवे वाच्यं न च मां योऽभ्यसूयति ॥६७॥

idaṁ te nātapaskāya

nābhaktāya kadācana

na cāśuśrūṣave vācyaṁ

na ca māṁ yo ‘bhyasūyati

idam—isto; te—tu; na—nunca; atapaskāya—aquele que não é austero; na—nunca; abhaktāya—aquele que não é devoto; kadācana—em momento algum; na—nunca; ca—também; aśuśrūṣave—aquele que não está ocupado em serviço devocional; vācyam—a ser falado; na—nunca; ca—também; mām—a Mim; yaḥ—quem quer que; abhyasūyati—invejoso.

Este conhecimento confidencial não pode ser explicado àqueles que não são austeros, nem devotados, nem ocupados em serviço devocional, nem àquele que tem inveja de Mim.

As pessoas que não passaram pelas austeridades do processo religioso, que jamais tentaram o serviço devocional em consciência de Kṛṣṇa, que não cuidaram de um devoto puro e, especialmente, aqueles que são conscientes de Kṛṣṇa como personalidade histórica ou que invejam a grandeza de Kṛṣṇa, não devem receber esta parte mais confidencial do conhecimento. Contudo, às vezes verifica-se que mesmo pessoas demoníacas que invejam Kṛṣṇa, adorando Kṛṣṇa de modo diferente, adotam a profissão de explicar o Bhagavad-gītā de modo diferente para fazer negócio, mas quem quer que deseje, na verdade, compreender Kṛṣṇa deve evitar tais comentários sobre o Bhagavad-gītā. Na verdade, o propósito do Bhagavad-gītā não é compreensível àqueles que são sensuais—mesmo que alguém não seja sensual, mas siga estritamente as disciplinas prescritas na escritura Védica, se não for devoto, também não pode compreender Kṛṣṇa. Mesmo quando alguém se faz passar por devoto de Kṛṣṇa, mas não está ocupado em atividades conscientes de Kṛṣṇa, também não pode compreender Kṛṣṇa. Há muitas pessoas que invejam Kṛṣṇa porque Ele explicou no Bhagavad-gītā que Ele é o Supremo e que nada está acima Dele ou é igual a Ele. Há muitas pessoas que invejam Kṛṣṇa. A tais pessoas não se deve falar do Bhagavad-gītā, pois não podem compreender. Não há possibilidade de pessoas sem fé compreenderem o Bhagavad-gītā e Kṛṣṇa. Sem compreender Kṛṣṇa pela autoridade de um devoto puro, não se deve tentar comentar o Bhagavad-gītā.

Bg 18.68

य इदं परमं गुह्यं मद्भक्तेष्वभिधास्यति ।
भक्तिं मयि परां कृत्वा मामेवैष्यत्यसंशयः ॥६८॥

ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ

mad-bhakteṣv abhidhāsyati

bhaktiṁ mayi parāṁ kṛtvā

mām evaiṣyaty asaṁśayaḥ

yaḥ—quem quer que; idam—este; paramam—mais; guhyam—confidencial; mat—Meus; bhakteṣu—entre os devotos de; abhidhāsyati—explica; bhaktim—serviço devocional; mayi—a Mim; parām—transcendental; kṛtvā—tendo feito; mām—a Mim; eva—certamente; eṣyati—vem; asaṁśayaḥ—sem dúvida.

Para aquele que explica o segredo supremo aos devotos, o serviço devocional é garantido, e ao final ele voltará a Mim.

Geralmente aconselha-se que o Bhagavad-gītā seja discutido apenas entre devotos, pois aqueles que não são devotos não compreenderão nem Kṛṣṇa nem o Bhagavad-gītā. Aqueles que não aceitam Kṛṣṇa como Ele é e o Bhagavad-gītā tal como é não devem tentar explicar o Bhagavad-gītā caprichosamente e tornar-se ofensores. O Bhagavad-gītā deve ser explicado a pessoas que estejam prontas a aceitar Kṛṣṇa como a Suprema Personalidade de Deus. É um tema apenas para os devotos e não para os especuladores filosóficos. Quem quer que, contudo, tente sinceramente apresentar o Bhagavad-gītā tal como é avançará em atividades devocionais e alcançará o estado de devoção pura na vida. Como resultado de tal devoção pura, é certo que voltará ao lar, voltará ao Supremo.

Bg 18.69

न च तस्मान्मनुष्येषु कश्चिन्मे प्रियकृत्तमः ।
भविता न च मे तस्मादन्यः प्रियतरो भुवि ॥६९॥

na ca tasmān manuṣyeṣu

kaścin me priya-kṛttamaḥ

bhavitā na ca me tasmād

anyaḥ priyataro bhuvi

na—nunca; ca—e; tasmāt—portanto; manuṣyeṣu—entre a humanidade; kaścit—alguém; me—Meu; priya-kṛttamaḥ—mais querido; bhavitā—tornar-se-á; na—não; ca—e; me—Meu; tasmāt—do que ele; anyaḥ—outro; priyataraḥ—mais querido; bhuvi—neste mundo.

Não há servo neste mundo mais querido a Mim do que ele, nem jamais haverá outro mais querido.

Bg 18.7

नियतस्य तु संन्यासः कर्मणो नोपपद्यते ।
मोहात्तस्य परित्यागस्तामसः परिकीर्तितः ॥७॥

niyatasya tu sannyāsaḥ

karmaṇo nopapadyate

mohāt tasya parityāgas

tāmasaḥ parikīrtitaḥ

niyatasya—deveres prescritos; tu—mas; sannyāsaḥ—renúncia; karmaṇaḥ—atividades; na—nunca; upapadyate—é devida; mohāt—pela ilusão; tasya—de que; parityāgaḥ—renúncia; tāmasaḥ—no modo da ignorância; parikīrtitaḥ—declara-se.

Os deveres prescritos jamais devem ser renunciados. Se alguém, por ilusão, abandonar seus deveres prescritos, diz-se que tal renúncia está no modo da ignorância.

O trabalho visando à satisfação material deve ser abandonado, mas as atividades que promovem a pessoa à atividade espiritual—como cozinhar para o Senhor Supremo, oferecer-Lhe o alimento e então aceitar a comida—são recomendadas. Diz-se que uma pessoa na ordem de vida renunciada não deve cozinhar para si mesma. Cozinhar para si mesmo é proibido, mas cozinhar para o Senhor Supremo não é proibido. De modo semelhante, um sannyāsī pode realizar uma cerimônia matrimonial para auxiliar seu discípulo no avanço da consciência de Kṛṣṇa. Se alguém renunciar a tais atividades, deve-se compreender que está agindo no modo da escuridão.

Bg 18.70

अध्येष्यते च य इमं धर्म्यं संवादमावयोः ।
ज्ञानयज्ञेन तेनाहमिष्टः स्यामिति मे मतिः ॥७०॥

adhyeṣyate ca ya imaṁ

dharmyaṁ saṁvādam āvayoḥ

jñāna-yajñena tenāham

iṣṭaḥ syām iti me matiḥ

adhyeṣyate—estudará; ca—também; yaḥ—ele; imam—esta; dharmyaṁ—sagrada; saṁvādam—conversa; āvayoḥ—nossa; jñāna—conhecimento; yajñena—pelo sacrifício; tena—por ele; aham—Eu; iṣṭaḥ—adorado; syām—serei; iti—assim; me—Minha; matiḥ—opinião.

E declaro que aquele que estuda esta sagrada conversa Me adora pela sua inteligência.

Bg 18.71

श्रद्धावाननसूयश्च शृणुयादपि यो नरः ।
सोऽपि मुक्तः शुभाँल्लोकान्प्राप्नुयात्पुण्यकर्मणाम् ॥७१॥

śraddhāvān anasūyaś ca

śṛṇuyād api yo naraḥ

so ‘pi muktaḥ śubhāl lokān

prāpnuyāt puṇya-karmaṇām

sraddhāvan—fiel; anasūyaḥ ca—e não-invejoso; śṛṇuyāt—ouve; api—certamente; yaḥ—quem; naraḥ—homem; saḥ api—ele também; muktaḥ—sendo liberado; śubhān—auspiciosos; lokān—planetas; prāpnuyāt—alcança; puṇya-karmaṇām—dos passados.

E aquele que ouve com fé e sem inveja livra-se das reações pecaminosas e alcança os planetas onde habitam os piedosos.

No verso 67 deste capítulo, o Senhor proibiu explicitamente que o Gītā seja falado àqueles que invejam o Senhor. Em outras palavras, o Bhagavad-gītā é apenas para os devotos, mas acontece que, às vezes, um devoto do Senhor realiza uma classe aberta, e nessa classe não se espera que todos os alunos sejam devotos. Por que tais pessoas realizam uma classe aberta? Explica-se aqui que, embora nem todos sejam devotos, há ainda muitos homens que não invejam Kṛṣṇa. Têm fé Nele como a Suprema Personalidade de Deus. Se tais pessoas ouvirem de um devoto genuíno sobre o Senhor, o resultado é que ficam imediatamente livres de todas as reações pecaminosas e, depois disso, alcançam o sistema planetário onde se situam todas as pessoas justas. Por isso, simplesmente ouvindo o Bhagavad-gītā, mesmo a pessoa que não tenta ser devoto puro alcança o resultado das atividades justas. Assim, o devoto puro do Senhor dá a todos a oportunidade de se livrarem de todas as reações pecaminosas e de tornarem-se devotos do Senhor.

Em geral, aqueles que estão livres de reações pecaminosas são justos. Tais pessoas adotam muito facilmente a consciência de Kṛṣṇa. A palavra puṇya-karmaṇām é muito significativa aqui. Refere-se à realização de grande sacrifício. Aqueles que são justos na execução do serviço devocional, mas que não são puros, podem alcançar o sistema planetário da estrela polar, ou Dhruvaloka, onde Dhruva Mahārāja preside. Ele é um grande devoto do Senhor, e tem um planeta especial, que se chama estrela polar.

Bg 18.72

कच्चिदेतच्छ्रुतं पार्थ त्वयैकाग्रेण चेतसा ।
कच्चिदज्ञानसम्मोहः प्रनष्टस्ते धनञ्जय ॥७२॥

kaccid etac chrutaṁ pārtha

tvayaikāgreṇa cetasā

kaccid ajñāna-sammohaḥ

praṇaṣṭas te dhanañjaya

kaccit—acaso; etat—isto; śrutam—ouvido; pārtha—ó filho de Pṛthā; tvayā—por ti; ekāgreṇa—com plena atenção; cetasā—pela mente; kaccit—acaso; ajñāna—ignorante; saṁmohaḥ—ilusão; praṇaṣṭaḥ—dissipada; te—de ti; dhanañjaya—ó conquistador das riquezas (Arjuna).

Ó conquistador das riquezas, Arjuna, ouviste isto atentamente com a tua mente? E estão agora dissipadas as tuas ilusões e a tua ignorância?

O Senhor estava agindo como o mestre espiritual de Arjuna. Por isso, era Seu dever indagar a Arjuna se ele havia compreendido todo o Bhagavad-gītā em sua justa perspectiva. Caso contrário, o Senhor estava pronto a re-explicar qualquer ponto, ou todo o Bhagavad-gītā, se necessário. Na verdade, quem quer que ouça o Bhagavad-gītā de um mestre espiritual genuíno como Kṛṣṇa ou Seu representante constatará que toda a sua ignorância se dissipa. O Bhagavad-gītā não é um livro comum escrito por um poeta ou um romancista; é falado pela Suprema Personalidade de Deus. Toda pessoa, se for afortunada o bastante para ouvir estes ensinamentos de Kṛṣṇa ou de Seu representante espiritual genuíno, certamente se tornará uma pessoa liberada e sairá da escuridão da ignorância.

Bg 18.73

अर्जुन उवाच ।
नष्टो मोहः स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्मयाच्युत ।
स्थितोऽस्मि गतसन्देहः करिष्ये वचनं तव ॥७३॥

arjuna uvāca

naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā

tvat-prasādān mayācyuta

sthito ‘smi gata-sandehaḥ

kariṣye vacanaṁ tava

arjunaḥ uvāca—Arjuna disse; naṣṭaḥ—dissipada; mohaḥ—ilusão; smṛtiḥ—memória; labdhā—recobrada; tvat-prasādāt—por Tua misericórdia; mayā—por mim; acyuta—ó infalível Kṛṣṇa; sthitaḥ—situado; asmi—estou; gata—removidas; sandehaḥ—todas as dúvidas; kariṣye—executarei; vacanam—ordem; tava—Tua.

Arjuna disse: Meu querido Kṛṣṇa, ó infalível, minha ilusão agora se foi. Recobrei a memória por Tua misericórdia, e estou agora firme e livre de dúvida e pronto para agir conforme as Tuas instruções.

A posição constitucional de uma entidade viva, representada por Arjuna, é que ela tem de agir conforme a ordem do Senhor Supremo. Está destinada à autodisciplina. Śrī Caitanya Mahāprabhu diz que a verdadeira posição da entidade viva é a de servo eterno do Senhor Supremo. Esquecendo este princípio, a entidade viva fica condicionada pela natureza material, mas, ao servir o Senhor Supremo, torna-se o servo liberado de Deus. A posição constitucional da entidade viva é ser servidor; ela tem de servir, ou à ilusória māyā, ou ao Senhor Supremo. Se servir ao Senhor Supremo, está em sua condição normal, mas se preferir servir à ilusória energia externa, então certamente estará em cativeiro. Em ilusão, a entidade viva está servindo neste mundo material. Está atada por sua luxúria e seus desejos, mas pensa em si mesma como o amo do mundo. Isso se chama ilusão. Quando uma pessoa é liberada, sua ilusão se desfaz, e voluntariamente se rende ao Supremo para agir conforme Seus desejos. A última ilusão, a última armadilha de māyā para enredar a entidade viva, é a proposição de que ela é Deus. A entidade viva pensa que não é mais uma alma condicionada, mas Deus. Ela é tão pouco inteligente que não pensa que, se fosse Deus, como poderia estar em dúvida? Isso ela não considera. Logo, esta é a última armadilha da ilusão. Na verdade, libertar-se da energia ilusória é compreender Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, e concordar em agir conforme Sua ordem. A palavra mohaḥ é muito importante neste verso. Mohaḥ refere-se àquilo que se opõe ao conhecimento. Na verdade, o verdadeiro conhecimento é a compreensão de que todo ser vivo é eternamente servidor do Senhor, mas, em vez de pensar-se nessa posição, a entidade viva pensa que não é serva, que é o amo deste mundo material, pois deseja assenhorear-se da natureza material. Essa é a sua ilusão. Esta ilusão pode ser superada pela misericórdia do Senhor ou pela misericórdia de um devoto puro. Quando essa ilusão se desfaz, a pessoa concorda em agir em consciência de Kṛṣṇa.

A consciência de Kṛṣṇa é agir conforme a ordem de Kṛṣṇa. Uma alma condicionada iludida pela energia externa da matéria não sabe que o Senhor Supremo é o amo, que é pleno de conhecimento e que é o proprietário de tudo. Tudo o que Ele desejar, pode conferir aos Seus devotos; é amigo de todos, e sente-se especialmente inclinado para com Seu devoto. É o controlador desta natureza material e de todas as entidades vivas. É também o controlador do tempo inesgotável, e é pleno de todas as opulências e de todas as potências. A Suprema Personalidade de Deus pode até dar-Se ao devoto. Aquele que não O conhece está sob o feitiço da ilusão; não se torna devoto, mas servidor de māyā. Arjuna, contudo, depois de ouvir o Bhagavad-gītā da Suprema Personalidade de Deus, ficou livre de toda ilusão. Pôde compreender que Kṛṣṇa não era apenas seu amigo, mas a Suprema Personalidade de Deus. E compreendeu Kṛṣṇa de fato. Logo, estudar o Bhagavad-gītā é compreender Kṛṣṇa de fato. Quando uma pessoa está em pleno conhecimento, naturalmente se rende a Kṛṣṇa. Quando Arjuna compreendeu que era plano de Kṛṣṇa reduzir o aumento desnecessário da população, concordou em lutar conforme o desejo de Kṛṣṇa. Tomou novamente suas armas—suas flechas e seu arco—para lutar sob a ordem da Suprema Personalidade de Deus.

Bg 18.74

सञ्जय उवाच ।
इत्यहं वासुदेवस्य पार्थस्य च महात्मनः ।
संवादमिममश्रौषमद्भुतं रोमहर्षणम् ॥७४॥

sañjaya uvāca

ity ahaṁ vāsudevasya

pārthasya ca mahātmanaḥ

saṁvādam imam aśrauṣam

adbhutaṁ roma-harṣaṇam

sañjayaḥ uvāca—Sañjaya disse; iti—assim; aham—eu; vāsudevasya—de Kṛṣṇa; pārthasya—de Arjuna; ca—também; mahātmanaḥ—duas grandes almas; saṁvādam—discutindo; imam—esta; aśrauṣam—ouvi; adbhutam—maravilha; romaharṣaṇam—arrepiando os cabelos.

Sañjaya disse: Assim ouvi a conversa entre duas grandes almas, Kṛṣṇa e Arjuna. E tão maravilhosa é essa mensagem que meus cabelos se arrepiam.

No princípio do Bhagavad-gītā, Dhṛtarāṣṭra perguntou ao seu secretário Sañjaya: “O que aconteceu no Campo de Batalha de Kurukṣetra?” Todo o estudo foi relatado ao coração de Sañjaya pela graça de seu mestre espiritual, Vyāsa. Ele assim explicou o tema do campo de batalha. A conversa foi maravilhosa porque uma conversa tão importante entre duas grandes almas jamais ocorrera antes e jamais ocorreria de novo. É maravilhosa porque a Suprema Personalidade de Deus está falando sobre Si mesmo e Suas energias à entidade viva, Arjuna, um grande devoto do Senhor. Se seguirmos os passos de Arjuna para compreender Kṛṣṇa, então nossa vida será feliz e bem-sucedida. Sañjaya percebeu isto, e, à medida que começou a compreendê-lo, relatou a conversa a Dhṛtarāṣṭra. Ora, conclui-se que onde quer que estejam Kṛṣṇa e Arjuna, ali há vitória.

Bg 18.75

व्यासप्रसादाच्छ्रुतवानेतद्गुह्यमहं परम् ।
योगं योगेश्वरात्कृष्णात्साक्षात्कथयतः स्वयम् ॥७५॥

vyāsa-prasādāc chrutavān

etad guhyam ahaṁ param

yogaṁ yogeśvarāt kṛṣṇāt

sākṣāt kathayataḥ svayam

vyāsa-prasādāt—pela misericórdia de Vyāsadeva; śrutavān—ouvi; etat—este; guhyam—confidencial; aham—eu; param—o supremo; yogam—misticismo; yogeśvarāt—do amo de todo o misticismo; kṛṣṇāt—de Kṛṣṇa; sākṣāt—diretamente; kathayataḥ—falando; svayam—pessoalmente.

Pela misericórdia de Vyāsa, ouvi estas palestras mais confidenciais diretamente do amo de todo o misticismo, Kṛṣṇa, que falava pessoalmente a Arjuna.

Vyāsa era o mestre espiritual de Sañjaya, e Sañjaya admite que foi por sua misericórdia que ele pôde compreender a Suprema Personalidade de Deus. Isso significa que se tem de compreender Kṛṣṇa não diretamente, mas por meio do mestre espiritual. O mestre espiritual é o meio transparente, embora seja verdade que a experiência é direta. Este é o mistério da sucessão discipular. Quando o mestre espiritual é genuíno, então pode-se ouvir o Bhagavad-gītā diretamente, como Arjuna o ouviu. Há muitos místicos e yogīs em todo o mundo, mas Kṛṣṇa é o amo de todos os sistemas de yoga. A instrução de Kṛṣṇa está explicitamente declarada no Bhagavad-gītā—rende-te a Kṛṣṇa. Aquele que assim faz é o mais elevado yogī. Isso confirma-se no último verso do Sexto Capítulo. Yoginām api sarveṣām.

Nārada é o discípulo direto de Kṛṣṇa e o mestre espiritual de Vyāsa. Por isso, Vyāsa é tão genuíno como Arjuna, pois vem na sucessão discipular, e Sañjaya é o discípulo direto de Vyāsa. Logo, pela graça de Vyāsa, seus sentidos foram purificados, e ele pôde ver e ouvir Kṛṣṇa diretamente. Aquele que ouve Kṛṣṇa diretamente pode compreender este conhecimento confidencial. Se a pessoa não vem para a sucessão discipular, não pode ouvir Kṛṣṇa; portanto, seu conhecimento é sempre imperfeito, ao menos no que diz respeito à compreensão do Bhagavad-gītā.

No Bhagavad-gītā, todos os sistemas de yoga, karma-yoga, jñāna-yoga e bhakti-yoga, são explicados. Kṛṣṇa é o amo de todo esse misticismo. Deve-se compreender, contudo, que, assim como Arjuna foi afortunado o suficiente para compreender Kṛṣṇa diretamente, da mesma forma, pela graça de Vyāsa, Sañjaya também pôde ouvir Kṛṣṇa diretamente. Na verdade, não há diferença entre ouvir diretamente de Kṛṣṇa ou ouvir diretamente de Kṛṣṇa por meio de um mestre espiritual genuíno como Vyāsa. O mestre espiritual também é o representante de Vyāsadeva. Segundo o sistema Védico, no aniversário do mestre espiritual, os discípulos realizam a cerimônia chamada Vyāsa-pūjā.

Bg 18.76

राजन्संस्मृत्य संस्मृत्य संवादमिममद्भुतम् ।
केशवार्जुनयोः पुण्यं हृष्यामि च मुहुर्मुहुः ॥७६॥

rājan saṁsmṛtya saṁsmṛtya

saṁvādam imam adbhutam

keśavārjunayoḥ puṇyaṁ

hṛṣyāmi ca muhur muhuḥ

rājan—ó Rei; saṁsmṛtya—lembrando; saṁsmṛtya—lembrando; saṁvādam—mensagem; imam—esta; adbhutam—maravilhosa; keśava—o Senhor Kṛṣṇa; arjunayoḥ—e Arjuna; puṇyam—piedosa; hṛṣyāmi—regozijo-me; ca—também; muhuḥ muhuḥ—sempre, repetidamente.

Ó Rei, à medida que repetidamente recordo este maravilhoso e sagrado diálogo entre Kṛṣṇa e Arjuna, regozijo-me, sentindo-me emocionado a cada momento.

A compreensão do Bhagavad-gītā é tão transcendental que quem quer que se torne familiarizado com os tópicos de Arjuna e Kṛṣṇa torna-se justo, e não pode esquecer tais palestras. Esta é a posição transcendental da vida espiritual. Em outras palavras, aquele que ouve o Gītā da fonte certa, diretamente de Kṛṣṇa, alcança a plena consciência de Kṛṣṇa. O resultado da consciência de Kṛṣṇa é que a pessoa torna-se cada vez mais iluminada e desfruta da vida com emoção, não apenas por algum tempo, mas a cada momento.

Bg 18.77

तच्च संस्मृत्य संस्मृत्य रूपमत्यद्भुतं हरेः ।
विस्मयो मे महान् राजन्हृष्यामि च पुनः पुनः ॥७७॥

tac ca saṁsmṛtya saṁsmṛtya

rūpam aty-adbhutaṁ hareḥ

vismayo me mahān rājan

hṛṣyāmi ca punaḥ punaḥ

tat—essa; ca—também; saṁsmṛtya—lembrando; saṁsmṛtya—lembrando; rūpam—forma; ati—grande; adbhutam—maravilhosa; hareḥ—do Senhor Kṛṣṇa; vismayaḥ—maravilha; me—minha; mahān—grande; rājan—ó Rei, hṛṣyāmi–regozijando-me; ca—também; punaḥ punaḥ—repetidamente.

Ó Rei, quando me lembro da maravilhosa forma do Senhor Kṛṣṇa, fico tomado por uma maravilha ainda maior, e regozijo-me uma e outra vez.

Parece que Sañjaya também, pela graça de Vyāsa, pôde ver a forma universal de Kṛṣṇa exibida a Arjuna. É claro, diz-se que o Senhor Kṛṣṇa jamais havia exibido tal forma antes. Foi exibida apenas a Arjuna, mas alguns grandes devotos também puderam ver a forma universal de Kṛṣṇa quando ela foi mostrada a Arjuna, e Vyāsa foi um deles. Ele é um dos grandes devotos do Senhor, e é considerado uma poderosa encarnação de Kṛṣṇa. Vyāsa revelou isso ao seu discípulo, Sañjaya, que se lembrou daquela maravilhosa forma de Kṛṣṇa exibida a Arjuna e dela desfrutou repetidamente.

Bg 18.78

यत्र योगेश्वरः कृष्णो यत्र पार्थो धनुर्धरः ।
तत्र श्रीर्विजयो भूतिर्ध्रुवा नीतिर्मतिर्मम ॥७८॥

yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo

yatra pārtho dhanur-dharaḥ

tatra śrīr vijayo bhūtir

dhruvā nītir matir mama

yatra—onde; yogeśvaraḥ—o amo do misticismo; kṛṣṇaḥ—o Senhor Kṛṣṇa; yatra—onde; pārthaḥ—o filho de Pṛthā; dhanur-dharaḥ—o portador do arco e da flecha; tatra—ali; śrīḥ—opulência; vijayaḥ—vitória; bhūtiḥ—poder excepcional; dhruvā—certamente; nītiḥ—moralidade; matiḥ mama—é minha opinião.

Onde quer que esteja Kṛṣṇa, o amo de todos os místicos, e onde quer que esteja Arjuna, o supremo arqueiro, ali certamente também haverá opulência, vitória, poder extraordinário e moralidade. Esta é a minha opinião.

O Bhagavad-gītā começou com uma pergunta de Dhṛtarāṣṭra. Ele tinha esperança da vitória de seus filhos, auxiliados por grandes guerreiros como Bhīṣma, Droṇa e Karṇa. Tinha esperança de que a vitória seria do seu lado. Mas, depois de descrever a cena no campo de batalha, Sañjaya disse ao Rei: “Pensas em vitória, mas a minha opinião é que onde quer que estejam presentes Kṛṣṇa e Arjuna, ali haverá toda a boa fortuna.” Ele confirmou diretamente que Dhṛtarāṣṭra não podia esperar a vitória para o seu lado. A vitória estava certa para o lado de Arjuna, pois Kṛṣṇa estava ali. A aceitação por parte de Kṛṣṇa do posto de quadrigário de Arjuna foi a exibição de outra opulência. Kṛṣṇa é pleno de todas as opulências, e a renúncia é uma delas. Há muitos exemplos de tal renúncia, pois Kṛṣṇa é também o amo da renúncia.

A luta era, na verdade, entre Duryodhana e Yudhiṣṭhira. Arjuna lutava em nome de seu irmão mais velho, Yudhiṣṭhira. Visto que Kṛṣṇa e Arjuna estavam do lado de Yudhiṣṭhira, a vitória de Yudhiṣṭhira era certa. A batalha decidiria quem governaria o mundo, e Sañjaya predisse que o poder seria transferido a Yudhiṣṭhira. Aqui também se prediz que Yudhiṣṭhira, depois de obter a vitória nesta batalha, prosperaria cada vez mais, pois não era apenas justo e piedoso, mas era um estrito moralista. Jamais proferiu uma mentira durante a sua vida.

Há muitas pessoas pouco inteligentes que tomam o Bhagavad-gītā como uma discussão de tópicos entre dois amigos num campo de batalha. Mas tal livro não pode ser uma escritura. Alguns podem protestar que Kṛṣṇa incitou Arjuna a lutar, o que é imoral, mas a realidade da situação afirma-se claramente: o Bhagavad-gītā é a instrução suprema em moralidade. A instrução suprema da moralidade afirma-se no Nono Capítulo, no trigésimo quarto verso: manmanā bhava mad-bhaktaḥ. Deve-se tornar-se devoto de Kṛṣṇa, e a essência de toda religião é render-se a Kṛṣṇa, conforme se afirma, Sarva-dharmān. As instruções do Bhagavad-gītā constituem o supremo processo de religião e moralidade. Todos os outros processos podem ser purificadores e podem conduzir a este processo, mas a última instrução do Gītā é a última palavra em toda moralidade e religião: render-se a Kṛṣṇa. Este é o veredito do Décimo Oitavo Capítulo.

Pelo Bhagavad-gītā podemos compreender que perceber a si mesmo pela especulação filosófica e pela meditação é um processo, mas render-se plenamente a Kṛṣṇa é a mais alta perfeição. Esta é a essência dos ensinamentos do Bhagavad-gītā. A senda dos princípios reguladores conforme as ordens da vida social e conforme os diferentes cursos da religião pode ser uma senda confidencial de conhecimento, na medida em que os rituais da religião são confidenciais, mas a pessoa ainda está envolvida com meditação e cultivo de conhecimento. A rendição a Kṛṣṇa em serviço devocional em plena consciência de Kṛṣṇa é a instrução mais confidencial e é a essência do Décimo Oitavo Capítulo.

Outro aspecto do Bhagavad-gītā é que a verdade efetiva é a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa. A Verdade Absoluta percebe-se em três aspectos—Brahman impessoal, Paramātmā localizado e a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa. O conhecimento perfeito da Verdade Absoluta significa o conhecimento perfeito de Kṛṣṇa. Se a pessoa compreende Kṛṣṇa, então todos os departamentos do conhecimento são parte integrante dessa compreensão. Kṛṣṇa é transcendental, pois está sempre situado em Sua eterna potência interna. As entidades vivas se manifestam e dividem-se em duas classes: eternamente condicionadas e eternamente liberadas. Tais entidades vivas são inumeráveis, e são consideradas partes fundamentais de Kṛṣṇa. A energia material manifesta-se em vinte e quatro divisões. A criação se efetua pelo tempo eterno, e é criada e dissolvida pela energia externa. Esta manifestação do mundo cósmico repetidamente se torna visível e invisível.

No Bhagavad-gītā discutiram-se cinco temas principais: a Suprema Personalidade de Deus, a natureza material, as entidades vivas, o tempo eterno e todas as espécies de atividades. Todas estas dependem da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa. Todas as concepções da Verdade Absoluta, a saber, Brahman impessoal, Paramātmā localizado ou qualquer outra concepção transcendental, existem dentro da categoria da compreensão da Suprema Personalidade de Deus. Embora superficialmente a Suprema Personalidade de Deus, a entidade viva, a natureza material e o tempo pareçam ser diferentes, nada é diferente do Supremo. Mas o Supremo é sempre diferente de tudo. A filosofia do Senhor Caitanya é a de “inconcebivelmente uno e diferente”. Este sistema de filosofia constitui o conhecimento perfeito da Verdade Absoluta.

A entidade viva, em sua posição original, é espírito puro. É como uma partícula atômica do Espírito Supremo. A entidade viva condicionada, contudo, é a energia marginal do Senhor; tende a estar em contato tanto com a energia material quanto com a energia espiritual. Em outras palavras, a entidade viva está situada entre as duas energias do Senhor e, como pertence à energia superior do Senhor, possui uma partícula de independência. Pelo uso adequado dessa independência, ela passa para a direção direta de Kṛṣṇa. Assim, alcança sua condição normal na potência que dá prazer.

Assim terminam os Significados Bhaktivedanta do Décimo Oitavo Capítulo do Śrīmad-Bhagavad-gītā, em sua Conclusão—A Perfeição da Renúncia.

Bg 18.8

दुःखमित्येव यत्कर्म कायक्लेशभयात्त्यजेत् ।
स कृत्वा राजसं त्यागं नैव त्यागफलं लभेत् ॥८॥

duḥkham ity eva yat karma

kāya-kleśa-bhayāt tyajet

sa kṛtvā rājasaṁ tyāgaṁ

naiva tyāga-phalaṁ labhet

duḥkham—infeliz; iti—assim; eva—certamente; yat—aquilo que; karma—trabalho; kāya—corpo; kleśa—penoso; bhayāt—por; tyajet—medo; saḥ—essa; kṛtvā—depois de fazer; rājasam—no modo da paixão; tyāgam—renúncia; na eva—certamente não; tyāga—renunciado; phalam—resultados; labhet—obtém.

Quem quer que abandone os deveres prescritos por considerá-los penosos, ou por medo, diz-se que está no modo da paixão. Tal ação jamais conduz à elevação da renúncia.

Aquele que está em consciência de Kṛṣṇa não deve abandonar seu ganha-pão por temor de estar realizando atividades fruitivas. Se, ao trabalhar, alguém pode empregar seu dinheiro em consciência de Kṛṣṇa, ou se, ao levantar-se cedo de manhã, pode avançar em sua consciência transcendental de Kṛṣṇa, não deve desistir por medo nem por considerar tais atividades penosas. Tal renúncia está no modo da paixão. O resultado do trabalho apaixonado é sempre miserável. Mesmo que uma pessoa renuncie ao trabalho com esse espírito, jamais obtém o resultado da renúncia.

Bg 18.9

कार्यमित्येव यत्कर्म नियतं क्रियतेऽर्जुन ।
सङ्गं त्यक्त्वा फलं चैव स त्यागः सात्त्विको मतः ॥९॥

kāryam ity eva yat karma

niyataṁ kriyate ‘rjuna

saṅgaṁ tyaktvā phalaṁ caiva

sa tyāgaḥ sāttviko mataḥ

kāryam—deve ser feito; iti—assim; eva—assim; yat—aquilo que; karma—trabalho; niyatam—prescrito; kriyate—executado; arjuna—ó Arjuna; saṅgam—associação; tyaktvā—abandonando; phalam—resultado; ca—também; eva—certamente; saḥ—essa; tyāgaḥ—renúncia; sāttvikaḥ—no modo da bondade; mataḥ—em Minha opinião.

Mas aquele que executa seu dever prescrito apenas porque deve ser feito, e renuncia a todo apego ao fruto—sua renúncia é da natureza da bondade, ó Arjuna.

Os deveres prescritos devem ser executados com essa mentalidade. Deve-se agir sem apego ao resultado; deve-se desassociar dos modos do trabalho. Um homem que trabalha em consciência de Kṛṣṇa numa fábrica não se associa com o trabalho da fábrica nem com os trabalhadores da fábrica. Ele simplesmente trabalha para Kṛṣṇa. E quando ele entrega o resultado a Kṛṣṇa, está agindo transcendentalmente.