Capítulo 17

Bg 17.1

अर्जुन उवाच ।
ये शास्त्रविधिमुत्सृज्य यजन्ते श्रद्धयान्विताः ।
तेषां निष्ठा तु का कृष्ण सत्त्वमाहो रजस्तमः ॥१॥

arjuna uvāca

ye śāstra-vidhim utsṛjya

yajante śraddhayānvitāḥ

teṣāṁ niṣṭhā tu kā kṛṣṇa

sattvam āho rajas tamaḥ

arjunaḥ uvāca—Arjuna disse; ye—aqueles; śāstra-vidhim—as regulações das escrituras; utsṛjya—abandonando; yajante—adora; śraddhayā—plena fé; anvitāḥ—possuídos de; teṣām—deles; niṣṭhā—fé; tu—mas; kā—qual é essa; kṛṣṇa—ó Kṛṣṇa; sattvam—em bondade; āho—disse; rajaḥ—em paixão; tamaḥ—em ignorância.

Arjuna disse: Ó Kṛṣṇa, qual é a situação daquele que não segue os princípios das escrituras, mas adora segundo sua própria imaginação? Está em bondade, em paixão ou em ignorância?

No Quarto Capítulo, trigésimo nono verso, afirma-se que a pessoa fiel a um determinado tipo de adoração gradualmente se eleva à etapa do conhecimento e alcança a mais alta etapa perfeccional de paz e prosperidade. No Décimo Sexto Capítulo, conclui-se que aquele que não segue os princípios estabelecidos nas escrituras é chamado de asura, demônio, e aquele que segue fielmente os preceitos das escrituras é chamado de deva, ou semideus. Ora, se alguém, com fé, segue certas regras que não estão mencionadas nos preceitos das escrituras, qual é sua posição? Esta dúvida de Arjuna deve ser esclarecida por Kṛṣṇa. Aqueles que criam algum tipo de Deus selecionando um ser humano e depositando sua fé nele estão adorando em bondade, paixão ou ignorância? Tais pessoas alcançam a etapa perfeccional da vida? É possível que se situem em conhecimento real e se elevem à mais alta etapa perfeccional? Aqueles que não seguem as regras e regulações das escrituras, mas que têm fé em algo e adoram deuses, semideuses e homens, alcançam êxito em seu esforço? Arjuna está dirigindo essas perguntas a Kṛṣṇa.

Bg 17.11

अफलाङ्क्षिभिर्यज्ञो विधिदृष्टो य इज्यते ।
यष्टव्यमेवेति मनः समाधाय स सात्त्विकः ॥११॥

aphalākāṅkṣibhir yajño

vidhi-diṣṭo ya ijyate

yaṣṭavyam eveti manaḥ

samādhāya sa sāttvikaḥ

aphala-kāñkṣibhiḥ—desprovido de desejo de resultado; yajñaḥ—sacrifício; vidhi—conforme; dṛṣtaḥ—direção; yaḥ—qualquer um; ijyate—executa; yaṣṭavyam—deve ser executado; eva—certamente; iti—assim; manaḥ—mente; samādhāya—fixa em; saḥ—ele; sāttvikaḥ—está no modo da bondade.

Dos sacrifícios, o sacrifício executado conforme o dever e as regras das escrituras, e sem expectativa de recompensa, é da natureza da bondade.

A tendência geral é oferecer sacrifício com algum propósito em mente, mas aqui se afirma que o sacrifício deve ser executado sem tal desejo. Deve ser feito como uma questão de dever. Tomemos, por exemplo, a execução de rituais em templos ou em igrejas. Em geral, são executados com o propósito de benefício material, mas isso não está no modo da bondade. Deve-se ir a um templo ou igreja como uma questão de dever, oferecer respeito à Suprema Personalidade de Deus e oferecer flores e comestíveis. Todos pensam que não há utilidade em ir ao templo apenas para adorar a Deus. Mas a adoração para benefício econômico não está recomendada nos preceitos das escrituras. Deve-se ir simplesmente para oferecer respeito à Deidade. Isso situará a pessoa no modo da bondade. É o dever de todo homem civilizado obedecer aos preceitos das escrituras e oferecer respeito à Suprema Personalidade de Deus.

Bg 17.12

अभिसन्धाय तु फलं दम्भार्थमपि चैव यत् ।
इज्यते भरतश्रेष्ठ तं यज्ञं विद्धि राजसम् ॥१२॥

abhisandhāya tu phalaṁ

dambhārtham api caiva yat

ijyate bharata-śreṣṭha

taṁ yajñaṁ viddhi rājasam

abhisandhāya—desejando; tu—mas; phalam—o resultado; dambha—orgulho; artham—benefícios materiais; api—também; ca—e; eva—certamente; yat—aquilo que; ijyate—adoração; bharata-śreṣṭha—ó chefe dos Bhāratas; tam—esse; yajñam—sacrifício; viddhi—saiba; rājasam—no modo da paixão.

Mas o sacrifício executado por algum fim ou benefício material, ou executado ostensivamente, por orgulho, é da natureza da paixão, ó chefe dos Bhāratas.

Às vezes, sacrifícios e rituais são executados visando à elevação ao reino celestial ou a algum benefício material neste mundo. Tais sacrifícios ou execuções ritualísticas são considerados no modo da paixão.

Bg 17.13

विधिहीनमसृष्टान्नं मन्त्रहीनमदक्षिणम् ।
श्रद्धाविरहितं यज्ञं तामसं परिचक्षते ॥१३॥

vidhi-hīnam asṛṣṭānnaṁ

mantra-hīnam adakṣiṇam

śraddhā-virahitaṁ yajñaṁ

tāmasaṁ paricakṣate

vidhi-hīnam—sem direção das escrituras; asṛṣṭa-annam—sem distribuição de prasādam; mantra-hīnam—sem entoação dos hinos Védicos; adakṣiṇam—sem remunerações aos sacerdotes; śraddhā—fé; virahitam—sem; yajñam—sacrifício; tāmasam—no modo da ignorância; paricakṣate—deve ser considerado.

E o sacrifício executado em desafio aos preceitos das escrituras, no qual não se distribui alimento espiritual, não se entoam hinos e não se fazem remunerações aos sacerdotes, e que é desprovido de fé — esse sacrifício é da natureza da ignorância.

A fé no modo da escuridão ou ignorância é, na verdade, falta de fé. Às vezes, as pessoas adoram algum semideu apenas para fazer dinheiro e depois gastam o dinheiro em recreação, ignorando os preceitos das escrituras. Tais demonstrações cerimoniais de religiosidade não são aceitas como genuínas. Estão todas no modo da escuridão; produzem mentalidade demoníaca e não beneficiam a sociedade humana.

Bg 17.14

देवद्विजगुरुप्राज्ञपूजनं शौचमार्जवम् ।
ब्रह्मचर्यमहिंसा च शारीरं तप उच्यते ॥१४॥

deva-dvija-guru-prājña-

pūjanaṁ śaucam ārjavam

brahmacaryam ahiṁsā ca

śārīraṁ tapa ucyate

deva—o Senhor Supremo; dvija—o brāhmaṇa; guru—o mestre espiritual; prājña—personalidades adoráveis; pūjanam—adoração; śaucam—limpeza; ārjavam—simplicidade; brahma-caryam—celibato; ahiṁsā—não-violência; ca—também; śārīram—referente ao corpo; tapaḥ—austeridade; ucyate—diz-se que é.

A austeridade do corpo consiste no seguinte: a adoração ao Senhor Supremo, aos brāhmaṇas, ao mestre espiritual e a superiores como o pai e a mãe. A limpeza, a simplicidade, o celibato e a não-violência também são austeridades do corpo.

A Suprema Divindade explica aqui os diferentes tipos de austeridade e penitência. Primeiramente, explica as austeridades e penitências praticadas pelo corpo. Deve-se oferecer, ou aprender a oferecer, respeito a Deus ou aos semideuses, aos brāhmaṇas perfeitos e qualificados, ao mestre espiritual e a superiores como pai, mãe ou qualquer pessoa familiarizada com o conhecimento Védico. A estes deve-se prestar o devido respeito. Deve-se praticar a limpeza externa e interna, e aprender a tornar-se simples no comportamento. Não se deve fazer nada que não seja sancionado pelo preceito das escrituras. Não se deve entregar ao sexo fora da vida conjugal, pois o sexo é sancionado nas escrituras apenas no casamento, não de outra forma. Isso se chama celibato. Estas são as penitências e austeridades no que tange ao corpo.

Bg 17.15

अनुद्वेगकरं वाक्यं सत्यं प्रियहितं च यत् ।
स्वाध्यायाभ्यसनं चैव वाङ्मयं तप उच्यते ॥१५॥

anudvega-karaṁ vākyaṁ

satyaṁ priya-hitaṁ ca yat

svādhyāyābhyasanaṁ caiva

vāṅ-mayaṁ tapa ucyate

anudvega—não agitando; karam—produzindo; vākyam—palavras; satyam—verdadeiras; priya—queridas; hitam—benéficas; ca—também; yat—as quais; svādhyāya—estudo Védico; abhyasanam—prática; ca—também; eva—certamente; vāṅmayam—da voz; tapaḥ—austeridade; ucyate—diz-se que é.

A austeridade da fala consiste em falar de modo verdadeiro e benéfico, evitando expressões que ofendam. Deve-se também recitar regularmente os Vedas.

Não se deve falar de tal maneira que se agitem as mentes alheias. Naturalmente, quando um mestre fala, pode dizer a verdade para a instrução de seus alunos, mas tal mestre não deve falar a outros que não sejam seus alunos se for agitar-lhes a mente. Isso é penitência no que diz respeito à fala. Além disso, não se deve dizer disparates. Quando se fala em círculos espirituais, as afirmações devem estar respaldadas pelas escrituras. Deve-se imediatamente citar a autoridade das escrituras para sustentar o que se está dizendo. Ao mesmo tempo, tal conversa deve ser muito agradável ao ouvido. Por meio de tais discussões, pode-se obter o mais alto benefício e elevar a sociedade humana. Há um estoque ilimitado de literatura Védica, e dele é preciso fazer estudo. Isso se chama penitência da fala.

Bg 17.16

मनः प्रसादः सौम्यत्वं मौनमात्मविनिग्रहः ।
भावसंशुद्धिरित्येतत्तपो मानसमुच्यते ॥१६॥

manaḥ-prasādaḥ saumyatvaṁ

maunam ātma-vinigrahaḥ

bhāva-saṁśuddhir ity etat

tapo mānasam ucyate

manaḥ-prasādaḥ—satisfação da mente; saumyatvam—sem duplicidade para com os outros; maunam—gravidade; ātma—próprio; vinigrahaḥ—controle; bhāva—natureza; saṁśuddhiḥ—purificação; iti—assim; etat—isto é; tapaḥ—austeridade; mānasam—da mente; ucyate—diz-se que é.

E a serenidade, a simplicidade, a gravidade, o autocontrole e a pureza de pensamento são as austeridades da mente.

Tornar a mente austera é desapegá-la da gratificação dos sentidos. Ela deve ser tão treinada que possa estar sempre pensando em fazer o bem aos outros. O melhor treinamento para a mente é a gravidade no pensamento. Não se deve desviar da consciência de Kṛṣṇa e deve-se sempre evitar a gratificação dos sentidos. Purificar a própria natureza é tornar-se consciente de Kṛṣṇa. A satisfação da mente só pode ser obtida afastando-se a mente dos pensamentos de gozo dos sentidos. Quanto mais pensamos em gozo dos sentidos, mais a mente se torna insatisfeita. Na era atual, ocupamos desnecessariamente a mente em tantas formas diferentes de gratificação dos sentidos, e assim não há possibilidade de a mente tornar-se satisfeita. O melhor curso é desviar a mente para a literatura Védica, que está repleta de histórias satisfatórias, como nos Purāṇas e no Mahābhārata. Pode-se aproveitar esse conhecimento e assim purificar-se. A mente deve ser desprovida de duplicidade, e deve-se pensar no bem-estar de todos. Silêncio significa que se está sempre pensando na autorrealização. A pessoa em consciência de Kṛṣṇa observa silêncio perfeito nesse sentido. Controle da mente significa desapegar a mente do gozo dos sentidos. Deve-se ser direto no trato e, dessa forma, purificar a própria existência. Todas essas qualidades, em conjunto, constituem austeridade nas atividades mentais.

Bg 17.17

श्रद्धया परया तप्तं तपस्तत्त्रिविधं नरैः ।
अफलाकाङ्क्षिभिर्युक्तैः सात्त्विकं परिचक्षते ॥१७॥

śraddhayā parayā taptaṁ

tapas tat tri-vidhaṁ naraiḥ

aphalākāṅkṣibhir yuktaiḥ

sāttvikaṁ paricakṣate

śraddhayā—com fé; parayā—transcendental; taptam—executada; tapaḥ—austeridade; tat—essa; tri-vidham—três tipos; naraiḥ—pelos homens; aphala-ākāṅkṣibhiḥ—sem desejos pelos frutos; yuktaiḥ—ocupados; sāttvikam—no modo da bondade; pari-cakṣate—chama-se.

Esta tríplice austeridade, praticada pelos homens cujo objetivo não é beneficiar-se materialmente, mas agradar ao Supremo, é da natureza da bondade.

Bg 17.18

सत्कारमानपूजार्थं तपो दम्भेन चैव यत् ।
क्रियते तदिह प्रोक्तं राजसं चलमध्रुवम् ॥१८॥

satkāra-māna-pūjārthaṁ

tapo dambhena caiva yat

kriyate tad iha proktaṁ

rājasaṁ calam adhruvam

satkāra—respeito; māna—honra; pūjā-artham—para adoração; tapaḥ—austeridade; dambhena—com orgulho; ca—também; eva—certamente; yat—a qual; kriyate—executa-se; tat—essa; iha—neste mundo; proktam—diz-se que é; rājasam—no modo da paixão; calam—oscilante; adhruvam—temporária.

Aquelas penitências e austeridades ostensivas que são executadas a fim de obter respeito, honra e reverência são ditas no modo da paixão. Não são nem estáveis nem permanentes.

Às vezes, executam-se penitência e austeridade para atrair pessoas e receber honra, respeito e adoração dos outros. Pessoas no modo da paixão arranjam ser adoradas pelos subordinados e deixam que estes lhes lavem os pés e ofereçam riquezas. Tais arranjos artificialmente feitos pela execução de penitências são considerados no modo da paixão. Os resultados são temporários; podem ser mantidos por algum tempo, mas não são permanentes.

Bg 17.19

मूढग्राहेणात्मनो यत्पीडया क्रियते तपः ।
परस्योत्सादनार्थं वा तत्तामसमुदाहृतम् ॥१९॥

mūḍha-grāheṇātmano yat

pīḍayā kriyate tapaḥ

parasyotsādanārthaṁ vā

tat tāmasam udāhṛtam

mūḍha—tola; grāheṇa—com esforço; ātmanaḥ—do próprio eu; yat—a qual; pīḍayā—por tortura; kriyate—executa-se; tapaḥ—penitência; parasya—a outros; utsādanārtham—causando aniquilação; vā—ou; tat—essa; tāmasam—no modo da escuridão; udāhṛtam—diz-se que é.

E aquelas penitências e austeridades que se executam tolamente por meio de obstinada autotortura, ou para destruir ou ferir outros, dizem-se no modo da ignorância.

Há exemplos de penitência tola empreendida por demônios como Hiraṇyakaśipu, que executou austeras penitências para tornar-se imortal e matar os semideuses. Orou a Brahmā por tais coisas, mas em última análise foi morto pela Suprema Personalidade de Deus. Submeter-se a penitências por algo impossível é, certamente, do modo da ignorância.

Bg 17.2

श्रीभगवानुवाच ।
त्रिविधा भवति श्रद्धा देहिनां सा स्वभावजा ।
सात्त्विकी राजसी चैव तामसी चेति तां शृणु ॥२॥

śrī-bhagavān uvāca

tri-vidhā bhavati śraddhā

dehināṁ sā svabhāva-jā

sāttvikī rājasī caiva

tāmasī ceti tāṁ śṛṇu

śrī bhagavān uvāca—a Suprema Personalidade de Deus disse; tri-vidhā—três tipos; bhavati—torna-se; śraddhā—fé; dehinām—do encarnado; sā—essa; sva-bhāva-jā—segundo seu modo da natureza material; sāttvikī—modo da bondade; rājasī—modo da paixão; ca—também; eva—certamente; tāmasī—modo da ignorância; ca—e; iti—assim; tām—essa; sṛṇu—ouve de Mim.

O Senhor Supremo disse: Conforme os modos da natureza adquiridos pela alma encarnada, sua fé pode ser de três tipos — em bondade, em paixão ou em ignorância. Ouve agora a respeito desses tipos.

Aqueles que conhecem as regras e regulações das escrituras, mas, por preguiça ou indolência, deixam de seguir tais regras e regulações, são governados pelos modos da natureza material. De acordo com suas atividades anteriores nos modos da bondade, da paixão ou da ignorância, adquirem uma natureza de qualidade específica. A associação da entidade viva com os diferentes modos da natureza vem ocorrendo perpetuamente, pois a entidade viva está em contato com a natureza material. Assim, ela adquire diferentes tipos de mentalidade conforme sua associação com os modos materiais. Mas essa natureza pode ser modificada se a pessoa se associar com um mestre espiritual genuíno e se ativer às regras dele e das escrituras. Gradualmente, é possível mudar de posição da ignorância para a bondade, ou da paixão para a bondade. A conclusão é que a fé cega num determinado modo da natureza não pode ajudar a pessoa a elevar-se à etapa perfeccional. É preciso considerar as coisas cuidadosamente, com inteligência, na associação de um mestre espiritual genuíno. Dessa maneira, pode-se mudar de posição para um modo superior da natureza.

Bg 17.20

दातव्यमिति यद्दानं दीयतेऽनुपकारिणे ।
देशे काले च पात्रे च तद्दानं सात्त्विकं स्मृतम् ॥२०॥

dātavyam iti yad dānaṁ

dīyate ‘nupakāriṇe

deśe kāle ca pātre ca

tad dānaṁ sāttvikaṁ smṛtam

dātavyam—digno de se dar; iti—assim; yat—aquilo que; dānam—caridade; dīyate—dada; anupakāriṇe—a qualquer pessoa, independentemente de bem que faça; dese—em lugar; kāle—em tempo; ca—também; pātre—pessoa adequada; ca—e; tat—essa; dānam—caridade; sāttvikam—no modo da bondade; smṛtam—considere.

A dádiva que é feita por dever, em lugar e tempo apropriados, a uma pessoa digna, e sem expectativa de retorno, é considerada caridade no modo da bondade.

Na literatura Védica, recomenda-se a caridade dada a uma pessoa ocupada em atividades espirituais. Não há recomendação para se dar caridade indiscriminadamente. A perfeição espiritual é sempre uma consideração. Por isso, recomenda-se que a caridade seja dada num lugar de peregrinação, em eclipses lunares ou solares, no fim do mês, ou a um brāhmaṇa qualificado, a um Vaiṣṇava (devoto) ou em templos. Tais caridades devem ser dadas sem qualquer consideração de retorno. A caridade aos pobres às vezes é dada por compaixão, mas, se um homem pobre não é digno de receber caridade, então não há avanço espiritual. Em outras palavras, a caridade indiscriminada não é recomendada na literatura Védica.

Bg 17.21

यत्तु प्रत्युपकारार्थं फलमुद्दिश्य वा पुनः ।
दीयते च परिक्लिष्टं तद्दानं राजसं स्मृतम् ॥२१॥

yat tu pratyupakārārthaṁ

phalam uddiśya vā punaḥ

dīyate ca parikliṣṭaṁ

tad dānaṁ rājasaṁ smṛtam

yat—aquilo que; tu—mas; prati-upakāra-artham—com o intuito de obter algum retorno; phalam—resultado; uddiśya—desejando; vā—ou; punaḥ—novamente; dīyate—é dada em caridade; ca—também; parikliṣṭam—de má vontade; tat—essa; dānam—caridade; rājasam—no modo da paixão; smṛtam—entende-se que é.

Mas a caridade executada com a expectativa de algum retorno, ou com desejo de resultados fruitivos, ou de má vontade, diz-se que é caridade no modo da paixão.

A caridade é, às vezes, executada visando à elevação ao reino celestial, e às vezes com grande aborrecimento e arrependimento posterior: “Por que gastei tanto desta forma?” A caridade também é, às vezes, feita por alguma obrigação, a pedido de um superior. Esses tipos de caridade dizem-se no modo da paixão.

Há muitas fundações beneficentes que oferecem suas dádivas a instituições onde se pratica a gratificação dos sentidos. Tais caridades não são recomendadas na escritura Védica. Apenas a caridade no modo da bondade é recomendada.

Bg 17.22

अदेशकाले यद्दानमपात्रेभ्यश्च दीयते ।
असत्कृतमवज्ञातं तत्तामसमुदाहृतम् ॥२२॥

adeśa-kāle yad dānam

apātrebhyaś ca dīyate

asat-kṛtam avajñātaṁ

tat tāmasam udāhṛtam

adesa—lugar impuro; kāle—tempo impuro; yat—aquilo que é; dānam—caridade; apātrebhyaḥ—a pessoas indignas; ca—também; dīyate—é dada; asatkṛtam—sem respeito; avajñātam—sem a devida atenção; tat—essa; tāmasam—no modo da escuridão; udāhṛtam—diz-se que é.

E a caridade executada em lugar e tempo impróprios e dada a pessoas indignas, sem respeito e com desprezo, é caridade no modo da ignorância.

Não se incentivam aqui as contribuições para a indulgência em intoxicação e jogo. Esse tipo de contribuição está no modo da ignorância. Tal caridade não é benéfica; ao contrário, encoraja pessoas pecaminosas. De modo semelhante, se uma pessoa dá caridade a uma pessoa adequada sem respeito e sem atenção, esse tipo de caridade também se diz no modo da escuridão.

Bg 17.23

ॐतत्सदिति निर्देशो ब्रह्मणस्त्रिविधः स्मृतः ।
ब्राह्मणास्तेन वेदाश्च यज्ञाश्च विहिताः पुरा ॥२३॥

oṁ tat sad iti nirdeśo

brahmaṇas tri-vidhaḥ smṛtaḥ

brāhmaṇās tena vedāś ca

yajñāś ca vihitāḥ purā

om—indicação do Supremo; tat—isso; sat—eterno; iti—essa; nirdeśaḥ—indicação; brāhmaṇāḥ—do Supremo; tri-vidhaḥ—três tipos; smṛtaḥ—considere; brahmaṇaḥ—os brāhmaṇas; tena—portanto; vedāḥ—a literatura Védica; ca—também; yajñāḥ—sacrifício; ca—também; vihitāḥ—sacrifício; purā—outrora.

Desde o princípio da criação, as três sílabas — om tat sat — têm sido usadas para indicar a Suprema Verdade Absoluta [Brahman]. Eram pronunciadas pelos brāhmaṇas ao entoarem hinos Védicos e durante os sacrifícios, para a satisfação do Supremo.

Já se explicou que penitência, sacrifício, caridade e alimentos dividem-se em três categorias: os modos da bondade, da paixão e da ignorância. Mas, sejam de primeira, segunda ou terceira classe, são todos condicionados, contaminados pelos modos materiais da natureza. Quando se voltam para o Supremo — om tat sat, a Suprema Personalidade de Deus, o eterno —, tornam-se meios de elevação espiritual. Nos preceitos das escrituras, indica-se tal objetivo. Estas três palavras, om tat sat, indicam particularmente a Verdade Absoluta, a Suprema Personalidade de Deus. Nos hinos Védicos, encontra-se sempre a palavra om.

Aquele que age sem seguir as regulações das escrituras não alcançará a Verdade Absoluta. Obterá algum resultado temporário, mas não o fim último da vida. A conclusão é que a execução de caridades, sacrifício e penitência deve ser feita no modo da bondade. Executados nos modos da paixão ou da ignorância, são, certamente, inferiores em qualidade. As três palavras om tat sat são pronunciadas em conjunção com o santo nome do Senhor Supremo, por exemplo, om tad viṣṇoḥ. Sempre que se profere um hino Védico ou o santo nome do Senhor Supremo, acrescenta-se om. Essa é a indicação da literatura Védica. Estas três palavras são extraídas de hinos Védicos. Om ity etad brahmaṇo nediṣṭaṁ nāma indica a primeira meta. Em seguida, tattvamasi indica a segunda meta. E sad eva saumya indica a terceira meta. Combinadas, tornam-se om tat sat. Outrora, quando Brahmā, a primeira entidade viva criada, executou sacrifícios, ele pronunciou esses três nomes da Suprema Personalidade de Deus. O mesmo princípio sustenta-se pela sucessão discipular. Logo, esse hino é de grande significação. O Bhagavad-gītā recomenda, portanto, que qualquer trabalho que se faça deve ser feito por om tat sat, ou pela Suprema Personalidade de Deus. Quando alguém executa penitência, caridade e sacrifício com estas três palavras, está agindo em consciência de Kṛṣṇa. A consciência de Kṛṣṇa é uma execução científica de atividades transcendentais que capacita a pessoa a retornar ao lar, de volta ao Supremo. Não há perda de energia ao se agir dessa maneira transcendental.

Bg 17.24

तस्मादोमित्युदाहृत्य यज्ञदानतपःक्रियाः ।
प्रवर्तन्ते विधानोक्ताः सततं ब्रह्मवादिनाम् ॥२४॥

tasmād oṁ ity udāhṛtya

yajña-dāna-tapaḥ-kriyāḥ

pravartante vidhānoktāḥ

satataṁ brahma-vādinām

tasmāt—portanto; om—começando com om; iti—assim; udāhṛtya—indicando; yajña—sacrifício; dāna—caridade; tapaḥ—penitência; kriyāḥ—execuções; pravartante—começa; vidhāna-uktāḥ—conforme a regulação das escrituras; satatam—sempre; brahma-vādinām—dos transcendentalistas.

Assim, os transcendentalistas empreendem sacrifícios, caridades e penitências, começando sempre com om, para alcançar o Supremo.

Om tad viṣṇoḥ paramaṁ padam. Os pés de lótus de Viṣṇu são a suprema plataforma devocional. A execução de tudo em prol da Suprema Personalidade de Deus assegura a perfeição de toda atividade.

Bg 17.25

तदित्यनभिसन्धाय फलं यज्ञतपःक्रियाः ।
दानक्रियाश्च विविधाः क्रियन्ते मोक्षकाङ्क्षिभिः ॥२५॥

tad ity anabhisandhāya

phalaṁ yajña-tapaḥ-kriyāḥ

dāna-kriyāś ca vividhāḥ

kriyante mokṣa-kāṅkṣibhiḥ

tat—isso; iti—elas; anabhisandhāya—sem resultado fruitivo; phalam—resultado de sacrifício; yajña—sacrifício; tapaḥ—penitência; kriyāḥ—atividades; dāna—caridade; kriyāḥ—atividades; ca—também; vividhāḥ—variedades; kriyante—feitas; mokṣa-kāṅkṣibhiḥ—aqueles que realmente desejam a liberação.

Deve-se executar sacrifício, penitência e caridade com a palavra tat. O propósito de tais atividades transcendentais é libertar-se do enredamento material.

Para ser elevado à posição espiritual, não se deve agir em busca de qualquer ganho material. Os atos devem ser executados visando ao ganho último de ser transferido ao reino espiritual, de volta ao lar, de volta ao Supremo.

Bg 17.26-27

सद्भावे साधुभावे च सदित्येतत्प्रयुज्यते ।
प्रशस्ते कर्मणि तथा सच्छब्दः पार्थ युज्यते ॥२६॥
यज्ञे तपसि दाने च स्थितिः सदिति चोच्यते ।
कर्म चैव तदर्थीयं सदित्येवाभिधीयते ॥२७॥

sad-bhāve sādhu-bhāve ca

sad ity etat prayujyate

praśaste karmaṇi tathā

sac-chabdaḥ pārtha yujyate

yajñe tapasi dāne ca

sthitiḥ sad iti cocyate

karma caiva tad-arthīyaṁ

sad ity evābhidhīyate

sat-bhāve—no sentido da natureza do Supremo; sādhu-bhāve—no sentido da natureza da devoção; ca—também; sat—o Supremo; iti—assim; etat—isto; prayujyate—é usado; praśaste—genuínas; karmaṇi—atividades; tathā—também; sat-śabdaḥ—som; pārtha—ó filho de Pṛthā; yujyate—é usado; yajñe—sacrifício; tapasi—em penitência; dāne—caridade; ca—também; sthitiḥ—situado; sat—o Supremo; iti—assim; ca—e; ucyate—pronunciado; karma—trabalho; ca—também; eva—certamente; tat—isso; arthīyam—destinam-se; sat—Supremo; iti—assim; eva—certamente; abhidhīyate—é praticado.

A Verdade Absoluta é o objetivo do sacrifício devocional, e é indicada pela palavra sat. Estas obras de sacrifício, de penitência e de caridade, fiéis à natureza absoluta, são executadas para agradar à Pessoa Suprema, ó filho de Pṛthā.

As palavras praśaste karmaṇi, ou deveres prescritos, indicam que há muitas atividades prescritas na literatura Védica que são processos purificatórios, começando do cuidado parental até o fim da vida. Tais processos purificatórios são adotados para a liberação última da entidade viva. Em todas essas atividades, recomenda-se vibrar om tat sat. As palavras sad-bhāve e sādhu-bhāve indicam a situação transcendental. Aquele que está agindo em consciência de Kṛṣṇa é chamado de sattva, e aquele que está plenamente consciente das atividades em consciência de Kṛṣṇa é chamado de svarūpa. No Śrīmad-Bhāgavatam afirma-se que o assunto transcendental torna-se claro na associação dos devotos. Sem boa associação, não se pode alcançar o conhecimento transcendental. Ao se iniciar uma pessoa ou ao se oferecer o cordão sagrado, vibram-se as palavras om tat sat. De modo semelhante, em todos os tipos de execuções yóguicas, invoca-se o objeto supremo, om tat sat. Estas palavras om tat sat são empregadas para aperfeiçoar todas as atividades. Este supremo om tat sat torna tudo completo.

Bg 17.28

अश्रद्धया हुतं दत्तं तपस्तप्तं कृतं च यत् ।
असदित्युच्यते पार्थ न च तत्प्रेत्य नो इह ॥२८॥

aśraddhayā hutaṁ dattaṁ

tapas taptaṁ kṛtaṁ ca yat

asad ity ucyate pārtha

na ca tat pretya no iha

aśraddhayā—sem fé; hutam—executado; dattam—dado; tapaḥ—penitência; taptam—executada; kṛtam—executado; ca—também; yat—aquilo que; asat—decai; iti—assim; ucyate—diz-se que é; pārtha—ó filho de Pṛthā; na—nunca; ca—também; tat—isso; pretya—depois da morte; no—nem; iha—nesta vida.

Mas os sacrifícios, austeridades e caridades executados sem fé no Supremo são impermanentes, ó filho de Pṛthā, sejam quais forem os ritos executados. Chamam-se asat e são inúteis tanto nesta vida como na próxima.

Tudo o que se faz sem o objetivo transcendental — seja sacrifício, caridade ou penitência — é inútil. Por conseguinte, neste verso declara-se que tais atividades são abomináveis. Tudo deve ser feito para o Supremo em consciência de Kṛṣṇa. Sem essa fé, e sem a orientação adequada, nunca poderá haver fruto algum. Em todas as escrituras Védicas, aconselha-se a fé no Supremo. Na busca de todas as instruções Védicas, a meta última é a compreensão de Kṛṣṇa. Ninguém pode obter êxito sem seguir esse princípio. Por isso, o melhor curso é trabalhar desde o início em consciência de Kṛṣṇa sob a orientação de um mestre espiritual genuíno. Esse é o caminho para fazer tudo bem-sucedido.

No estado condicionado, as pessoas atraem-se por adorar semideuses, fantasmas, ou Yakṣas como Kuvera. O modo da bondade é melhor que os modos da paixão e da ignorância, mas aquele que se dedica diretamente à consciência de Kṛṣṇa é transcendental a todos os três modos da natureza material. Embora exista um processo de elevação gradual, se a pessoa, pela associação de devotos puros, se dedicar diretamente à consciência de Kṛṣṇa, esse é o melhor caminho. E é isso o que se recomenda neste capítulo. Para se alcançar êxito por esse meio, é preciso primeiro encontrar o mestre espiritual adequado e receber treinamento sob a sua direção. Então, pode-se alcançar fé no Supremo. Quando essa fé amadurece, com o passar do tempo, é chamada de amor a Deus. Esse amor é a meta última das entidades vivas. Por isso, deve-se dedicar diretamente à consciência de Kṛṣṇa. Essa é a mensagem deste Décimo Sétimo Capítulo.

Assim terminam os Significados Bhaktivedanta referentes ao Décimo Sétimo Capítulo do Śrīmad-Bhagavad-gītā no que tange às Divisões da Fé.

Bg 17.3

सत्त्वानुरूपा सर्वस्य श्रद्धा भवति भारत ।
श्रद्धामयोऽयं पुरुषो यो यच्छ्रद्धः स एव सः ॥३॥

sattvānurūpā sarvasya

śraddhā bhavati bhārata

śraddhā-mayo ‘yaṁ puruṣo

yo yac-chraddhaḥ sa eva saḥ

sattva-anurūpā—conforme a existência; sarvasya—de cada um; śraddhā—fé; bhavati—torna-se; bhārata—ó filho de Bhārata; śraddhā—fé; mayaḥ—plena; ayam—esta; puruṣaḥ—entidade viva; yaḥ—qualquer; yat—essa; śraddhaḥ—fé; saḥ—essa; eva—certamente; saḥ—ele.

De acordo com a existência da pessoa sob os vários modos da natureza, ela desenvolve um determinado tipo de fé. Diz-se que o ser vivo possui uma fé específica conforme os modos que adquiriu.

Cada um tem um determinado tipo de fé, seja qual for sua condição. Mas sua fé é considerada boa, apaixonada ou ignorante segundo a natureza que adquiriu. Assim, conforme seu tipo particular de fé, a pessoa se associa com determinadas pessoas. Ora, o fato real é que toda entidade viva, como se afirma no Décimo Quinto Capítulo, é originalmente parte integrante fragmentária do Senhor Supremo. Por isso, originalmente, a pessoa é transcendental a todos os modos da natureza material. Mas quando se esquece de sua relação com a Suprema Personalidade de Deus e entra em contato com a natureza material na vida condicionada, ela mesma gera sua própria posição pela associação com as diferentes variedades da natureza material. A fé e a existência artificiais resultantes são apenas materiais. Embora a pessoa possa estar sendo conduzida por alguma impressão ou alguma concepção de vida, ainda assim, originalmente, ela é nirguṇa, ou transcendental. Por conseguinte, é preciso purificar-se da contaminação material adquirida a fim de recuperar sua relação com o Senhor Supremo. Esse é o único caminho de retorno sem temor: a consciência de Kṛṣṇa. Se alguém estiver situado em consciência de Kṛṣṇa, então tal caminho lhe garante a elevação à etapa perfeccional. Se a pessoa não tomar essa senda da autorrealização, certamente será conduzida pela influência dos modos da natureza.

A palavra sattva, ou fé, é muito significativa neste verso. Sattva, ou fé, sempre provém das obras de bondade. A fé da pessoa pode estar num semideus, em algum Deus criado ou em alguma invenção mental. Supõe-se que seja sua firme fé em algo que produz as obras de bondade material. Mas, na vida condicionada material, nenhuma obra de natureza material é completamente purificada. São mistas. Não estão em pura bondade. A pura bondade é transcendental; em bondade purificada pode-se compreender a verdadeira natureza da Suprema Personalidade de Deus. Enquanto a fé não estiver inteiramente em bondade purificada, está sujeita à contaminação por qualquer um dos modos da natureza material. Os modos contaminados da natureza material expandem-se ao coração. Por isso, segundo a posição do coração em contato com determinado modo da natureza material, estabelece-se a fé da pessoa. Deve-se compreender que, se o coração de alguém está no modo da bondade, sua fé também está no modo da bondade. Se seu coração está no modo da paixão, sua fé também está no modo da paixão. E se seu coração está no modo da escuridão, da ilusão, sua fé também está assim contaminada. Encontramos, dessa forma, diferentes tipos de fé neste mundo, e há diferentes tipos de religiões devido aos diferentes tipos de fé. O verdadeiro princípio da fé religiosa situa-se no modo da bondade pura, mas, como o coração está manchado, encontramos diferentes tipos de princípios religiosos. Assim, conforme os diferentes tipos de fé, há diferentes formas de adoração.

Bg 17.4

यजन्ते सात्त्विका देवान्यक्षरक्षांसि राजसाः ।
प्रेतान्भूतगणांश्चान्ये यजन्ते तामसा जनाः ॥४॥

yajante sāttvikā devān

yakṣa-rakṣāṁsi rājasāḥ

pretān bhūta-gaṇāṁś cānye

yajante tāmasā janāḥ

yajante—adoram; sāttvikāḥ—aqueles que estão no modo da bondade; devān—semideuses; yakṣa-rakṣāṁsi rājasāḥ—aqueles que estão no modo da paixão adoram demônios; pretān—espíritos mortos; bhūta-gaṇān—fantasmas; ca anye—e outros; yajante—adoram; tāmasāḥ—no modo da ignorância; janāḥ—pessoas.

Os homens no modo da bondade adoram os semideuses; aqueles no modo da paixão adoram os demônios; e aqueles no modo da ignorância adoram fantasmas e espíritos.

Neste verso, a Suprema Personalidade de Deus descreve diferentes tipos de adoradores conforme suas atividades externas. Segundo o preceito das escrituras, somente a Suprema Personalidade de Deus é adorável; mas aqueles que não estão muito familiarizados com os preceitos das escrituras, ou não lhes são fiéis, adoram diferentes objetos, segundo suas situações específicas nos modos da natureza material. Aqueles que se situam na bondade geralmente adoram os semideuses. Os semideuses incluem Brahmā, Śiva e outros como Indra, Candra e o deus do sol. Há vários semideuses. Os que estão em bondade adoram um determinado semideus para um determinado fim. De modo semelhante, aqueles que estão no modo da paixão adoram os demônios. Lembramo-nos de que, durante a Segunda Guerra Mundial, um homem em Calcutá adorou Hitler porque, graças àquela guerra, havia acumulado grande quantidade de riqueza negociando no mercado negro. Da mesma forma, aqueles nos modos da paixão e da ignorância geralmente selecionam um homem poderoso para ser Deus. Pensam que qualquer um pode ser adorado como Deus e que se obterão os mesmos resultados.

Ora, aqui se descreve claramente que aqueles no modo da paixão adoram e criam tais deuses, e aqueles no modo da ignorância, na escuridão, adoram espíritos mortos. Às vezes, as pessoas adoram no túmulo de algum homem morto. O serviço sexual também é considerado no modo da escuridão. De modo semelhante, em vilarejos remotos da Índia há adoradores de fantasmas. Vimos que, na Índia, as pessoas das classes inferiores às vezes vão à floresta e, se sabem que um fantasma vive em uma árvore, adoram essa árvore e oferecem sacrifícios. Esses diferentes tipos de adoração não são, na verdade, adoração a Deus. A adoração a Deus é para pessoas que estão transcendentalmente situadas em bondade pura. No Śrīmad-Bhāgavatam afirma-se: sattvaṁ viśuddhaṁ vāsudeva-śabditam. “Quando o homem está situado em bondade pura, adora Vāsudeva.” O significado é que aqueles que estão completamente purificados dos modos materiais da natureza e que estão transcendentalmente situados podem adorar a Suprema Personalidade de Deus.

Supõe-se que os impersonalistas estejam situados no modo da bondade, e adoram cinco tipos de semideuses. Adoram o Viṣṇu impessoal, ou a forma de Viṣṇu no mundo material, conhecida como Viṣṇu filosofado. Viṣṇu é a expansão da Suprema Personalidade de Deus, mas os impersonalistas, por não acreditarem em última análise na Suprema Personalidade de Deus, imaginam que a forma de Viṣṇu seja apenas mais um aspecto do Brahman impessoal; de modo semelhante, imaginam que o Senhor Brahmā seja a forma impessoal no modo material da paixão. Por isso, descrevem às vezes cinco tipos de deuses adoráveis, mas, como pensam que a verdade real é o Brahman impessoal, dispensam todos os objetos adoráveis ao final. Em conclusão, as diferentes qualidades dos modos materiais da natureza podem ser purificadas pela associação com pessoas de natureza transcendental.

Bg 17.5-6

अशास्त्रविहितं घोरं तप्यन्ते ये तपो जनाः ।
दम्भाहंकारसंयुक्ताः कामरागबलान्विताः ॥५॥
कर्षयन्तः शरीरस्थं भूतग्राममचेतसः ।
मां चैवान्तःशरीरस्थं तान्विद्ध्यासुरनिश्चयान् ॥६॥

aśāstra-vihitaṁ ghoraṁ

tapyante ye tapo janāḥ

dambhāhaṅkāra-saṁyuktāḥ

kāma-rāga-balānvitāḥ

karṣayantaḥ śarīra-sthaṁ

bhūta-grāmam acetasaḥ

māṁ caivāntaḥ śarīra-sthaṁ

tān viddhy āsura-niścayān

aśāstra—não mencionado nas escrituras; vihitam—dirigido; ghoram—prejudicial aos outros; tapyante—submetem-se a penitências; ye—aqueles; tapaḥ—austeridades; janāḥ—pessoas; dambha—orgulho; ahaṅkāra—egoísmo; saṁyuktāḥ—ocupados; kāma—luxúria; rāga—apego; bala—força; anvitāḥ—impelidos por; karṣayantaḥ—atormentando; śarīra-stham—situados dentro do corpo; bhūta-grāmam—combinação de elementos materiais; acetasaḥ—por tal mentalidade desorientada; mām—a Mim; ca—também; eva—certamente; antaḥ—dentro; śarīra-stham—situado no corpo; tān—a eles; viddhi—compreende; āsura—demônios; niścayān—certamente.

Aqueles que se submetem a severas austeridades e penitências não recomendadas nas escrituras, executando-as por orgulho, egoísmo, luxúria e apego, que são impelidos pela paixão e que torturam os órgãos do corpo, bem como a Superalma que dentro deles habita, devem ser conhecidos como demônios.

Há pessoas que inventam modos de austeridade e penitências não mencionados nos preceitos das escrituras. Por exemplo, jejuar com algum propósito ulterior, como promover um fim puramente político, não está mencionado nas instruções das escrituras. As escrituras recomendam o jejum para o avanço espiritual, não para algum fim político ou propósito social. Pessoas que se entregam a tais austeridades são, segundo o Bhagavad-gītā, certamente demoníacas. Seus atos vão contra o preceito das escrituras e não são benéficos para as pessoas em geral. Na verdade, agem por orgulho, ego falso, luxúria e apego ao gozo material. Por tais atividades, perturba-se não somente a combinação de elementos materiais de que é construído o corpo, mas também a própria Suprema Personalidade de Deus que habita dentro do corpo. Tal jejum ou austeridade não autorizada para algum fim político é, certamente, muito perturbadora aos demais. Não está mencionada na literatura Védica. Uma pessoa demoníaca pode pensar que, por esse método, conseguirá forçar seu inimigo ou outras partes a atender a seu desejo, mas, às vezes, alguém morre em virtude de tal jejum. Esses atos não são aprovados pela Suprema Personalidade de Deus, e Ele diz que aqueles que se ocupam neles são demônios. Tais demonstrações são insultos à Suprema Personalidade de Deus, pois são levadas a cabo em desobediência aos preceitos das escrituras Védicas. A palavra acetasaḥ é significativa nesse contexto — pessoas em condição mental normal devem obedecer aos preceitos das escrituras. Aqueles que não estão em tal posição negligenciam e desobedecem às escrituras e fabricam seus próprios modos de austeridade e penitências. Deve-se sempre lembrar do destino último das pessoas demoníacas, conforme descrito no capítulo anterior. O Senhor as obriga a nascer no ventre de pessoas demoníacas. Em consequência, viverão segundo princípios demoníacos vida após vida, sem conhecer sua relação com a Suprema Personalidade de Deus. Se, contudo, tais pessoas tiverem a fortuna de ser orientadas por um mestre espiritual capaz de dirigi-las à senda da sabedoria Védica, poderão sair desse emaranhado e, em última análise, alcançar a meta suprema.

Bg 17.7

आहारस्त्वपि सर्वस्य त्रिविधो भवति प्रियः ।
यज्ञस्तपस्तथा दानं तेषां भेदमिमं शृणु ॥७॥

āhāras tv api sarvasya

tri-vidho bhavati priyaḥ

yajñas tapas tathā dānaṁ

teṣāṁ bhedam imaṁ śṛṇu

āhāraḥ—comer; tu—certamente; api—também; sarvasya—de cada um; tri-vidhaḥ—três tipos; bhavati—há; priyaḥ—querido; yajñaḥ—sacrifício; tapaḥ—austeridade; tathā—também; dānam—caridade; teṣām—deles; bhedam—diferenças; imam—assim; śṛṇu—ouve.

Mesmo o alimento de que todos participam é de três tipos, conforme os três modos da natureza material. O mesmo se aplica aos sacrifícios, às austeridades e à caridade. Ouve, e te falarei das distinções entre eles.

Em razão das diferentes situações e dos modos da natureza material, há diferenças no modo de comer, de realizar sacrifícios, austeridades e caridades. Não se conduzem todas no mesmo nível. Aqueles que conseguem compreender analiticamente que tipos de execuções estão em que modos da natureza material são, de fato, sábios; aqueles que consideram que todos os tipos de sacrifício, alimentos ou caridade são iguais não conseguem discriminar, e são tolos. Há trabalhadores missionários que defendem que se pode fazer o que se quer e atingir a perfeição. Mas esses guias néscios não estão agindo conforme a direção das escrituras. Inventam métodos e desorientam as pessoas em geral.

Bg 17.8-10

आयुःसत्त्वबलारोग्यसुखप्रीतिविवर्धनाः ।
रस्याः स्निग्धाः स्थिरा हृद्या आहाराः सात्त्विकप्रियाः ॥८॥
कट्वम्ललवणात्युष्णतीक्ष्णरूक्षविदाहिनः ।
आहारा राजसस्येष्टा दुःखशोकामयप्रदाः ॥९॥
यातयामं गतरसं पूति पर्युषितं च यत् ।
उच्छिष्टमपि चामेध्यं भोजनं तामसप्रियम् ॥१०॥

āyuḥ-sattva-balārogya-

sukha-prīti-vivardhanāḥ

rasyāḥ snigdhāḥ sthirā hṛdyā

āhārāḥ sāttvika-priyāḥ

kaṭv-amla-lavaṇāty-uṣṇa-

tīkṣṇa-rūkṣa-vidāhinaḥ

āhārā rājasasyeṣṭā

duḥkha-śokāmaya-pradāḥ

yāta-yāmaṁ gata-rasaṁ

pūti paryuṣitaṁ ca yat

ucchiṣṭam api cāmedhyaṁ

bhojanaṁ tāmasa-priyam

āyuḥ—duração da vida; sattva—existência; bala—força; ārogya—saúde; sukha—felicidade; prīti—e satisfação; vivardhanāḥ—aumentando; rasyāḥ—sucosos; snigdhāḥ—gordurosos; sthirāḥ—duradouros; hṛdyāḥ—agradáveis ao coração; āhārāḥ—alimento; sāttvika—a quem está em bondade; priyāḥ—saboroso.

Os alimentos no modo da bondade aumentam a duração da vida, purificam a existência e proporcionam força, saúde, felicidade e satisfação. Tais alimentos nutritivos são doces, sucosos, gordurosos e saborosos. Os alimentos demasiado amargos, demasiado azedos, salgados, picantes, secos e quentes agradam às pessoas no modo da paixão. Tais alimentos causam dor, aflição e doença. O alimento cozido mais de três horas antes de ser ingerido, que é insípido, velho, pútrido, decomposto e impuro, é o alimento apreciado pelas pessoas no modo da ignorância.

O propósito do alimento é aumentar a duração da vida, purificar a mente e auxiliar a força corporal. Esse é seu único propósito. No passado, grandes autoridades selecionaram os alimentos que melhor auxiliam a saúde e aumentam a duração da vida, tais como laticínios, açúcar, arroz, trigo, frutas e legumes. Esses alimentos são muito caros àqueles no modo da bondade. Alguns outros alimentos, como milho assado e melaço, embora não sejam muito saborosos em si mesmos, podem tornar-se agradáveis quando misturados com leite ou outros alimentos. Encontram-se, então, no modo da bondade. Todos esses alimentos são puros por natureza. São bem distintos de coisas intocáveis como carne e bebida alcoólica. Os alimentos gordurosos, mencionados no oitavo verso, não têm relação com a gordura animal obtida pelo abate. A gordura animal está disponível na forma de leite, que é o mais maravilhoso de todos os alimentos. O leite, a manteiga, o queijo e produtos semelhantes fornecem a gordura animal numa forma que descarta toda necessidade de matar criaturas inocentes. Somente por uma mentalidade brutal é que esse abate prossegue. O método civilizado de obter a gordura necessária é o leite. O abate é a senda dos sub-humanos. A proteína está amplamente disponível através de ervilhas partidas, dhall, trigo integral, etc.

Os alimentos no modo da paixão, que são amargos, demasiado salgados, ou demasiado quentes ou excessivamente misturados com pimenta vermelha, causam sofrimento ao produzirem muco no estômago, levando à doença. Os alimentos no modo da ignorância ou da escuridão são essencialmente aqueles que não são frescos. Qualquer alimento cozido mais de três horas antes de ser ingerido (exceto prasādam, alimento oferecido ao Senhor) é considerado no modo da escuridão. Por se decomporem, tais alimentos exalam um mau odor, que muitas vezes atrai as pessoas neste modo, mas repele aquelas no modo da bondade.

Os restos de comida só podem ser ingeridos quando fazem parte de uma refeição que foi primeiramente oferecida ao Senhor Supremo ou primeiramente ingerida por pessoas santas, especialmente o mestre espiritual. Caso contrário, os restos de comida são considerados no modo da escuridão e aumentam a infecção ou a doença. Tais alimentos, embora muito saborosos para pessoas no modo da escuridão, não são apreciados nem mesmo tocados por aquelas no modo da bondade. O melhor alimento é o resto do que se oferece à Suprema Personalidade de Deus. No Bhagavad-gītā, o Senhor Supremo diz que aceita preparações de legumes, farinha e leite quando oferecidas com devoção. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam. Naturalmente, devoção e amor são as principais coisas que a Suprema Personalidade de Deus aceita. Mas também se menciona que o prasādam deve ser preparado de uma maneira específica. Qualquer alimento preparado conforme o preceito das escrituras e oferecido à Suprema Personalidade de Deus pode ser ingerido mesmo que tenha sido preparado há muito tempo, pois esse alimento é transcendental. Por conseguinte, para tornar o alimento antisséptico, comestível e saboroso para todas as pessoas, deve-se oferecê-lo à Suprema Personalidade de Deus.