Capítulo 6

Bg 6.1

श्रीभगवानुवाच ।
अनाश्रितः कर्मफलं कार्यं कर्म करोति यः ।
स संन्यासी च योगी च न निरग्निर्न चाक्रियः ॥१॥

śrī-bhagavān uvāca

anāśritaḥ karma-phalaṁ

kāryaṁ karma karoti yaḥ

sa sannyāsī ca yogī ca

na niragnir na cākriyaḥ

śrī bhagavān uvāca—o Senhor disse; anāśritaḥ—sem refúgio; karma-phalam—o resultado do trabalho; kāryam—obrigatório; karma—trabalho; karoti—executa; yaḥ—aquele que; saḥ—ele; sannyāsī—na ordem renunciada; ca—também; yogī—místico; ca—também; na—não; nir—sem; agniḥ—fogo; na—nem; ca—também; akriyaḥ—sem dever.

O Senhor Abençoado disse: Aquele que não está apegado aos frutos de seu trabalho e que trabalha conforme está obrigado encontra-se na ordem renunciada da vida, e ele é o verdadeiro místico — não aquele que não acende fogo algum nem realiza trabalho algum.

Neste capítulo, o Senhor explica que o processo do sistema óctuplo de yoga é um meio de controlar a mente e os sentidos. No entanto, isso é muito difícil de realizar para a maioria das pessoas, especialmente na era de Kali. Embora o sistema óctuplo de yoga seja recomendado neste capítulo, o Senhor enfatiza que o processo de karma-yoga, ou seja, agir em consciência de Kṛṣṇa, é melhor. Todos agem neste mundo para manter sua família e seus pertences, mas ninguém trabalha sem algum interesse próprio, alguma gratificação pessoal, seja ela concentrada ou estendida. O critério da perfeição consiste em agir em consciência de Kṛṣṇa, e não com vistas a desfrutar dos frutos do trabalho. Agir em consciência de Kṛṣṇa é o dever de toda entidade viva, porque todos são constitucionalmente partes integrantes do Supremo. As partes do corpo trabalham para a satisfação do corpo inteiro. Os membros do corpo não agem para satisfação própria, mas para a satisfação do todo completo. De modo semelhante, a entidade viva que age para satisfação do todo supremo, e não para satisfação pessoal, é o sannyāsī perfeito, o yogī perfeito.

Os sannyāsīs às vezes pensam artificialmente que se libertaram de todos os deveres materiais, e por isso deixam de realizar agnihotra yajñas (sacrifícios de fogo); na verdade, contudo, eles agem em interesse próprio, pois sua meta é tornar-se um com o Brahman impessoal. Tal desejo é maior do que qualquer desejo material, mas não é desprovido de interesse próprio. De modo semelhante, o yogī místico que pratica o sistema de yoga com os olhos semicerrados, cessando todas as atividades materiais, deseja alguma satisfação para seu eu pessoal. Mas a pessoa que age em consciência de Kṛṣṇa trabalha para a satisfação do todo, sem interesse próprio. Uma pessoa consciente de Kṛṣṇa não tem desejo de autossatisfação. Seu critério de êxito é a satisfação de Kṛṣṇa, e assim ela é o sannyāsī perfeito, ou yogī perfeito. O Senhor Caitanya, o mais elevado símbolo perfecional da renúncia, ora desta maneira:

na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye.

mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi.

“Ó Senhor Todo-poderoso, não desejo acumular riqueza, nem desfrutar de mulheres belas. Tampouco quero qualquer número de seguidores. O que desejo apenas é a misericórdia imotivada de Seu serviço devocional em minha vida, nascimento após nascimento.”

Bg 6.10

योगी युञ्जीत सततमात्मानं रहसि स्थितः ।
एकाकी यतचित्तात्मा निराशीरपरिग्रहः ॥१०॥

yogī yuñjīta satatam

ātmānaṁ rahasi sthitaḥ

ekākī yata-cittātmā

nirāśīr aparigrahaḥ

yogī—um transcendentalista; yuñjīta—deve concentrar-se em consciência de Kṛṣṇa; satatam—constantemente; ātmānam—a si mesmo (pelo corpo, mente e eu); rahasi—em lugar isolado; sthitaḥ—assim situado; ekākī—sozinho; yata-cittātmā—sempre cuidadoso na mente; nirāśīḥ—sem ser atraído por qualquer outra coisa; aparigrahaḥ—livre do sentimento de posse.

Um transcendentalista deve sempre tentar concentrar a mente no Eu Supremo; deve viver sozinho num lugar isolado e deve sempre controlar cuidadosamente a mente. Deve estar livre de desejos e de sentimentos de posse.

Kṛṣṇa é compreendido em diferentes graus como Brahman, Paramātmā e a Suprema Personalidade de Deus. Consciência de Kṛṣṇa significa, concisamente, estar sempre ocupado no transcendental serviço amoroso ao Senhor. Mas aqueles que estão apegados ao Brahman impessoal ou à Superalma localizada também são parcialmente conscientes de Kṛṣṇa, pois o Brahman impessoal é o raio espiritual de Kṛṣṇa e a Superalma é a expansão parcial onipenetrante de Kṛṣṇa. Assim, o impersonalista e o meditador são também indiretamente conscientes de Kṛṣṇa. Uma pessoa diretamente consciente de Kṛṣṇa é o transcendentalista mais elevado, pois tal devoto sabe o que se entende por Brahman ou Paramātmā. Seu conhecimento da Verdade Absoluta é perfeito, ao passo que o impersonalista e o yogī meditativo são imperfeitamente conscientes de Kṛṣṇa.

Não obstante, todos eles são instruídos aqui a estarem constantemente ocupados em suas atividades específicas, para que mais cedo ou mais tarde alcancem a perfeição máxima. A primeira tarefa de um transcendentalista é manter sempre a mente em Kṛṣṇa. Deve-se sempre pensar em Kṛṣṇa e não esquecê-Lo nem por um momento. A concentração da mente no Supremo chama-se samādhi, ou transe. A fim de concentrar a mente, deve-se permanecer sempre em isolamento e evitar ser perturbado por objetos externos. Deve-se ter muito cuidado em aceitar condições favoráveis e rejeitar condições desfavoráveis que afetem sua percepção. E, em perfeita determinação, não se deve almejar coisas materiais desnecessárias que enredam a pessoa por sentimentos de posse.

Todas essas perfeições e precauções são perfeitamente executadas quando a pessoa está diretamente em consciência de Kṛṣṇa, pois a consciência direta de Kṛṣṇa significa abnegação, na qual há muito pouca chance de posse material. Śrīla Rūpa Gosvāmī caracteriza a consciência de Kṛṣṇa desta maneira:

anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ

nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate

prāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ

mumukṣubhiḥ parityāgo vairāgyaṁ phalgu kathyate.

(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 2.255-256)

“Quando alguém não está apegado a nada, mas ao mesmo tempo aceita tudo em relação a Kṛṣṇa, está corretamente situado acima da posse. Por outro lado, aquele que rejeita tudo sem conhecimento de sua relação com Kṛṣṇa não está tão completo em sua renúncia.”

Uma pessoa consciente de Kṛṣṇa sabe muito bem que tudo pertence a Kṛṣṇa, e assim está sempre livre de sentimentos de posse pessoal. Como tal, não anseia nada por sua própria conta pessoal. Sabe como aceitar coisas em favor da consciência de Kṛṣṇa e como rejeitar coisas desfavoráveis à consciência de Kṛṣṇa. Está sempre afastada das coisas materiais, pois é sempre transcendental, e está sempre só, nada tendo a ver com pessoas que não estão em consciência de Kṛṣṇa. Por isso, uma pessoa em consciência de Kṛṣṇa é o yogī perfeito.

Bg 6.11-12

शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य स्थिरमासनमात्मनः ।
नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चैलाजिनकुशोत्तरम् ॥११॥
तत्रैकाग्रं मनः कृत्वा यतचित्तेन्द्रियक्रियः ।
उपविश्यासने युञ्ज्याद्योगमात्मविशुद्धये ॥१२॥

śucau deśe pratiṣṭhāpya

sthiram āsanam ātmanaḥ

nāty-ucchritaṁ nāti-nīcaṁ

cailājina-kuśottaram

tatraikāgraṁ manaḥ kṛtvā

yata-cittendriya-kriyaḥ

upaviśyāsane yuñjyād

yogam ātma-viśuddhaye

śucau—em santificada; deśe—na terra; pratiṣṭhāpya—colocando; sthiram—firme; āsanam—assento; ātmanaḥ—autônomo; na—não; ati—demasiado; ucchritam—alto; na—nem; ati—demasiado; nīcam—baixo; caila-ajina—pano macio e pele de veado; kuśottaram—grama kuśa; tatra—sobre eles; ekāgram—uma só atenção; manaḥ—mente; kṛtvā—fazendo assim; yata-citta—controlando a mente; indriya—sentidos; kriyaḥ—atividades; upaviśya—sentando-se; āsane—no assento; yuñjyāt—executar; yogam—prática de yoga; ātma—coração; viśuddhaye—para purificar.

Para praticar yoga, deve-se ir a um lugar isolado, estender grama kuśa no chão e cobri-la com uma pele de veado e um pano macio. O assento não deve ser demasiado alto nem demasiado baixo, e deve estar situado num lugar sagrado. O yogī deve então sentar-se sobre ele muito firmemente e praticar yoga, controlando a mente e os sentidos, purificando o coração e fixando a mente num só ponto.

“Lugar sagrado” refere-se aos lugares de peregrinação. Na Índia, os yogīs, os transcendentalistas ou os devotos, todos deixam o lar e residem em lugares sagrados como Prayāg, Mathurā, Vṛndāvana, Hṛṣīkeśa e Hardwar e, em solidão, praticam yoga onde correm os rios sagrados como o Yamunā e o Ganges. Mas amiúde isso não é possível, especialmente para os ocidentais. As supostas sociedades de yoga nas grandes cidades podem ter êxito em conseguir benefício material, mas não são, em absoluto, adequadas para a verdadeira prática do yoga. Aquele que não é autocontrolado e cuja mente não está imperturbada não pode praticar a meditação. Por isso, no Bṛhan-Nāradīya Purāṇa afirma-se que, no Kali-yuga (a presente yuga ou era), quando as pessoas em geral são de vida curta, lentas em compreensão espiritual e sempre perturbadas por várias ansiedades, o melhor meio de compreensão espiritual é cantar o santo nome do Senhor.

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā.

“Nesta era de disputa e hipocrisia, o único meio de libertação é cantar o santo nome do Senhor. Não há outra maneira. Não há outra maneira. Não há outra maneira.”

Bg 6.13-14

समं कायशिरोग्रीवं धारयन्नचलं स्थिरः ।
सम्प्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन् ॥१३॥
प्रशान्तात्मा विगतभीर्ब्रह्मचारिव्रते स्थितः ।
मनः संयम्य मच्चित्तो युक्त आसीत मत्परः ॥१४॥

samaṁ kāya-śiro-grīvaṁ

dhārayann acalaṁ sthiraḥ

samprekṣya nāsikāgraṁ svaṁ

diśaś cānavalokayan

praśāntātmā vigata-bhīr

brahmacāri-vrate sthitaḥ

manaḥ saṁyamya mac-citto

yukta āsīta mat-paraḥ

samam—reto; kāya-śiraḥ—corpo e cabeça; grīvam—pescoço; dhārayan—mantendo; acalam—imóvel; sthiraḥ—quieto; samprekṣya—olhando; nāsikā—nariz; agram—ponta; svam—própria; diśaḥ—todos os lados; ca—também; anavalokayan—não vendo; praśānta—inalterada; ātmā—mente; vigata-bhīḥ—desprovida de medo; brahmacāri-vrate—no voto de celibato; sthitaḥ—situado; manaḥ—mente; saṁyamya—completamente subjugada; mat—em Mim (Kṛṣṇa); cittaḥ—concentrada; yuktaḥ—verdadeiro yogī; āsīta—estando assim; mat—em Mim; paraḥ—meta última.

Deve-se manter o corpo, o pescoço e a cabeça eretos em linha reta e fixar o olhar firmemente na ponta do nariz. Assim, com a mente inalterada e subjugada, desprovida de medo, completamente livre da vida sexual, deve-se meditar em Mim dentro do coração e fazer de Mim a meta última da vida.

A meta da vida é conhecer Kṛṣṇa, que está situado no coração de todo ser vivo como Paramātmā, a forma de Viṣṇu de quatro braços. O processo do yoga é praticado a fim de descobrir e ver essa forma localizada de Viṣṇu, e não para qualquer outro propósito. O Viṣṇu-mūrti localizado é a representação plenária de Kṛṣṇa que reside no coração da pessoa. Aquele que não possui programa para perceber esse Viṣṇu-mūrti está inutilmente ocupado numa prática de yoga simulada e certamente desperdiça seu tempo. Kṛṣṇa é a meta última da vida, e o Viṣṇu-mūrti situado no coração é o objeto da prática de yoga. Para perceber esse Viṣṇu-mūrti dentro do coração, deve-se observar abstinência completa da vida sexual; portanto, há que deixar o lar e viver sozinho num lugar isolado, permanecendo sentado conforme mencionado acima. Não se pode desfrutar da vida sexual diariamente em casa ou em outro lugar e frequentar uma suposta aula de yoga e assim tornar-se yogī. Há que praticar o controle da mente e evitar todas as espécies de gratificação dos sentidos, das quais a vida sexual é a principal. Nas regras de celibato escritas pelo grande sábio Yājñavalkya afirma-se:

karmaṇā manasā vācā sarvāvasthāsu sarvadā

sarvatra maithuṇa-tyāgo brahmacaryaṁ pracakṣate.

“O voto de brahmacarya destina-se a auxiliar a pessoa a abster-se completamente da indulgência sexual em obras, palavras e mente — em todos os tempos, sob todas as circunstâncias e em todos os lugares.” Ninguém pode realizar a prática correta do yoga por meio da indulgência sexual. Por isso, o brahmacarya é ensinado desde a infância, quando ainda não se tem conhecimento da vida sexual. Aos cinco anos de idade, as crianças são enviadas para o guru-kula, ou o lugar do mestre espiritual, e o mestre treina os meninos na rigorosa disciplina de tornarem-se brahmacārīs. Sem tal prática, ninguém pode avançar em qualquer yoga, seja dhyāna, jñāna ou bhakti. Aquele que, contudo, segue as regras e regulações da vida matrimonial, tendo relação sexual apenas com sua esposa (e isso também sob regulamento), também é chamado brahmacārī. Tal chefe de família brahmacārī contido pode ser aceito na escola do bhakti, mas as escolas do jñāna e do dhyāna não admitem nem mesmo chefes de família brahmacārīs. Eles exigem abstinência completa, sem concessões. Na escola do bhakti, permite-se a um chefe de família brahmacārī uma vida sexual controlada, pois o culto do bhakti-yoga é tão poderoso que se perde automaticamente a atração sexual, por estar ocupado no serviço superior ao Senhor. No Bhagavad-gītā se afirma:

viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ

rasa-varjaṁ raso ‘py asya paraṁ dṛṣṭvā nivartate

Enquanto outros são forçados a refrear-se da gratificação dos sentidos, um devoto do Senhor refreia-se automaticamente devido a um gosto superior. Salvo o devoto, ninguém tem informação alguma desse gosto superior.

Vigatabhīḥ. Não se pode ser destemido a menos que se esteja plenamente em consciência de Kṛṣṇa. Uma alma condicionada é temerosa devido à sua memória pervertida, ao esquecimento de sua eterna relação com Kṛṣṇa. O Bhāgavatam diz: bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syād īśād apetasya viparyayo ‘smṛtiḥ — a consciência de Kṛṣṇa é a única base para a destemidez. Por conseguinte, a prática perfeita só é possível para uma pessoa consciente de Kṛṣṇa. E como a meta última da prática do yoga é ver o Senhor por dentro, uma pessoa consciente de Kṛṣṇa já é o melhor de todos os yogīs. Os princípios do sistema de yoga aqui mencionados diferem dos das populares e supostas sociedades de yoga.

Bg 6.15

युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी नियतमानसः ।
शान्तिं निर्वाणपरमां मत्संस्थामधिगच्छति ॥१५॥

yuñjann evaṁ sadātmānaṁ

yogī niyata-mānasaḥ

śāntiṁ nirvāṇa-paramāṁ

mat-saṁsthām adhigacchati

yuñjan—praticando assim; evam—conforme mencionado acima; sadā—constantemente; ātmānam—corpo, mente e alma; yogī—o transcendentalista místico; niyata-mānasaḥ—mente regulada; śāntim—paz; nirvāṇa-paramām—cessação da existência material; mat-saṁsthām—no céu espiritual (o reino de Deus); adhigacchati—alcança.

Praticando assim o controle do corpo, da mente e das atividades, o transcendentalista místico alcança o reino de Deus [ou a morada de Kṛṣṇa] pela cessação da existência material.

A meta última da prática do yoga agora é claramente explicada. A prática do yoga não se destina a alcançar qualquer espécie de comodidade material; destina-se a possibilitar a cessação de toda existência material. Aquele que busca uma melhoria de saúde ou aspira à perfeição material não é yogī, segundo o Bhagavad-gītā. Tampouco a cessação da existência material implica entrar no “vazio”, o qual é apenas um mito. Não há vazio em parte alguma da criação do Senhor. Pelo contrário, a cessação da existência material possibilita à pessoa entrar no céu espiritual, a morada do Senhor. A morada do Senhor também é claramente descrita no Bhagavad-gītā como o lugar onde não há necessidade de sol, lua ou eletricidade. Todos os planetas no reino espiritual são autoluminosos, como o sol no céu material. O reino de Deus está em toda parte, mas o céu espiritual e seus planetas chamam-se paraṁ dhāma, ou moradas superiores.

Um yogī consumado, perfeito na compreensão do Senhor Kṛṣṇa, conforme aqui afirmado claramente (mat-cittaḥ, mat-paraḥ, mat-sthānam) pelo próprio Senhor, pode alcançar a verdadeira paz e, em última análise, atingir Sua morada suprema, a Kṛṣṇa-loka conhecida como Goloka Vṛndāvana. Na Brahma-saṁhitā afirma-se claramente (goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ) que o Senhor, embora resida sempre em Sua morada chamada Goloka, é também o Brahman onipenetrante e o Paramātmā localizado, em virtude de Suas energias espirituais superiores. Ninguém pode alcançar o céu espiritual ou entrar na morada eterna (Vaikuṇṭha Goloka Vṛndāvana) do Senhor sem a compreensão adequada de Kṛṣṇa e de Sua expansão plenária Viṣṇu. Por isso, uma pessoa que age em consciência de Kṛṣṇa é o yogī perfeito, pois sua mente está sempre absorta nas atividades de Kṛṣṇa. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ. Nos Vedas também aprendemos: tam eva viditvātimṛtyum eti — “Pode-se superar o caminho do nascimento e da morte somente compreendendo a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa.” Em outras palavras, a perfeição do sistema de yoga é a obtenção da liberdade da existência material, e não algum truque mágico ou proeza ginástica para enganar pessoas inocentes.

Bg 6.16

नात्यश्नतस्तु योगोऽस्ति न चैकान्तमनश्नतः ।
न चातिस्वप्नशीलस्य जाग्रतो नैव चार्जुन ॥१६॥

nāty-aśnatas ‘tu yogo ‘sti

na caikāntam anaśnataḥ

na cāti-svapna-śīlasya

jāgrato naiva cārjuna

na—nunca; ati—demasiado; aśnataḥ—de quem come assim; tu—mas; yogaḥ—vincular-se ao Supremo; asti—há; na—nem; ca—também; ekāntam—demasiado pouco; anaśnataḥ—abstendo-se de comer; na—nem; ca—também; ati—demasiado; svapna-śīlasya—de quem dorme demais; jāgrataḥ—ou de quem vela demais à noite; na—não; eva—jamais; ca—e; arjuna—ó Arjuna.

Não há possibilidade de alguém tornar-se yogī, ó Arjuna, se comer demais, ou comer muito pouco, se dormir demais ou se não dormir o suficiente.

Aqui se recomenda a regulação da dieta e do sono para os yogīs. Comer demais significa comer mais do que é necessário para manter unidos o corpo e a alma. Não há necessidade de o homem comer animais, pois há um amplo suprimento de grãos, vegetais, frutas e leite. Tais alimentos simples são considerados, segundo o Bhagavad-gītā, no modo da bondade. O alimento animal destina-se aos que estão no modo da ignorância. Por isso, aqueles que se entregam ao alimento animal, à bebida, ao fumo e a comer alimentos que primeiro não foram oferecidos a Kṛṣṇa sofrerão reações pecaminosas, por comerem apenas coisas poluídas. Bhuñjate te tv aghaṁ papa ye pacanty ātma-kāraṇāt. Quem quer que coma para o prazer dos sentidos, ou cozinhe para si mesmo, sem oferecer seu alimento a Kṛṣṇa, come apenas pecado. Aquele que come pecado e come mais do que lhe é destinado não pode executar o yoga perfeito. O melhor é comer apenas os restos do alimento oferecido a Kṛṣṇa. Uma pessoa em consciência de Kṛṣṇa não come nada que não tenha sido primeiro oferecido a Kṛṣṇa. Por conseguinte, somente a pessoa consciente de Kṛṣṇa pode alcançar a perfeição na prática do yoga. Tampouco aquele que se abstém artificialmente de comer, fabricando seu próprio processo pessoal de jejum, pode praticar yoga. A pessoa consciente de Kṛṣṇa observa o jejum tal como é recomendado nas escrituras. Não jejua nem come mais do que o necessário, e assim é competente para realizar a prática do yoga. Aquele que come mais do que o necessário sonhará muito enquanto dorme e, em consequência, deverá dormir mais do que o necessário. Não se deve dormir mais de seis horas diárias. Aquele que dorme mais de seis horas em vinte e quatro está, sem dúvida, influenciado pelo modo da ignorância. A pessoa no modo da ignorância é preguiçosa e propensa a dormir demais. Tal pessoa não pode realizar o yoga.

Bg 6.17

युक्ताहारविहारस्य युक्तचेष्टस्य कर्मसु ।
युक्तस्वप्नावबोधस्य योगो भवति दुःखहा ॥१७॥

yuktāhāra-vihārasya

yukta-ceṣṭasya karmasu

yukta-svapnāvabodhasya

yogo bhavati duḥkha-hā

yukta—regulado; āhāra—comer; vihārasya—recreação; yukta—regulado; ceṣṭasya—de quem trabalha para a manutenção; karmasu—no cumprimento dos deveres; yukta—regulado; svapna-avabodhasya—sono e vigília regulados; yogaḥ—prática de yoga; bhavati—torna-se; duḥkha-hā—diminuindo as dores.

Aquele que é moderado em seus hábitos de comer, dormir, trabalhar e recrear-se pode mitigar todas as dores materiais praticando o sistema de yoga.

A extravagância no que diz respeito a comer, dormir, defender-se e acasalar-se — que são exigências do corpo — pode bloquear o avanço na prática do yoga. No tocante a comer, isso só pode regular-se quando a pessoa é treinada a tomar e aceitar prasādam, alimento santificado. Ao Senhor Kṛṣṇa oferecem-se, segundo o Bhagavad-gītā (Bg. 9.26), vegetais, flores, frutas, grãos, leite, etc. Dessa forma, uma pessoa em consciência de Kṛṣṇa torna-se automaticamente treinada a não aceitar alimento que não se destine ao consumo humano, ou que não esteja na categoria da bondade. Quanto ao dormir, uma pessoa consciente de Kṛṣṇa está sempre alerta no cumprimento de seus deveres em consciência de Kṛṣṇa, e por isso qualquer tempo desnecessário gasto dormindo é considerado uma grande perda. Uma pessoa consciente de Kṛṣṇa não suporta passar um minuto de sua vida sem ocupar-se no serviço ao Senhor. Por conseguinte, seu sono é mantido ao mínimo. Seu ideal a esse respeito é Śrīla Rūpa Gosvāmī, que estava sempre ocupado no serviço de Kṛṣṇa e não conseguia dormir mais de duas horas por dia, e por vezes nem mesmo isso. Ṭhākura Haridāsa não aceitava nem mesmo prasādam nem dormia por um momento sem terminar sua rotina diária de cantar com seu rosário trezentos mil nomes. Quanto ao trabalho, uma pessoa consciente de Kṛṣṇa não faz nada que não esteja relacionado com o interesse de Kṛṣṇa, e assim seu trabalho é sempre regulado e isento de gratificação dos sentidos. Visto que não há possibilidade de gratificação dos sentidos, não há lazer material para uma pessoa em consciência de Kṛṣṇa. E porque ela é regulada em todo o seu trabalho, fala, sono, vigília e em todas as outras atividades corpóreas, não há miséria material para ela.

Bg 6.18

यदा विनियतं चित्तमात्मन्येवावतिष्ठते ।
निःस्पृहः सर्वकामेभ्यो युक्त इत्युच्यते तदा ॥१८॥

yadā viniyataṁ cittam

ātmany evāvatiṣṭhate

nispṛhaḥ sarva-kāmebhyo

yukta ity ucyate tadā

yadā—quando; viniyatam—particularmente disciplinada; cittam—a mente e suas atividades; ātmani—na Transcendência; eva—certamente; avatiṣṭhate—situa-se; nispṛhaḥ—desprovido de; sarva—todos os tipos de; kāmebhyaḥ—desejos materiais; yuktaḥ—bem situado em yoga; iti—assim; ucyate—diz-se; tadā—nesse momento.

Quando o yogī, pela prática do yoga, disciplina suas atividades mentais e situa-se na Transcendência — desprovido de todos os desejos materiais —, diz-se que ele alcançou o yoga.

As atividades do yogī distinguem-se das de uma pessoa comum por sua característica cessação de todas as espécies de desejos materiais — dos quais o sexo é o principal. Um yogī perfeito é tão bem disciplinado nas atividades da mente que já não pode ser perturbado por qualquer espécie de desejo material. Esse estágio perfeccional pode ser automaticamente alcançado por pessoas em consciência de Kṛṣṇa, conforme se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (9.4.18-20):

sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānavarṇane

karau harer mandira-mārjanādiṣu śrutiṁ cakārācyuta-sat-kathodaye

mukunda-liṅgālaya-darśane dṛśau tad-bhṛtyagātra-sparśe ‘ṅga-saṅgamam

ghrāṇaṁ ca tat-pāda-saroja-saurabhe śrīmat tulasyā rasanāṁ tad-arpite

pādau hareḥ kṣetra-padānusarpaṇe śiro hṛṣīkeśa-padābhivandane

kāmaṁ ca dāsye na tu kāma-kāmyayā yathottama-śloka-janāśrayā ratiḥ

“O Rei Ambarīṣa, em primeiro lugar, ocupou sua mente nos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa; depois, uma após outra, ocupou suas palavras em descrever as qualidades transcendentais do Senhor, suas mãos em limpar o templo do Senhor, seus ouvidos em ouvir as atividades do Senhor, seus olhos em ver as formas transcendentais do Senhor, seu corpo em tocar os corpos dos devotos, seu olfato em cheirar os aromas das flores de lótus oferecidas ao Senhor, sua língua em saborear a folha de tulasī oferecida aos pés de lótus do Senhor, suas pernas em ir aos lugares de peregrinação e ao templo do Senhor, sua cabeça em prestar reverências ao Senhor e seus desejos em executar a missão do Senhor. Todas essas atividades transcendentais são plenamente condizentes com um devoto puro.”

Esse estágio transcendental pode ser inexprimível subjetivamente para os seguidores da senda impersonalista, mas torna-se muito fácil e prático para uma pessoa em consciência de Kṛṣṇa, conforme é evidente na descrição acima das ocupações de Mahārāja Ambarīṣa. A menos que a mente esteja fixa nos pés de lótus do Senhor pela lembrança constante, tais ocupações transcendentais não são práticas. No serviço devocional ao Senhor, portanto, essas atividades prescritas chamam-se arcanā, ou seja, ocupar todos os sentidos no serviço ao Senhor. Os sentidos e a mente requerem ocupações. A simples abnegação não é prática. Por conseguinte, para as pessoas em geral — especialmente aquelas que não estão na ordem renunciada da vida — a ocupação transcendental dos sentidos e da mente como acima descrita é o processo perfeito para a conquista transcendental, que é chamada yukta no Bhagavad-gītā.

Bg 6.19

यथा दीपो निवातस्थो नेङ्गते सोपमा स्मृता ।
योगिनो यतचित्तस्य युञ्जतो योगमात्मनः ॥१९॥

yathā dīpo nivāta-stho

neṅgate sopamā smṛtā

yogino yata-cittasya

yuñjato yogam ātmanaḥ

yathā—assim como; dīpaḥ—uma lâmpada; nivātasthaḥ—num lugar sem vento; na—não; iṅgate—vacila; sā upamā—comparada a isso; smṛtā—assemelhada; yoginaḥ—do yogī; yata-cittasya—cuja mente está controlada; yuñjataḥ—constantemente ocupada em; yogam—meditação; ātmanaḥ—na Transcendência.

Assim como uma lâmpada num lugar sem vento não vacila, da mesma forma o transcendentalista, cuja mente está controlada, permanece sempre firme em sua meditação no Eu transcendente.

Uma pessoa verdadeiramente consciente de Kṛṣṇa, sempre absorta na Transcendência, em meditação constante e imperturbada em seu adorável Senhor, é tão firme quanto uma lâmpada num lugar sem vento.

Bg 6.2

यं संन्यासमिति प्राहुर्योगं तं विद्धि पाण्डव ।
न ह्यसंन्यस्तसङ्कल्पो योगी भवति कश्चन ॥२॥

yaṁ sannyāsam iti prāhur

yogaṁ taṁ viddhi pāṇḍava

na hy asannyasta-saṅkalpo

yogī bhavati kaścana

yam—o que; sannyāsam—renúncia; iti—assim; prāhuḥ—dizem; yogam—vincular-se ao Supremo; tam—isso; viddhi—deves saber; pāṇḍava—ó filho de Pāṇḍu; na—nunca; hi—certamente; asannyasta—sem abandonar; saṅkalpaḥ—autossatisfação; yogī—um transcendentalista místico; bhavati—torna-se; kaścana—alguém.

Aquilo que se chama renúncia é o mesmo que yoga, ou vincular-se ao Supremo, pois ninguém pode tornar-se yogī a menos que renuncie ao desejo de gratificação dos sentidos.

O verdadeiro sannyāsa-yoga, ou bhakti, significa que se deve conhecer a posição constitucional como entidade viva e agir em conformidade. A entidade viva não tem identidade independente separada. Ela é a energia marginal do Supremo. Quando se vê aprisionada pela energia material, encontra-se condicionada; e quando é consciente de Kṛṣṇa, ou consciente da energia espiritual, então está em seu estado de vida real e natural. Portanto, quando alguém possui pleno conhecimento, cessa toda gratificação material dos sentidos, ou renuncia a todos os tipos de atividades para gratificação dos sentidos. Isso é praticado pelos yogīs, que refreiam os sentidos do apego material. Mas a pessoa em consciência de Kṛṣṇa não tem oportunidade de ocupar seus sentidos em qualquer coisa que não tenha como propósito Kṛṣṇa. Por conseguinte, a pessoa consciente de Kṛṣṇa é simultaneamente um sannyāsī e um yogī. O propósito do conhecimento e da contenção dos sentidos, conforme prescrito nos processos de jñāna e yoga, é automaticamente atendido na consciência de Kṛṣṇa. Se alguém é incapaz de abandonar as atividades de sua natureza egoísta, então o jñāna e o yoga não servem para nada. O verdadeiro objetivo da entidade viva é abandonar toda satisfação egoísta e estar pronta para satisfazer o Supremo. Uma pessoa consciente de Kṛṣṇa não tem desejo de qualquer espécie de autodesfrute. Ela está sempre ocupada para o desfrute do Supremo. Aquele que não tem informação alguma sobre o Supremo deve, portanto, ocupar-se em autossatisfação, pois ninguém pode permanecer na plataforma da inatividade. Todos esses propósitos são perfeitamente atendidos pela prática da consciência de Kṛṣṇa.

Bg 6.20-23

यत्रोपरमते चित्तं निरुद्धं योगसेवया ।
यत्र चैवात्मनात्मानं पश्यन्नात्मनि तुष्यति ॥२०॥
सुखमात्यन्तिकं यत्तद् बुद्धिग्राह्यमतीन्द्रियम् ।
वेत्ति यत्र न चैवायं स्थितश्चलति तत्त्वतः ॥२१॥
यं लब्ध्वा चापरं लाभं मन्यते नाधिकं ततः ।
यस्मिन्स्थितो न दुःखेन गुरुणापि विचाल्यते ॥२२॥
तं विद्याद् दुःखसंयोगवियोगं योगसंज्ञितम् ॥२३॥

yatroparamate cittaṁ

niruddhaṁ yoga-sevayā

yatra caivātmanātmānaṁ

paśyann ātmani tuṣyati

sukham ātyantikaṁ yat tad

buddhi-grāhyam atīndriyam

vetti yatra na caivāyaṁ

sthitaś calati tattvataḥ

yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ

manyate nādhikaṁ tataḥ

yasmin sthito na duḥkhena

guruṇāpi vicālyate

taṁ vidyād duḥkha-saṁyoga-

viyogaṁ yoga-saṁjñitam

yatra—nesse estado de coisas; uparamate—quando a pessoa sente felicidade transcendental; cittam—atividades mentais; niruddham—refreadas da matéria; yoga-sevayā—pela execução do yoga; yatra—nesse; ca—também; eva—certamente; ātmanā—pela mente pura; ātmānam—o eu; paśyan—percebendo a posição; ātmani—no eu; tuṣyati—torna-se satisfeito; sukham—felicidade; ātyantikam—suprema; yat—na qual; tat—essa; buddhi—inteligência; grāhyam—aceitável; atīndriyam—transcendental; vetti—conhece; yatra—em que; na—nunca; ca—também; eva—certamente; ayam—neste; sthitaḥ—situado; calati—move-se; tattvataḥ—da verdade; yam—aquilo que; labdhvā—pelo alcance; ca—também; aparam—qualquer outro; lābham—ganho; manyate—não considera; na—nunca; adhikam—maior do que isso; tataḥ—disso; yasmin—no qual; sthitaḥ—situado; na—nunca; duḥkhena—pelas misérias; guruṇāpi—embora muito difícil; vicālyate—torna-se abalado; tam—isso; vidyāt—deves saber; duḥkha-saṁyoga—misérias do contato material; viyogam—extermínio; yoga-samjñitam—transe em yoga.

O estágio da perfeição chama-se transe, ou samādhi, quando a mente está completamente refreada das atividades mentais materiais pela prática do yoga. Isso se caracteriza pela capacidade de ver o eu pela mente pura e de saborear e regozijar-se no eu. Nesse estado jubiloso, a pessoa está situada em ilimitada felicidade transcendental e desfruta-se através de sentidos transcendentais. Assim estabelecida, jamais se afasta da verdade e, ao alcançá-la, considera que não há ganho maior. Estando situada em tal posição, jamais se abala, nem mesmo em meio à maior dificuldade. Esta é, de fato, a real liberdade de todas as misérias provenientes do contato material.

Pela prática do yoga, a pessoa torna-se gradualmente desapegada dos conceitos materiais. Esta é a característica primária do princípio do yoga. E depois disso, situa-se em transe, ou samādhi, o que significa que o yogī percebe a Superalma através da mente e da inteligência transcendentais, sem qualquer dos receios de identificar o eu com o Eu Supremo. A prática do yoga baseia-se mais ou menos nos princípios do sistema de Patañjali. Alguns comentadores não autorizados tentam identificar a alma individual com a Superalma, e os monistas pensam que isso é a liberação, mas eles não compreendem o verdadeiro propósito do sistema de yoga de Patañjali. Há uma aceitação do prazer transcendental no sistema de Patañjali, mas os monistas não aceitam esse prazer transcendental por temor de comprometer a teoria da unicidade. A dualidade do conhecimento e do conhecedor não é aceita pelo não dualista, mas neste verso aceita-se o prazer transcendental — percebido através de sentidos transcendentais. E isso é corroborado por Patañjali Muni, o famoso expositor do sistema de yoga. O grande sábio declara em seus Yoga-sūtras: puruṣārtha-śūnyānāṁ guṇānāṁ pratiprasavaḥ kaivalyaṁ svarūpa-pratiṣṭhā vā citi-śaktir iti.

Essa citi-śakti, ou potência interna, é transcendental. Puruṣārtha significa religiosidade material, desenvolvimento econômico, gratificação dos sentidos e, ao final, a tentativa de tornar-se um com o Supremo. Essa “unicidade com o Supremo” é chamada kaivalyam pelo monista. Mas, segundo Patañjali, essa kaivalyam é uma potência interna, ou transcendental, pela qual a entidade viva torna-se ciente de sua posição constitucional. Nas palavras do Senhor Caitanya, esse estado de coisas chama-se ceto-darpaṇa-mārjanam, ou limpeza do espelho impuro da mente. Essa “limpeza” é, na verdade, a liberação, ou bhava-mahādāvāgni-nirvāpaṇam. A teoria do nirvāṇa — também preliminar — corresponde a este princípio. No Bhāgavatam, isso é chamado svarūpeṇa vyavasthitiḥ. O Bhagavad-gītā também confirma essa situação neste verso.

Após o nirvāṇa, ou cessação material, há a manifestação de atividades espirituais, ou serviço devocional ao Senhor, conhecido como consciência de Kṛṣṇa. Nas palavras do Bhāgavatam, svarūpeṇa vyavasthitiḥ — esta é a “verdadeira vida da entidade viva”. Māyā, ou ilusão, é a condição da vida espiritual contaminada pela infecção material. A liberação dessa infecção material não significa a destruição da posição eterna original da entidade viva. Patañjali também aceita isso através de suas palavras kaivalyam svarūpa-pratiṣṭhā vā citi-śaktir iti. Essa citi-śakti, ou prazer transcendental, é a vida real. Isso é confirmado nos Vedānta-sūtras como ānandamayo ‘bhyāsāt. Esse prazer transcendental natural é a meta última do yoga e é facilmente alcançado pela execução do serviço devocional, ou bhakti-yoga. O bhakti-yoga será descrito vivamente no Sétimo Capítulo do Bhagavad-gītā.

No sistema de yoga, conforme descrito neste capítulo, há dois tipos de samādhi, chamados samprajñāta-samādhi e asamprajñāta-samādhi. Quando a pessoa se situa na posição transcendental por meio de várias pesquisas filosóficas, isso se chama samprajñāta-samādhi. No asamprajñāta-samādhi não há mais qualquer conexão com o prazer mundano, pois então a pessoa é transcendental a todas as espécies de felicidade derivadas dos sentidos. Quando o yogī se situa uma vez nessa posição transcendental, jamais é abalado dela. A menos que o yogī seja capaz de alcançar essa posição, ele é malsucedido. A suposta prática de yoga de hoje em dia, que envolve vários prazeres dos sentidos, é contraditória. Um yogī que se entrega ao sexo e à intoxicação é uma zombaria. Mesmo aqueles yogīs atraídos pelos siddhis (perfeições) no processo do yoga não estão perfeitamente situados. Se os yogīs forem atraídos pelos subprodutos do yoga, então não poderão alcançar o estágio da perfeição, conforme se afirma neste verso. Por isso, as pessoas que se entregam à prática ostentatória de proezas ginásticas ou siddhis devem saber que dessa forma se perde o objetivo do yoga.

A melhor prática de yoga nesta era é a consciência de Kṛṣṇa, que não é desconcertante. Uma pessoa consciente de Kṛṣṇa é tão feliz em sua ocupação que não aspira a qualquer outra felicidade. Há muitos impedimentos, especialmente nesta era de hipocrisia, para praticar haṭha-yoga, dhyāna-yoga e jñāna-yoga, mas não existe tal problema na execução do karma-yoga ou do bhakti-yoga.

Enquanto o corpo material existir, a pessoa terá que atender às exigências do corpo, isto é, comer, dormir, defender-se e acasalar-se. Mas uma pessoa que está em bhakti-yoga puro, ou em consciência de Kṛṣṇa, não excita os sentidos ao satisfazer as exigências do corpo. Em vez disso, aceita as necessidades estritas da vida, fazendo o melhor uso de uma má barganha, e desfruta de felicidade transcendental em consciência de Kṛṣṇa. Mostra-se indiferente a ocorrências circunstanciais — como acidentes, doenças, escassez e mesmo a morte de um parente queridíssimo —, mas está sempre alerta para executar seus deveres em consciência de Kṛṣṇa ou bhakti-yoga. Os acidentes jamais o desviam de seu dever. Conforme se afirma no Bhagavad-gītā, āgamāpāyino ‘nityās tāṁs titikṣasva bhārata. Ele suporta todas essas ocorrências circunstanciais porque sabe que vêm e vão e não afetam seus deveres. Dessa forma, alcança a perfeição mais elevada na prática do yoga.

Bg 6.24

स निश्चयेन योक्तव्यो योगोऽनिर्विण्णचेतसा ।
सङ्कल्पप्रभवान्कामांस्त्यक्त्वा सर्वानशेषतः ।
मनसैवेन्द्रियग्रामं विनियम्य समन्ततः ॥२४॥

sa niścayena yoktavyo

yogo ‘nirviṇṇa-cetasā

saṅkalpa-prabhavān kāmāṁs

tyaktvā sarvān aśeṣataḥ

manasaivendriya-grāmaṁ

viniyamya samantataḥ

saḥ—esse sistema de yoga; niścayena—com firme determinação; yoktavyaḥ—deve ser praticado; yogaḥ—em tal prática; anirviṇṇa-cetasā—sem desvio; saṅkalpa—desejos materiais; prabhavān—nascidos de; kāmān—gratificação dos sentidos; tyaktvā—abandonando; sarvān—todos; aśeṣatah—completamente; manasā—pela mente; eva—certamente; indriya-grāmam—o conjunto completo dos sentidos; viniyamya—regulando; samantataḥ—de todos os lados.

É preciso ocupar-se na prática do yoga com determinação e fé inabaláveis. Deve-se abandonar, sem exceção, todos os desejos materiais nascidos do ego falso e, assim, controlar todos os sentidos por todos os lados pela mente.

O praticante do yoga deve ser determinado e deve, com paciência, prosseguir na prática sem desvios. É preciso ter certeza do êxito ao final e seguir esse curso com grande perseverança, sem desanimar caso haja qualquer demora na conquista do êxito. O êxito é certo para o praticante rigoroso. Quanto ao bhakti-yoga, Rūpa Gosvāmī diz:

utsāhān niścayād dhairyāt tat tat karma-pravartanāt

saṅga-tyāgāt satovṛtteḥ ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati

“O processo do bhakti-yoga pode ser executado com êxito mediante entusiasmo de todo o coração, perseverança e determinação, seguindo os deveres prescritos na associação dos devotos e ocupando-se completamente em atividades de bondade.”

Quanto à determinação, deve-se seguir o exemplo do pardal que perdeu seus ovos nas ondas do oceano. Um pardal pôs seus ovos na praia do oceano, mas o grande oceano levou os ovos em suas ondas. O pardal ficou muito perturbado e pediu ao oceano que devolvesse seus ovos. O oceano sequer considerou o seu apelo. Então o pardal decidiu secar o oceano. Começou a retirar a água com seu pequeno bico, e todos riram dele por sua determinação impossível. A notícia de sua atividade espalhou-se e, por fim, Garuḍa, a gigantesca ave portadora do Senhor Viṣṇu, tomou conhecimento dela. Ele compadeceu-se de sua pequena irmã ave e, assim, foi ver o pardal. Garuḍa ficou muito satisfeito com a determinação do pequeno pardal e prometeu ajudá-lo. Dessa maneira, Garuḍa imediatamente pediu ao oceano que devolvesse os ovos, sob pena de ele próprio assumir a tarefa do pardal. O oceano amedrontou-se com isso e devolveu os ovos. Assim, o pardal ficou feliz pela graça de Garuḍa.

De modo semelhante, a prática do yoga, especialmente o bhakti-yoga em consciência de Kṛṣṇa, pode parecer uma tarefa muito difícil. Mas, se alguém seguir os princípios com grande determinação, o Senhor seguramente o ajudará, pois Deus ajuda aqueles que se ajudam a si mesmos.

Bg 6.25

शनैः शनैरुपरमेद् बुद्ध्या धृतिगृहीतया ।
आत्मसंस्थं मनः कृत्वा न किञ्चिदपि चिन्तयेत् ॥२५॥

śanaiḥ śanair uparamed

buddhyā dhṛti-gṛhītayā

ātma-saṁsthaṁ manaḥ kṛtvā

na kiñcid api cintayet

śanaiḥ—gradualmente; śanaiḥ—passo a passo; uparamet—detinha-se; buddhyā—pela inteligência; dhṛti-gṛhītayā—trazendo a convicção; ātma-saṁstham—situada em transcendência; manaḥ—mente; kṛtvā—fazendo assim; na—nada; kiñcit—qualquer outra coisa; api—mesmo; cintayet—pensar em.

Gradualmente, passo a passo, com plena convicção, deve-se situar-se em transe por meio da inteligência, e assim a mente deve fixar-se somente no Eu e não pensar em mais nada.

Pela convicção e inteligência adequadas, deve-se cessar gradualmente as atividades dos sentidos. Isso se chama pratyāhāra. A mente, sendo controlada pela convicção, meditação e cessação dos sentidos, deve situar-se em transe, ou samādhi. Nesse momento, já não há perigo algum de ocupar-se na concepção material da vida. Em outras palavras, embora se esteja envolvido com a matéria enquanto o corpo material existir, não se deve pensar em gratificação dos sentidos. Não se deve pensar em nenhum prazer além do prazer do Eu Supremo. Esse estado é facilmente alcançado pela prática direta da consciência de Kṛṣṇa.

Bg 6.26

यतो यतो निश्चरति मनश्चञ्चलमस्थिरम् ।
ततस्ततो नियम्यैतदात्मन्येव वशं नयेत् ॥२६॥

yato yato niścalati

manaś cañcalam asthiram

tatas tato niyamyaitad

ātmany eva vaśaṁ nayet

yataḥ—o que quer que; yataḥ—onde quer que; niścalati—verdadeiramente agitada; manaḥ—a mente; cañcalam—oscilante; asthiram—instável; tataḥ—dali; tataḥ—e depois; niyamya—regulando; etat—isto; ātmani—no eu; eva—certamente; vaśam—controle; nayet—deve trazer.

De qualquer coisa e de qualquer lugar para onde a mente vagueie devido à sua natureza oscilante e instável, é preciso certamente retraí-la e trazê-la de volta sob o controle do Eu.

A natureza da mente é oscilante e instável. Mas um yogī autorrealizado tem que controlar a mente; a mente não deve controlá-lo. Aquele que controla a mente (e, portanto, também os sentidos) chama-se gosvāmī, ou svāmī, e aquele que é controlado pela mente chama-se godāsa, ou o servo dos sentidos. Um gosvāmī conhece o padrão da felicidade dos sentidos. Na felicidade transcendental dos sentidos, os sentidos estão ocupados no serviço a Hṛṣīkeśa, ou seja, ao supremo proprietário dos sentidos — Kṛṣṇa. Servir a Kṛṣṇa com sentidos purificados chama-se consciência de Kṛṣṇa. Esse é o modo de trazer os sentidos sob completo controle. Mais ainda, essa é a perfeição mais elevada da prática do yoga.

Bg 6.27

प्रशान्तमनसं ह्येनं योगिनं सुखमुत्तमम् ।
उपैति शान्तरजसं ब्रह्मभूतमकल्मषम् ॥२७॥

praśānta-manasaṁ hy enaṁ

yoginaṁ sukham uttamam

upaiti śānta-rajasaṁ

brahma-bhūtam akalmaṣam

praśānta—mente fixa nos pés de lótus de Kṛṣṇa; manasam—de quem tem a mente assim fixa; hi—certamente; enam—este; yoginam—o yogī; sukham—felicidade; uttamam—a mais elevada; upaiti—alcança; śānta-rajasam—paixão pacificada; brahma-bhūtam—liberado pela identificação com o Absoluto; akalmaṣam—libertado de todas as reações pecaminosas passadas.

O yogī cuja mente está fixa em Mim alcança verdadeiramente a felicidade mais elevada. Em virtude de sua identidade com o Brahman, ele está liberado; sua mente está em paz, suas paixões estão aquietadas, e ele está livre do pecado.

Brahma-bhūta é o estado de estar livre da contaminação material e situado no transcendental serviço ao Senhor. Mad-bhaktim labhate parām (Bg. 18.54). Não se pode permanecer na qualidade de Brahman, o Absoluto, até que a mente se fixe nos pés de lótus do Senhor. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ. Estar sempre ocupado no transcendental serviço amoroso ao Senhor, ou permanecer em consciência de Kṛṣṇa, é estar de fato liberado do modo da paixão e de toda contaminação material.

Bg 6.28

युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी विगतकल्मषः ।
सुखेन ब्रह्मसंस्पर्शमत्यन्तं सुखमश्नुते ॥२८॥

yuñjann evaṁ sadātmānaṁ

yogī vigata-kalmaṣaḥ

sukhena brahma-saṁsparśam

atyantaṁ sukham aśnute

yuñjan—assim ocupado na prática do yoga; evam—assim; sadā—sempre; ātmānam—eu; yogī—aquele que está em contato com o Eu Supremo; vigata—está livre de; kalmaṣaḥ—toda contaminação material; sukhena—em felicidade transcendental; brahma-saṁsparśam—estando em contato constante com o Supremo; atyantam—mais elevada; sukham—felicidade; aśnute—alcança.

Estável no Eu, livre de toda contaminação material, o yogī alcança o estágio perfeccional mais elevado de felicidade em contato com a Consciência Suprema.

Autorrealização significa conhecer a posição constitucional da pessoa em relação ao Supremo. A alma individual é parte integrante do Supremo, e sua posição é prestar serviço transcendental ao Senhor. Esse contato transcendental com o Supremo chama-se brahma-saṁsparśa.

Bg 6.29

सर्वभूतस्थमात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि ।
ईक्षते योगयुक्तात्मा सर्वत्र समदर्शनः ॥२९॥

sarva-bhūta-stham ātmānaṁ

sarva-bhūtāni cātmani

īkṣate yoga-yuktātmā

sarvatra sama-darśanaḥ

sarva-bhūta-stham—situada em todos os seres; ātmānam—a Superalma; sarva—todas; bhūtāni—entidades; ca—também; ātmani—no Eu; īkṣate—vê; yoga-yukta-ātmā—aquele que está acoplado em consciência de Kṛṣṇa; sarvatra—em toda parte; sama-darśanaḥ—vendo igualmente.

Um verdadeiro yogī observa-Me em todos os seres, e também vê todo ser em Mim. Na verdade, o homem autorrealizado vê-Me em toda parte.

Um yogī consciente de Kṛṣṇa é o vidente perfeito, pois vê Kṛṣṇa, o Supremo, situado no coração de todos como Superalma (Paramātmā). Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ‘rjuna tiṣṭhati. O Senhor, em Seu aspecto Paramātmā, está situado tanto no coração do cão quanto no de um brāhmaṇa. O yogī perfeito sabe que o Senhor é eternamente transcendental e não é materialmente afetado por Sua presença, seja num cão, seja num brāhmaṇa. Essa é a neutralidade suprema do Senhor. A alma individual também está situada no coração individual, mas ela não está presente em todos os corações. Essa é a distinção entre a alma individual e a Superalma. Aquele que de fato não está na prática do yoga não pode ver tão claramente. Uma pessoa consciente de Kṛṣṇa pode ver Kṛṣṇa no coração tanto do crente quanto do não crente. Na smṛti, isso é confirmado da seguinte maneira: ātatatvāc ca mātṛtvād ātmā hi paramo hariḥ.

O Senhor, sendo a fonte de todos os seres, é como a mãe e o mantenedor. Assim como a mãe é neutra para com todos os diferentes tipos de filhos, o Pai (ou Mãe) Supremo também o é. Em consequência, a Superalma está sempre em todo ser vivo. Externamente, também, todo ser vivo está situado na energia do Senhor. Como será explicado no Sétimo Capítulo, o Senhor tem, primariamente, duas energias — a espiritual (ou superior) e a material (ou inferior). A entidade viva, embora seja parte da energia superior, está condicionada pela energia inferior; a entidade viva está sempre na energia do Senhor. Toda entidade viva está situada Nele de uma maneira ou de outra. O yogī vê com equanimidade porque vê que todas as entidades vivas, embora em diferentes situações segundo os resultados do trabalho fruitivo, em todas as circunstâncias permanecem como servas de Deus. Enquanto está na energia material, a entidade viva serve aos sentidos materiais; e enquanto está na energia espiritual, serve diretamente ao Senhor Supremo. Em qualquer caso, a entidade viva é serva de Deus. Essa visão de igualdade é perfeita numa pessoa em consciência de Kṛṣṇa.

Bg 6.3

आरुरुक्षोर्मुनेर्योगं कर्म कारणमुच्यते ।
योगारूढस्य तस्यैव शमः कारणमुच्यते ॥३॥

ārurukṣor muner yogaṁ

karma kāraṇam ucyate

yogārūḍhasya tasyaiva

śamaḥ kāraṇam ucyate

ārurukṣoḥ—daquele que apenas começou o yoga; muneḥ—do sábio; yogam—o sistema óctuplo de yoga; karma—trabalho; kāraṇam—a causa; ucyate—diz-se ser; yoga—yoga óctuplo; ārūḍhasya—de quem alcançou; tasya—dele; eva—certamente; śamaḥ—cessação de todas as atividades materiais; kāraṇam—a causa; ucyate—diz-se ser.

Para aquele que é neófito no sistema óctuplo de yoga, diz-se que o trabalho é o meio; e para aquele que já alcançou o yoga, diz-se que o meio é a cessação de todas as atividades materiais.

O processo de vincular-se ao Supremo chama-se yoga, que pode ser comparado a uma escada para alcançar a mais elevada compreensão espiritual. Essa escada começa na condição material mais baixa da entidade viva e ascende até a perfeita autorrealização na vida espiritual pura. De acordo com várias elevações, partes diferentes da escada são conhecidas por nomes diferentes. Em última análise, contudo, a escada completa chama-se yoga e pode dividir-se em três partes, a saber: jñāna-yoga, dhyāna-yoga e bhakti-yoga. O início da escada chama-se estágio yogārurukṣa, e o degrau mais alto chama-se yogārūḍha.

Quanto ao sistema óctuplo de yoga, as tentativas iniciais de entrar em meditação por meio de princípios reguladores da vida e da prática de diferentes posturas sentadas (que são, mais ou menos, exercícios corporais) são consideradas atividades materiais fruitivas. Todas essas atividades conduzem a alcançar perfeito equilíbrio mental para controlar os sentidos. Quando alguém se aprimora na prática da meditação, cessa todas as atividades mentais perturbadoras.

Uma pessoa consciente de Kṛṣṇa, contudo, situa-se desde o início na plataforma da meditação, porque sempre pensa em Kṛṣṇa. E, estando constantemente ocupada no serviço de Kṛṣṇa, considera-se que cessou todas as atividades materiais.

Bg 6.30

यो मां पश्यति सर्वत्र सर्वं च मयि पश्यति ।
तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति ॥३०॥

yo māṁ paśyati sarvatra

sarvaṁ ca mayi paśyati

tasyāhaṁ na praṇaśyāmi

sa ca me na praṇaśyati

yaḥ—quem quer que; mām—a Mim; paśyati—vê; sarvatra—em toda parte; sarvam—tudo; ca—e; mayi—em Mim; paśyati—ele vê; tasya—dele; aham—Eu; na—não; praṇaśyāmi—estou perdido; saḥ—ele; ca—também; me—para Mim; na—nem; praṇaśyati—está perdido.

Para aquele que Me vê em toda parte e vê tudo em Mim, jamais estou perdido, nem ele jamais está perdido para Mim.

Uma pessoa em consciência de Kṛṣṇa certamente vê o Senhor Kṛṣṇa em toda parte, e vê tudo em Kṛṣṇa. Tal pessoa pode parecer ver todas as manifestações separadas da natureza material, mas em cada caso está consciente de Kṛṣṇa, sabendo que tudo é a manifestação da energia de Kṛṣṇa. Nada pode existir sem Kṛṣṇa, e Kṛṣṇa é o Senhor de tudo — este é o princípio básico da consciência de Kṛṣṇa.

A consciência de Kṛṣṇa é o desenvolvimento do amor a Kṛṣṇa — uma posição transcendental até mesmo à liberação material. É o estágio que está além da autorrealização, no qual o devoto torna-se um com Kṛṣṇa no sentido de que Kṛṣṇa torna-se tudo para o devoto, e o devoto torna-se pleno em amar Kṛṣṇa. Existe então uma relação íntima entre o Senhor e o devoto. Nesse estágio, a entidade viva alcança sua imortalidade. Tampouco a Personalidade de Deus está jamais fora da vista do devoto. Imergir em Kṛṣṇa é aniquilação espiritual. Um devoto não corre tal risco. Afirma-se na Brahma-saṁhitā:

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena

santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti

yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

“Adoro o Senhor primordial, Govinda, que é sempre visto pelo devoto cujos olhos estão untados com a polpa do amor. Ele é visto em Sua forma eterna de Śyāmasundara, situado dentro do coração do devoto.” (Bs. 5.38)

Nesse estágio, o Senhor Kṛṣṇa jamais desaparece da vista do devoto, nem o devoto jamais perde de vista o Senhor. No caso do yogī que vê o Senhor como Paramātmā dentro do coração, o mesmo se aplica. Tal yogī transforma-se num devoto puro e não suporta viver por um momento sem ver o Senhor dentro de si.

Bg 6.31

सर्वभूतस्थितं यो मां भजत्येकत्वमास्थितः ।
सर्वथा वर्तमानोऽपि स योगी मयि वर्तते ॥३१॥

sarva-bhūta-sthitaṁ yo māṁ

bhajaty ekatvam āsthitaḥ

sarvathā vartamāno ‘pi

sa yogī mayi vartate

sarva-bhūta-sthitam—situado no coração de todos; yaḥ—aquele que; mām—a Mim; bhajati—serve em serviço devocional; ekatvam—unicidade; āsthitaḥ—assim situado; sarvathā—em todos os aspectos; vartamānaḥ—estando situado; api—apesar de; saḥ—ele; yogī—transcendentalista; mayi—em Mim; vartate—permanece.

O yogī que sabe que Eu e a Superalma dentro de todas as criaturas somos um adora-Me e permanece sempre em Mim em todas as circunstâncias.

Um yogī que pratica meditação na Superalma vê dentro de si a porção plenária de Kṛṣṇa como Viṣṇu — com quatro mãos, segurando búzio, disco, maça e flor de lótus. O yogī deve saber que Viṣṇu não é diferente de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, nesta forma de Superalma, está situado no coração de todos. Ademais, não há diferença entre as inúmeras Superalmas presentes nos inúmeros corações das entidades vivas. Tampouco há diferença entre uma pessoa consciente de Kṛṣṇa, sempre ocupada no transcendental serviço amoroso a Kṛṣṇa, e um yogī perfeito ocupado em meditação na Superalma. O yogī em consciência de Kṛṣṇa — embora possa estar ocupado em várias atividades enquanto se encontra na existência material — permanece sempre situado em Kṛṣṇa. Isso é confirmado no Bhakti-rasāmṛta-sindhu de Śrīla Rūpa Gosvāmī: nikhileṣu avasthāsu jīvanmukta sa ucyate. Um devoto do Senhor, sempre agindo em consciência de Kṛṣṇa, está automaticamente liberado. No Nārada-pañcarātra, isso é confirmado desta maneira:

dik-kālādy-anavacchinne kṛṣṇe ceto vidhāya ca

tanmayo bhavati kṣipraṁ jīvo brahmaṇi yojayet.

“Concentrando a atenção na forma transcendental de Kṛṣṇa, que é onipenetrante e está além do tempo e do espaço, a pessoa torna-se absorta em pensar em Kṛṣṇa e, então, alcança o estado feliz da associação transcendental com Ele.”

A consciência de Kṛṣṇa é o mais elevado estágio do transe na prática do yoga. Esta mesma compreensão de que Kṛṣṇa está presente como Paramātmā no coração de todos torna o yogī isento de falhas. Os Vedas confirmam essa potência inconcebível do Senhor da seguinte forma:

eko ‘pi san bahudhā yo ‘vabhāti

aiśvaryād rūpam ekaṁ ca sūryavad bahudheyate.

“Viṣṇu é um, e contudo é certamente onipenetrante. Por Sua potência inconcebível, apesar de Sua forma única, Ele está presente em toda parte. Como o sol, aparece em muitos lugares ao mesmo tempo.”

Bg 6.32

आत्मौपम्येन सर्वत्र समं पश्यति योऽर्जुन ।
सुखं वा यदि वा दुःखं स योगी परमो मतः ॥३२॥

ātmaupamyena sarvatra

samaṁ paśyati yo ‘rjuna

sukhaṁ vā yadi vā duḥkhaṁ

sa yogī paramo mataḥ

ātma—eu; aupamyena—por comparação; sarvatra—em toda parte; samam—igualdade; paśyati—vê; yaḥ—aquele que; arjuna—ó Arjuna; sukham—felicidade; vā—ou; yadi—se; vā—ou; duḥkham—aflição; saḥ—tal; yogī—transcendentalista; paramaḥ—perfeito; mataḥ—considerado.

É um yogī perfeito aquele que, por comparação a seu próprio eu, vê a verdadeira igualdade de todos os seres, tanto em sua felicidade quanto em sua aflição, ó Arjuna!

Aquele que é consciente de Kṛṣṇa é um yogī perfeito; tem ciência da felicidade e aflição de todos em virtude de sua própria experiência pessoal. A causa da aflição de uma entidade viva é o esquecimento de sua relação com Deus. E a causa da felicidade é saber que Kṛṣṇa é o desfrutador supremo de todas as atividades do ser humano. Kṛṣṇa é o proprietário de todas as terras e planetas. O yogī perfeito é o mais sincero amigo de todas as entidades vivas. Sabe que o ser vivo, condicionado pelos modos da natureza material, está sujeito às três espécies de misérias materiais devido ao esquecimento de sua relação com Kṛṣṇa. Como aquele que está em consciência de Kṛṣṇa é feliz, tenta distribuir o conhecimento de Kṛṣṇa em toda parte. Visto que o yogī perfeito tenta divulgar a importância de tornar-se consciente de Kṛṣṇa, ele é o melhor filantropo do mundo, e é o servidor mais querido do Senhor. Na tasmāt kaścid me priyakṛt tamaḥ. Em outras palavras, um devoto do Senhor sempre busca o bem-estar de todas as entidades vivas, e dessa forma é, de fato, amigo de todos. É o melhor yogī, pois não deseja a perfeição em yoga para seu benefício pessoal, mas tenta também pelos outros. Não inveja seus semelhantes seres vivos. Eis aqui um contraste entre um devoto puro do Senhor e um yogī interessado apenas em sua elevação pessoal. O yogī que se retirou para um lugar isolado a fim de meditar perfeitamente pode não ser tão perfeito quanto um devoto que se esforça ao máximo para voltar todo homem à consciência de Kṛṣṇa.

Bg 6.33

अर्जुन उवाच ।
योऽयं योगस्त्वया प्रोक्तः साम्येन मधुसूदन ।
एतस्याहं न पश्यामि चञ्चलत्वात्स्थितिं स्थिराम् ॥३३॥

arjuna uvāca

yo ‘yaṁ yogas tvayā proktaḥ

sāmyena madhusūdana

etasyāhaṁ na paśyāmi

cañcalatvāt sthitiṁ sthirām

arjunaḥ uvāca—Arjuna disse; yaḥ—o sistema; ayam—este; yogaḥ—misticismo; tvayā—por Ti; proktaḥ—descrito; sāmyena—geralmente; madhusūdana—ó matador do demônio Madhu; etasya—deste; aham—eu; na—não; paśyāmi—vejo; cañcalatvāt—devido a estar inquieta; sthitim—situação; sthirām—estável.

Arjuna disse: Ó Madhusūdana, o sistema de yoga que resumiste parece-me impraticável e insuportável, pois a mente é inquieta e instável.

O sistema de misticismo descrito pelo Senhor Kṛṣṇa a Arjuna, começando com as palavras śucau deśe e terminando com yogī paramaḥ, é aqui rejeitado por Arjuna em razão de um sentimento de incapacidade. Não é possível para um homem comum deixar o lar e ir a um lugar isolado nas montanhas ou selvas para praticar yoga nesta era de Kali. A presente era se caracteriza por uma luta amarga por uma vida de curta duração. As pessoas não são sérias quanto à autorrealização, nem mesmo por meios simples e práticos, e o que dizer deste difícil sistema de yoga, que regula o modo de viver, a maneira de sentar-se, a seleção de lugar e o desapego da mente das ocupações materiais. Como homem prático, Arjuna pensou que era impossível seguir este sistema de yoga, embora estivesse favoravelmente dotado de muitas maneiras. Pertencia à família real e era altamente elevado em termos de numerosas qualidades; era um grande guerreiro, possuía grande longevidade e, acima de tudo, era o amigo mais íntimo do Senhor Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus. Há cinco mil anos, Arjuna dispunha de muito melhores facilidades do que nós dispomos agora, e contudo recusou aceitar este sistema de yoga. De fato, não encontramos qualquer registro na história de que ele o tenha praticado em algum momento. Por conseguinte, este sistema deve ser considerado geralmente impossível nesta era de Kali. É claro que pode ser possível para alguns muito poucos e raros homens, mas para as pessoas em geral é uma proposta impossível. Se isso era assim há cinco mil anos, então o que dizer dos dias atuais? Aqueles que estão imitando este sistema de yoga em diferentes supostas escolas e sociedades, embora complacentes, certamente desperdiçam seu tempo. Estão completamente na ignorância da meta desejada.

Bg 6.34

चञ्चलं हि मनः कृष्ण प्रमाथि बलवद् दृढम् ।
तस्याहं निग्रहं मन्ये वायोरिव सुदुष्करम् ॥३४॥

cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa

pramāthi balavad dṛḍham

tasyāhaṁ nigrahaṁ manye

vāyor iva su-duṣkaram

cañcalam—oscilante; hi—certamente; manaḥ—mente; kṛṣṇa—ó Kṛṣṇa; pramāthi—agitadora; balavat—forte; dṛḍham—obstinada; tasya—sua; aham—eu; nigraham—subjugar; manye—penso; vāyoḥ—do vento; iva—como; suduṣkaram—difícil.

Pois a mente é inquieta, turbulenta, obstinada e muito forte, ó Kṛṣṇa, e subjugá-la parece-me mais difícil do que controlar o vento.

A mente é tão forte e obstinada que às vezes domina a inteligência, embora se suponha que a mente seja subserviente à inteligência. Para um homem no mundo prático, que tem de combater tantos elementos contrários, é certamente muito difícil controlar a mente. Artificialmente, pode-se estabelecer um equilíbrio mental tanto para com o amigo como para com o inimigo, mas, em última análise, nenhum homem mundano pode fazê-lo, pois isso é mais difícil do que controlar o vento impetuoso. Na literatura Védica afirma-se:

ātmānaṁ rathinaṁ viddhi śarīraṁ ratham eva ca

buddhintu sārathiṁ viddhi manaḥ pragraham eva ca

indriyāṇi hayānāhur viṣayāṁs teṣu gocarān

ātmendriya-mano-yukto bhoktety āhur manīṣiṇaḥ.

“O indivíduo é o passageiro na quadriga do corpo material, e a inteligência é o cocheiro. A mente é o instrumento de condução, e os sentidos são os cavalos. O eu é, assim, o desfrutador ou o sofredor na associação da mente e dos sentidos. Assim entendem os grandes pensadores.” Supõe-se que a inteligência dirija a mente, mas a mente é tão forte e obstinada que amiúde domina até mesmo a própria inteligência. Tal mente forte deve ser controlada pela prática do yoga, mas tal prática nunca é prática para uma pessoa mundana como Arjuna. E o que dizer do homem moderno? A símile aqui empregada é apropriada: ninguém pode capturar o vento que sopra. E é ainda mais difícil capturar a mente turbulenta. A maneira mais fácil de controlar a mente, conforme sugerido pelo Senhor Caitanya, é cantar “Hare Kṛṣṇa”, o grande mantra para a libertação, em toda a humildade. O método prescrito é sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ — deve-se ocupar a mente plenamente em Kṛṣṇa. Só então não restarão outras ocupações para agitar a mente.

Bg 6.35

श्रीभगवानुवाच ।
असंशयं महाबाहो मनो दुर्निग्रहं चलम् ।
अभ्यासेन तु कौन्तेय वैराग्येण च गृह्यते ॥३५॥

śrī-bhagavān uvāca

asaṁśayaṁ mahā-bāho

mano durnigrahaṁ calam

abhyāsena tu kaunteya

vairāgyeṇa ca gṛhyate

śrī bhagavān uvāca—a Personalidade de Deus disse; asaṁśayam—indubitavelmente; mahā-bāho—ó pessoa de braços poderosos; manaḥ—mente; durnigraham—difícil de refrear; calam—oscilante; abhyāsena—pela prática; tu—mas; kaunteya—ó filho de Kuntī; vairāgyeṇa—pelo desapego; ca—também; gṛhyate—pode ser assim controlada.

O Senhor Abençoado disse: Ó filho de Kuntī de braços poderosos, é, sem dúvida, muito difícil refrear a mente inquieta, mas isso é possível pela prática constante e pelo desapego.

A dificuldade de controlar a mente obstinada, expressa por Arjuna, é aceita pela Personalidade de Deus. Mas, ao mesmo tempo, Ele sugere que pela prática e pelo desapego isso é possível. Que prática é essa? Na presente era, ninguém pode observar regras e regulações estritas, tais como colocar-se num lugar sagrado, fixar a mente na Superalma, refrear os sentidos e a mente, observar o celibato, permanecer só, etc. Pela prática da consciência de Kṛṣṇa, contudo, a pessoa ocupa-se em nove tipos de serviço devocional ao Senhor. A primeira e mais importante de tais ocupações devocionais é ouvir sobre Kṛṣṇa. Este é um método transcendental muito poderoso para purgar a mente de todos os receios. Quanto mais alguém ouve sobre Kṛṣṇa, mais se torna iluminado e desapegado de tudo o que afasta a mente de Kṛṣṇa. Desapegando a mente de atividades não devotadas ao Senhor, pode-se aprender vairāgya muito facilmente. Vairāgya significa desapego da matéria e ocupação da mente no espírito. O desapego espiritual impessoal é mais difícil do que apegar a mente às atividades de Kṛṣṇa. Isso é prático, pois ouvindo sobre Kṛṣṇa a pessoa torna-se automaticamente apegada ao Espírito Supremo. Esse apego chama-se pareśānubhūti, satisfação espiritual. É exatamente como a sensação de satisfação que um homem faminto tem por cada bocado de alimento que come. De modo semelhante, pelo desempenho do serviço devocional, sente-se satisfação transcendental à medida que a mente se desapega dos objetivos materiais. É algo como curar uma doença por meio de tratamento perito e dieta apropriada. Ouvir sobre as atividades transcendentais do Senhor Kṛṣṇa é, portanto, o tratamento perito para a mente enlouquecida, e comer o alimento oferecido a Kṛṣṇa é a dieta apropriada para o paciente em sofrimento. Esse tratamento é o processo da consciência de Kṛṣṇa.

Bg 6.36

असंयतात्मना योगो दुष्प्राप इति मे मतिः ।
वश्यात्मना तु यतता शक्योऽवाप्तुमुपायतः ॥३६॥

asaṁyatātmanā yogo

duṣprāpa iti me matiḥ

vaśyātmanā tu yatatā

śakyo ‘vāptum upāyataḥ

asaṁyata—desenfreada; ātmanā—pela mente; yogaḥ—autorrealização; duṣprāpaḥ—difícil de obter; iti—assim; me—Minha; matiḥ—opinião; vaśya—controlada; ātmanā—pela mente; tu—mas; yatatā—ao esforçar-se; śakyaḥ—prática; avāptum—de alcançar; upāyataḥ—meios apropriados.

Para aquele cuja mente é desenfreada, a autorrealização é tarefa difícil. Mas aquele cuja mente está controlada e que se esforça por meios corretos tem o êxito assegurado. Esta é Minha opinião.

A Suprema Personalidade de Deus declara que aquele que não aceita o tratamento adequado para desapegar a mente da ocupação material dificilmente pode alcançar êxito na autorrealização. Tentar praticar yoga ocupando a mente em desfrute material é como tentar acender um fogo derramando-lhe água. De modo semelhante, a prática do yoga sem o controle mental é perda de tempo. Tal exibição de prática de yoga pode ser materialmente lucrativa, mas é inútil no que diz respeito à compreensão espiritual. Por conseguinte, a mente deve ser controlada ocupando-a constantemente no transcendental serviço amoroso ao Senhor. A menos que a pessoa esteja ocupada em consciência de Kṛṣṇa, não pode controlar a mente firmemente. Uma pessoa consciente de Kṛṣṇa alcança facilmente o resultado da prática do yoga sem esforço separado, mas um praticante de yoga não pode alcançar êxito sem tornar-se consciente de Kṛṣṇa.

Bg 6.37

अर्जुन उवाच ।
अयतिः श्रद्धयोपेतो योगाच्चलितमानसः ।
अप्राप्य योगसंसिद्धिं कां गतिं कृष्ण गच्छति ॥३७॥

arjuna uvāca

ayatiḥ śraddhayopeto

yogāc calita-mānasaḥ

aprāpya yoga-saṁsiddhiṁ

kāṁ gatiṁ kṛṣṇa gacchati

arjunaḥ uvāca—Arjuna disse; ayatiḥ—transcendentalista malsucedido; śraddhayā—com fé; upetaḥ—ocupado; yogāt—do vínculo místico; calita—desviada; mānasaḥ—de quem tem tal mente; aprāpya—falhando; yoga-saṁsiddhim—perfeição mais elevada no misticismo; kām—qual; gatim—destino; kṛṣṇa—ó Kṛṣṇa; gacchati—alcança.

Arjuna disse: Qual é o destino do homem de fé que não persevera, que no início adota o processo de autorrealização, mas que mais tarde desiste devido à mundanidade e assim não alcança a perfeição no misticismo?

A senda da autorrealização ou do misticismo é descrita no Bhagavad-gītā. O princípio básico da autorrealização é o conhecimento de que a entidade viva não é este corpo material, mas é diferente dele, e de que sua felicidade está na vida eterna, na bem-aventurança e no conhecimento. Estes são transcendentais, além tanto do corpo quanto da mente. A autorrealização é buscada pela senda do conhecimento, pela prática do sistema óctuplo ou pelo bhakti-yoga. Em cada um desses processos, há que perceber a posição constitucional da entidade viva, sua relação com Deus e as atividades pelas quais ela pode restabelecer o vínculo perdido e alcançar o estágio perfeccional mais elevado da consciência de Kṛṣṇa. Seguindo qualquer dos três métodos acima mencionados, está-se certo de alcançar a meta suprema mais cedo ou mais tarde. Isso foi afirmado pelo Senhor no Segundo Capítulo: mesmo um pequeno esforço na senda transcendental oferece grande esperança de libertação. Dentre esses três métodos, a senda do bhakti-yoga é especialmente adequada para esta era, porque é o método mais direto de compreensão de Deus. Para estar duplamente seguro, Arjuna pede ao Senhor Kṛṣṇa que confirme Sua afirmação anterior. A pessoa pode aceitar sinceramente a senda da autorrealização, mas o processo de cultivo de conhecimento e a prática do sistema óctuplo de yoga são geralmente muito difíceis para esta era. Por conseguinte, apesar do esforço constante, pode-se falhar por muitas razões. Em primeiro lugar, talvez a pessoa não esteja seguindo o processo. Seguir a senda transcendental equivale, mais ou menos, a declarar guerra à energia ilusória. Em consequência, sempre que uma pessoa tenta escapar das garras da energia ilusória, esta tenta derrotar o praticante por meio de várias seduções. Uma alma condicionada já está seduzida pelos modos da energia material, e há toda a possibilidade de ser seduzida novamente, mesmo enquanto realiza disciplinas transcendentais. Isso é chamado yogāt calita-mānasaḥ — desvio da senda transcendental. Arjuna está curioso em saber os resultados do desvio da senda da autorrealização.

Bg 6.38

कच्चिन्नोभयविभ्रष्टश्छिन्नाभ्रमिव नश्यति ।
अप्रतिष्ठो महाबाहो विमूढो ब्रह्मणः पथि ॥३८॥

kaccin nobhaya-vibhraṣṭaś

chinnābhram iva naśyati

apratiṣṭho mahā-bāho

vimūḍho brahmaṇaḥ pathi

kaccit—acaso; na—não; ubhaya—ambos; vibhraṣṭaḥ—desviado de; chinna—rasgada; abhram—nuvem; iva—assemelhado; naśyati—perece; apratiṣṭhaḥ—sem qualquer posição; mahā-bāho—ó Kṛṣṇa de braços poderosos; vimūḍhaḥ—desorientado; brahmaṇaḥ—da Transcendência; pathi—na senda.

Ó Kṛṣṇa de braços poderosos, acaso tal homem, desviado da senda da Transcendência, não perece como uma nuvem rasgada, sem posição em esfera alguma?

Há duas maneiras de progredir. Aqueles que são materialistas não têm interesse na Transcendência; por conseguinte, estão mais interessados no avanço material por meio do desenvolvimento econômico, ou na promoção aos planetas superiores por trabalho apropriado. Quando se adota a senda da Transcendência, há que cessar todas as atividades materiais e sacrificar todas as formas de suposta felicidade material. Se o transcendentalista aspirante falha, então aparentemente perde de ambos os lados; em outras palavras, não pode desfrutar nem da felicidade material nem do êxito espiritual. Não tem posição alguma; é como uma nuvem rasgada. Uma nuvem no céu às vezes se desvia de uma pequena nuvem e une-se a uma grande. Mas, se não conseguir unir-se a uma grande, é levada pelo vento e torna-se uma não entidade no vasto céu. O brahmaṇaḥ pathi é a senda da percepção transcendental, conhecendo-se como espiritual em essência, parte integrante do Senhor Supremo, que se manifesta como Brahman, Paramātmā e Bhagavān. O Senhor Śrī Kṛṣṇa é a manifestação mais plena da Suprema Verdade Absoluta, e por isso aquele que está rendido à Pessoa Suprema é um transcendentalista bem-sucedido. Alcançar essa meta da vida por meio da percepção do Brahman e do Paramātmā leva muitos e muitos nascimentos: Bahūnāṁ janmanām ante. Por conseguinte, a mais elevada percepção transcendental é o bhakti-yoga, ou consciência de Kṛṣṇa, o método direto.

Bg 6.39

एतन्मे संशयं कृष्ण छेत्तुमर्हस्यशेषतः ।
त्वदन्यः संशयस्यास्य छेत्ता न ह्युपपद्यते ॥३९॥

etan me saṁśayaṁ kṛṣṇa

chettum arhasy aśeṣataḥ

tvad-anyaḥ saṁśayasyāsya

chettā na hy upapadyate

etat—esta é; me—minha; saṁśayam—dúvida; kṛṣṇa—ó Kṛṣṇa; chettum—dissipar; arhasi—solicitado a fazer; aśeṣataḥ—completamente; tvat—Tu mesmo; anyaḥ—sem; saṁśayāsya—da dúvida; asya—desta; chettā—removedor; na—nunca; hi—certamente; upapadyate—ser encontrado.

Esta é minha dúvida, ó Kṛṣṇa, e Te peço que a dissipes completamente. Salvo Tu mesmo, não há quem possa destruir esta dúvida.

Kṛṣṇa é o conhecedor perfeito do passado, presente e futuro. No início do Bhagavad-gītā, o Senhor disse que todas as entidades vivas existiam individualmente no passado, que existem agora no presente e que continuam a reter a identidade individual no futuro, mesmo após a libertação do enredamento material. Assim, Ele já esclareceu a questão do futuro da entidade viva individual. Ora, Arjuna deseja saber do futuro do transcendentalista malsucedido. Ninguém é igual ou superior a Kṛṣṇa, e certamente os supostos grandes sábios e filósofos que estão à mercê da natureza material não podem igualar-se a Ele. Por conseguinte, o veredito de Kṛṣṇa é a resposta final e completa a todas as dúvidas, pois Ele conhece o passado, o presente e o futuro perfeitamente — mas ninguém O conhece. Somente Kṛṣṇa e os devotos conscientes de Kṛṣṇa podem saber o que é o que.

Bg 6.4

यदा हि नेन्द्रियार्थेषु न कर्मस्वनुषज्जते ।
सर्वसङ्कल्पसंन्यासी योगारूढस्तदोच्यते ॥४॥

yadā hi nendriyārtheṣu

na karmasv anuṣajjate

sarva-saṅkalpa-sannyāsī

yogārūḍhas tadocyate

yadā—quando; hi—certamente; na—não; indriya-artheṣu—em gratificação dos sentidos; na—nunca; karmasu—em atividades fruitivas; anuṣajjate—ocupa-se necessariamente; sarva-saṅkalpa—todos os desejos materiais; sannyāsī—renunciante; yoga-ārūḍhaḥ—elevado em yoga; tadā—nesse momento; ucyate—diz-se ser.

Diz-se que uma pessoa alcançou o yoga quando, tendo renunciado a todos os desejos materiais, não age para gratificação dos sentidos nem se ocupa em atividades fruitivas.

Quando uma pessoa está plenamente ocupada no transcendental serviço amoroso ao Senhor, sente-se contente em si mesma, e assim já não se ocupa em gratificação dos sentidos nem em atividades fruitivas. Caso contrário, é forçoso ocupar-se em gratificação dos sentidos, visto que ninguém pode viver sem ocupação. Sem consciência de Kṛṣṇa, é preciso buscar sempre atividades centradas em si próprio ou em interesses egoístas estendidos. Mas uma pessoa consciente de Kṛṣṇa pode fazer tudo para a satisfação de Kṛṣṇa e, assim, estar perfeitamente desapegada da gratificação dos sentidos. Aquele que não tem essa percepção precisa tentar mecanicamente escapar dos desejos materiais antes de ser elevado ao degrau mais alto da escada do yoga.

Bg 6.40

श्रीभगवानुवाच ।
पार्थ नैवेह नामुत्र विनाशस्तस्य विद्यते ।
न हि कल्याणकृत्कश्चिद् दुर्गतिं तात गच्छति ॥४०॥

śrī-bhagavān uvāca

pārtha naiveha nāmutra

vināśas tasya vidyate

na hi kalyāṇa-kṛt kaścid

durgatiṁ tāta gacchati

śrī bhagavān uvāca—a Suprema Personalidade de Deus disse; pārtha—ó filho de Pṛthā; na eva—nunca é assim; iha—neste mundo material; na—nunca; amutra—na próxima vida; vināśaḥ—destruição; tasya—dele; vidyate—existe; na—nunca; hi—certamente; kalyāṇa-kṛt—aquele que se ocupa em atividades auspiciosas; kaścit—alguém; durgatim—degradação; tāta—posteriormente; gacchati—indo.

O Senhor Abençoado disse: Filho de Pṛthā, um transcendentalista ocupado em atividades auspiciosas não encontra destruição nem neste mundo nem no mundo espiritual; aquele que faz o bem, Meu amigo, jamais é vencido pelo mal.

No Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.17), Śrī Nārada Muni instrui a Vyāsadeva da seguinte maneira:

tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer

bhajann apakko ‘tha patet tato yadi

yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ

ko vārtha āpto ‘bhajatāṁ sva-dharmataḥ

“Se alguém abandona todas as perspectivas materiais e toma completo refúgio na Suprema Personalidade de Deus, não há perda nem degradação de modo algum. Por outro lado, um não devoto pode ocupar-se plenamente em seus deveres ocupacionais e ainda assim não ganhar coisa alguma.” Para perspectivas materiais, há muitas atividades, tanto escriturais quanto consuetudinárias. Supõe-se que um transcendentalista renuncie a todas as atividades materiais em prol do avanço espiritual na vida, a consciência de Kṛṣṇa. Pode-se argumentar que pela consciência de Kṛṣṇa atinge-se a perfeição mais elevada, se for completada, mas se não se alcança tal estágio perfeccional, então perde-se tanto material quanto espiritualmente. Está prescrito nas escrituras que se há de sofrer a reação de não executar os deveres prescritos; portanto, aquele que falha em desempenhar adequadamente as atividades transcendentais fica sujeito a essas reações. O Bhāgavatam assegura ao transcendentalista malsucedido que não há motivo de preocupação. Embora possa estar sujeito à reação de não executar perfeitamente os deveres prescritos, ainda assim ele não é perdedor, pois a auspiciosa consciência de Kṛṣṇa nunca é esquecida, e quem assim se ocupar continuará a ocupar-se nela mesmo se nascer em família humilde na próxima vida. Por outro lado, aquele que simplesmente segue estritamente os deveres prescritos não necessariamente alcança resultados auspiciosos se for desprovido de consciência de Kṛṣṇa.

O significado pode entender-se da seguinte maneira: a humanidade pode dividir-se em duas seções, isto é, a regulada e a não regulada. Aqueles que se ocupam simplesmente em gratificações dos sentidos bestiais sem conhecimento de sua próxima vida ou da salvação espiritual pertencem à seção não regulada. E aqueles que seguem os princípios dos deveres prescritos nas escrituras classificam-se entre a seção regulada. A seção não regulada, tanto civilizada quanto não civilizada, instruída e não instruída, forte e fraca, está cheia de propensões animais. Suas atividades nunca são auspiciosas porque, desfrutando das propensões animais de comer, dormir, defender-se e acasalar-se, permanecem perpetuamente na existência material, que é sempre miserável. Por outro lado, aqueles que são regulados pelas injunções escriturais e assim ascendem gradualmente à consciência de Kṛṣṇa certamente progridem na vida.

Aqueles que seguem a senda da auspiciosidade podem dividir-se em três seções, isto é: 1) os seguidores das regras e regulações escriturais que estão desfrutando da prosperidade material, 2) aqueles que tentam descobrir a libertação última da existência material e 3) aqueles que são devotos em consciência de Kṛṣṇa. Aqueles que seguem as regras e regulações das escrituras em busca de felicidade material podem ainda dividir-se em duas classes: aqueles que são trabalhadores fruitivos e aqueles que não desejam fruto algum para gratificação dos sentidos. Aqueles que buscam resultados fruitivos para gratificação dos sentidos podem ser elevados a um padrão de vida superior — mesmo aos planetas superiores; mas, ainda assim, por não estarem livres da existência material, não estão seguindo a senda verdadeiramente auspiciosa. As únicas atividades auspiciosas são aquelas que conduzem à libertação. Qualquer atividade que não tenha como meta a autorrealização última ou a libertação do conceito corporal material da vida não é, em absoluto, auspiciosa. A atividade em consciência de Kṛṣṇa é a única atividade auspiciosa, e qualquer um que aceite voluntariamente todos os desconfortos corporais em prol de progredir na senda da consciência de Kṛṣṇa pode ser chamado um transcendentalista perfeito sob severa austeridade. E como o sistema óctuplo de yoga está dirigido para a percepção última da consciência de Kṛṣṇa, tal prática também é auspiciosa, e ninguém que esteja se esforçando ao máximo nesse aspecto precisa temer a degradação.

Bg 6.41

प्राप्य पुण्यकृतां लोकानुषित्वा शाश्वतीः समाः ।
शुचीनां श्रीमतां गेहे योगभ्रष्टोऽभिजायते ॥४१॥

prāpya puṇya-kṛtāṁ lokān

uṣitvā śāśvatīḥ samāḥ

śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe

yoga-bhraṣṭo ‘bhijāyate

prāpya—depois de alcançar; puṇya-kṛtām—dos que realizaram atividades piedosas; lokān—planetas; uṣitvā—depois de habitar; śāśvatīḥ—muitos; samāḥ—anos; śucīnām—dos piedosos; śrīmatām—dos prósperos; gehe—na casa de; yoga-bhraṣṭaḥ—aquele que caiu da senda da autorrealização; abhijāyate—nasce.

O yogī malsucedido, após muitos e muitos anos de desfrute nos planetas das entidades vivas piedosas, nasce numa família de pessoas justas, ou numa família da rica aristocracia.

Os yogīs malsucedidos dividem-se em duas classes: um cai depois de muito pouco progresso, e outro cai depois de longa prática de yoga. O yogī que cai após um curto período de prática vai aos planetas superiores, onde se permite às entidades vivas piedosas entrar. Após uma vida prolongada lá, é enviado de volta a este planeta, para nascer na família de um justo brāhmaṇa vaiṣṇava ou de comerciantes aristocráticos.

O verdadeiro propósito da prática do yoga é alcançar a perfeição mais elevada da consciência de Kṛṣṇa. Mas aqueles que não perseveram a tal ponto e falham devido às seduções materiais recebem permissão, pela graça do Senhor, de fazer pleno uso de suas propensões materiais. E depois disso, recebem oportunidades de viver vidas prósperas em famílias justas ou aristocráticas. Aqueles que nascem em tais famílias podem aproveitar-se das facilidades e tentar elevar-se à plena consciência de Kṛṣṇa.

Bg 6.42

अथवा योगिनामेव कुले भवति धीमताम् ।
एतद्धि दुर्लभतरं लोके जन्म यदीदृशम् ॥४२॥

atha vā yoginām eva

kule bhavati dhīmatām

etad dhi durlabhataraṁ

loke janma yad īdṛśam

athavā—ou; yoginām—de transcendentalistas eruditos; eva—certamente; kule—na família de; bhavati—nasce; dhīmatām—daqueles que estão dotados de grande sabedoria; etat—este; hi—certamente; durlabhataram—muito raro; loke—neste mundo; janma—nascimento; yat—o que; īdṛśam—assim.

Ou ele nasce numa família de transcendentalistas que certamente possuem grande sabedoria. Em verdade, tal nascimento é raro neste mundo.

O nascimento numa família de yogīs ou transcendentalistas — aqueles dotados de grande sabedoria — é aqui louvado, pois a criança nascida em tal família recebe ímpeto espiritual desde o início mesmo de sua vida. É especialmente o caso nas famílias de ācāryas ou gosvāmīs. Tais famílias são muito eruditas e devotadas por tradição e treinamento, e assim tornam-se mestres espirituais. Na Índia, há muitas dessas famílias de ācāryas, mas elas agora se degeneraram devido à educação e ao treinamento insuficientes. Pela graça do Senhor, ainda há famílias que fomentam transcendentalistas geração após geração. É certamente muito afortunado nascer em tais famílias. Felizmente, tanto nosso mestre espiritual, Oṁ Viṣṇupāda Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja, quanto nós próprios, em nossa humildade, tivemos a oportunidade de nascer em tais famílias, pela graça do Senhor, e ambos fomos treinados no serviço devocional ao Senhor desde o início de nossas vidas. Mais tarde, nos encontramos por ordem do sistema transcendental.

Bg 6.43

तत्र तं बुद्धिसंयोगं लभते पौर्वदेहिकम् ।
यतते च ततो भूयः संसिद्धौ कुरुनन्दन ॥४३॥

tatra taṁ buddhi-saṁyogaṁ

labhate paurva-dehikam

yatate ca tato bhūyaḥ

saṁsiddhau kuru-nandana

tatra—então; tam—essa; buddhi-saṁyogam—revivescimento dessa consciência; labhate—readquire; paurva—prévia; dehikam—consciência corpórea; yatate—esforça-se; ca—também; tataḥ—depois; bhūyaḥ—novamente; saṁsiddhau—pela perfeição; kuru-nandana—ó filho de Kuru.

Ao receber tal nascimento, ele revive novamente a consciência divina de sua vida anterior, e tenta progredir ainda mais a fim de alcançar o êxito completo, ó filho de Kuru.

O Rei Bharata, que recebeu seu terceiro nascimento na família de um bom brāhmaṇa, é um exemplo de bom nascimento para o revivescimento da consciência transcendental anterior. O Rei Bharata foi o Imperador do mundo, e desde seu tempo este planeta é conhecido entre os semideuses como Bhāratavarṣa. Anteriormente, era conhecido como Ilāvartavarṣa. O Imperador, em tenra idade, retirou-se para a perfeição espiritual, mas falhou em alcançar o êxito. Em sua próxima vida, nasceu na família de um bom brāhmaṇa e foi conhecido como Jaḍabharata, pois sempre permanecia isolado e não falava com ninguém. E mais tarde, foi descoberto como o maior transcendentalista pelo Rei Rahūgaṇa. De sua vida se entende que os esforços transcendentais, ou a prática do yoga, jamais são em vão. Pela graça do Senhor, o transcendentalista recebe oportunidades repetidas para a perfeição completa em consciência de Kṛṣṇa.

Bg 6.44

पूर्वाभ्यासेन तेनैव ह्रियते ह्यवशोऽपि सः ।
जिज्ञासुरपि योगस्य शब्दब्रह्मातिवर्तते ॥४४॥

pūrvābhyāsena tenaiva

hriyate hy avaśo ‘pi saḥ

jijñāsur api yogasya

śabda-brahmātivartate

pūrva—prévia; abhyāsena—prática; tena—pela influência dela; eva—certamente; hriyate—é atraído; hi—seguramente; avaśaḥ—desamparado; api—também; saḥ—ele; jijñāsuḥ—desejoso de saber; api—assim; yogasya—do yoga; śabda-brahma—princípios ritualísticos da escritura; ativartate—transcende.

Em virtude da consciência divina de sua vida anterior, ele se sente automaticamente atraído pelos princípios yóguicos — sem mesmo procurá-los. Tal transcendentalista inquisitivo, esforçando-se pelo yoga, situa-se sempre acima dos princípios ritualísticos das escrituras.

Os yogīs avançados não estão muito atraídos pelos rituais das escrituras, mas atraem-se automaticamente pelos princípios do yoga, que podem elevá-los à plena consciência de Kṛṣṇa, a perfeição mais elevada do yoga. No Śrīmad-Bhāgavatam (3.33.8), tal desconsideração dos rituais Védicos pelos transcendentalistas avançados é explicada da seguinte maneira:

aho bata śvapaco ‘to garīyān

yajjihvāgre vartate nāma tubhyam

tepus tapas te juhuvuḥ sasnur āryā

brahmānūcur nāma gṛṇanti ye te.

“Ó meu Senhor! As pessoas que cantam os santos nomes de Vossa Senhoria estão muito, muito avançadas na vida espiritual, mesmo que tenham nascido em famílias de comedores de cães. Esses cantores indubitavelmente realizaram todas as espécies de austeridades e sacrifícios, banharam-se em todos os lugares sagrados e concluíram todos os estudos das escrituras.”

O famoso exemplo disso foi apresentado pelo Senhor Caitanya, que aceitou Ṭhākur Haridāsa como um de Seus discípulos mais importantes. Embora Ṭhākur Haridāsa tenha nascido numa família muçulmana, foi elevado ao posto de nāmācārya pelo Senhor Caitanya devido a seu princípio rigorosamente cumprido de cantar trezentos mil santos nomes do Senhor diariamente: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. E porque ele cantava o santo nome do Senhor constantemente, entende-se que em sua vida anterior deve ter passado por todos os métodos ritualísticos dos Vedas, conhecidos como śabda-brahman. A menos, portanto, que se purifique, não se pode adotar o princípio da consciência de Kṛṣṇa nem ocupar-se em cantar o santo nome do Senhor, Hare Kṛṣṇa.

Bg 6.45

प्रयत्नाद्यतमानस्तु योगी संशुद्धकिल्बिषः ।
अनेकजन्मसंसिद्धस्ततो याति परां गतिम् ॥४५॥

prayatnād yatamānas tu

yogī saṁśuddha-kilbiṣaḥ

aneka-janma-saṁsiddhas

tato yāti parāṁ gatim

prayatnāt—pela prática rigorosa; yatamānaḥ—quem se esforça; tu—mas; yogī—tal transcendentalista; saṁśuddha—lavado; kilbiṣaḥ—todas as espécies de pecados; aneka—muitos e muitos; janma—nascimentos; saṁsiddhaḥ—assim alcançada a perfeição; tataḥ—depois; yāti—alcança; parām—suprema; gatim—destino.

Mas quando o yogī se ocupa com sincero esforço em fazer mais progresso, sendo lavado de todas as contaminações, então finalmente, após muitos e muitos nascimentos de prática, alcança a meta suprema.

Uma pessoa nascida numa família particularmente justa, aristocrática ou sagrada torna-se ciente de sua condição favorável para executar a prática do yoga. Com determinação, portanto, começa sua tarefa inacabada e, assim, purifica-se completamente de todas as contaminações materiais. Quando, finalmente, está livre de todas as contaminações, alcança a perfeição suprema — a consciência de Kṛṣṇa. A consciência de Kṛṣṇa é o estágio perfeito de estar livre de todas as contaminações. Isso se confirma no Bhagavad-gītā:

yeṣāṁ tvanta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām

te dvandva-moha-nirmuktā bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

“Após muitos e muitos nascimentos de execução de atividades piedosas, quando se está completamente livre de todas as contaminações e de todas as dualidades ilusórias, então a pessoa se ocupa no transcendental serviço amoroso ao Senhor.”

Bg 6.46

तपस्विभ्योऽधिको योगी ज्ञानिभ्योऽपि मतोऽधिकः ।
कर्मिभ्यश्चाधिको योगी तस्माद्योगी भवार्जुन ॥४६॥

tapasvibhyo ‘dhiko yogī

jñānibhyo ‘pi mato ‘dhikaḥ

karmibhyaś cādhiko yogī

tasmād yogī bhavārjuna

tapasvibhyaḥ—do que o asceta; adhikaḥ—maior; yogī—o yogī; jñānibhyaḥ—do que o sábio; api—também; mataḥ—considerado; adhikaḥ—maior do que; karmibhyaḥ—do que o trabalhador fruitivo; ca—também; adhikaḥ—maior do que; yogī—o yogī; tasmāt—portanto; yogī—um transcendentalista; bhava—simplesmente torna-te; arjuna—ó Arjuna.

Um yogī é maior do que o asceta, maior do que o empirista e maior do que o trabalhador fruitivo. Portanto, ó Arjuna, em todas as circunstâncias, sê um yogī.

Quando falamos de yoga, referimo-nos a vincular nossa consciência à Suprema Verdade Absoluta. Tal processo recebe nomes diferentes pelos diversos praticantes em razão do método particular adotado. Quando o processo de vinculação é predominantemente em atividades fruitivas, chama-se karma-yoga; quando é predominantemente empírico, chama-se jñāna-yoga; e quando é predominantemente em uma relação devocional com o Senhor Supremo, chama-se bhakti-yoga. O bhakti-yoga, ou consciência de Kṛṣṇa, é a perfeição última de todos os yogas, conforme será explicado no próximo verso. O Senhor confirmou aqui a superioridade do yoga, mas não mencionou que este seja melhor do que o bhakti-yoga. O bhakti-yoga é pleno conhecimento espiritual e, como tal, nada pode superá-lo. O ascetismo sem o autoconhecimento é imperfeito. O conhecimento empírico sem rendição ao Senhor Supremo também é imperfeito. E o trabalho fruitivo sem consciência de Kṛṣṇa é perda de tempo. Por conseguinte, a forma mais elogiada de execução do yoga aqui mencionada é o bhakti-yoga, e isso se explica ainda mais claramente no próximo verso.

Bg 6.47

योगिनामपि सर्वेषां मद्गतेनान्तरात्मना ।
श्रद्धावान्भजते यो मां स मे युक्ततमो मतः ॥४७॥

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gatenāntar-ātmanā

śraddhāvān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo mataḥ

yoginām—de todos os yogīs; api—também; sarveṣām—todos os tipos de; mat-gatena—residindo em Mim; antaḥ-ātmanā—sempre pensando em Mim por dentro; śraddhāvān—em plena fé; bhajate—presta transcendental serviço amoroso; yaḥ—aquele que; mām—a Mim (o Senhor Supremo); saḥ—ele; me—Meu; yuktatamaḥ—o maior yogī; mataḥ—é considerado.

E de todos os yogīs, aquele que sempre reside em Mim com grande fé, adorando-Me em transcendental serviço amoroso, está mais intimamente unido a Mim em yoga e é o mais elevado de todos.

A palavra bhajate é significativa aqui. Bhajate tem sua raiz no verbo bhaj, que se emprega quando há necessidade de serviço. A palavra inglesa “worship” não pode ser usada no mesmo sentido que bhaja. Adorar significa venerar, ou mostrar respeito e honra ao digno. Mas o serviço com amor e fé destina-se especialmente à Suprema Personalidade de Deus. Pode-se evitar adorar um homem respeitável ou um semideus, e ser-se chamado descortês, mas não se pode evitar servir ao Senhor Supremo sem ser-se completamente condenado. Toda entidade viva é parte integrante da Suprema Personalidade de Deus, e assim toda entidade viva está destinada, por sua própria constituição, a servir ao Senhor Supremo. Falhando em fazer isso, ela cai. O Bhāgavatam confirma isso da seguinte maneira:

ya eṣāṁ puruṣaṁ sākṣād ātma-prabhavam īśvaram

na bhajanty avajānanti sthānād bhraṣṭā patanty adhaḥ.

“Quem quer que não preste serviço e negligencie seu dever para com o Senhor Primordial, que é a fonte de todas as entidades vivas, certamente cairá de sua posição constitucional.”

Também neste verso é usada a palavra bhajanti. Por conseguinte, bhajanti aplica-se somente ao Senhor Supremo, ao passo que a palavra “adoração” pode ser aplicada a semideuses ou a qualquer outra entidade viva comum. A palavra avajānanti, usada neste verso do Śrīmad-Bhāgavatam, encontra-se também no Bhagavad-gītā: avajānanti māṁ mūḍhāḥ — “Somente os tolos e canalhas escarnecem da Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Kṛṣṇa.” Tais tolos atrevem-se a escrever comentários sobre o Bhagavad-gītā sem uma atitude de serviço ao Senhor. Em consequência, não conseguem distinguir adequadamente entre a palavra bhajanti e a palavra “adoração”.

A culminação de todas as espécies de práticas de yoga reside no bhakti-yoga. Todos os outros yogas não passam de meios para chegar ao ponto do bhakti no bhakti-yoga. Yoga, na verdade, significa bhakti-yoga; todos os outros yogas são progressões em direção ao destino do bhakti-yoga. Do início do karma-yoga ao fim do bhakti-yoga há um longo caminho até a autorrealização. O karma-yoga, sem resultados fruitivos, é o início desta senda. Quando o karma-yoga aumenta em conhecimento e renúncia, o estágio chama-se jñāna-yoga. Quando o jñāna-yoga aumenta na meditação na Superalma por diferentes processos físicos, e a mente está Nele, chama-se aṣṭāṅga-yoga. E, quando alguém ultrapassa o aṣṭāṅga-yoga e chega ao ponto da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, chama-se bhakti-yoga, a culminação. Factualmente, o bhakti-yoga é a meta última, mas para analisar o bhakti-yoga minuciosamente é preciso compreender esses outros yogas. Por conseguinte, o yogī que progride está na verdadeira senda da boa fortuna eterna. Aquele que se atém a um ponto particular e não faz mais progresso é chamado por aquele nome particular: karma-yogī, jñāna-yogī ou dhyāna-yogī, rāja-yogī, haṭha-yogī, etc. Se alguém é afortunado o suficiente para chegar ao ponto do bhakti-yoga, deve-se entender que ele ultrapassou todos os outros yogas. Por conseguinte, tornar-se consciente de Kṛṣṇa é o estágio mais elevado do yoga, assim como, quando falamos do Himalaia, referimo-nos às montanhas mais elevadas do mundo, das quais o pico mais alto, o Monte Everest, é considerado a culminação.

É por grande fortuna que a pessoa chega à consciência de Kṛṣṇa na senda do bhakti-yoga, para situar-se bem segundo a orientação Védica. O yogī ideal concentra sua atenção em Kṛṣṇa, que é chamado Śyāmasundara, que possui cor tão belamente matizada quanto uma nuvem, cuja face semelhante ao lótus é tão fulgurante quanto o sol, cuja vestimenta é brilhante de joias e cujo corpo está enguirlandado de flores. Iluminando todos os lados está Seu deslumbrante esplendor, que se chama brahmajyoti. Ele encarna em diferentes formas, tais como Rāma, Nṛsiṁha, Varāha e Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, e desce como um ser humano, na qualidade de filho da Mãe Yaśodā, e é conhecido como Kṛṣṇa, Govinda e Vāsudeva. Ele é o filho, esposo, amigo e mestre perfeito, e é pleno de todas as opulências e qualidades transcendentais. Se alguém permanece plenamente consciente desses traços do Senhor, é chamado o yogī mais elevado.

Esse estágio de perfeição mais elevada em yoga só pode ser alcançado pelo bhakti-yoga, conforme se confirma em toda a literatura Védica:

yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau.

tasyaite kathitā hy arthāḥ prakāśante mahātmanaḥ.

“Somente àquelas grandes almas que têm fé implícita tanto no Senhor quanto no mestre espiritual é que se revelam automaticamente todos os significados do conhecimento Védico.”

Bhaktir asya bhajanaṁ tadihāmutropādhi nairāsyenāmuṣmin manaḥ kalpanam; etad eva naiṣkarmyam. “Bhakti significa serviço devocional ao Senhor que está livre do desejo de lucro material, seja nesta vida, seja na próxima. Despida de tais inclinações, a pessoa deve absorver plenamente a mente no Supremo. Esse é o propósito do naiṣkarmya.”

Estes são alguns dos meios para a execução do bhakti, ou consciência de Kṛṣṇa, o estágio perfeccional mais elevado do sistema de yoga.

Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Sexto Capítulo do Śrīmad-Bhagavad-gītā a respeito de Sāṅkhya-yoga Brahma-vidyā.

Bg 6.5

उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत् ।
आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मनः ॥५॥

uddhared ātmanātmānaṁ

nātmānam avasādayet

ātmaiva hy ātmano bandhur

ātmaiva ripur ātmanaḥ

uddharet—a pessoa deve libertar; ātmanā—pela mente; ātmānam—a alma condicionada; na—nunca; ātmānam—a alma condicionada; avasādayet—pôr em degradação; ātmā—mente; eva—certamente; hi—de fato; ātmanaḥ—da alma condicionada; bandhuḥ—amigo; ātmā—mente; eva—certamente; ripuḥ—inimigo; ātmanaḥ—da alma condicionada.

O homem deve elevar-se por sua própria mente, e não degradar-se. A mente é a amiga da alma condicionada, e também sua inimiga.

A palavra ātmā denota corpo, mente e alma — dependendo das diferentes circunstâncias. No sistema de yoga, a mente e a alma condicionada são especialmente importantes. Visto que a mente é o ponto central da prática do yoga, ātmā refere-se aqui à mente. O propósito do sistema de yoga é controlar a mente e afastá-la do apego aos objetos dos sentidos. Enfatiza-se aqui que a mente deve ser tão treinada que possa libertar a alma condicionada do lamaçal da ignorância. Na existência material, a pessoa fica sujeita à influência da mente e dos sentidos. De fato, a alma pura está enredada no mundo material por causa do ego da mente, que deseja assenhorar-se da natureza material. Por conseguinte, a mente deve ser treinada para que não seja atraída pelo brilho da natureza material e, dessa maneira, a alma condicionada possa ser salva. Não se deve degradar pela atração aos objetos dos sentidos. Quanto mais a pessoa é atraída pelos objetos dos sentidos, mais se enreda na existência material. A melhor forma de desenredar-se é ocupar sempre a mente em consciência de Kṛṣṇa. A palavra hi é usada para enfatizar este ponto, isto é, que assim se deve fazer. Também se diz:

mana eva manuṣyāṇāṁ kāraṇaṁ bandha-mokṣayoḥ

bandhāya viṣayāsaṅgo muktyai nirviṣayaṁ manaḥ.

“Para o homem, a mente é a causa do cativeiro e a mente é a causa da liberação. A mente absorta nos objetos dos sentidos é a causa do cativeiro, e a mente desapegada dos objetos dos sentidos é a causa da liberação.” Por conseguinte, a mente que está sempre ocupada em consciência de Kṛṣṇa é a causa da liberação suprema.

Bg 6.6

बन्धुरात्मात्मनस्तस्य येनात्मैवात्मना जितः ।
अनात्मनस्तु शत्रुत्वे वर्तेतात्मैव शत्रुवत् ॥६॥

bandhur ātmātmanas tasya

yenātmaivātmanā jitaḥ

anātmanas tu śatrutve

vartetātmaiva śatru-vat

bandhuḥ—amigo; ātmā—mente; ātmanaḥ—da entidade viva; tasya—dele; yena—por quem; ātmā—mente; eva—certamente; ātmanā—pela entidade viva; jitaḥ—conquistada; anātmanaḥ—de quem não conseguiu controlar a mente; tu—mas; śatrutve—por inimizade; varteta—permanece; ātmā eva—a própria mente; śatruvat—como inimiga.

Para aquele que conquistou a mente, a mente é o melhor dos amigos; mas para aquele que não conseguiu fazê-lo, sua própria mente será o maior inimigo.

O propósito de praticar o yoga óctuplo é controlar a mente a fim de torná-la amiga no cumprimento da missão humana. A menos que a mente seja controlada, a prática do yoga (para exibição) é simplesmente perda de tempo. Aquele que não consegue controlar sua mente vive sempre com o maior inimigo, e assim sua vida e sua missão são arruinadas. A posição constitucional da entidade viva é executar a ordem do superior. Enquanto a mente permanecer como inimigo não conquistado, há que servir aos ditames da luxúria, da ira, da avareza, da ilusão, etc. Mas quando a mente é conquistada, a pessoa concorda voluntariamente em submeter-se ao ditame da Personalidade de Deus, que está situado no coração de todos como Paramātmā. A verdadeira prática do yoga implica encontrar o Paramātmā dentro do coração e, então, seguir Seu ditame. Para aquele que adota diretamente a consciência de Kṛṣṇa, a perfeita rendição ao ditame do Senhor segue automaticamente.

Bg 6.7

जितात्मनः प्रशान्तस्य परमात्मा समाहितः ।
शीतोष्णसुखदुःखेषु तथा मानापमानयोः ॥७॥

jitātmanaḥ praśāntasya

paramātmā samāhitaḥ

śītoṣṇa-sukha-duḥkheṣu

tathā mānāpamānayoḥ

jita-ātmanaḥ—de quem conquistou sua mente; praśāntasya—de quem alcançou tranquilidade por tal controle sobre a mente; paramātmā—a Superalma; samāhitaḥ—aproximada por completo; śīta—frio; uṣṇa—calor; sukha—em felicidade; duḥkheṣu—em aflição; tathā—também; māna—honra; apamānayoḥ—em desonra.

Para aquele que conquistou a mente, a Superalma já é alcançada, pois ele atingiu a tranquilidade. Para tal homem, felicidade e aflição, calor e frio, honra e desonra são todos a mesma coisa.

Na verdade, toda entidade viva está destinada a submeter-se ao ditame da Suprema Personalidade de Deus, que se encontra no coração de cada um como Paramātmā. Quando a mente se vê desencaminhada pela energia ilusória externa, a pessoa torna-se enredada nas atividades materiais. Por isso, assim que a mente é controlada por meio de um dos sistemas de yoga, deve-se considerar que já se alcançou o destino. É preciso submeter-se ao ditame superior. Quando a mente está fixa na natureza superior, não há outra alternativa senão seguir o ditame do Supremo. A mente deve admitir algum ditame superior e segui-lo. O efeito de controlar a mente é que a pessoa segue automaticamente o ditame do Paramātmā ou Superalma. Visto que essa posição transcendental é alcançada de imediato por aquele que está em consciência de Kṛṣṇa, o devoto do Senhor não é afetado pelas dualidades da existência material, isto é, aflição e felicidade, frio e calor, etc. Esse estado é o samādhi prático, ou absorção no Supremo.

Bg 6.8

ज्ञानविज्ञानतृप्तात्मा कूटस्थो विजितेन्द्रियः ।
युक्त इत्युच्यते योगी समलोष्ट्राश्मकाञ्चनः ॥८॥

jñāna-vijñāna-tṛptātmā

kūṭa-stho vijitendriyaḥ

yukta ity ucyate yogī

sama-loṣṭrāśma-kāñcanaḥ

jñāna—conhecimento adquirido; vijñāna—conhecimento percebido; tṛpta—satisfeita; ātmā—entidade viva; kūṭasthaḥ—situada espiritualmente; vijita-indriyaḥ—com os sentidos controlados; yuktaḥ—competente para a autorrealização; iti—assim; ucyate—diz-se; yogī—o místico; sama—equânime; loṣṭra—seixos; aśma—pedra; kāñcanaḥ—ouro.

Diz-se que uma pessoa está estabelecida em autorrealização e chama-se yogī [ou místico] quando está plenamente satisfeita em virtude do conhecimento adquirido e da percepção realizada. Tal pessoa está situada em transcendência e é autocontrolada. Vê tudo — sejam seixos, pedras ou ouro — como sendo a mesma coisa.

O conhecimento livresco sem a percepção da Verdade Suprema é inútil. Isso se afirma da seguinte maneira:

ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ

sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ.

“Ninguém pode compreender a natureza transcendental do nome, da forma, da qualidade e dos passatempos de Śrī Kṛṣṇa por meio de seus sentidos materialmente contaminados. Somente quando alguém se torna espiritualmente saturado pelo serviço transcendental ao Senhor é que o nome, a forma, a qualidade e os passatempos transcendentais do Senhor lhe são revelados.” (Padma Purāṇa)

Este Bhagavad-gītā é a ciência da consciência de Kṛṣṇa. Ninguém pode tornar-se consciente de Kṛṣṇa simplesmente por meio de erudição mundana. É preciso ser-se afortunado o suficiente para associar-se com uma pessoa que esteja em consciência pura. Uma pessoa consciente de Kṛṣṇa possui conhecimento percebido, pela graça de Kṛṣṇa, porque está satisfeita com o serviço devocional puro. Pelo conhecimento percebido, torna-se perfeita. Pelo conhecimento transcendental, pode permanecer firme em suas convicções, mas pelo mero conhecimento acadêmico pode ser facilmente iludida e confundida por aparentes contradições. É a alma realizada que de fato é autocontrolada, porque está rendida a Kṛṣṇa. Ela é transcendental porque nada tem a ver com a erudição mundana. Para ela, a erudição mundana e a especulação mental, que para outros podem ser tão valiosas quanto ouro, não têm valor maior do que seixos ou pedras.

Bg 6.9

सुहृन्मित्रार्युदासीनमध्यस्थद्वेष्यबन्धुषु ।
साधुष्वपि च पापेषु समबुद्धिर्विशिष्यते ॥९॥

suhṛn-mitrāry-udāsīna-

madhyastha-dveṣya-bandhuṣu

sādhuṣv api ca pāpeṣu

sama-buddhir viśiṣyate

suhṛt—benquerente por natureza; mitra—benfeitor com afeto; ari—inimigo; udāsīna—neutro entre os beligerantes; madhyastha—mediador entre os beligerantes; dveṣya—invejoso; bandhuṣu—entre os parentes ou benquerentes; sādhuṣu—aos piedosos; api—assim como; ca—e; pāpeṣu—aos pecadores; sama-buddhiḥ—com inteligência equânime; viśiṣyate—está muito avançado.

Diz-se que uma pessoa está ainda mais avançada quando considera a todos — o benquerente honesto, os amigos e os inimigos, o invejoso, o piedoso, o pecador e os que são indiferentes e imparciais — com mente equânime.