Capítulo 10

Bg 10.1

श्रीभगवानुवाच ।
भूय एव महाबाहो शृणु मे परमं वचः ।
यत्तेऽहं प्रीयमाणाय वक्ष्यामि हितकाम्यया ॥१॥

śrī bhagavān uvāca
bhūya eva mahā-bāho
śṛṇu me paramaṁ vacaḥ
yat te’haṁ prīyamāṇāya
vakṣyāmi hita-kāmyayā

śrī bhagavān uvāca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; bhūyaḥ—otra vez; eva—ciertamente; mahā-bāho—¡oh, el de los poderosos brazos!; śṛṇu—solamente oye; me—Mí; paramam—suprema; vacaḥ—información; yat—aquello que; te—a ti; aham—Yo; prīyamāṇāya—considerando que eres querido por Mí; vakṣyāmi—digo; hita-kāmyayā—para tu beneficio.

El Señor Supremo dijo: Mi querido amigo, ¡oh Arjuna, el de los poderosos brazos!, escucha de nuevo Mi palabra suprema, la que impartiré para tu beneficio y la cual te dará gran alegría.

Parāśara Muni explica la palabra paraman de esta manera: aquel que posee en plenitud seis opulencias, que tiene plena fuerza, plena fama, riqueza, conocimiento, belleza y renunciación, es paramam, o la Suprema Personalidad de Dios. Mientras Kṛṣṇa estaba presente en esta tierra exhibió todas las seis opulencias. Por lo tanto, los grandes sabios como Parāśara Muni, todos han aceptado a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Ahora, Kṛṣṇa está instruyendo a Arjuna en un conocimiento más confidencial de Sus opulencias y de Sus obras. Previamente, empezando con el Séptimo Capítulo, el Señor ya explicó Sus diferentes energías y como actúan. Ahora, en este capítulo, Él explica a Arjuna Sus opulencias específicas. En el capítulo anterior, Él explicó claramente Sus diferentes energías con el fin de establecer la devoción con una convicción firme. Una vez más, en este capítulo, Él le explica a Arjuna Sus manifestaciones y diversas opulencias. Cuanto más oye uno sobre el Dios Supremo, más se establece en el servicio devocional. Uno debe escuchar siempre sobre el Señor en compañía de devotos; esto ensalzará su servicio devocional. Los discursos en la sociedad de devotos pueden efectuarse únicamente entre aquellos que realmente ansían estar en conciencia de Kṛṣṇa. Los demás no pueden participar en tales discursos. El Señor le dice claramente a Arjuna que porque él le es muy querido, se están efectuando estos discursos para su beneficio.

Bg 10.10

तेषां सततयुक्तानां भजतां प्रीतिपूर्वकम् ।
ददामि बुद्धियोगं तं येन मामुपयान्ति ते ॥१०॥

teṣāṁ satata-yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te

teṣām—a ellos; satata-yuktānām—siempre ocupados; bhajatām—en servicio devocional; prīti-pūrvakam—con éxtasis amoroso; dadāmi—Yo doy; buddhi-yogam—verdadera inteligencia; tam—eso; yena—por lo cual; mām—a Mí; upayānti—vienen; te—ellos.

A aquellos que están constantemente consagrados y Me adoran con amor, Yo les doy la comprensión mediante la cual pueden venir a Mí.

En este verso, la palabra buddhi-yogam es muy significativa. Recordemos que en el Segundo Capítulo el Señor, al instruir a Arjuna, dijo que le había hablado de muchas cosas y que le instruiría en el método de buddhi-yoga. Ahora se explica el buddhi-yoga. Buddhi-yogam en sí es la acción en conciencia de Kṛṣṇa, esa es la inteligencia más elevada. Buddhi significa inteligencia y yogam significa actividades místicas o elevación mística. Cuando uno trata de regresar al hogar, regresar a Dios y se entrega totalmente a la conciencia de Kṛṣṇa en el servicio devocional, su acción es llamada buddhi-yogam. En otras palabras, buddhi-yogam es el proceso por el cual uno sale del enredo de este mundo material. La meta última del progreso es Kṛṣṇa. La gente no sabe esto; por eso es importante relacionarse con los devotos y un maestro espiritual fidedigno. Uno debe saber que la meta es Kṛṣṇa y cuando se asigna la meta, entonces recorre el sendero lenta pero progresivamente y alcanza la meta final. Cuando una persona conoce la meta de la vida, pero es adicta a los frutos de sus actividades, está actuando en karma-yoga. Cuando sabe que la meta es Kṛṣṇa, pero disfruta de las especulaciones mentales para entender a Kṛṣṇa, está actuando en jñāna-yoga. Y cuando conoce la meta y busca a Kṛṣṇa completamente en la conciencia de Kṛṣṇa y el servicio devocional, está actuando en bhakti-yoga, o buddhi-yoga que es el yoga completo. Este yoga completo es la etapa de la vida más elevada y perfecta. Puede que una persona tenga un maestro espiritual fidedigno y puede que esté apegada a una organización espiritual, pero si aún así, no es lo suficientemente inteligente para progresar, entonces Kṛṣṇa, desde el interior le da instrucciones para que pueda al final llegar a Él sin dificultad. El requisito es que una persona se ocupe siempre en conciencia de Kṛṣṇa y que desempeñe toda clase de servicios con amor y devoción. Ésta debe hacer algún tipo de trabajo para Kṛṣṇa y ese trabajo debe hacerse con amor. Si un devoto es lo suficientemente inteligente, progresará en el sendero de la autorrealización. Si uno es sincero y está consagrado a las actividades del servicio devocional, el Señor le da la oportunidad de progresar y finalmente alcanzarle.

Bg 10.11

तेषामेवानुकम्पार्थमहमज्ञानजं तमः ।
नाशयाम्यात्मभावस्थो ज्ञानदीपेन भास्वता ॥११॥

teṣām evānukampārtham
aham ajñāna-jaṁ tamaḥ
nāśayāmy ātma-bhāvastho
jñāna-dīpena bhāsvatā

teṣām—para ellos; eva—ciertamente; anukampā-artham—para otorgarles una misericordia especial; aham—Yo; ajñāna-jam—debido a la ignorancia; tamaḥ—oscuridad; nāśayāmi—disipo; ātma—dentro; bhāvasthaḥ—ellos mismos; jñāna—del conocimiento; dīpena—con la lámpara; bhāsvatā—brillante.

Por compasión hacia ellos, Yo, morando dentro de sus corazones, destruyo con la refulgente lámpara del conocimiento la oscuridad nacida de la ignorancia.

Cuando el Señor Caitanya estaba en Benarés promulgando el canto de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, miles de personas le seguían. Prakāśānanda, un académico erudito muy influyente de Benarés en esa época, despreció al Señor Caitanya por ser un sentimental. A veces, los filósofos critican a los devotos porque creen que la mayoría de los devotos están en la oscuridad de la ignorancia y que filosóficamente son unos sentimentales ingenuos. En realidad, esto no es un hecho. Hay académicos muy, muy eruditos que han presentado la filosofía de la devoción, pero incluso si un devoto no se beneficia de sus literaturas o de su maestro espiritual, si es sincero en su servicio devocional, Kṛṣṇa Mismo le ayuda desde dentro de su corazón. De este modo, el devoto sincero que se ocupa en la conciencia de Kṛṣṇa no puede existir sin conocimiento. El único requisito es que desempeñe servicio devocional en plena conciencia de Kṛṣṇa. Los filósofos modernos piensan que sin discernir no se puede obtener conocimiento puro. Para ellos el Señor ha dado esta respuesta: aquellos que se ocupan en servicio devocional puro, aunque carezcan de suficiente formación o aunque no tengan suficiente conocimiento de los principios Védicos, son ayudados por el Dios Supremo, como se afirma en este verso. El Señor le dice a Arjuna que básicamente no hay posibilidad de entender la Verdad Suprema, la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, simplemente especulando, ya que la Verdad Suprema es tan grande que no es posible entenderle o alcanzarle simplemente haciendo un esfuerzo mental. El hombre puede continuar especulando por muchos millones de años y si no es devoto, si no es amante de la Verdad Suprema, nunca entenderá a Kṛṣṇa, o sea, la Verdad Suprema. Es únicamente mediante el servicio devocional que la Verdad Suprema, Kṛṣṇa, se complace y por Su energía inconcebible Él puede revelarse en el corazón del devoto puro. El devoto puro siempre tiene a Kṛṣṇa dentro de su corazón; por lo tanto, Él es igual que el sol

que disipa la oscuridad de la ignorancia. Ésta es la misericordia especial que Kṛṣṇa proporciona al devoto puro. Debido a la contaminación producida por la relación con la materia, por muchísimos millones de nacimientos, el corazón de uno siempre está cubierto con el polvo del materialismo, pero cuando uno se ocupa en servicio devocional y canta Hare Kṛṣṇa constantemente, el polvo se limpia rápidamente y uno se eleva a la plataforma del conocimiento puro. La meta última de Viṣṇu puede alcanzarse únicamente mediante este canto y mediante el servicio devocional y no a través de la especulación mental o el argumento. El devoto puro no tiene que preocuparse por las necesidades de la vida; no tiene que tener ansiedad porque cuando él aparta la oscuridad de su corazón, el Señor automáticamente le provee todo, pues Él se complace con el servicio devocional amoroso del devoto. Ésa es la esencia de las enseñanzas del Gītā. Estudiando el Bhagavad-gītā, uno puede volverse un alma completamente entregada al Señor Supremo y ocuparse en el servicio devocional puro. A medida que el Señor se hace cargo, uno se libera por completo de toda clase de esfuerzos materialistas.

Bg 10.12-13

अर्जुन उवाच ।
परं ब्रह्म परं धाम पवित्रं परमं भवान् ।
पुरुषं शाश्वतं दिव्यमादिदेवमजं विभुम् ॥१२॥
आहुस्त्वामृषयः सर्वे देवर्षिर्नारदस्तथा ।
असितो देवलो व्यासः स्वयं चैव ब्रवीषि मे ॥१३॥

arjuna uvāca
paraṁ brahma paraṁ dhāma
pavitraṁ paramaṁ bhavān
puruṣaṁ śāśvataṁ divyam
ādi-devam ajaṁ vibhum
āhus tvām ṛṣayaḥ sarve
devarṣir nāradas tathā
asito devalo vyāsaḥ
svayaṁ caiva bravīṣi me

arjunaḥ uvāca—Arjuna dijo; param—suprema; brahma—verdad; param—supremo; dhāma—sustento; pavitram—el más puro; paramam—supremo; bhavān—Tú Mismo; puruṣam—personalidad; śāśvatam—original; divyam—trascendental; ādi-devam—el Señor original; ajam—que no nace; vibhum—el más grande; āhuḥ—dicen; tvām—a Ti; ṛṣayaḥ—sabios; sarve—todos; devaṛṣiḥ—el sabio entre los semidioses; nāradaḥ—Nārada; tathā—también; asitaḥ—Asita; devalaḥ—Devala; vyāsaḥ—Vyāsa; svayam—personalmente; ca—también; eva—ciertamente; bravīṣi—explicando; me—a mí.

Arjuna dijo: Tú eres el Brahman Supremo, lo último, la morada y purificador supremo, la Verdad Absoluta y la eterna persona divina. Tú eres el Dios primordial, trascendental y original, eres el que no nace y la belleza omnipresente. Todos los grandes sabios, tales como Nārada, Asita, Devala y Vyāsa, proclaman esto de Ti y ahora Tú Mismo me lo declaras.

En estos dos versos, el Señor Supremo da una oportunidad al filósofo moderno, pues aquí queda claro que el Supremo es diferente del alma individual. Después de oír los cuatro versos esenciales del Bhagavad-gītā en este capítulo, Arjuna se liberó completamente de toda duda y aceptó a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Él de inmediato declara abiertamente, «Tú eres el Parambrahma, la Suprema Personalidad de Dios». Y previamente Kṛṣṇa afirmó que Él es el creador de todo y de todos. Todo semidiós y todo ser humano dependen de Él. Los hombres y los semidioses, a causa de la ignorancia, creen que son absolutos e independientes del Señor Supremo Kṛṣṇa. Esa ignorancia es eliminada perfectamente mediante el desempeño del servicio devocional. Esto ya fue explicado por el Señor en el verso anterior. Ahora, por Su gracia, Arjuna le acepta como la Verdad Suprema, en concordancia con el mandato Védico. No es que Arjuna está halagando a Kṛṣṇa llamándole la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta porque es su amigo íntimo. Todo lo que Arjuna dice en estos dos versos está confirmado por la verdad Védica. Los mandatos Védicos afirman que solo aquel que adopta el servicio devocional al Señor Supremo, puede entenderle, mientras que los demás no pueden. Cada una de las palabras de este verso hablado por Arjuna es confirmada por el mandato Védico. En el Kena Upaniṣad se afirma que el Brahman Supremo es el lugar de reposo de todo y Kṛṣṇa ya ha explicado que todo reposa en Él. El Muṇḍaka Upaniṣad confirma que al Señor Supremo, en quien todo reposa, solo le pueden comprender aquellos que se ocupan constantemente en pensar en Él. Este pensar constantemente en Kṛṣṇa es smaraṇam, uno de los métodos del servicio devocional. Es únicamente por medio del servicio devocional a Kṛṣṇa que uno puede entender su posición y librarse de este cuerpo material. En los Vedas se acepta al Señor Supremo como el más puro de los puros. Aquel que entiende que Kṛṣṇa es lo más puro de lo puro puede purificarse de toda actividad pecaminosa. Nadie puede desinfectarse de las actividades pecaminosas a menos que se entregue al Señor Supremo. La aceptación de Kṛṣṇa por parte de Arjuna como el puro supremo, concuerda con los mandatos de la literatura Védica. Esto también lo confirman grandes personalidades, de las cuales Nārada es la principal. Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios y uno debe meditar en Él siempre y disfrutar su relación trascendental con Él. Él es la existencia suprema y está libre de las necesidades corporales, el nacimiento y la muerte. No solo Arjuna confirma esto, sino también todas las literaturas Védicas, los Purāṇas y las historias. En todas las literaturas Védicas se describe a Kṛṣṇa de este modo y el Señor Supremo Mismo también dice en el Cuarto Capítulo, «aunque Yo no nazco, aparezco en esta tierra para establecer los principios religiosos». Él es el origen supremo; Él no tiene causa porque Él es la causa de todas las causas y todo emana de Él. Este conocimiento perfecto se puede obtener por la gracia del Señor Supremo. Aquí, Arjuna se expresa por medio de la gracia de Kṛṣṇa. Si queremos entender el Bhagavad-gītā, debemos aceptar las declaraciones de estos dos versos. Esto es llamado el sistema de paramparā, la aceptación de la sucesión discipular. A menos que uno esté en la sucesión discipular, no puede entender el Bhagavad-gītā. Esto no es posible por medio de la supuesta educación académica. Lamentablemente, aquellos que están orgullosos de su educación académica, a pesar de tanta evidencia en las literaturas Védicas, se aferran a su convicción obstinada de que Kṛṣṇa es una persona ordinaria.

Bg 10.14

सर्वमेतदृतं मन्ये यन्मां वदसि केशव ।
न हि ते भगवन्व्यक्तिं विदुर्देवा न दानवाः ॥१४॥

sarvam etad ṛtaṁ manye
yan māṁ vadasi keśava
na hi te bhagavan vyaktiṁ
vidur devā na dānavāḥ

sarvam—todo; etat—esto; ṛtam—verdades; manye—yo acepto; yat—lo cual; mām—a mí; vadasi—Tú dices; keśava—¡oh, Kṛṣṇa!; na—nunca; hi—ciertamente; te—Tu; bhagavan—¡oh, Personalidad de Dios!; vyaktim—revelación; viduḥ—pueden conocer; devāḥ—los semidioses; na—ni; dānavāḥ—los demonios.

¡Oh Kṛṣṇa!, acepto totalmente como verdad todo lo que me has dicho. Ni los dioses ni los demonios, ¡oh Señor!, conocen Vuestra Personalidad.

Arjuna confirma aquí que las personas de naturaleza atea y demoniaca, no pueden entender a Kṛṣṇa. Ni siquiera los semidioses le conocen, entonces, ¿qué decir de los supuestos académicos de este mundo moderno? Por la gracia del Señor Supremo, Arjuna ha entendido que la Verdad Suprema es Kṛṣṇa y que Él es el perfecto. Uno debe, por lo tanto, seguir el sendero de Arjuna. Él recibió la autoridad del Bhagavad-gītā. Como se describe en el Cuarto Capítulo, el sistema paramparā de sucesión discipular para la comprensión del Bhagavad-gītā se perdió y por lo tanto, Kṛṣṇa restableció esa sucesión discipular con Arjuna porque Él consideraba a Arjuna Su amigo íntimo y un gran devoto. Por lo tanto, tal como se afirma en nuestra Introducción al Gītopaniṣad, se debe entender el Bhagavad-gītā por medio del sistema de paramparā. Cuando el sistema de paramparā se perdió, Arjuna fue otra vez elegido para rejuvenecerlo. Se debe emular la aceptación por parte de Arjuna de todo lo que Kṛṣṇa dice; entonces podremos entender la esencia del Bhagavad-gītā y solo entonces podremos entender que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios.

Bg 10.15

स्वयमेवात्मनात्मानं वेत्थ त्वं पुरुषोत्तम ।
भूतभावन भूतेश देवदेव जगत्पते ॥१५॥

svayam evātmanātmānaṁ
vettha tvaṁ puruṣottama
bhūta-bhāvana bhūteśa
deva-deva jagat-pate

svayam—personalidad; eva—ciertamente; ātmanā—por Ti; ātmānam—Tú mismo; vettha—conoces; tvam—Tú; puruṣottama—¡oh, la más grande de todas las personas!; bhūta-bhāvana—¡oh, el origen de todo!; bhūteśa—¡oh, Señor de todo!; deva-deva—¡oh, Señor de todos los semidioses!; jagat-pate—¡oh, Señor del universo entero!

Ciertamente, solo Tú te conoces a Ti mismo mediante Tus propias potencias, ¡oh origen de todo, Señor de todos los seres, Dios de dioses!, ¡oh Persona Suprema, Señor del universo!

Al Señor Supremo, Kṛṣṇa, le pueden conocer las personas que tienen una relación con Él a través del desempeño del servicio devocional, tal como Arjuna y sus sucesores. Las personas de mentalidad atea o demoniaca no pueden conocer a Kṛṣṇa. La especulación mental que desvía del Señor Supremo es un pecado serio y aquel que no conoce a Kṛṣṇa no debe tratar de comentar el Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā es la declaración de Kṛṣṇa y puesto que es la ciencia de Kṛṣṇa, debe entenderse a través de Kṛṣṇa tal como lo entendió Arjuna. No se debe recibir de personas ateas. A la Verdad Suprema se la comprende en tres aspectos: como el Brahman impersonal, el Paramātmā localizado y al final, como la Suprema Personalidad de Dios. Entonces, en la etapa final de la comprensión de la Verdad Absoluta uno llega a la Suprema Personalidad de Dios. Puede que un hombre liberado, e incluso un hombre común comprendan el Brahman impersonal o el Paramātmā localizado, sin embargo puede que no entiendan la personalidad de Dios a través de los versos del Bhagavad-gītā, los cuales los está hablando esta persona, Kṛṣṇa. A veces los impersonalistas aceptan a Kṛṣṇa como Bhagavān, o aceptan Su autoridad. Sin embargo, muchas personas liberadas no pueden entender a Kṛṣṇa como Puruṣottama, la Persona Suprema, el padre de todas las entidades vivientes. Por eso, Arjuna se dirige a Él como Puruṣottama. Y si uno llega a conocerle como el padre de todas las entidades vivientes, aún así puede que no le conozca como el controlador Supremo; por eso, aquí se le describe como Bhūteśa, el supremo controlador de todos. E incluso si alguien conoce a Kṛṣṇa como el controlador supremo de todas las entidades vivientes, puede que aún no sepa que Él es el origen de todos los semidioses; por eso aquí se le llama Devadeva, el Dios adorable de todos los semidioses. Y aunque uno le conozca como el Dios adorable de todos los semidioses, puede que no sepa que Él es el propietario supremo de todo; por eso se le llama Jagatpati. De este modo, en este verso se establece la verdad sobre Kṛṣṇa por medio de la comprensión de Arjuna y debemos seguir los pasos de Arjuna para entender a Kṛṣṇa tal como Él es.

Bg 10.16

वक्तुमर्हस्यशेषेण दिव्या ह्यात्मविभूतयः ।
याभिर्विभूतिभिर्लोकानिमांस्त्वं व्याप्य तिष्ठसि ॥१६॥

vaktum arhasy aśeṣeṇa
divyā hy ātma-vibhūtayaḥ
yābhir vibhūtibhir lokān
imāṁs tvaṁ vyāpya tiṣṭhasi

vaktum—decir; arhasi—merecer; aśeṣeṇa—en detalle; divyāḥ—divinas; hi—ciertamente; ātma—Tú Mismo; vibhūtayaḥ—opulencias; yābhiḥ—con las cuales; vibhūtibhiḥ—opulencias; lokān—todos los planetas; imān—estos; tvam—Tú; vyāpya—omnipresente; tiṣṭhasi—permaneces.

Por favor, háblame en detalle de Tus poderes divinos, mediante los cuales Tú entras en todos estos mundos y resides en ellos.

En este verso parece que Arjuna ya está satisfecho con su comprensión del Señor Supremo, Kṛṣṇa. Por la gracia de Kṛṣṇa, Arjuna tiene experiencia personal, inteligencia, conocimiento y cualquier otra cosa que una persona pueda tener por medio de estos factores y ha entendido a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Para él no hay duda, pero sin embargo le pide a Kṛṣṇa que explique Su naturaleza omnipresente para que en el futuro la gente entienda, especialmente los impersonalistas, de que manera Él existe en Su aspecto omnipresente mediante Sus diferentes energías. Uno debe saber que Arjuna pregunta esto para el beneficio de la gente común.

Bg 10.17

कथं विद्यामहं योगिंस्त्वां सदा परिचिन्तयन् ।
केषु केषु च भावेषु चिन्त्योऽसि भगवन्मया ॥१७॥

kathaṁ vidyām ahaṁ yogiṁs
tvāṁ sadā paricintayan
keṣu keṣu ca bhāveṣu
cintyo’si bhagavan mayā

katham—cómo; vidyām aham—he de saber; yogin—¡oh, místico supremo!; tvām—Tú; sadā—siempre; paricintayan—pensando; keṣu—en lo que; keṣu—en lo que; ca—también; bhāveṣu—naturaleza; cintyaḥ asi—eres recordado; bhagavan—¡oh, Supremo!; mayā—por mí.

¿Cómo debo meditar en Ti? ¿En qué diversas formas se Te debe contemplar?, ¡Oh Señor Bienaventurado!

Como se afirmó en el capítulo anterior, la Suprema Personalidad de Dios está cubierta por Su yoga-māyā. Únicamente las almas entregadas y los devotos pueden verle. Ahora, Arjuna está convencido de que Su amigo Kṛṣṇa, es la Divinidad Suprema, pero quiere conocer el proceso general mediante el cual el hombre ordinario puede entender al Señor omnipresente. Ningún hombre común, incluyendo a los demonios y ateos, puede conocer a Kṛṣṇa porque Él está custodiado por Su energía yoga-māyā. Arjuna hace estas preguntas una vez más para el beneficio de estos.

El devoto superior se preocupa no solo por su propia comprensión, sino también por la de toda la humanidad. Debido a su misericordia, ya que él es un Vaiṣṇava, un devoto, Arjuna abre para el hombre ordinario la comprensión de la omnipresencia del Supremo. Él se dirige a Kṛṣṇa específicamente como yogin porque Śrī Kṛṣṇa es el amo de la energía yoga-māyā, mediante la cual Él se cubre y se descubre al hombre común. El hombre común que no tiene amor por Kṛṣṇa no puede pensar siempre en Kṛṣṇa y por eso, tiene que pensar materialmente. Arjuna está considerando el modo de pensar de las personas materialistas de este mundo. Debido a que los materialistas no pueden entender a Kṛṣṇa espiritualmente, se les aconseja concentrar la mente en cosas físicas y tratar de ver como Kṛṣṇa Se manifiesta a través de representaciones físicas.

Bg 10.18

विस्तरेणात्मनो योगं विभूतिं च जनार्दन ।
भूयः कथय तृप्तिर्हि शृण्वतो नास्ति मेऽमृतम् ॥१८॥

vistareṇātmano yogaṁ
vibhūtiṁ ca janārdana
bhūyaḥ kathaya tṛptir hi
śṛṇvato nāsti me’mṛtam

vistareṇa—en detalle; ātmanaḥ—de Ti Mismo; yogam—poder místico; vibhūtim—opulencias; ca—también; janārdana—¡oh, destructor de los ateos!; bhūyaḥ—de nuevo; kathaya—describe; tṛptiḥ—satisfacción; hi—ciertamente; śṛṇvataḥ—oyendo; na asti—no hay; me—mí; amṛtam—néctar.

Háblame otra vez en detalle, ¡oh Janārdana! (Kṛṣṇa), de Tus poderosas potencias y glorias, pues nunca me canso de oír Tus nectáreas palabras.

Los sabios de Naimiṣāraṇya, encabezados por Śaunaka, hicieron una declaración similar ante Sūta Gosvāmī. La declaración es:

vayaṁ tu na vitṛpyāma uttama-śloka-vikrame yac chṛṇvatāṁ rasa-jnānāṁ svādu svādu pade pade

«Uno jamás puede saciarse, aún cuando oiga continuamente los pasatiempos trascendentales de Kṛṣṇa, quien es glorificado por los himnos Védicos. Aquellos que han entrado en una relación trascendental con Kṛṣṇa, saborean a cada paso las descripciones de los pasatiempos del Señor». Así, Arjuna está interesado en oír sobre Kṛṣṇa, específicamente el modo en que Él permanece como el Señor Supremo omnipresente. Ahora bien, en lo que respecta al amṛtam (néctar), cualquier narración o declaración en relación con Kṛṣṇa es igual que el néctar. Y este néctar puede percibirse a través de la experiencia práctica. Los cuentos modernos, la ficción y las historias se diferencian de los pasatiempos trascendentales del Señor en que uno se cansará de oír historias mundanas, pero uno nunca se cansa de oír sobre Kṛṣṇa. Es solo por esta razón que la historia del universo entero está repleta con referencias a los pasatiempos de las encarnaciones de Dios. Por ejemplo, los Purāṇas son historias de eras pasadas que relatan los pasatiempos de las diversas encarnaciones del Señor. De esta manera, el material de lectura permanece fresco para siempre, aunque se lea una y otra vez.

Bg 10.19

श्रीभगवानुवाच ।
हन्त ते कथयिष्यामि दिव्या ह्यात्मविभूतयः ।
प्राधान्यतः कुरुश्रेष्ठ नास्त्यन्तो विस्तरस्य मे ॥१९॥

śrī bhagavān uvāca
hanta te kathayiṣyāmi
divyā hy ātma-vibhūtayaḥ
prādhānyataḥ kuru-śreṣṭha
nāsty anto vistarasya me

śrī bhagavān uvāca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; hanta—sí; te—a ti; kathayiṣyāmi—hablaré; divyāḥ—divinas; hi—ciertamente; ātma-vibhūtayaḥ—opulencias personales; prādhānyataḥ—principalmente; kuru-śreṣṭha—¡oh, el mejor de los Kurus!; na asti—no hay; antaḥ—límite; vistarasya—a medida; me—Mí.

El Señor Bienaventurado dijo: Sí, te hablaré de Mis esplendorosas manifestaciones, mas solo de las más destacadas, ¡oh Arjuna!, pues Mi opulencia es ilimitada.

No es posible entender la grandeza de Kṛṣṇa y Sus opulencias. Los sentidos del alma individual son imperfectos y no le permiten entender la totalidad de los asuntos de Kṛṣṇa. Aun así, los devotos tratan de entender a Kṛṣṇa, pero no bajo el principio de que podrán ser capaces de entender a Kṛṣṇa completamente en algún momento específico o en algún estado de la vida. Más bien, los mismos temas de Kṛṣṇa son tan sabrosos que les parecen néctar. Y los disfrutan de esta manera. Los devotos puros obtienen placer trascendental hablando sobre las opulencias de Kṛṣṇa y Sus diversas energías. Por eso, ellos quieren escucharlas y comentarlas. Kṛṣṇa sabe que las entidades vivientes no entienden la extensión de Sus opulencias; por eso Él accede a declarar únicamente las manifestaciones principales de Sus diferentes energías. La palabra prādhānyataḥ (principal) es muy importante porque podemos entender solamente algunos de los detalles principales del Señor Supremo, ya que Sus aspectos son ilimitados. No es posible entenderlos todos. Y vibhūti, como se usa en este verso, se refiere a las opulencias mediante las que Él controla toda la manifestación. En el diccionario Amara-kośa se afirma que vibhūti indica una opulencia excepcional. Ni el impersonalista ni el panteísta pueden entender las opulencias excepcionales del Señor Supremo, ni tampoco las manifestaciones de Su energía divina.

Tanto en el mundo material como en el mundo espiritual Sus energías están distribuidas en todas las variedades de manifestación. Ahora Kṛṣṇa explica lo que el hombre común puede percibir directamente; de este modo describe una parte de Su variada energía.

Bg 10.2

न मे विदुः सुरगणाः प्रभवं न महर्षयः ।
अहमादिर्हि देवानां महर्षीणां च सर्वशः ॥२॥

na me viduḥ sura-gaṇāḥ
prabhavaṁ na maharṣayaḥ
aham ādir hi devānāṁ
maharṣīṇām ca sarvaśaḥ

na—nunca; me—Mi; viduḥ—conoce; sura-gaṇāḥ—los semidioses; prabhavam—opulencias; na—nunca; maharṣayaḥ—grandes sabios; aham—Yo soy; ādiḥ—el origen; hi—ciertamente; devānām—de los semidioses; mahaṛṣīṇām—de los grandes sabios; ca—también; sarvaśaḥ—en todos los aspectos.

Ni las huestes de semidioses ni los grandes sabios conocen Mi origen, pues en todos los aspectos, Yo soy la fuente de los semidioses y de los sabios.

Como se afirma en el Brahma-saṁhitā, el Señor Kṛṣṇa es el Señor Supremo. Nadie es superior a Él; Él es la causa de todas las causas. Aquí el Señor también afirma personalmente que Él es la causa de todos los semidioses y los sabios. Ni siquiera los semidioses ni los grandes sabios pueden entender a Kṛṣṇa; no pueden entender ni Su nombre ni Su personalidad, entonces, ¿cuál es la posición de los supuestos eruditos

de este diminuto planeta? Nadie puede entender porqué este Dios Supremo viene a la Tierra como un ser humano ordinario y realiza actividades tan comunes y a la vez tan maravillosas. Uno entonces debe saber que la erudición no es un requisito necesario para entender a Kṛṣṇa. Incluso los semidioses y los grandes sabios han tratado de entender a Kṛṣṇa mediante su especulación mental y han fracasado en ello. En el Śrīmad-Bhāgavatam también se dice claramente que ni siquiera los grandes semidioses son capaces de entender a la Suprema Personalidad de Dios. Ellos pueden especular hasta el límite de sus sentidos imperfectos y pueden alcanzar la conclusión opuesta del impersonalismo, de algo no manifestado por las tres cualidades de la naturaleza material, o pueden imaginar algo por medio de la especulación mental, pero no es posible entender a Kṛṣṇa mediante dicha especulación necia. Aquí el Señor dice indirectamente que si alguien quiere conocer la Verdad Absoluta, «heme aquí presente como la Suprema Personalidad de Dios. Yo soy el Supremo». Uno deber saber esto. Aunque uno no sea capaz de entender al Señor inconcebible que está presente personalmente, no obstante Él existe. Podemos entender a Kṛṣṇa, quien es eterno, lleno de bienaventuranza y conocimiento, simplemente estudiando Sus palabras en el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam. El Brahman impersonal puede ser concebido por personas que ya están situadas en la energía inferior del Señor, pero no se puede concebir a la Personalidad de Dios a menos que uno esté situado en la posición trascendental. Debido a que la mayoría de las personas no pueden entender a Kṛṣṇa en Su situación verdadera, Él desciende por Su misericordia sin causa para favorecer a dichos especuladores. Incluso a pesar de las actividades extraordinarias del Señor Supremo, estos especuladores debido a la contaminación de la energía material, aún creen que el Brahman impersonal es el Supremo. Únicamente los devotos que están completamente entregados al Señor Supremo pueden entender, por la gracia de la Suprema Personalidad, que Él es Kṛṣṇa. A los devotos del Señor no les interesa el concepto del Brahman impersonal de Dios; su fe y devoción les lleva a entregarse inmediatamente al Señor Supremo y por la misericordia sin causa de Kṛṣṇa, ellos pueden entender a Kṛṣṇa. Nadie más puede entenderle. De modo que incluso grandes sabios están de acuerdo en: ¿Qué es el ātmā, qué es el Supremo? Es Aquel a quien tenemos que adorar.

Bg 10.20

अहमात्मा गुडाकेश सर्वभूताशयस्थितः ।
अहमादिश्च मध्यं च भूतानामन्त एव च ॥२०॥

aham ātmā guḍākeśa
sarva-bhūtāśaya-sthitaḥ
aham ādiś ca madhyaṁ ca
bhūtānām anta eva ca

aham—Yo; ātmā—alma; guḍākeśa—¡oh, Arjuna!; sarva-bhūta—todas las entidades vivientes; āśaya-sthitaḥ—situado en el interior; aham—Yo soy; ādiḥ—el origen; ca—también; madhyam—medio; ca—además; bhūtānām—de todas las entidades vivientes; antaḥ—fin; eva—ciertamente; ca—y.

¡Oh Guḍākeśa! Soy el Yo que está sentado en los corazones de todas las criaturas. Soy el principio, el medio y el fin de todos los seres.

En este verso a Arjuna se le llama Guḍākeśa, que significa aquel que ha conquistado la oscuridad del sueño. Para aquellos que duermen en la oscuridad de la ignorancia, es imposible entender como la Divinidad Suprema se manifiesta en los mundos materiales y espirituales. Por lo tanto, el que Kṛṣṇa se dirija a Arjuna de este modo es significativo. Porque Arjuna está por encima de semejante oscuridad, la Personalidad de Dios accede a describir Sus distintas opulencias. Kṛṣṇa primero informa a Arjuna que Él es el Yo, o alma de toda la manifestación cósmica mediante Su expansión primaria. Antes de la creación material, el Señor Supremo, por medio de Su expansión plenaria, acepta las encarnaciones Puruṣa y a partir de Él, todo comienza. Por lo tanto, Él es ātmā, el alma del mahat-tattva, los elementos universales. La totalidad de la energía material no es la causa de la creación, sino que en realidad es el Mahā-Viṣṇu que entra en el mahat-tattva, la energía material completa. Él es el alma. Cuando Mahā-Viṣṇu entra en los universos manifestados, Él se manifiesta una vez más como la Superalma en todas y cada una de las entidades. Tenemos experiencia de que el cuerpo personal de la entidad viviente existe debido a la presencia de la chispa espiritual. Sin la existencia de la chispa espiritual, el cuerpo no puede desarrollarse. De forma similar, la manifestación material no puede desarrollarse a menos que entre en ella el Alma Suprema, Kṛṣṇa. La Suprema Personalidad de Dios existe como la Superalma en todos los universos manifestados. En el Śrīmad-Bhāgavatam se da una descripción de los tres puruṣa-avatāras. «La Suprema Personalidad de Dios manifiesta tres aspectos como Kāraṇo-

dakaśāyī Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu en esta manifestación material». El Señor Supremo Kṛṣṇa, la causa de todas las causas, se recuesta en el océano cósmico como Mahā-Viṣṇu o Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu y por lo tanto, Kṛṣṇa es el principio del universo, el sustentador de la manifestación universal y el final de toda la energía.

Bg 10.21

आदित्यानामहं विष्णुर्ज्योतिषां रविरंशुमान् ।
मरीचिर्मरुतामस्मि नक्षत्राणामहं शशी ॥२१॥

ādityānām ahaṁ viṣṇur
jyotiṣāṁ ravir aṁśumān
marīcir marutām asmi
nakṣatrāṇām ahaṁ śaśī

ādityānām—de los Ādityas; aham—Yo soy; viṣṇuḥ—el Señor Supremo; jyotiṣām—de todos los cuerpos celestes; raviḥ—el Sol; aṁśumān—radiante; marīciḥ—Marīci; marutām—de los Maruts; asmi—Yo soy; nakṣatrāṇām—de las estrellas; aham—Yo soy; śaśī—la luna.

De los Ādityas Yo soy Viṣṇu, de las luces soy el sol radiante, Yo soy Marīci de los Maruts y entre las estrellas Yo soy la luna.

Hay doce Ādityas, de los cuales Kṛṣṇa es el principal. Y de entre todos los cuerpos celestes que destellan en el cielo, el sol es el principal y en el Brahma-saṁhitā se acepta al sol como la refulgencia resplandeciente del Señor Supremo y se considera que es uno de Sus ojos. Marīci es la deidad controladora de los espacios celestiales. Entre las estrellas, la luna es la que más destaca en la noche y así la luna representa a Kṛṣṇa.

Bg 10.22

वेदानां सामवेदोऽस्मि देवानामस्मि वासवः ।
इन्द्रियाणां मनश्चास्मि भूतानामस्मि चेतना ॥२२॥

vedānāṁ sāma-vedo’smi
devānām asmi vāsavaḥ
indriyāṇāṁ manaś cāsmi
bhūtānām asmi cetanā

vedānām—de todos los Vedas; sāma-vedaḥ—el Sāma Veda; asmi—Yo soy; devānām—de todos los semidioses; asmi—Yo soy; vāsavaḥ—rey celestial; indriyāṇām—de todos los sentidos; manaḥ—la mente; ca—además; asmi—Yo soy; bhūtānām—de todas las entidades vivientes; asmi—Yo soy; cetanā—la fuerza viviente.

De los Vedas soy el Sāma-veda; de los semidioses Yo soy Indra; de los sentidos soy la mente y en los seres vivientes soy la fuerza viviente (el conocimiento).

La diferencia entre la materia y el espíritu es que la materia no tiene conciencia como la entidad viviente; por lo tanto, esta conciencia es suprema y eterna. La conciencia no puede ser producida por una combinación de materia.

Bg 10.23

रुद्राणां शङ्करश्चास्मि वित्तेशो यक्षरक्षसाम् ।
वसूनां पावकश्चास्मि मेरुः शिखरिणामहम् ॥२३॥

rudrāṇāṁ śaṅkaraś cāsmi
vitteśo yakṣa-rakṣasām
vasūnāṁ pāvakaś cāsmi
meruḥ śikhariṇām aham

rudrāṇām—de todos los Rudras; śaṅkaraḥ—el Señor Śiva; ca—también; asmi—Yo soy; vitteśaḥ—el señor de la tesorería; yakṣa-rakṣasām—de los Yakṣas y Rākṣasas; vasūnām—de los Vasus; pāvakaḥ—fuego; ca—además; asmi—Yo soy; meruḥ—Meru; śikhariṇām—de todas las montañas; aham—Yo soy.

De todos los Rudras Yo soy el Señor Śiva; de los Yakṣas y Rākṣasas Yo soy el señor de la riqueza (Kuvera); de los Vasus soy el fuego (Agni) y de las montañas Yo soy Meru.

Hay once Rudras, de los cuales Śaṅkara, el Señor Śiva, es el predominante. Él es la encarnación del Señor Supremo encargado de la modalidad de la ignorancia en el universo. De entre los semidioses, Kuvera es el tesorero principal y él es una representación del Señor Supremo. Meru es una montaña famosa por sus riqueza en recursos naturales.

Bg 10.24

पुरोधसां च मुख्यं मां विद्धि पार्थ बृहस्पतिम् ।
सेनानीनामहं स्कन्दः सरसामस्मि सागरः ॥२४॥

purodhasāṁ ca mukhyaṁ māṁ
viddhi pārtha bṛhaspatim
senānīnām ahaṁ skandaḥ
sarasām asmi sāgaraḥ

purodhasām—de todos los sacerdotes; ca—también; mukhyam—el principal; mām—Yo; viddhi—entiende; pārtha—¡oh, hijo de Pṛthā!; bṛhaspatim—Bṛhaspati; senānīnām—de todos los comandantes; aham—Yo soy; skandaḥ—Kārtikeya; sarasām—de todos los cuerpos de agua; asmi—Yo soy; sāgaraḥ—el océano.

¡Oh Arjuna!, de los sacerdotes, conóceme como el principal, Bṛhaspati, el señor de la devoción. De los generales Yo soy Skanda, el señor de la guerra; y de las masas de agua Yo soy el océano.

Indra es el semidiós principal de los planetas celestiales y es conocido como el rey de los cielos. El planeta que él rige se llama Indraloka. Bṛhaspati es el sacerdote de Indra y debido a que Indra es el principal de todos los reyes, Bṛhaspati es el principal de todos los sacerdotes. Y así como Indra es el principal de todos los reyes, igualmente, Skanda, el hijo de Pārvatī y el Señor Śiva, es el principal de todos los comandantes militares. Y de todos las masas de agua el océano es la más grande. Estas representaciones de Kṛṣṇa dan solamente indicios de Su grandeza.

Bg 10.25

महर्षीणां भृगुरहं गिरामस्म्येकमक्षरम् ।
यज्ञानां जपयज्ञोऽस्मि स्थावराणां हिमालयः ॥२५॥

maharṣīṇāṁ bhṛgur ahaṁ
girām asmy ekam akṣaram
yajñānāṁ japa-yajño’smi
sthāvarāṇāṁ himālayaḥ

mahaṛṣīṇām—entre los grandes sabios; bhṛguḥ—Bhṛgu; aham—Yo soy; girām—de las vibraciones; asmi—Yo soy; ekam akṣaram—praṇava; yajñānām—de los sacrificios; japa-yajñaḥ—el canto; asmi—Yo soy; sthāvarāṇām—de las cosas inmóviles; himālayaḥ—las montañas Himalayas.

De los grandes sabios Yo soy Bhṛgu; de las vibraciones Soy el om trascendental. De los sacrificios soy el canto de los santos nombres (japa) y de las cosas inmóviles, Yo soy los Himalayas.

Brahmā, la primera criatura viviente dentro del universo, creó a varios hijos para la propagación de diversos tipos de especies. El más poderoso de sus hijos es Bhṛgu, quien también es el más grande de los sabios. De todas las vibraciones trascendentales, el «om» (omkara) representa al Supremo. De todos los sacrificios, el canto de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma,

Rāma Rāma, Hare Hare es la representación más pura de Kṛṣṇa. A veces se recomiendan sacrificios de animales, pero en el sacrificio de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, no hay cuestión de violencia. Es el más sencillo y puro. Todo lo que es sublime en los mundos, es una representación de Kṛṣṇa. Por lo tanto, los Himalayas, las montañas más grandes del mundo, también le representan. El monte llamado Meru se mencionó en un verso anterior, pero a veces Meru es móvil, mientras que los Himalayas nunca son móviles. Por lo tanto, los Himalayas son mejores que el monte Meru.

Bg 10.26

अश्वत्थः सर्ववृक्षाणां देवर्षीणां च नारदः ।
गन्धर्वाणां चित्ररथः सिद्धानां कपिलो मुनिः ॥२६॥

aśvatthaḥ sarva-vṛkṣāṇāṁ
devarṣīṇāṁ ca nāradaḥ
gandharvāṇāṁ citrarathaḥ
siddhāṇaṁ kapilo muniḥ

aśvatthaḥ—el árbol de la higuera; sarva-vṛkṣāṇām—de todos los árboles; devarṣīṇām—de todos los sabios entre los semidioses; ca—y; nāradaḥ—Nārada; gandharvāṇām—de los ciudadanos del planeta de los Gandharvas; citrarathaḥ—Citraratha; siddhānām—de todos aquello que han alcanzado la perfección; kapilaḥ muniḥ—Kapila Muni.

De todos los árboles Yo soy la higuera sagrada y entre los sabios y semidioses soy Nārada. De los cantantes de los dioses (Gandharvas) Yo soy Citraratha y entre los seres perfectos soy el sabio Kapila.

La higuera sagrada (aśvattha) es uno de los árboles más altos y bellos y la gente de la India a menudo lo adoran como uno de sus rituales matutinos diarios. Entre los semidioses, ellos también adoran a Nārada, quien es considerado el devoto más grande del universo. Por lo tanto, él es la representación de Kṛṣṇa como devoto. El planeta Gandharva está lleno de entidades que cantan de manera muy bella y entre ellas el mejor cantante es Citraratha. Entre las entidades perpetuamente vivientes, Kapila es considerado una encarnación de Kṛṣṇa y se menciona Su filosofía en el Śrīmad-Bhāgavatam. Más tarde, otro Kapila se hizo famoso, pero su filosofía era atea. Por lo tanto, existe un abismo entre ellos.

Bg 10.27

उच्चैःश्रवसमश्वानां विद्धि माममृतोद्भवम् ।
ऐरावतं गजेन्द्राणां नराणां च नराधिपम् ॥२७॥

uccaiḥśravasam aśvānāṁ
viddhi mām amṛtodbhavam
airāvataṁ gajendrāṇāṁ
narāṇāṁ ca narādhipam

uccaiḥśravasam—Uccaiḥśravā; aśvānām—entre los caballos; viddhi—has de saber; mām—Mí; amṛta-udbhavam—producido al batir el océano; airāvatam—Airāvata; gajendrāṇām—de los elefantes; narāṇām—entre los seres humanos; ca—y; naradhipam—el rey.

De los caballos conóceme como Uccaiḥśravā, quien surgió del océano, nacido del elixir de la inmortalidad; de los elefantes señoriales Yo soy Airāvata y de los hombres Yo soy el monarca.

Una vez los semidioses devotos y los demonios (asuras), se pusieron a batir el mar. Durante este batir se produjo néctar y veneno y el Señor Śiva bebió el veneno. Del néctar se produjeron muchas entidades entre las cuales hubo un caballo llamado Uccaiḥśravā. Otro animal que se produjo del néctar fue un elefante llamado Airāvata. Debido a que estos dos animales fueron producidos del néctar, tienen una importancia especial y son representantes de Kṛṣṇa. Entre los seres humanos, el rey es el representante de Kṛṣṇa porque Kṛṣṇa es el sustentador del universo y los reyes, quienes son asignados debido a sus cualidades divinas, son quienes mantienen sus reinos. Los reyes como Mahārāja Yudhiṣṭhira, Mahārāja Parīkṣit y el Señor Rāma eran todos reyes sumamente virtuosos que siempre pensaban en el bienestar de los ciudadanos. En la literatura Védica se considera al rey como el representante de Dios. Sin embargo en esta era, con la corrupción de los principios de la religión, la monarquía se deterioró y ahora está finalmente abolida. Sin embargo, se debe entender que en el pasado la gente era más feliz, bajo la protección de reyes virtuosos.

Bg 10.28

आयुधानामहं वज्रं धेनूनामस्मि कामधुक् ।
प्रजनश्चास्मि कन्दर्पः सर्पाणामस्मि वासुकिः ॥२८॥

āyudhānām ahaṁ vajraṁ
dhenūnām asmi kāmadhuk
prajanaś cāsmi kandarpaḥ
sarpāṇām asmi vāsukiḥ

āyudhānām—de todas las armas; aham—Yo soy; vajram—el rayo; dhenūnām—de las vacas; asmi—Yo soy; kāma-dhuk—las vacas surabhi; prajanaḥ—para engendrar hijos; ca—y; asmi—Yo soy; kandarpaḥ—Cupido; sarpāṇām—de todas las serpientes; asmi—Yo soy; vāsukiḥ—Vāsuki.

De las armas Yo soy el rayo; entre las vacas soy la surabhi, productora de abundante leche. Entre los procreadores Yo soy Kandarpa, el dios del amor y de las serpientes soy Vāsuki, la principal.

El rayo es ciertamente un arma poderosa y representa el poder de Kṛṣṇa. En Kṛṣṇaloka en el cielo espiritual hay vacas que pueden ser ordeñadas en cualquier momento y dan tanta leche como uno desee. Por supuesto que este tipo de vacas no existen en este mundo material, pero hay mención de que existen en Kṛṣṇaloka. El Señor tiene muchas de esas vacas llamadas surabhi. Se afirma que el Señor Se ocupa en cuidar los rebaños de vacas surabhi. Kandarpa es el deseo sexual para procrear buenos hijos; por lo tanto, Kandarpa es el representante de Kṛṣṇa. A veces se utiliza el sexo con el único fin de gratificar los sentidos; esa clase de actividad sexual no representa a Kṛṣṇa. Pero la actividad sexual para la procreación de buenos hijos se llama Kandarpa y representa a Kṛṣṇa.

Bg 10.29

अनन्तश्चास्मि नागानां वरुणो यादसामहम् ।
पितॄणामर्यमा चास्मि यमः संयमतामहम् ॥२९॥

anantaś cāsmi nāgānāṁ
varuṇo yādasām aham
pitṝṇām aryamā cāsmi
yamaḥ saṁyamatām aham

anantaḥ—Ananta; ca—también; asmi—Yo soy; nāgānām—de todas las serpientes; varuṇaḥ—el semidiós que controla el agua; yādasām—de todos los seres acuáticos; aham—Yo soy; pitṝṇām—de los antepasados; aryamā—Aryamā; ca—además; asmi—Yo soy; yamaḥ—el controlador de la muerte; saṁyamatām—de todos los reguladores; aham—Yo soy.

De las serpientes celestiales Nāga, soy Ananta; de las deidades acuáticas Yo soy Varuṇa. De los difuntos ancestros soy Aryamā y entre los que hacen cumplir la ley, Yo soy Yama, el señor de la muerte.

Entre las muchas serpientes celestiales Nāga, Ananta es la más importante, así como lo es Varuṇa entre los seres acuáticos. Ambos representan a Kṛṣṇa. También existe un planeta de antepasados donde preside Aryamā, quien representa a Kṛṣṇa. Hay muchas entidades vivientes que castigan a los malhechores y entre ellas Yama es la principal. Yama está situado en un planeta cerca de este planeta terrestre y después de la muerte aquellos que son muy pecaminosos son llevados allí y Yama dispone diferentes tipos de castigo para ellos.

Bg 10.3

यो मामजमनादिं च वेत्ति लोकमहेश्वरम् ।
असम्मूढः स मर्त्येषु सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥३॥

yo mām ajam anādiṁ ca
vetti loka-maheśvaram
asammūḍhaḥ sa martyeṣu
sarva-pāpaiḥ pramucyate

yaḥ—todo aquel; mām—a Mí; ajam—que no nace; anādim—sin principio; ca—también; vetti—conoce; loka—los planetas; maheśvaram—el amo supremo; asammūḍhaḥ—sin duda; saḥ—él; martyeṣu—entre aquellos sujetos a la muerte; sarva-pāpaiḥ—de todas las reacciones pecaminosas; pramucyate—se libera.

Aquel que Me conoce como el que no nace, que no tiene origen y como el Señor Supremo de todos los mundos –quien entre los hombres está libre del engaño, se libera de todos los pecados.

Como se afirma en el Séptimo Capítulo, aquellos que están tratando de elevarse a la plataforma del entendimiento espiritual no son hombres ordinarios. Ellos son superiores a millones y millones de hombres ordinarios que no tienen ningún conocimiento sobre la comprensión espiritual, pero de entre aquellos que realmente tratan de entender su situación espiritual, aquel que llega a la comprensión de que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, el propietario de todo y el que no nace, es la persona con más éxito en la iluminación espiritual. Únicamente en esa etapa, cuando se ha entendido completamente la posición suprema de Kṛṣṇa, puede uno liberarse totalmente de toda reacción pecaminosa. Aquí, la palabra ajam, que significa no nacido, no debe confundirse con las entidades vivientes, a quienes se describe en el Segundo Capítulo como ajam. El Señor es diferente de las entidades vivientes que nacen y mueren debido al apego material. Las almas condicionadas cambian sus cuerpos, pero Su cuerpo no cambia. Incluso cuando viene a este mundo material, Él viene como la misma Personalidad que nunca nace; por ello, en el Cuarto Capítulo se dice que el Señor, mediante Su potencia interna, no está subordinado a la energía material inferior, sino que está siempre situado en la energía superior. Él existía antes de la creación y Él es diferente de Su creación. Todos los semidioses fueron creados dentro de este mundo material, pero en lo que se refiere a Kṛṣṇa, se dice que Él no es creado; por lo tanto, Kṛṣṇa es diferente incluso de los grandes semidioses como Brahmā y Śiva. Y debido a que Él es el creador de Brahmā, Śiva y de todos los demás semidioses, Él es la Persona Suprema de todos los planetas. Por lo tanto, Śrī Kṛṣṇa es diferente de todo lo que es creado y cualquiera que así le conozca, se libera al instante de toda reacción pecaminosa. Uno debe liberarse de toda actividad pecaminosa para estar así situado en el conocimiento del Señor Supremo. Solamente se le puede conocer mediante el servicio devocional y no por ningún otro medio, tal como se afirma en el Bhagavad-gītā. Uno no debe tratar de entender a Kṛṣṇa como un ser humano. Como se afirmó anteriormente, solo una persona necia cree que Él es un ser humano. Esto se vuelve a expresar aquí de otra manera. El hombre que no es necio, que es lo suficientemente inteligente como para entender la posición constitucional de la Divinidad, siempre está libre de toda reacción pecaminosa. Si a Kṛṣṇa se le conoce como el hijo de Devakī, entonces ¿cómo es posible que no nazca? Eso se explica también en el Śrīmad-Bhāgavatam: cuando Él apareció ante Devakī y Vasudeva, Él no nació como un niño ordinario. Apareció en Su forma original y luego Se transformó en un niño ordinario. Cualquier cosa que se haga bajo la dirección de Kṛṣṇa, es trascendental. No puede ser contaminada por las reacciones materiales, las cuales pueden ser auspiciosas o desfavorables. El concepto de que existen cosas auspiciosas y desfavorables en el mundo material es más o menos una creación mental, ya que no hay nada auspicioso en el mundo material. Todo es desfavorable porque la propia máscara material es nefasta. Simplemente imaginamos que algo es auspicioso. Lo verdaderamente auspicioso depende de las actividades en la conciencia de Kṛṣṇa con plena devoción y servicio.

Por consiguiente, si realmente queremos que nuestras actividades sean auspiciosas, entonces debemos trabajar bajo la dirección del Señor Supremo. Dichas instrucciones se dan en las escrituras autoritativas, tales como el Śrīmad-Bhāgavatam y el Bhagavad-gītā, o a través de un maestro espiritual fidedigno. Debido a que el maestro espiritual es el representante del Señor Supremo, su instrucción es directamente la instrucción del Señor Supremo. El maestro espiritual, las personas santas y las escrituras, dirigen de la misma manera. No hay contradicción entre estas tres fuentes. Toda acción que se efectúa bajo dicha dirección está libre de las reacciones de las actividades piadosas e impías de este mundo material. La actitud trascendental del devoto en la ejecución de actividades es de hecho de renunciación y eso es llamado sannyāsa. Cualquiera que actúe bajo la dirección del Señor Supremo es en verdad un sannyāsī y un yogī y no el hombre que tan solo acepta la vestimenta del sannyāsī, o un pseudoyogī.

Bg 10.30

प्रह्लादश्चास्मि दैत्यानां कालः कलयतामहम् ।
मृगाणां च मृगेन्द्रोऽहं वैनतेयश्च पक्षिणाम् ॥३०॥

prahlādaś cāsmi daityānāṁ
kālaḥ kalayatām aham
mṛgāṇāṁ ca mṛgendro’haṁ
vainateyaś ca pakṣiṇām

prahlādaḥ—Prahlāda; ca—también; asmi—Yo soy; daityānām—de los demonios; kālaḥ—el tiempo; kalayatām—de los subyugadores; aham—Yo soy; mṛgāṇām—de los animales; ca—y; mṛgendraḥ—el león; aham—Yo soy; vainateyaḥ—Garuḍa; ca—además; pakṣiṇām—de las aves.

Entre los demonios Daitya Soy el devoto Prahlāda; entre los sojuzgadores Yo soy el tiempo; entre las bestias soy el león y entre las aves Yo soy Garuḍa, el emplumado portador de Viṣṇu.

Diti y Aditi son dos hermanas. Los hijos de Aditi se llaman Ādityas y los hijos de Diti se llaman Daityas. Todos los Ādityas son devotos del Señor y todos los Daityas son ateos. Aunque Prahlāda nació en la familia de los Daityas, él fue un gran devoto desde su niñez. Debido a su servicio devocional y naturaleza divina, se le considera un representante de Kṛṣṇa. Existen muchos principios sojuzgadores, pero el tiempo desgasta todas las cosas en el universo material y por lo tanto, representa a Kṛṣṇa. De todos los animales, el león es el más poderoso y feroz y del millón de variedades de aves, Garuḍa, el portador del Señor Viṣṇu, es la más importante.

Bg 10.31

पवनः पवतामस्मि रामः शस्त्रभृतामहम् ।
झषाणां मकरश्चास्मि स्रोतसामस्मि जाह्नवी ॥३१॥

pavanaḥ pavatām asmi
rāmaḥ śastra-bhṛtām aham
jhaṣāṇāṁ makaraś cāsmi
srotasām asmi jāhnavī

pavanaḥ—el viento; pavatām—de todo lo que purifica; asmi—Yo soy; rāmaḥ—Rāma; śastra-bhṛtām—de los portadores de armas; aham—Yo soy; jhaṣāṇām—de todos los seres acuaticos; makaraḥ—el tiburón; ca asmi—Yo también soy; srotasām—de los ríos que fluyen; asmi—Yo soy; jāhnavī—el río Ganges.

De los purificadores soy el viento; de los esgrimidores de armas Yo soy Rāma; de los peces soy el tiburón y de los ríos que fluyen Yo soy el Ganges.

De todos los seres acuáticos, el tiburón es uno de los más grandes y ciertamente el más peligroso para el hombre. Por eso, el tiburón representa a Kṛṣṇa. Y de los ríos, el más grande en la India es Madre Ganges. El Señor Rāmacandra del Rāmāyaṇa, una encarnación de Kṛṣṇa, es el más poderoso de los guerreros.

Bg 10.32

सर्गाणामादिरन्तश्च मध्यं चैवाहमर्जुन ।
अध्यात्मविद्या विद्यानां वादः प्रवदतामहम् ॥३२॥

sargāṇām ādir antaś ca
madhyaṁ caivāham arjuna
adhyātma-vidyā vidyānāṁ
vādaḥ pravadatām aham

sargāṇām—de todas las creaciones; ādiḥ—el principio; antaḥ—el fin; ca—y; madhyam—el medio; ca—además; eva—ciertamente; aham—Yo soy; arjuna—¡oh, Arjuna!; adhyātma-vidyā—conocimiento espiritual; vidyānām—de toda la educación; vādaḥ—la conclusión natural; pravadatām—de los argumentos; aham—Yo soy.

De todas las creaciones Yo soy el principio, el fin y también el medio, ¡oh, Arjuna! De todas las ciencias Yo soy la ciencia espiritual del Yo y entre los lógicos soy la verdad conclusiva.

Entre las manifestaciones creadas, la totalidad de los elementos materiales es primero creada por Mahā-Viṣṇu y es aniquilada por el Señor Śiva. Brahmā es el creador secundario. Todos estos elementos creados son diferentes encarnaciones de las cualidades materiales del Señor Supremo; por lo tanto, Él es el principio, el medio y el fin de toda creación. En lo que respecta a la ciencia espiritual del Yo, hay muchas literaturas tales como los cuatro Vedas, el Vedānta-sūtra, los Purāṇas, el Śrīmad-Bhāgavatam y el Gītā, todos estos son representantes de Kṛṣṇa. Entre los lógicos hay diferentes etapas en la argumentación. A la presentación de evidencia se le llama japa. El intento de derrotar a otro se llama vitaṇḍa y la conclusión final es llamada vāda. La verdad conclusiva, la finalidad de todos los procesos de razonamiento, es Kṛṣṇa.

Bg 10.33

अक्षराणामकारोऽस्मि द्वन्द्वः सामासिकस्य च ।
अहमेवाक्षयः कालो धाताहं विश्वतोमुखः ॥३३॥

akṣarāṇām akāro’smi
dvandvaḥ sāmāsikasya ca
aham evākṣayaḥ kālo
dhātāhaṁ viśvato-mukhaḥ

akṣarāṇām—de las letras; akāraḥ—la primera; asmi—Yo soy; dvandvaḥ—la dual; sāmāsikasya—compuestos; ca—y; aham—Yo soy; eva—ciertamente; akṣayaḥ—eterno; kālaḥ—el tiempo; dhātā—el creador; aham—Yo soy; viśvato-mukhaḥ—Brahmā.

De las letras soy la letra A y de las compuestas Yo soy la palabra dual. Yo soy también el tiempo inagotable y de los creadores Yo soy Brahmā, cuyos múltiples rostros se vuelven hacia todos lados.

Akāra, la primera letra del abecedario sánscrito, es el principio de la literatura Védica. Sin akāra, no se puede pronunciar nada; por lo tanto, es el principio del sonido. En sánscrito hay también muchas palabras compuestas, de las cuales la palabra dual, como Rāma-kṛṣṇa, es llamada dvandvaḥ. Por ejemplo, Rāma y Kṛṣṇa tienen el mismo ritmo y por lo tanto, se llaman duales. Entre todas las clases de destructores, el tiempo es el principal porque el tiempo lo mata todo. El tiempo es el representante de Kṛṣṇa porque a su debido tiempo habrá un gran incendio y todo será aniquilado. Entre los creadores y las entidades vivientes, Brahmā es el principal. Los diversos Brahmās exhiben cuatro, ocho, dieciséis, etc., cabezas respectivamente y son los creadores principales en sus respectivos universos. Los Brahmās son representantes de Kṛṣṇa.

Bg 10.34

मृत्युः सर्वहरश्चाहमुद्भवश्च भविष्यताम् ।
कीर्तिः श्रीर्वाक्च नारीणां स्मृतिर्मेधा धृतिः क्षमा ॥३४॥

mṛtyuḥ sarva-haraś cāham
udbhavaś ca bhaviṣyatām
kīrtiḥ śrīr vāk ca nārīṇām
smṛtir medhā dhṛtiḥ kṣamā

mṛtyuḥ—la muerte; sarva-haraḥ—que todo lo devora; ca—también; aham—Yo soy; udbhavaḥ—generación; ca—también; bhaviṣyatām—del futuro; kīrtiḥ—fama; śrīḥ vāk—palabras bellas; ca—también; nārīṇāṁ—de las mujeres; smṛtiḥ—memoria; medhā—inteligencia; dhṛtiḥ—fidelidad; kṣamā—paciencia.

Yo soy la muerte que todo lo devora y soy el generador de todas las cosas que han de existir. Entre las mujeres Yo soy la fama, la fortuna, el habla, la memoria, la inteligencia, la fidelidad y la paciencia.

Tan pronto como un hombre nace, muere a cada momento. Así, la muerte devora a todas las entidades vivientes a cada momento, pero el último golpe se llama la muerte misma. Esa muerte es Kṛṣṇa. Todas las especies de vida pasan por seis cambios básicos. Nacen, crecen, permanecen por algún tiempo, se reproducen, decaen y finalmente se desvanecen. De estos cambios, el primero es la salida del vientre materno y eso es Kṛṣṇa. Lo que se genera primero es el principio de todas las actividades futuras. Las seis opulencias enumeradas son consideradas femeninas. Si una mujer las posee todas o alguna de ellas, se vuelve gloriosa. El sánscrito es un idioma perfecto y es por lo tanto, muy glorioso. Después de estudiar, si alguien puede recordar el tema, está dotado de buena memoria, o smṛti. Uno no tiene porque leer muchos libros sobre diferentes temas; la habilidad de recordar unos pocos y citarlos cuando sea necesario es también otra opulencia.

Bg 10.35

बृहत्साम तथा साम्नां गायत्री छन्दसामहम् ।
मासानां मार्गशीर्षोऽहमृतूनां कुसुमाकरः ॥३५॥

bṛhat-sāma tathā sāmnāṁ
gāyatrī chandasām aham
māsānāṁ mārga-śīrṣo’ham
ṛtūnāṁ kusumākaraḥ

bṛhat-sāma—el Bṛhat-sāma; tathā—también; sāmnām—de las canciones del Sāma Veda; gāyatrī—los himnos Gāyatrī; chandasām—de toda la poesía; aham—Yo soy; māsānām—de los meses; mārga-śīrṣaḥ—el mes de noviembre y diciembre; aham—Yo soy; ṛtūnām—de todas las estaciones; kusumākaraḥ—la primavera.

De los himnos Yo soy el Bṛhat-sāma que se canta al Señor Indra y de la poesía Yo soy el verso Gāyatrī cantado diariamente por los brāhmaṇas. De los meses Yo soy noviembre y diciembre y de las estaciones Yo soy la florida primavera.

El Señor ha explicado ya que de entre todos los Vedas, el Sāma-veda es rico en hermosos cánticos interpretados por diferentes semidioses. Uno de estos cantos es el Bṛhat-sāma, el cual tiene una melodía exquisita y se canta a media noche.

En sánscrito hay reglas definidas que regulan la poesía; la rima y la métrica no se escriben caprichosamente, como en muchos de los poemas más modernos. Entre la poesía regulada, el Gāyatrī mantra, el cual cantan los brāhmaṇas debidamente cualificados, es la más importante. El Gāyatrī mantra es mencionado en el Śrīmad-Bhāgavatam porque el Gāyatrī mantra está hecho especialmente para la comprensión de Dios y representa al Señor Supremo. Este mantra está destinado para las personas avanzadas espiritualmente y cuando uno alcanza éxito en cantarlo, puede entrar en la posición trascendental del Señor. Para poder cantar el Gāyatrī mantra primero uno tiene que adquirir las cualidades de la persona perfectamente situada, las cualidades de la bondad de acuerdo a las leyes de la naturaleza material. El Gāyatrī mantra es muy importante en la civilización Védica y se considera que es la encarnación sonora del Brahman. Brahmā es su iniciador y desciende de él a través de la sucesión discipular. Los meses de noviembre y diciembre son considerados los mejores de todos los meses porque en la India se recogen los granos de los campos en esa época y la gente se alegra mucho. Por supuesto que la primavera es una estación del agrado universal, ya que ni hace demasiado calor ni demasiado frío y las flores y árboles brotan y florecen. En primavera también hay muchas ceremonias que conmemoran los pasatiempos de Kṛṣṇa; por lo tanto, se la considera la más alegre de todas las estaciones y es la representante del Señor Supremo, Kṛṣṇa.

Bg 10.36

द्यूतं छलयतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम् ।
जयोऽस्मि व्यवसायोऽस्मि सत्त्वं सत्त्ववतामहम् ॥३६॥

dyūtaṁ chalayatām asmi
tejas tejasvinām aham
jayo’smi vyavasāyo’smi
sattvaṁ sattvavatām aham

dyūtam—la apuesta; chalayatām—de todos los tramposos; asmi—Yo soy; tejaḥ—esplendor; tejasvinām—de todo lo espléndido; aham—Yo soy; jayaḥ—la victoria; asmi—Yo soy; vyavasāyaḥ—aventura; asmi—Yo soy; sattvam—la fuerza; sattvavatām—del fuerte; aham—Yo soy.

Yo soy también la apuesta de los tramposos y de lo espléndido Yo soy el esplendor. Yo soy la victoria, soy la aventura y soy la fuerza de los fuertes.

Hay muchas clases de engañadores por todo el universo. De todos los procesos de fraude el juego de azar es el mayor y por lo tanto, representa a Kṛṣṇa. Como el Supremo, Kṛṣṇa puede ser más embaucador que cualquier hombre común. Si Kṛṣṇa decide engañar a una persona, nadie puede superar Su engaño. Su grandeza no es solamente unilateral –es multilateral. Entre los victoriosos, Él es la victoria. Él es el esplendor de lo espléndido. Entre los industrialistas emprendedores Él es el más emprendedor. Entre los aventureros, Él es

el más intrépido y entre los fuertes, Él es el más fuerte. Cuando Kṛṣṇa estaba presente en la Tierra, nadie pudo superarle en fuerza. Incluso en Su niñez, Él levantó la Colina de Govardhana. Nadie le puede superar en el engaño, nadie le puede superar en esplendor, nadie le puede superar en la victoria, nadie le puede superar en la aventura y nadie le puede superar en fuerza.

Bg 10.37

वृष्णीनां वासुदेवोऽस्मि पाण्डवानां धनञ्जयः ।
मुनीनामप्यहं व्यासः कवीनामुशना कविः ॥३७॥

vṛṣṇīnāṁ vāsudevo’smi
pāṇḍavānāṁ dhanañjayaḥ
munīnām apy ahaṁ vyāsaḥ
kavīnām uśanā kaviḥ

vṛṣṇīnām—de los descendientes de Vṛṣṇi; vāsudevaḥ—Kṛṣṇa en Dvārakā; asmi—Yo soy; pāṇḍavānām—de los Pāṇḍavas; dhanañjayaḥ—Arjuna; munīnām—de los sabios; api—además; aham—Yo soy; vyāsaḥ—Vyāsa, el compilador de toda la literatura Védica; kavīnām—de todos los grandes pensadores; uśanā—Uśanā; kaviḥ—el pensador.

Entre los descendientes de Vṛṣṇi Yo soy Vāsudeva y de los Pāṇḍavas soy Arjuna. De los sabios Yo soy Vyāsa y de los grandes pensadores Yo soy Uśanā.

Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios Suprema original y Vāsudeva es la expansión inmediata de Kṛṣṇa. Tanto Kṛṣṇa como Baladeva aparecen como los hijos de Vasudeva. Entre los hijos de Pāṇḍu, Arjuna es famoso y valiente. De hecho, él es el mejor de los hombres y por lo tanto, representa a Kṛṣṇa. Entre los munis, u hombres eruditos versados en el conocimiento Védico, Vyāsa es el más grande porque explicó el conocimiento Védico de muchas maneras para facilitar la comprensión de la masa de gente común en esta era de Kali. A Vyāsa también se le conoce como una encarnación de Kṛṣṇa; por lo tanto, Vyāsa también representa a Kṛṣṇa. Los kavis son aquellos que son capaces de pensar a fondo sobre cualquier tema. Entre los kavis, Uśanā era el maestro espiritual de los demonios; él era extremadamente inteligente, previsor, político y espiritual en todos los aspectos. Así, Uśanā es otro representante de la opulencia de Kṛṣṇa.

Bg 10.38

दण्डो दमयतामस्मि नीतिरस्मि जिगीषताम् ।
मौनं चैवास्मि गुह्यानां ज्ञानं ज्ञानवतामहम् ॥३८॥

daṇḍo damayatām asmi
nītir asmi jigīṣatām
maunaṁ caivāsmi guhyānāṁ
jñānaṁ jñānavatām aham

daṇḍaḥ—castigo; damayatām—de todos los medios de castigo; asmi—Yo soy; nītiḥ—moralidad; asmi—Yo soy; jigīṣatām—de los victoriosos; maunam—silencio; ca—y; eva—también; asmi—Yo soy; guhyānām—de los secretos; jñānam—conocimiento; jñānavatām—de los sabios; aham—Yo soy.

Entre los castigos Yo soy la vara de castigo y de aquellos que buscan la victoria Yo soy la moralidad. De las cosas secretas, Yo soy el silencio y soy la sabiduría de los sabios.

Hay muchos agentes represivos de los cuales, los más importantes son los que combaten a los malvados. Cuando se castiga a los malvados, la vara de castigo representa a Kṛṣṇa. Entre aquellos que buscan la victoria en algún campo de actividad, el elemento más victorioso es la moralidad. Entre las actividades confidenciales de oír, pensar y meditar, el silencio es la más importante porque por medio del silencio uno puede progresar muy rápidamente. El sabio es aquel que puede discriminar entre la materia y el espíritu, entre las naturalezas superior e inferior de Dios. Dicho conocimiento es Kṛṣṇa Mismo.

Bg 10.39

यच्चापि सर्वभूतानां बीजं तदहमर्जुन ।
न तदस्ति विना यत्स्यान्मया भूतं चराचरम् ॥३९॥

yac cāpi sarva-bhūtānāṁ
bījaṁ tad aham arjuna
na tad asti vinā yat syān
mayā bhūtaṁ carācaram

yat—todo lo que; ca—también; api—sea; sarva-bhūtānām—de todas las creaciones; bījam—la semilla; tat—eso; aham—Yo soy; arjuna—¡oh, Arjuna!; na—no; tat—eso; asti—hay; vinā—sin; yat—aquello; syāt—existe; mayā—por Mí; bhūtam—creado; carācaram—móvil e inmóvil.

Aun más, ¡oh Arjuna!, Yo soy la semilla generadora de todas las existencias. No hay ningún ser –móvil o inmóvil– que pueda existir sin Mí.

Todo tiene una causa y esa causa o semilla de la manifestación es Kṛṣṇa. Sin la energía de Kṛṣṇa, nada puede existir; por eso, a Él se le llama omnipotente. Sin Su potencia, ni lo móvil ni lo inmóvil puede existir. Cualquier existencia que no esté fundada en la energía de Kṛṣṇa es llamada māyā, aquello que no es.

Bg 10.4-5

बुद्धिर्ज्ञानमसम्मोहः क्षमा सत्यं दमः शमः ।
सुखं दुःखं भवोऽभावो भयं चाभयमेव च ॥४॥
अहिंसा समता तुष्टिस्तपो दानं यशोऽयशः ।
भवन्ति भावा भूतानां मत्त एव पृथग्विधाः ॥५॥

buddhir jñānam asaṁmohaḥ
kṣamā satyaṁ damaḥ śamaḥ
sukhaṁ duḥkhaṁ bhavo’bhāvo
bhayaṁ cābhayam eva ca
ahiṁsā samatā tuṣṭis
tapo dānaṁ yaśo’yaśaḥ
bhavanti bhāvā bhūtānāṁ
matta eva pṛthag-vidhāḥ

buddhiḥ—inteligencia; jñānam—conocimiento; asammohaḥ—ausencia de duda; kṣamā—perdón; satyam—veracidad; damaḥ—control de los sentidos; śamaḥ—control de la mente; sukham—felicidad; duḥkham—aflicción; bhavaḥ—nacimiento; abhāvaḥ—muerte; bhayam—temor; ca—también; abhayam-ausencia de temor; eva—también; ca—y; ahiṁsā—no violencia; samatā—equilibrio; tuṣṭiḥ—satisfacción; tapaḥ—penitencia; dānam—caridad; yaśaḥ—fama; ayaśaḥ—infamia; bhavanti—se vuelven; bhāvāḥ—naturalezas; bhūtānām—de las entidades vivientes; mattaḥ—de Mí; eva—ciertamente; pṛthak-vidhāḥ—dispuestas de diversas maneras.

La inteligencia, el conocimiento, la libertad de la duda y el delirio, el perdón, la veracidad, el autocontrol y la tranquilidad, el placer y el dolor, el nacimiento, la muerte, el temor, la ausencia de temor, la no violencia, la ecuanimidad, la satisfacción, la austeridad, la caridad, la fama y la infamia son creados tan solo por Mí.

Las diferentes cualidades de las entidades vivientes, ya sean buenas o malas, son todas creadas por Kṛṣṇa y se describen aquí. Inteligencia se refiere al poder de analizar las cosas con una perspectiva adecuada y conocimiento se refiere a la comprensión de qué es el espíritu y qué es la materia. El conocimiento ordinario que se obtiene a través de la educación universitaria pertenece únicamente a la materia y no se acepta aquí como conocimiento. Conocimiento significa saber distinguir entre el espíritu y la materia. En la educación moderna no hay conocimiento del espíritu; únicamente se atiende a los elementos materiales y a las necesidades corporales. Por lo tanto, el conocimiento académico es incompleto. Asaṁmohaḥ, libertad de la duda y del delirio, puede lograrse cuando uno no es indeciso y cuando entiende la filosofía trascendental. Poco a poco pero con seguridad, se libera de la confusión. No se debe aceptar nada ciegamente; todo debe aceptarse con cuidado y cautela. Se debe practicar kṣamā, el perdón y se deben excusar las ofensas menores de otros. Satyam, o veracidad, significa que se deben presentar los hechos, tal como son, para el beneficio de los demás. No se deben tergiversar los hechos. Según las convenciones sociales, se dice que se debe hablar la verdad solamente cuando esta sea agradable para los demás. Pero eso no es veracidad. Se debe decir la verdad de manera directa y franca, para que otros puedan entender cuales son los hechos. Si un hombre es un ladrón y se advierte a la gente que lo es, eso es verdad. Aunque la verdad sea a veces desagradable, uno debe hablarla sin restringirse. La veracidad exige que se presenten los hechos tal como son para el beneficio de todos. Esa es la definición de verdad. Autocontrol significa que los sentidos no deben utilizarse para el goce personal innecesario. No se prohibe satisfacer las verdaderas necesidades de los sentidos, pero el goce innecesario de estos perjudica el avance espiritual. Por lo tanto, se debe restringir el uso innecesario de los sentidos. De forma similar, no se debe ocupar la mente en pensamientos innecesarios; a esto se le llama śamaḥ, o tranquilidad. Tampoco debe perderse tiempo deliberando sobre como ganar dinero. Eso es un mal uso de la facultad de pensar. Se debe utilizar la mente para entender la necesidad principal de los seres humanos y esta se debe presentar autoritativamente. El poder de pensamiento debe desarrollarse en compañía de personas que son autoridades en las escrituras, personas santas, maestros espirituales y aquellos cuyo pensamiento está sumamente desarrollado. Sukham, el placer o la felicidad, siempre debe hallarse en aquello que es favorable para el cultivo del conocimiento espiritual en la conciencia de Kṛṣṇa. De igual manera, aquello que es doloroso, o que causa aflicción, es aquello que es desfavorable para el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa. Cualquier cosa que sea favorable para el desarrollo de la conciencia de Kṛṣṇa debe aceptarse y cualquier cosa que sea desfavorable debe rechazarse. Se debe entender que bhava, o nacimiento, se refiere al cuerpo. En lo que se refiere al alma, no hay ni nacimiento ni muerte; eso ya lo hemos expuesto al principio del Bhagavad-gītā. El nacimiento y la muerte se refieren a la corporificación de uno en el mundo material. El temor se debe a la preocupación por el futuro. Una persona en conciencia de Kṛṣṇa no teme porque en virtud de sus actividades, está seguro de volver al cielo espiritual, de regresar al hogar, de regresar a Dios. Por eso, su futuro es muy brillante. Otros, sin embargo, desconocen qué les depara el futuro; no tienen conocimiento de lo que les espera en la vida siguiente. Y por ello, sufren de constante ansiedad.

Si queremos librarnos de la ansiedad, entonces el mejor método es entender a Kṛṣṇa y situarnos siempre en conciencia de Kṛṣṇa. De esa manera, estaremos libres de todo temor. En el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma que el temor es causado por nuestra absorción en la energía ilusoria, pero aquellos que están libres de la energía ilusoria, aquellos que están seguros de que no son el cuerpo material, sino partes espirituales de la Suprema Personalidad de Dios y que, por lo tanto, están ocupados en el servicio trascendental a la Divinidad Suprema, no tienen nada que temer. Su porvenir es muy brillante. Este temor es una condición de las personas que no están en conciencia de Kṛṣṇa. Abhayam, o la ausencia de temor, es posible únicamente para aquel que está en conciencia de Kṛṣṇa. Ahiṁsā, o la no violencia, significa que uno no debe hacer nada que cause sufrimiento o confusión a otros. Las actividades materiales que tantos políticos, sociólogos, filántropos, etc. prometen, no producen resultados muy buenos, ya que los políticos y filántropos no tienen visión trascendental; ellos no saben lo que es realmente beneficioso para la sociedad humana. Ahiṁsā significa que la gente debe formarse de tal modo que pueda lograr la utilización plena del cuerpo humano. El cuerpo humano está hecho para la comprensión espiritual, así que cualquier movimiento o comisión que no conduzca a esa finalidad, comete violencia contra el cuerpo humano. Aquello que aumenta la felicidad espiritual futura de las personas en general es llamado no violencia. Samatā, ecuanimidad, se refiere a la libertad del apego y la aversión. El estar muy apegado o muy desapegado no es lo mejor. Se debe aceptar este mundo material sin apego ni aversión. De forma similar, se debe aceptar aquello que es favorable para proseguir la conciencia de Kṛṣṇa; aquello que es desfavorable debe rechazarse. Eso es llamado samatā o ecuanimidad. Una persona en conciencia de Kṛṣṇa no tiene nada que rechazar ni nada que aceptar a menos que sea útil para la prosecución de la conciencia de Kṛṣṇa. Tuṣṭiḥ, satisfacción, significa que uno no debe estar ansioso por acumular más y más bienes materiales por medio de la actividad innecesaria. Uno debe estar satisfecho con cualquier cosa que se obtenga por la gracia del Señor Supremo; eso es llamado satisfacción. Tapas significa austeridad o penitencia. Hay muchas reglas y regulaciones en los Vedas que se aplican aquí, tales como levantarse temprano por la mañana y bañarse. Algunas veces es muy molesto levantarse temprano por la mañana, pero a cualquier molestia voluntaria que se sufra de esta forma, se la llama penitencia. De igual manera, hay prescripciones para ayunar ciertos días del mes. Tal vez uno no esté inclinado a practicar dichos ayunos, pero debido a su determinación de avanzar en la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa, él debe aceptar esas molestias corporales que se recomiendan. Pero uno no debe ayunar innecesariamente o en contra de los mandatos Védicos. Uno no debe ayunar con algún propósito político; eso se describe en el Bhagavad-gītā como ayuno en ignorancia y cualquier cosa que se hace en ignorancia o pasión, no conduce al avance espiritual. Sin embargo, todo lo que se hace en la modalidad de la bondad nos hace avanzar y el ayunar en conformidad con los mandatos Védicos enriquece el conocimiento espiritual. En lo que concierne a la caridad, uno debe dar el cincuenta por ciento de sus ingresos para alguna buena causa. Y, ¿cuál es esa buena causa? Es lo que se lleva a cabo en términos de conciencia de Kṛṣṇa. Ésa no es solamente una buena causa, sino que es la mejor causa. Porque Kṛṣṇa es bueno, Su causa también es buena. De modo que se debe dar caridad a la persona que trabaja en la conciencia de Kṛṣṇa. Según la literatura Védica, se ordena que se debe dar caridad a los brāhmaṇas. Esta práctica todavía se sigue, aunque no adecuadamente de acuerdo con el mandato Védico. Pero aún así, el mandato es que se debe dar caridad a los brāhmaṇas. ¿Por qué? Porque

están ocupados en el cultivo superior del conocimiento espiritual. Se supone que el brāhmaṇa consagra toda su vida a entender el Brahman. Un brahmajana es aquel que conoce el Brahman; a él se le llama brāhmaṇa. Así, se ofrece caridad a los brāhmaṇas porque están siempre ocupados en servicio espiritual superior y no tienen tiempo para ganar su subsistencia. En la literatura Védica se dice que la caridad se debe otorgar también al de la vida renunciante, o el sannyāsī. Los sannyāsīs mendigan de puerta en puerta no por dinero, sino con fines misioneros. El sistema consiste en que van de puerta en puerta para despertar a los que están en la vida familiar del sueño de la ignorancia. Debido a que estos están ocupados en asuntos familiares y han olvidado el verdadero propósito de su vida –despertar su conciencia de Kṛṣṇa– es la tarea de los sannyāsīs, presentarse como mendigos ante los que están en la vida familiar y animarles a que sean conscientes de Kṛṣṇa. Como se dice en los Vedas, uno debe despertar y alcanzar lo que le corresponde en esta forma humana de vida. Este conocimiento y método es distribuido por los sannyāsīs; por consiguiente, la caridad habrá de darse al de la vida de renuncia, a los brāhmaṇas y a buenas causas similares, no a cualquier causa caprichosa. Yaśaḥ, fama, debe estar de acuerdo con el Señor Caitanya, quien dijo que un hombre es famoso cuando es conocido como un gran devoto. Esa es verdadera fama. Si alguien se ha vuelto un gran hombre en la conciencia de Kṛṣṇa y esto es sabido, entonces él es verdaderamente famoso. Aquel que no tiene dicha fama es infame. Todas estas cualidades se manifiestan por todo el universo, en la sociedad humana y en la sociedad de los semidioses. Hay muchas formas de humanidad en otros planetas y estas cualidades también se encuentran allí. Ahora bien, para aquel que quiere avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa crea todas estas cualidades, pero la persona las desarrolla desde su interior. Aquel que se ocupa en el servicio devocional del Señor Supremo desarrolla todas las buenas cualidades, así como lo dispone el Señor Supremo. De todo lo que encontremos, ya sea bueno o malo, el origen es Kṛṣṇa. Nada se puede manifestar en este mundo material que no esté en Kṛṣṇa. Eso es conocimiento; aunque sabemos que las cosas están situadas de manera diferente, debemos darnos cuenta de que todo emana de Kṛṣṇa.

Bg 10.40

नान्तोऽस्ति मम दिव्यानां विभूतीनां परन्तप ।
एष तूद्देशतः प्रोक्तो विभूतेर्विस्तरो मया ॥४०॥

nānto’sti mama divyānāṁ
vibhūtīnāṁ parantapa
eṣa tūddeśataḥ prokto
vibhūter vistaro mayā

na—ni; antaḥ—un límite; asti—hay; mama—de Mí; divyānām—divinas; vibhūtīnām—opulencias; parantapa—¡oh, conquistador de los enemigos!; eṣaḥ—todo esto; tu—aquello; uddeśataḥ—ejemplos; proktaḥ—hablados; vibhūteḥ—opulencias; vistaraḥ—expandidas; mayā—por Mí.

¡Oh poderoso conquistador de los enemigos! Mis manifestaciones divinas no tienen fin. Lo que Yo te he dicho no es más que una mera indicación de Mis opulencias infinitas.

Tal como se afirma en la literatura Védica, aunque las opulencias y las energías del Supremo se entienden de distintas maneras, no hay límite para dichas opulencias; por lo tanto, no se pueden explicar todas las opulencias y energías. A Arjuna se le describen solo unos pocos ejemplos para calmar su curiosidad.

Bg 10.41

यद्यद्विभूतिमत्सत्त्वं श्रीमदूर्जितमेव वा ।
तत्तदेवावगच्छ त्वं मम तेजोंऽशसम्भवम् ॥४१॥

yad yad vibhūtimat sattvaṁ
śrīmad ūrjitam eva vā
tat tad evāvagaccha tvaṁ
mama tejo’ṁśa-sambhavam

yat yat—cualquiera; vibhūti—las opulencias; mat—que tenga; sattvam—existencia; śrīmat—hermosas; ūrjitam—gloriosas; eva—ciertamente; vā—o; tat tat—todas ellas; eva—ciertamente; avagaccha—has de saber; tvam—tú; mama—Mí; tejaḥ—del esplendor; aṁśa—parcialmente; sambhavam—nacido de.

Has de saber que todas las creaciones hermosas, gloriosas y poderosas brotan tan solo de una chispa de Mi esplendor.

Cualquier existencia hermosa o gloriosa debe entenderse que no es más que una manifestación fragmentaria de la opulencia de Kṛṣṇa, ya sea en el mundo espiritual o en el material. Cualquier cosa extraordinariamente opulenta debe considerarse que representa la opulencia de Kṛṣṇa.

Bg 10.42

अथवा बहुनैतेन किं ज्ञातेन तवार्जुन ।
विष्टभ्याहमिदं कृत्स्नमेकांशेन स्थितो जगत् ॥४२॥

athavā bahunaitena
kim jñātena tavārjuna
viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam
ekāṁśena sthito jagat

athavā—o; bahunā—muchos; etena—por esta clase; kim—qué; jñatena—sabiendo; tava—tú; arjuna—¡oh, Arjuna!; viṣṭabhya—completo; aham—Yo; idam—esta; kṛtsnam—todas las manifestaciones; eka—una; aṁśena—parte; sthithaḥ—situado; jagat—en el universo.

Pero, ¿qué necesidad hay, Arjuna, de todo este conocimiento detallado? Con un solo fragmento de Mí Mismo Yo estoy presente en todo este universo y lo sustento.

El Señor Supremo es representado a través de todos los universos materiales al entrar en todas las cosas como la Superalma. Aquí, el Señor le dice a Arjuna que no sirve de nada entender como las cosas existen en su opulencia y grandeza separadas. Él debe saber que todas las cosas existen debido a que Kṛṣṇa entra en ellas como la Superalma. Desde Brahmā, la entidad más gigantesca, descendiendo a la hormiga más pequeña, todos existen porque el Señor ha entrado en cada uno de ellos y los está sustentando. Aquí se desanima la adoración a los semidioses porque incluso los semidioses más importantes, como Brahmā y Śiva, solo representan una parte de la opulencia del Señor Supremo. Él es el origen de todos los que han nacido y nadie es superior a Él. Él es samatā, que significa que nadie es superior a Él y que nadie es igual a Él. En el Viṣṇu-mantra, se dice que aquel que considera que el Supremo Señor Kṛṣṇa está en la misma categoría que los semidioses –incluso Brahmā o Śiva– de inmediato se convierte en ateo. No obstante, si uno estudia detalladamente las diferentes descripciones de las opulencias y expansiones de la energía de Kṛṣṇa, entonces uno puede entender, sin duda alguna, la posición del Señor Śrī Kṛṣṇa y puede fijar su mente en la adoración de Kṛṣṇa, sin desviación. El Señor es omnipresente por medio de la expansión de Su representación parcial, la Superalma, la cual entra en todo lo que existe. Es por eso que los devotos puros concentran sus mentes en la conciencia de Kṛṣṇa, en pleno servicio devocional; entonces siempre están situados en la posición trascendental. En este capítulo, en los versos del ocho al once, se indican muy claramente el servicio devocional y la adoración de Kṛṣṇa. Ese es el sendero del servicio devocional puro. En este capítulo se ha explicado detenidamente la forma de alcanzar la perfección devocional más elevada al relacionarse con la Suprema Personalidad de Dios.

Así terminan los Significados Bhaktivedanta correspondientes al Décimo Capítulo del Śrīmad Bhagavad-gītā, respecto al tema: La Opulencia del Absoluto.

Bg 10.6

महर्षयः सप्त पूर्वे चत्वारो मनवस्तथा ।
मद्भावा मानसा जाता येषां लोक इमाः प्रजाः ॥६॥

maharṣayaḥ sapta pūrve
catvāro manavas tathā
mad-bhāvā mānasā jātā
yeṣām loka imāḥ prajāḥ

maharṣayaḥ—los grandes sabios; sapta—siete; pūrve—antes; catvāraḥ—cuatro; manavaḥ—Manus; tathā—también; mat-bhāvāḥ—nacidos de Mí; mānasāḥ—de la mente; jātāḥ—nacidos; yeṣām—de ellos; loke—en los planetas; imāḥ—toda esta; prajāḥ—población.

Los siete grandes sabios y antes de ellos los cuatro grandes sabios y los Manus (progenitores de la humanidad), nacen de Mi mente. Y todas las criaturas en estos planetas descienden de ellos.

El Señor presenta una sinopsis genealógica de la población universal. Brahmā es la criatura original que nace de la energía del Señor Supremo conocido como Hiraṇyagarbha. Y de Brahmā se manifiestan los siete grandes sabios y antes de ellos, otros cuatro grandes sabios llamados Sanaka, Sananda, Sanātana y Sanatkumāra y también los Manus. Todos estos veinticinco grandes sabios son conocidos como los patriarcas de las entidades vivientes en todo el universo. Existen innumerables universos e innumerables planetas dentro de cada universo y cada planeta está lleno de población de distintas variedades. Todas ellas provienen de estos veinticinco patriarcas. Brahmā se sometió a penitencias durante mil años de los semidioses antes de comprender, por la gracia de Kṛṣṇa, como crear. Luego, de Brahmā provinieron Sanaka, Sananda, Sanātana y Sanatkumāra, luego Rudra y después los siete sabios. De esta forma, todos los brāhmaṇas y kṣatriyas nacen de la energía de la Suprema Personalidad de Dios. A Brahmā se le conoce como pitāmaha, el abuelo y a Kṛṣṇa se le conoce como prapitāmaha, el padre del abuelo. Eso se afirma en el Decimoprimer Capítulo del Bhagavad-gītā (Bg. 11.39).

Bg 10.7

एतां विभूतिं योगं च मम यो वेत्ति तत्त्वतः ।
सोऽविकम्पेन योगेन युज्यते नात्र संशयः ॥७॥

etām vibhūtiṁ yogaṁ ca
mama yo vetti tattvataḥ
so’vikalpena yogena
yujyate nātra saṁśayaḥ

etām—toda esta; vibhūtim—opulencia; yogam—también el poder místico; ca—también; mama—Míos; yaḥ—todo aquel; vetti—conoce; tattvataḥ—en verdad; saḥ—él; avikalpena—sin división; yogena—en el servicio devocional; yujyate—ocupado; na—nunca; atra—aquí; saṁśayaḥ—duda.

Quién conoce en verdad esta gloria y poder Míos, se dedica al servicio devocional puro; de esto no hay duda.

La cima más elevada de la perfección espiritual es el conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios. A menos que uno esté firmemente convencido de las diferentes opulencias del Señor Supremo, no puede ocuparse en el servicio devocional. Por lo general, la gente sabe que Dios es grande, pero no sabe en detalle cuan grande es Él. He aquí los detalles. Si alguien en realidad sabe de qué manera Dios es grande, entonces naturalmente se convierte en un alma entregada y se ocupa en el servicio devocional al Señor. Cuando uno realmente conoce las opulencias del Supremo, no le queda otra alternativa que entregarse a Él. Este conocimiento verdadero puede ser entendido gracias a las descripciones del Śrīmad-Bhāgavatam, el Bhagavad-gītā y literaturas similares.

En la administración de este universo hay muchos semidioses distribuidos por todo el sistema planetario y los principales son Brahmā, el Señor Śiva, los cuatro grandes Kumāras y otros patriarcas. Existen muchos antepasados de la población del universo y todos ellos nacen del Señor Supremo, Kṛṣṇa. La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es el antepasado original de todos los antepasados. Estas son algunas de las opulencias del Señor Supremo. Cuando uno está firmemente convencido de ellas, acepta a Kṛṣṇa con gran fe, sin ninguna duda y se ocupa en el servicio devocional. Todo este conocimiento particular se necesita para incrementar el interés de uno en el amoroso servicio devocional al Señor. Uno no debe descuidar entender completamente cuan grande es Kṛṣṇa, ya que al conocer la grandeza de Kṛṣṇa podrá estar fijo en el servicio devocional sincero.

Bg 10.8

अहं सर्वस्य प्रभवो मत्तः सर्वं प्रवर्तते ।
इति मत्वा भजन्ते मां बुधा भावसमन्विताः ॥८॥

ahaṁ sarvasya prabhavo
mattaḥ sarvaṁ pravartate
iti matvā bhajante māṁ
budhā bhāva-samanvitāḥ

aham—Yo; sarvasya—de todo; prabhavaḥ—la fuente de la generación; mattaḥ—de Mí; sarvam—todo; pravartate—emana; iti—así pues; matvā—sabiendo; bhajante—se consagran; mām—a Mí; budhāḥ—los eruditos; bhāva-samanvitāḥ—con gran atención.

Yo soy la fuente de todos los mundos materiales y espirituales. Todo emana de Mí. Los sabios que saben esto perfectamente, se dedican a Mi servicio devocional y Me adoran con todo su corazón.

Un académico erudito que ha estudiado perfectamente los Vedas, que tiene información de autoridades como el Señor Caitanya y que sabe como aplicar estas enseñanzas, puede entender que Kṛṣṇa es el origen de todo, tanto en el mundo material como en el espiritual y porque sabe esto perfectamente, se establece firmemente en el servicio devocional del Señor Supremo. Él nunca puede ser desviado por ninguna cantidad de comentarios absurdos ni por los necios. Toda la literatura Védica concuerda que Kṛṣṇa es la fuente de Brahmā, Śiva y todos los demás semidioses. En el Atharva-veda se dice, «yo brahmāṇaṁ vidadhāti: pūrvaṁ yo vai vedāṁś ca gāpayati sma kṛṣṇaḥ». «Fue Kṛṣṇa quien en el principio instruyó a Brahmā en el conocimiento Védico y quien diseminó el conocimiento Védico en el pasado». Además se dice, «atha puruṣo ha vai nārāyaṇo’kāmayata prajāḥ sṛjeya ity upakramya». «Entonces, la Suprema Personalidad, Nārāyaṇa, deseó crear a las entidades vivientes». También se dice:

nārāyaṇād brahmā jāyate, nārāyaṇād prajāpatiḥ prajāyate, nārāyaṇād indro jāyate, nārāyaṇād aṣṭau vasavo jāyante, nārāyaṇād ekādaśa rudrā jāyante, nārāyaṇād dvādaśādityāḥ

«De Nārāyaṇa nace Brahmā y de Nārāyaṇa también nacen los patriarcas. De Nārāyaṇa nace Indra, de Nārāyaṇa nacen los ocho Vasus, de Nārāyaṇa nacen los once Rudras y de Nārāyaṇa nacen los doce Ādityas». En los mismos Vedas se dice: brahmaṇyo devakī-putraḥ: «El hijo de Devakī, Kṛṣṇa, es la Personalidad Suprema». Luego se dice:

eko vai nārāyaṇa āsīn na brahmā na īśāno nāpo nāgni samau neme dyāv-āpṛthivī na nakṣatrāṇi na sūryaḥ sa ekākī na ramate tasya dhyānāntaḥ sthasya yatra chāndogaiḥ kriyamāṇāṣṭakādi-saṁjñakā stuti-stomaḥ stomam ucyate.

«En el principio de la creación solo existía la Suprema Personalidad, Nārāyaṇa. No existían ni Brahmā, ni Śiva, ni el fuego, ni la luna, ni las estrellas en el cielo, ni el sol. Solo existía Kṛṣṇa, quien crea todo y disfruta de todo». En los diversos Purāṇas, se dice que el Señor Śiva nació del más elevado, el Señor Supremo Kṛṣṇa y los Vedas dicen que es al Señor Supremo, al creador de Brahmā y Śiva, a quien se debe adorar. En el Mokṣa-dharma Kṛṣṇa también dice, prajāpatiṁ ca rudraṁ cāpy aham eva sṛjāmi vai tau hi māṁ na vijānīto mama māyā-vimohitau. «Los patriarcas, Śiva y otros son creados por Mí, aunque ellos no lo saben debido a que están engañados por Mi energía ilusoria». En el Varāha Purāṇa se dice también, nārāyaṇaḥ paro devas tasmāj jātaś caturmukhaḥ tasmād rudro’bhavad devaḥ sa ca sarvajñatāṁ gataḥ. «Nārāyaṇa es la Suprema Personalidad de Dios y de Él nació Brahmā, de quien Śiva nació». El Señor Kṛṣṇa es la fuente de todas las generaciones y a Él se le llama la causa más eficiente de todo. Él dice que debido a que «todo nace de Mí, Yo soy la fuente original de todo. Todo está subordinado a Mí; nadie está por encima de Mí». No hay ningún controlador supremo aparte de Kṛṣṇa. Aquel que entiende a Kṛṣṇa de ese modo, de un maestro espiritual fidedigno y de la literatura Védica y ocupa toda su energía en la conciencia de Kṛṣṇa, se vuelve un hombre verdaderamente erudito. En comparación, todos los demás, que no conocen a Kṛṣṇa debidamente, no son más que necios. Solo un necio consideraría que Kṛṣṇa es un hombre ordinario. Una persona consciente de Kṛṣṇa no se debe dejar confundir por los necios; debe evitar todas las interpretaciones y comentarios desautorizados sobre el Bhagavad-gītā y proseguir en la conciencia de Kṛṣṇa con determinación y firmeza.

Bg 10.9

मच्चित्ता मद्गतप्राणा बोधयन्तः परस्परम् ।
कथयन्तश्च मां नित्यं तुष्यन्ति च रमन्ति च ॥९॥

mac-cittā mad-gata-prāṇā
bodhayantaḥ parasparam
kathayantaś ca māṁ nityaṁ
tuṣyanti ca ramanti ca

mat-cittāḥ—con la mente dedicada a Mí por completo; mat-gata-prāṇāḥ—vive dedicado al servicio de Kṛṣṇa; bodhayantaḥ—predicando; parasparam—entre ellos; kathayantaḥ ca—también hablando; mām—de Mí; nityam—perpetuamente; tuṣyanti—se complacen; ca—también; ramanti—disfrutan de dicha trascendental; ca—también.

Los pensamientos de Mis devotos puros moran en Mí, sus vidas están rendidas a Mí y derivan gran satisfacción y bienaventuranza iluminándose unos a otros y conversando sobre Mí.

Los devotos puros, cuyas características se mencionan aquí, se ocupan plenamente en el servicio trascendental amoroso al Señor. Sus mentes no pueden apartarse de los pies de loto de Kṛṣṇa. Sus conversaciones son únicamente sobre temas trascendentales. Los síntomas de los devotos puros se describen específicamente en este verso. Los devotos del Señor Supremo se ocupan las veinticuatro horas del día en glorificar los pasatiempos del Señor Supremo. Sus corazones y sus almas están constantemente sumergidos en Kṛṣṇa y disfrutan en conversar sobre Él con otros devotos. En la etapa preliminar del servicio devocional, ellos saborean el placer trascendental del servicio en sí y en la etapa madura se sitúan de verdad en el amor a Dios. Una vez situados en esa posición trascendental, pueden saborear la perfección más elevada que el Señor exhibe en Su morada. El Señor Caitanya compara el servicio devocional trascendental con sembrar una semilla en el corazón de la entidad viviente. Hay innumerables entidades vivientes viajando por todos los diferentes planetas del universo y de entre todas ellas hay algunas que son lo suficientemente afortunadas como para conocer a un devoto puro y recibir la oportunidad de entender el servicio devocional. Este servicio devocional es exactamente como una semilla y si se siembra en el corazón de una entidad viviente y esta sigue oyendo y cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, esa semilla fructifica, así como la semilla de un árbol fructifica al regarla regularmente. La planta espiritual del servicio devocional crece y crece gradualmente hasta que penetra la cubierta del universo material y entra en la refulgencia brahmajyoti en el cielo espiritual. En el cielo espiritual, esa planta también crece más y más hasta que alcanza el planeta más elevado, el cual es llamado Goloka Vṛndāvana, el planeta supremo de Kṛṣṇa. Finalmente la planta se refugia bajo los pies de loto de Kṛṣṇa y reposa allí. Gradualmente, así como una planta da frutos y flores, esa planta del servicio devocional también produce frutos y el proceso de riego continúa en la forma de cantar y escuchar. Esta planta del servicio devocional se describe por completo en el Caitanya-caritāmṛta. Allí se explica que cuando la planta entera se refugia bajo los pies de loto del Señor Supremo, uno se absorbe plenamente en el amor a Dios; entonces uno no puede vivir ni siquiera un momento sin estar en contacto con el Señor Supremo, así como un pez no puede vivir sin agua. En dicho estado, el devoto alcanza realmente las cualidades trascendentales en contacto con el Señor Supremo. El Śrīmad-Bhāgavatam también está lleno de dichas narraciones sobre la relación entre el Señor Supremo y Sus devotos; por eso el Śrīmad-Bhāgavatam es muy querido para los devotos. En esta narración no hay nada sobre actividades materiales, gratificación de los sentidos o liberación. El Śrīmad-Bhāgavatam es la única narración en la que se describe enteramente la naturaleza trascendental del Señor Supremo y Sus devotos. Así, las almas que entienden la conciencia de Kṛṣṇa disfrutan continuamente oyendo dichas literaturas trascendentales, tal y como un joven y una muchacha disfrutan relacionándose.