10.11

तेषामेवानुकम्पार्थमहमज्ञानजं तमः ।
नाशयाम्यात्मभावस्थो ज्ञानदीपेन भास्वता ॥११॥

teṣām evānukampārtham

aham ajñāna-jaṁ tamaḥ

nāśayāmy ātma-bhāva-stho

jñāna-dīpena bhāsvatā

teṣām—para eles; eva—certamente; anukampā-artham—para mostrar misericórdia especial; aham—Eu; ajñāna-jam—devida à ignorância; tamaḥ—escuridão; nāśayāmi—dissipo; ātma—dentro; bhāvasthaḥ—deles próprios; jñāna—de conhecimento; dīpena—com a lâmpada; bhāsvatā—brilhante.

Por compaixão por eles, Eu, que habito em seus corações, destruo com a lâmpada brilhante do conhecimento a escuridão nascida da ignorância.

Quando o Senhor Caitanya estava em Benares promulgando o canto de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, milhares de pessoas O seguiam. Prakāśānanda, um erudito muito influente em Benares naquela época, ridicularizou o Senhor Caitanya por considerá-Lo sentimentalista. Às vezes, os filósofos criticam os devotos, pois pensam que a maioria dos devotos está na escuridão da ignorância e são filosoficamente sentimentalistas ingênuos. Na verdade, isso não é fato. Há eruditos muito, muito instruídos que apresentaram a filosofia da devoção, mas, ainda que um devoto não tire proveito de suas literaturas ou de seu mestre espiritual, se for sincero em seu serviço devocional será ajudado pelo próprio Kṛṣṇa, dentro de seu coração. Assim, o devoto sincero ocupado em consciência de Kṛṣṇa não pode ficar sem conhecimento. A única qualificação é que se execute o serviço devocional em plena consciência de Kṛṣṇa.

Os filósofos modernos pensam que, sem discriminação, não se pode ter conhecimento puro. Para eles, o Senhor Supremo dá esta resposta: aqueles que se ocupam em serviço devocional puro, ainda que sem suficiente educação e mesmo sem suficiente conhecimento dos princípios Védicos, são, mesmo assim, ajudados pelo Deus Supremo, conforme se afirma neste verso.

O Senhor diz a Arjuna que, basicamente, não há possibilidade de compreender a Verdade Suprema, a Verdade Absoluta, a Suprema Personalidade de Deus, simplesmente especulando, pois a Verdade Suprema é tão grande que não é possível compreendê-La ou alcançá-La simplesmente por um esforço mental. O homem pode prosseguir especulando por vários milhões de anos, e, se não for devotado, se não for um amante da Verdade Suprema, jamais compreenderá Kṛṣṇa ou a Verdade Suprema. Somente pelo serviço devocional a Verdade Suprema, Kṛṣṇa, fica satisfeito, e, por Sua energia inconcebível, Ele pode revelar-Se ao coração do devoto puro. O devoto puro sempre tem Kṛṣṇa em seu coração; por isso, é como o sol que dissipa a escuridão da ignorância. Esta é a misericórdia especial concedida ao devoto puro por Kṛṣṇa.

Devido à contaminação da associação material, ao longo de muitos e muitos milhões de nascimentos, o coração da pessoa está sempre coberto pela poeira do materialismo, mas, quando ela se ocupa em serviço devocional e canta constantemente Hare Kṛṣṇa, a poeira se dissipa rapidamente, e a pessoa é elevada à plataforma do conhecimento puro. A meta última de Viṣṇu pode ser alcançada apenas por meio desse canto e do serviço devocional, e não por especulação mental ou argumentação. O devoto puro não tem de preocupar-se com as necessidades da vida; não precisa ficar ansioso, pois, quando dissipa a escuridão de seu coração, tudo é provido automaticamente pelo Senhor Supremo, pois Ele Se satisfaz com o serviço devocional amoroso do devoto. Esta é a essência dos ensinamentos do Gītā. Estudando o Bhagavad-gītā, a pessoa pode tornar-se uma alma completamente rendida ao Senhor Supremo e ocupar-se em serviço devocional puro. Quando o Senhor toma o comando, a pessoa torna-se completamente livre de todo tipo de esforços materialistas.