Capítulo 12 · 5 / 16

12.6-7

ये तु सर्वाणि कर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः ।
अनन्येनैव योगेन मां ध्यायन्त उपासते ॥६॥
तेषामहं समुद्धर्ता मृत्युसंसारसागरात् ।
भवामि नचिरात्पार्थ मय्यावेशितचेतसाम् ॥७॥

ye tu sarvāṇi karmāṇi

mayi sannyasya mat-parāḥ

ananyenaiva yogena

māṁ dhyāyanta upāsate

teṣām ahaṁ samuddhartā

mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt

bhavāmi na cirāt pārtha

mayy āveśita-cetasām

ye—aquele que; tu—mas; sarvāṇi—tudo; karmāṇi—atividades; mayi—a Mim; sannyasya—entregando; mat-parāḥ—estando apegado a Mim; ananyena—sem divisão; eva—certamente; yogena—pela prática de tal bhakti-yoga; mām—em Mim; dhyāyantaḥ—meditando; upāsate—adoram; teṣām—deles; aham—Eu; samuddhartā—libertador; mṛtyu—essa; saṁsāra—existência material; sāgarāt—do oceano; bhavāmi—torno-Me; na cirāt—em pouco tempo; pārtha—ó filho de Pṛthā; mayi—em Mim; āveśita—fixas; cetasām—daqueles cujas mentes assim estão.

Para aquele que Me adora, entregando-Me todas as suas atividades e sendo devotado a Mim sem desvio, ocupado no serviço devocional e sempre meditando em Mim, que fixou sua mente em Mim, ó filho de Pṛthā, para esse, Eu sou o veloz libertador do oceano de nascimentos e mortes.

Afirma-se aqui explicitamente que os devotos são muito afortunados em serem libertos muito rapidamente da existência material pelo Senhor. No serviço devocional puro, percebe-se que Deus é grande e que a alma individual é subordinada a Ele. Seu dever é prestar serviço ao Senhor — e, se assim não fizer, prestará serviço à māyā.

Como afirmado anteriormente, o Senhor Supremo só pode ser apreciado pelo serviço devocional. Por conseguinte, é preciso ser plenamente devotado. Deve-se fixar a mente plenamente em Kṛṣṇa para alcançá-Lo. Deve-se trabalhar somente para Kṛṣṇa. Não importa em que tipo de trabalho a pessoa se ocupe, mas esse trabalho deve ser feito apenas para Kṛṣṇa. Esse é o padrão do serviço devocional. O devoto não deseja nenhuma realização que não seja agradar à Suprema Personalidade de Deus. A missão de sua vida é agradar a Kṛṣṇa, e ele pode sacrificar tudo pela satisfação de Kṛṣṇa, assim como Arjuna fez na Batalha de Kurukṣetra. O processo é muito simples: pode-se dedicar-se à própria ocupação e ao mesmo tempo ocupar-se em cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Tal canto transcendental atrai o devoto à Personalidade de Deus.

O Senhor Supremo aqui promete que sem demora libertará um devoto puro assim ocupado do oceano da existência material. Aqueles que são avançados na prática do yoga podem, à vontade, transferir a alma para qualquer planeta que desejem pelo processo do yoga, e outros aproveitam a oportunidade de várias maneiras, mas, no que diz respeito ao devoto, está claramente afirmado aqui que o próprio Senhor o leva. Ele não precisa esperar para tornar-se muito experiente a fim de transferir-se ao céu espiritual.

No Varāha Purāṇa aparece este verso:

nayāmi paramaṁ sthānam arcirādi-gatiṁ vinā

garuḍa-skandham āropya yatheccham anivāritaḥ

O significado deste verso é que o devoto não precisa praticar aṣṭāṅga-yoga a fim de transferir sua alma aos planetas espirituais. A responsabilidade é assumida pelo próprio Senhor Supremo. Ele afirma claramente aqui que Ele próprio Se torna o libertador. Uma criança é completamente cuidada por seus pais, e, dessa forma, sua posição é segura. De modo semelhante, o devoto não precisa esforçar-se para transferir-se mediante a prática de yoga a outros planetas. Pelo contrário, o Senhor Supremo, por Sua grande misericórdia, vem imediatamente, montado em Sua ave, Garuḍa, e libera de pronto o devoto desta existência material. Embora um homem que tenha caído no oceano possa esforçar-se muito e ser muito perito em natação, não pode salvar-se a si próprio. Mas, se alguém vier e tirá-lo da água, então será facilmente resgatado. De modo semelhante, o Senhor tira o devoto desta existência material. Basta praticar o fácil processo da consciência de Kṛṣṇa e ocupar-se plenamente no serviço devocional. Qualquer homem inteligente deve sempre preferir o processo do serviço devocional a todas as outras sendas. No Nārāyaṇīya, isto é confirmado da seguinte maneira:

yā vai sādhana-sampatti-puruṣārtha-catuṣṭaye

tayā vinā tad-āpnoti naro nārāyaṇāśrayaḥ

O significado deste verso é que não se deve ocupar-se nos diferentes processos de atividade fruitiva, nem cultivar conhecimento pelo processo especulativo mental. Aquele que é devotado à Personalidade Suprema pode obter todos os benefícios derivados de outros processos iógicos, da especulação, dos rituais, dos sacrifícios, das caridades, etc. Essa é a bênção específica do serviço devocional.

Simplesmente cantando o santo nome de Kṛṣṇa — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare —, o devoto do Senhor pode aproximar-se do destino supremo fácil e felizmente, mas tal destino não pode ser alcançado por nenhum outro processo religioso.

A conclusão do Bhagavad-gītā é apresentada no Décimo Oitavo Capítulo:

sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ.

Deve-se abandonar todos os outros processos de autorrealização e simplesmente executar o serviço devocional em consciência de Kṛṣṇa. Isso permitirá à pessoa alcançar a mais elevada perfeição da vida. Não há necessidade de a pessoa considerar as ações pecaminosas de sua vida passada, porque o Senhor Supremo Se incumbe plenamente dela. Por isso, não se deve tentar inutilmente libertar-se na percepção espiritual. Que cada um se refugie no Supremo, no onipotente Deus Kṛṣṇa. Essa é a mais elevada perfeição da vida.