Capítulo 12

Bg 12.1

अर्जुन उवाच ।
एवं सततयुक्ता ये भक्तास्त्वां पर्युपासते ।
ये चाप्यक्षरमव्यक्तं तेषां के योगवित्तमाः ॥१॥

arjuna uvāca
evaṁ satata-yuktā ye
bhaktās tvāṁ paryupāsate
ye cāpy akṣaram avyaktaṁ
teṣāṁ ke yoga-vittamāḥ

arjunaḥ uvāca—Arjuna dijo; evam—así; satata—siempre; yuktāḥ—ocupados; ye—aquellos; bhaktāḥ—devotos; tvām—a Ti; paryupāsate—adoran correctamente; ye—aquellos; ca—también; api—otra vez; akṣaram—más allá de los sentidos; avyaktam—no manifestado; teṣām—de ellos; ke—quién; yoga-vittamāḥ—los más perfectos.

Arjuna preguntó: ¿A quienes se les considera más perfectos: a aquellos que están correctamente ocupados en Tu servicio devocional, o a quienes adoran el Brahman impersonal, lo no manifestado?

Ahora Kṛṣṇa ha explicado lo referente a lo personal, lo impersonal y lo universal y ha descrito todos los tipos de devotos y yogīs. Generalmente a los trascendentalistas se les puede dividir en dos clases. Una es el impersonalista y la otra es el personalista.

El devoto personalista se ocupa con toda su energía en el servicio del Señor Supremo. El impersonalista se ocupa en el servicio de Kṛṣṇa, pero no directamente, sino en la meditación en el Brahman impersonal, lo no manifiesto. En este capítulo vemos que de todos los diferentes procesos para la comprensión de la Verdad Absoluta, el bhakti-yoga o servicio devocional, es el más elevado. Si uno desea verdaderamente tener la compañía de la Suprema Personalidad de Dios, entonces debe practicar el servicio devocional. Aquellos que adoran directamente al Señor Supremo mediante el servicio devocional son llamados personalistas. Aquellos que se ocupan en la meditación del Brahman impersonal son llamados impersonalistas. Aquí, Arjuna pregunta cual posición es mejor. Hay diferentes maneras de comprender la Verdad Absoluta, pero en este capítulo Kṛṣṇa indica que el bhakti-yoga, o servicio devocional a Él, es el más elevado de todos. Es el medio más fácil y directo para estar en contacto con la Divinidad. En el Segundo Capítulo, el Señor explica que la entidad viviente no es el cuerpo material, sino una chispa espiritual, parte de la Verdad Absoluta. En el Séptimo Capítulo, Él describe a la entidad viviente como parte y porción del todo supremo y recomienda que ésta transfiera plenamente su atención al todo. En el Octavo Capítulo se afirma que aquel que piense en Kṛṣṇa en el momento de la muerte, será transferido de inmediato al cielo espiritual, la morada de Kṛṣṇa. Al final del Sexto Capítulo el Señor dice que de entre todos los yogīs, se considera el más perfecto a aquel que piensa en Kṛṣṇa interiormente. Así, a través de todo el Gītā se recomienda la devoción personal a Kṛṣṇa como la forma más elevada de comprensión espiritual. Sin embargo, todavía hay quienes están atraídos al brahmajyoti o refulgencia impersonal de Kṛṣṇa, que es el aspecto omnipresente de la Verdad Absoluta y es no manifestado y está más allá del alcance de los sentidos. A Arjuna le gustaría saber cuál de estos dos tipos de trascendentalistas es el más perfecto en el conocimiento. En otras palabras, él está aclarando su propia posición porque está apegado a la forma personal de Kṛṣṇa. Él no está apegado al Brahman impersonal. Él quiere saber si su posición es segura. La manifestación impersonal del Señor Supremo es un problema para la meditación, ya sea en este mundo material o en el mundo espiritual. De hecho, uno no puede concebir perfectamente el aspecto impersonal de la Verdad Absoluta. Y por ello Arjuna quiere decir, «¿de qué sirve tal pérdida de tiempo?». En el Undécimo Capítulo, Arjuna experimentó que estar apegado a la forma personal de Kṛṣṇa es lo mejor porque así él pudo entender todas las otras formas a la vez y su amor por Kṛṣṇa no se perturbó. Esta importante pregunta que Arjuna le hizo a Kṛṣṇa, aclarará la diferencia que existe entre los conceptos personal e impersonal de la Verdad Absoluta.

Bg 12.10

अभ्यासेऽप्यसमर्थोऽसि मत्कर्मपरमो भव ।
मदर्थमपि कर्माणि कुर्वन्सिद्धिमवाप्स्यसि ॥१०॥

abhyāse’py asamartho’si
mat-karma-paramo bhava
mad-artham api karmāṇi
kurvan siddhim avāpsyasi

abhyāse—en la práctica de; api—incluso; asamarthaḥ—incapaz; asi—tú eres; matkarma—Mi trabajo; paramaḥ—Supremo; bhava—vuélvete; mat-artham—por Mí; api—incluso; karmāṇi—que; kurvan—realizando; siddhim—perfección; avāpsyasi—alcanzar.

Si no puedes practicar las regulaciones del bhakti-yoga, entonces simplemente trata de trabajar para Mí porque trabajando para Mí, llegarás a la etapa perfecta.

Aquel que ni siquiera es capaz de practicar los principios regulativos del bhaktiyoga, bajo la guía de un maestro espiritual, aún puede ser atraído a esta etapa de perfec-

ción trabajando para el Señor Supremo. La manera de realizar este trabajo ya se explicó en el verso cincuenta y cinco del Undécimo Capítulo. Uno debe simpatizar con la propagación de la conciencia de Kṛṣṇa. Hay muchos devotos que están ocupados en la propagación de la conciencia de Kṛṣṇa y necesitan ayuda. Entonces, aunque uno no pueda practicar directamente los principios regulativos del bhaktiyoga, puede tratar de ayudar en dicho trabajo. Todo esfuerzo requiere tierra, capital, organización y trabajo. Así como en los negocios se necesita un lugar donde establecerse, un capital utilizable, alguna mano de obra y alguna organización para expandirse, lo mismo se necesita en el servicio de Kṛṣṇa. La única diferencia es que en el materialismo uno trabaja para la gratificación de los sentidos. Sin embargo, se puede hacer el mismo trabajo para la satisfacción de Kṛṣṇa y esa es una actividad espiritual. Si uno tiene suficiente dinero, puede ayudar construyendo una oficina o un templo para propagar la conciencia de Kṛṣṇa. O puede ayudar con las publicaciones. Hay diversos campos de actividad y uno se debe interesar en este tipo de actividades. Si uno no puede sacrificar el resultado de dichas actividades, la misma persona aún puede sacrificar algún porcentaje para propagar la conciencia de Kṛṣṇa. Este servicio voluntario a la causa de la conciencia de Kṛṣṇa, ayuda a elevarse a un estado superior de amor a Dios, con lo cual uno se perfecciona.

Bg 12.11

अथैतदप्यशक्तोऽसि कर्तुं मद्योगमाश्रितः ।
सर्वकर्मफलत्यागं ततः कुरु यतात्मवान् ॥११॥

athaitad apy aśakto’si
kartuṁ mad-yogam āśritaḥ
sarva-karma-phala-tyāgaṁ
tataḥ kuru yatātmavān

atha—aunque; etat—esto; api—también; aśaktaḥ—incapaz; asi—tú eres; kartum—de realizar; mat—a Mí; yogam—servicio devocional; āśritaḥ—refugio; sarva-karma—todas las actividades; phala—los resultados; tyāgam—para la renunciación; tataḥ—por lo tanto; kuru—haz; yata-ātmavan—situado en el propio ser.

Sin embargo, si eres incapaz de trabajar con esta conciencia, entonces trata de actuar abandonando todos los resultados de tu trabajo y trata de situarte en el yo.

Puede ser que uno sea incapaz incluso de simpatizar con las actividades de la conciencia de Kṛṣṇa debido a consideraciones sociales, familiares o religiosas, o debido a otro tipo de impedimentos. Si uno se apega directamente a las actividades de la conciencia de Kṛṣṇa, puede haber objeción por parte de sus familiares, o muchas otras dificultades. A quien tiene semejante problema, se le aconseja que sacrifique el resultado acumulado de sus actividades a alguna buena causa. Dichos procedimientos se describen en las normas Védicas. Hay muchas descripciones de sacrificios y funciones especiales del pumundi, o trabajo especial en el cual se aplica el resultado de las acciones previas de uno. Así, uno puede elevarse gradualmente al estado de conocimiento. También vemos que cuando alguien que ni siquiera está interesado en las actividades de la conciencia de Kṛṣṇa, da caridad a algún hospital o a alguna otra institución social, él abandona los resultados de sus actividades, los cuales obtuvo con grandes esfuerzos. Eso también se recomienda aquí porque mediante la práctica del abandono de los frutos de las actividades de uno, él ciertamente purifica gradualmente su mente y en ese estado de mente purificada se capacita para entender la conciencia de Kṛṣṇa. Por supuesto que la conciencia de Kṛṣṇa no depende de ninguna otra experiencia porque la misma conciencia de Kṛṣṇa puede purificar la mente, pero si hay impedimentos en la conciencia de Kṛṣṇa, entonces uno puede tratar de abandonar el resultado de su acción. Con respecto a esto, se puede aceptar el servicio a la sociedad, a la comunidad, o a la nación, el sacrificio por la patria, etc., para poder llegar algún día al estado de servicio devocional puro al Señor Supremo. Vemos que en el Bhagavad-gītā se afirma: yataḥ pravṛttir bhūtānām: Si uno decide sacrificarse por la causa suprema, aunque no sepa que la causa suprema es Kṛṣṇa, él llegará gradualmente a entender por medio del método de sacrificio, que Kṛṣṇa es la causa suprema.

Bg 12.12

श्रेयो हि ज्ञानमभ्यासाज्ज्ञानाद्ध्यानं विशिष्यते ।
ध्यानात्कर्मफलत्यागस्त्यागाच्छान्तिरनन्तरम् ॥१२॥

śreyo hi jñānam abhyāsāj
jñānād dhyānaṁ viśiṣyate
dhyānāt karma-phala-tyāgas
tyāgāc chāntir anantaram

śreyaḥ—mejor; hi—ciertamente; jñānam—conocimiento; abhyāsāt—por la práctica; jñānāt—mejor que el conocimiento; dhyānam—meditación; viśiṣyate—considerado especialmente; dhyānāt—de la meditación; karma-phala-tyāgaḥ—renunciación a los resultados de la acción fruitiva; tyāgāt—mediante dicha renunciación; śāntiḥ—paz; anantaram—en adelante.

Si no puedes emprender esta práctica, entonces dedícate al cultivo del conocimiento. Sin embargo, mejor que el conocimiento es la meditación y mejor que la meditación es la renunciación a los frutos de la acción porque mediante tal renunciación se alcanza la paz mental.

Tal como se mencionó en los versos anteriores, hay dos tipos de servicio devocional: el sendero de los principios regulativos y el sendero del apego completo por amor a la Suprema Personalidad de Dios. Para aquellos que son realmente incapaces de seguir los principios de la conciencia de Kṛṣṇa, es mejor que cultiven el conocimiento porque mediante el conocimiento uno puede ser capaz de entender su verdadera posición. El conocimiento se desarrollará gradualmente hasta el punto de la meditación. Por medio de la meditación uno podrá entender a la Suprema Personalidad de Dios a través de un proceso gradual. Hay procesos que hacen entender que uno mismo es el Supremo y este tipo de meditación es preferible si se es incapaz de ocuparse en el servicio devocional. Si alguien es incapaz de meditar en tal forma, entonces hay deberes prescritos, tal como se ordenan en la literatura Védica para los brāhmaṇas, vaiśyas y śūdras, los cuales encontraremos en un capítulo posterior del Bhagavad-gītā. Pero en todos los casos uno tiene que abandonar el resultado o frutos del trabajo; esto significa emplear el resultado del karma para alguna buena causa. En resumen, para llegar a la meta más elevada, la Suprema Personalidad de Dios, hay dos procesos: un proceso es por medio del desarrollo gradual y el otro proceso es directo. El servicio devocional en conciencia de Kṛṣṇa es el método directo y el otro proceso implica renunciar a los frutos de las propias actividades. Entonces uno puede llegar a la etapa del conocimiento, luego a la etapa de meditación, después a la etapa de entender a la Superalma y luego a la etapa de la Suprema Personalidad de Dios. Se puede proceder paso a paso, o por el sendero directo. El proceso directo no es posible para todos; por consiguiente, el proceso indirecto también es bueno. Sin embargo, se debe entender que a Arjuna no se le recomienda el proceso indirecto porque él ya está en la etapa de servicio devocional amoroso al Señor Supremo. Éste es para otros que no están en ese nivel; ellos deben seguir el proceso gradual de renunciación, conocimiento, meditación y comprensión de la Superalma y del Brahman. Pero en lo que respecta al Bhagavad-gītā, lo que se enfatiza es el método directo. A todo el mundo se le aconseja que adopte el método directo y se entregue a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa.

Bg 12.13-14

अद्वेष्टा सर्वभूतानां मैत्रः करुण एव च ।
निर्ममो निरहङ्कारः समदुःखसुखः क्षमी ॥१३॥
सन्तुष्टः सततं योगी यतात्मा दृढनिश्चयः ।
मय्यर्पितमनोबुद्धिर्यो मद्भक्तः स मे प्रियः ॥१४॥

adveṣṭā sarva-bhūtānāṁ
maitraḥ karuṇa eva ca
nirmamo nirahaṅkāraḥ
sama-duḥkha-sukhaḥ kṣamī
santuṣṭaḥ satataṁ yogī
yatātmā dṛḍha-niścayaḥ
mayy-arpita-mano-buddhir
yo mad-bhaktaḥ sa me priyaḥ

adveṣṭā—no envidioso; sarva-bhūtānām—para todas las entidades vivientes; maitraḥ—amigable; karuṇaḥ—bondadoso; eva—ciertamente; ca—también; nirmamaḥ—sin sentido de propiedad; nirahaṅkāraḥ—sin ego falso; sama—igualmente; duḥkha—la aflicción; sukhaḥ—en la felicidad; kṣamī—que perdona; santuṣṭaḥ—satisfecho; satatam—satisfecho; yogī—ocupado en la devoción; yatā-ātmā—esforzándose; dṛḍhaniścayaḥ—con determinación; mayi—en Mí; arpita—ocupado; manaḥ—mente; buddhiḥ—inteligente; yaḥ—aquel que; mat-bhaktaḥ—Mi devoto; saḥ me priyaḥ—él es muy querido por Mí.

Aquel que no es envidioso sino que es un amigo bondadoso de todas las entidades vivientes, que no se cree el propietario, que está libre de ego falso y es ecuánime tanto en la felicidad como en la aflicción, que siempre está satisfecho y ocupado en el servicio devocional con determinación y cuya mente e inteligencia están en armonía conmigo, él es muy querido por Mí.

Volviendo otra vez al punto del servicio devocional puro, el Señor describe en estos dos versos las cualidades trascendentales de un devoto puro. El devoto puro no se perturba en ninguna circunstancia y tampoco envidia a nadie. Ni tampoco el devoto se vuelve el enemigo de su enemigo; él piensa que alguien actúa como su enemigo debido a sus propias fechorías pasadas. Y por eso es mejor sufrir que protestar. En el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma: tat te’nukampāṁ su-samīkṣyamaṇo. Siempre que un devoto está afligido o se encuentra en alguna dificultad, piensa que eso es la misericordia del Señor hacia él. Él piensa: «Gracias a mis fechorías pasadas debería sufrir mucho más de lo que sufro ahora. Así que es por la misericordia del Señor Supremo que no recibo todo el castigo que merezco. Únicamente estoy recibiendo un poco, por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios». Por lo tanto, él siempre está tranquilo, callado y paciente, a pesar de muchas condiciones dolorosas. El devoto también es siempre bondadoso con todos, incluso con sus enemigos. Nirmama significa que el devoto no le concede mucha importancia a la paz ni a los problemas relacionados con el cuerpo porque sabe perfectamente bien que no es el cuerpo material. Él no se identifica con el cuerpo; por lo tanto, está libre del concepto de ego falso y es ecuánime tanto en la alegría como en la aflicción. Él es tolerante y está satisfecho con cualquier cosa que venga por la gracia del Señor Supremo. No se esfuerza mucho por obtener algo con gran dificultad; por lo tanto, siempre está alegre. Él es un místico completamente perfecto porque está fijo en las instrucciones recibidas del maestro espiritual y porque sus sentidos están controlados, es determinado. A él no le influencian los argumentos falsos porque nadie le puede apartar de la determinación fija por el servicio devocional. Él está plenamente consciente de que Kṛṣṇa es el Señor eterno, así que nadie le puede perturbar. Todas sus cualidades le capacitan para depender completamente del Señor Supremo. Dicho nivel de servicio devocional es indudablemente poco común, pero el devoto se sitúa en dicha etapa al seguir los principios regulativos del servicio devocional. Además, el Señor dice que este devoto es muy querido por Él, ya que el Señor siempre está complacido con todas sus actividades en plena conciencia de Kṛṣṇa.

Bg 12.15

यस्मान्नोद्विजते लोको लोकान्नोद्विजते च यः ।
हर्षामर्षभयोद्वेगैर्मुक्तो यः स च मे प्रियः ॥१५॥

yasmān nodvijate loko
lokān nodvijate ca yaḥ
harṣāmarṣa-bhayodvegair
mukto yaḥ sa ca me priyaḥ

yasmāt—de quien; na—nunca; udvijate—se agita; lokaḥ—personas; lokāt—personas; na—nunca; udvijate—se perturba; ca—también; yaḥ—cualquiera; harṣa—la felicidad; amarṣa—aflicción; bhaya—temor; udvegaiḥ—con ansiedad; muktaḥ—libre; yaḥ—quien; saḥ—cualquiera; ca—también; me—Mío; priyaḥ—muy querido.

Aquel que no crea dificultades a nadie y quien no es perturbado por la ansiedad, quien es estable en la felicidad y en la aflicción, es muy querido por Mí.

Aquí se describen algunas más de las cualidades del devoto. Dicho devoto no pone a nadie en dificultad, ansiedad, temor o crea insatisfacción. Ya que el devoto es bondadoso con todos, él no actúa en tal forma que cause ansiedad a otros. Al mismo tiempo, él no se perturba si otros tratan de causarle ansiedad. Es debido a la gracia del Señor que él es tan experto que no le molesta ningún disturbio externo. De hecho, debido a que el devoto siempre está absorto en la conciencia de Kṛṣṇa y ocupado en el servicio devocional todas esas circunstancias materiales no le pueden afectar. Generalmente, la persona materialista se alegra mucho cuando hay algo para la gratificación de sus sentidos y de su cuerpo, pero cuando ve que otros tienen algo para la gratificación de sus sentidos que él no tiene, se lamenta y les envidia. Cuando espera la venganza de algún enemigo, experimenta un estado de temor; cuando no puede llevar algo a cabo exitosamente, se desanima. Pero el devoto siempre es trascendental a todas estas perturbaciones; por lo tanto, él es muy querido por Kṛṣṇa.

Bg 12.16

अनपेक्षः शुचिर्दक्ष उदासीनो गतव्यथः ।
सर्वारम्भपरित्यागी यो मद्भक्तः स मे प्रियः ॥१६॥

anapekṣaḥ śucir dakṣa
udāsīno gata-vyathaḥ
sarvārambha-parityāgī
yo mad-bhaktaḥ sa me priyaḥ

anapekṣaḥ—neutral; śuciḥ—puro; dakṣaḥ—experto; udāsīnaḥ—libre de preocupaciones; gata-vyathaḥ—libre de toda aflicción; sarva-ārambha—todos los esfuerzos; parityāgī—renunciante; yaḥ—cualquiera; mat-bhaktaḥ—Mi devoto; saḥ—él; me—Mí; priyaḥ—muy querido.

Un devoto que no depende del curso ordinario de las actividades, que es puro, experto, sin preocupaciones, libre de todo dolor y que no lucha por obtener resultado alguno, es muy querido por Mí.

Al devoto se le puede ofrecer dinero, pero este no debe luchar por obtenerlo. Él no se agita si el dinero viene a él automáticamente, por la gracia del Supremo. El devoto, naturalmente, se baña por lo menos dos veces al día y se levanta temprano para el servicio devocional. De esa forma, él es limpio tanto externa como internamente. El devoto siempre es experto porque conoce completamente el sentido de todas las actividades de la vida y está convencido respecto a las escrituras autoritativas. El devoto nunca forma parte de ningún grupo en particular y por eso está libre de preocupaciones. Nunca sufre porque está libre de toda designación; él sabe que este cuerpo es una designación y así él está libre cuando hay dolores corporales. El devoto puro no se esfuerza por nada que esté en contra de los principios del servicio devocional. Por ejemplo, para construir un gran edificio se requiere mucha energía y un devoto no emprende tal proyecto si no le beneficia para avanzar en su servicio devocional. Él puede construir un templo para el Señor y para eso, él puede aceptar todo tipo de ansiedad, pero no construye una gran casa para sus relaciones personales.

Bg 12.17

यो न हृष्यति न द्वेष्टि न शोचति न काङ्क्षति ।
शुभाशुभपरित्यागी भक्तिमान्यः स मे प्रियः ॥१७॥

yo na hṛṣyati na dveṣṭi
na śocati na kāṅkṣati
śubhāśubha-parityāgī
bhaktimān yaḥ sa me priyaḥ

yaḥ—aquel que; na—nunca; hṛṣyati—se complace; na—nunca; dveṣṭi—se aflige; na—nunca; śocati—lamenta; na—nunca; kāṅkṣati—desea; śubha—auspicioso; aśubha—desfavorable; parityāgī—renunciante; bhaktimān—devoto; yaḥ—aquel que; saḥ—él es; me—por Mí; priyaḥ—querido.

Aquel que no se aferra ni al placer ni al dolor, que ni se lamenta ni desea, que renuncia tanto a las cosas propicias como a las desfavorables, es muy querido por Mí.

El devoto puro ni se alegra, ni se aflige con la ganancia o la pérdida material, ni ansía mucho tener un hijo o un discípulo, ni se aflige al no obtenerlos. Si pierde algo muy querido por él, no se lamenta. De forma similar, si no obtiene lo que desea, no se aflige. Él es trascendental ante todo tipo de actividades auspiciosas, desfavorables y pecaminosas. Él está preparado a aceptar todo tipo de riesgos para la satisfacción del Señor Supremo. Nada es un impedimento en el desempeño de su servicio devocional. Tal devoto es muy querido por Kṛṣṇa.

Bg 12.18-19

समः शत्रौ च मित्रे च तथा मानापमानयोः ।
शीतोष्णसुखदुःखेषु समः सङ्गविवर्जितः ॥१८॥
तुल्यनिन्दास्तुतिर्मौनी सन्तुष्टो येन केनचित् ।
अनिकेतः स्थिरमतिर्भक्तिमान्मे प्रियो नरः ॥१९॥

samaḥ śatrau ca mitre ca
tathā mānāpamānayoḥ
śītoṣṇa-sukha-duḥkheṣu
samaḥ saṅga-vivarjitaḥ
tulya-nindā-stutir maunī
santuṣṭo yena kenacit
aniketaḥ sthira-matir
bhaktimān me priyo naraḥ

samaḥ—igual; śatrau—con el enemigo; ca—también; mitre—con los amigos; ca—también; tathā—así; māna—honor; apamānayoḥ—deshonor; śīta—frío; uṣṇa—calor; sukha—felicidad; duḥkheṣu—aflicción; samaḥ—equilibrado; saṅga-vivarjitaḥ—libre de toda compañía; tulya—igual; nindā—difamación; stutiḥ—fama; maunī—callado; santuṣṭaḥ—satisfecho; yena—de algún modo; kena—u otro; cit—si; aniketaḥ—sin tener residencia; sthira—fija; matiḥ—determinación; bhaktimān—ocupado en la devoción; me—Mí; priyaḥ—querido; naraḥ—un hombre.

Aquel que es ecuánime con los amigos y enemigos, que es equilibrado en el honor y el deshonor, el frío y el calor, la felicidad y la aflicción, la fama y la infamia, que siempre está libre de la contaminación, siempre silencioso y satisfecho con cualquier cosa, que no se preocupa por tener un lugar donde vivir, que está fijo en el conocimiento y está ocupado en el servicio devocional, es muy querido por Mí.

Un devoto siempre está libre de todas las malas relaciones. A veces alguien es alabado y otras es difamado; esa es la naturaleza de la sociedad humana. Pero un devoto siempre es trascendental a la fama y la infamia, la aflicción o la felicidad

artificiales. Él es muy paciente. No habla de otra cosa que no sean temas sobre Kṛṣṇa; por eso se le llama silencioso. Silencio no significa que uno no debe hablar; silencio significa que uno no debe hablar necedades. Se debe hablar únicamente de cosas esenciales y la conversación más esencial para el devoto es conversar sobre el Señor Supremo. Él es feliz en todas las condiciones; algunas veces obtendrá alimentos muy apetitosos y otras no, pero él está satisfecho. Tampoco se preocupa por ninguna facilidad residencial. Él vivirá a veces a la sombra de un árbol y otras en una construcción palaciega pero no está atraído a ninguna de ellas. Se le llama fijo porque está fijo en su determinación y conocimiento. Puede que encontremos alguna repetición en la descripción de las cualidades de un devoto, pero esto es solo para ilustrar el hecho de que el devoto debe adquirir todas esas cualidades. Sin buenas cualidades uno no puede ser un devoto puro. Aquel que no es devoto no tiene buenas cualidades. Aquel que quiera ser reconocido como devoto, debe desarrollar buenas cualidades. Ciertamente, el devoto no se esfuerza para adquirir estas cualidades en otra forma que no sea dedicándose a la conciencia de Kṛṣṇa y el servicio devocional, y estos le ayudan automáticamente a desarrollarlas.

Bg 12.2

श्रीभगवानुवाच ।
मय्यावेश्य मनो ये मां नित्ययुक्ता उपासते ।
श्रद्धया परयोपेताः ते मे युक्ततमा मताः ॥२॥

śrī bhagavān uvāca
mayy āveśya mano ye māṁ
nitya-yuktā upāsate
śraddhayā parayopetās
te me yuktatamā matāḥ

śrī bhagavān uvāca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; mayi—a Mí; āveśya—fijando; manaḥ—la mente; ye—aquel que; mām—a Mí; nitya—siempre; yuktāḥ—ocupado; upāsate—adoran; śraddhayā—con fe; parayā—trascendental; upetāḥ—se ocupa; te—ellos; me—Mío; yuktatamāḥ—el más perfecto; matāḥ—considero.

El Señor Bienaventurado dijo: Yo considero el más perfecto a aquel cuya mente está fija en Mi forma personal, dedicado siempre a adorarme con gran fe trascendental.

En respuesta a la pregunta de Arjuna, Kṛṣṇa dice claramente que aquel que se concentra en Su forma personal y que le adora con fe y devoción debe ser considerado el más perfecto en el yoga. Para aquel que está situado en dicha conciencia de Kṛṣṇa no hay actividades materiales porque Kṛṣṇa lo hace todo. El devoto puro está ocupado constantemente –a veces él canta, a veces escucha o lee libros sobre Kṛṣṇa, otras cocina prasādam o va al mercado a comprar algo para Kṛṣṇa, a veces limpia el templo o lava la vajilla– en cualquier cosa que él hace, no deja pasar ni un momento sin consagrar sus actividades a Kṛṣṇa. Tal acción se hace en pleno samādhi.

Bg 12.20

ये तु धर्म्यामृतमिदं यथोक्तं पर्युपासते ।
श्रद्दधाना मत्परमा भक्तास्तेऽतीव मे प्रियाः ॥२०॥

ye tu dharmāmṛtam idaṁ
yathoktaṁ paryupāsate
śraddadhānā mat-paramā
bhaktās te’tīva me priyāḥ

ye—aquel que; tu—pero; dharma—generosidad; amṛtam—comprensión; idam—este; yathā—como; uktam—dicho; paryupāsate—se ocupa completamente; śraddadhānāḥ—con fe; mat-paramāḥ—considerando que el Señor Supremo, lo es todo; bhaktāḥ—devotos; te—dichas personas; atīva—muy; me—Mí; priyāḥ—queridos.

Aquel que sigue este sendero imperecedero del servicio devocional y que se dedica completamente con fe, haciendo de Mí la meta suprema, es muy, muy querido por Mí.

Este capítulo describe la religión de la ocupación eterna y el proceso de servicio trascendental para acercarse al Señor Supremo. Este proceso es muy querido por el Señor y Él acepta a una persona que se ocupa en dicho proceso. La pregunta de quién es mejor –aquel que se ocupa en el sendero del Brahman impersonal, o aquel que se ocupa en el servicio personal a la Suprema Personalidad de Dios– fue planteada por Arjuna y el Señor le respondió tan explícitamente, que no hay duda que el servicio devocional a la Personalidad de Dios es el mejor de todos los procesos de compren-

sión espiritual. En otras palabras, en este capítulo se ha decidido que a través de buenas relaciones, uno desarrolla apego por el servicio devocional puro, con lo cual acepta a un maestro espiritual fidedigno y empieza a escuchar, cantar y observar los principios regulativos del servicio devocional con fe, apego y devoción y así uno se ocupa en el servicio trascendental del Señor. En este capítulo se recomienda este sendero; por lo tanto, no hay duda de que el servicio devocional es el único sendero absoluto para la autorrealización, para alcanzar a la Suprema Personalidad de Dios. El concepto impersonal de la Suprema Verdad Absoluta, como se describe en este capítulo, se recomienda únicamente hasta el momento en que uno se entrega a la autorrealización. En otras palabras, mientras uno no tenga la oportunidad de tener contacto con un devoto puro, el concepto impersonal puede ser beneficioso. En el concepto impersonal de la Verdad Absoluta, uno trabaja sin el resultado fruitivo, medita y cultiva el conocimiento para entender el espíritu y la materia. Esto es necesario mientras uno no puede acceder a la compañía de un devoto puro. Si por fortuna, uno desarrolla directamente un deseo por ocuparse en la conciencia de Kṛṣṇa en servicio devocional puro, no necesita ir mejorándose paso a paso en la comprensión espiritual. El servicio devocional, tal como se describe en los seis capítulos intermedios del Bhagavad-gītā, es más accesible. Uno no necesita preocuparse por los materiales necesarios para mantener juntos el alma y el cuerpo, ya que por la gracia del Señor todo se lleva a cabo automáticamente.

Así terminan los Significados Bhaktivedanta correspondientes al Duodécimo Capítulo del Śrīmad-Bhagavad-gītā, respecto al tema: Servicio Devocional.

Bg 12.3-4

ये त्वक्षरमनिर्देश्यमव्यक्तं पर्युपासते ।
सर्वत्रगमचिन्त्यञ्च कूटस्थमचलन्ध्रुवम् ॥३॥
सन्नियम्येन्द्रियग्रामं सर्वत्र समबुद्धयः ।
ते प्राप्नुवन्ति मामेव सर्वभूतहिते रताः ॥४॥

ye tv akṣaram anirdeśyam
avyaktaṁ paryupāsate
sarvatra-gam acintyaṁ ca
kūṭastham acalaṁ dhruvam
sanniyamyendriya-grāmaṁ
sarvatra sama-buddhayaḥ
te prāpnuvanti mām eva
sarva-bhūta-hite ratāḥ

ye—aquellos; tu—pero; akṣaram—aquello que está más allá de la percepción de los sentidos; anirdeśyam—indefinido; avyaktam—no manifestado; paryupāsate—se ocupa completamente; sarvatra-gam—omnipresente; acintyam—inconcebible; ca—también; kūṭastham—en el centro; acalam—inmóvil; dhruvam—fijo; sanniyamya—controlando; indriya-grāmam—todos los sentidos; sarvatra—en todas partes; sama-buddhayaḥ—con igual disposición; te—ellos; prāpnuvanti—llegan; mām—a Mí; eva—ciertamente; sarva-bhūta-hite—el bienestar de todas las entidades vivientes; ratāḥ—ocupados.

Pero aquellos que controlando los diferentes sentidos y estando igualmente inclinados con todos, adoran por completo a lo no manifestado, lo que está más allá de la percepción de los sentidos, a lo omnipresente, inconcebible, fijo e inmóvil –el concepto impersonal de la Verdad Absoluta– tales personas, dedicadas al bienestar de todos, finalmente Me alcanzan.

Aquellos que no adoran directamente a la Divinidad Suprema, Kṛṣṇa, sino que intentan alcanzar la misma meta mediante un proceso indirecto, al final también alcanzan la meta suprema, Śrī Kṛṣṇa. Tal como se declara, «después de muchos nacimientos, el hombre de sabiduría busca refugio en Mí, sabiendo que Vāsudeva lo es todo». Cuando una persona llega al conocimiento completo, después de muchos nacimientos, se entrega al Señor Kṛṣṇa. Si uno se acerca a la Divinidad por medio del método que se menciona en este verso, tiene que controlar los sentidos, prestar servicio a todo el mundo y dedicarse al bien de todos los seres vivientes. Se deduce que uno tiene que acercarse al Señor Kṛṣṇa, sino no habrá una comprensión perfecta. Por lo general hay que realizar muchas penitencias antes de entregarse completamente a Él. Con el fin de percibir a la Superalma en el interior del alma individual, uno tiene que cesar las actividades sensoriales de ver, oír, saborear, trabajar, etc. Entonces uno llega a entender que el Alma Suprema está presente en todas partes. Al comprender esto uno no envidia a ninguna entidad viviente; no ve diferencia entre un hombre y un animal porque únicamente ve el alma y no la cubierta externa. Pero para el hombre común este método de la comprensión impersonal es muy difícil.

Bg 12.5

क्लेशोऽधिकतरस्तेषामव्यक्तासक्तचेतसाम् ।
अव्यक्ता हि गतिर्दुःखं देहवद्भिरवाप्यते ॥५॥

kleśo’dhikataras teṣām
avyaktāsakta-cetasām
avyaktā hi gatir duḥkhaṁ
dehavadbhir avāpyate

kleśaḥ—problema; adhikataraḥ—más problemático; teṣām—de ellos; avyakta—no manifestado; āsakta—estando apegado; cetasām—de aquellos cuya mente; avyaktā—no manifestado; hi—ciertamente; gatiḥ duḥkham—el progreso es difícil; dehavadbhiḥ—de los seres corporificados; avāpyate—se logra.

Para aquellos cuyas mentes están apegadas al aspecto no manifestado e impersonal del Supremo, el avance es muy penoso. Progresar en esa disciplina es siempre muy difícil para aquellos que están corporificados.

Se llama jñāna-yogīs al grupo de trascendentalistas que sigue el sendero del aspecto inconcebible, no manifestado e impersonal del Señor Supremo, y se llama bhakti-yogīs a las personas que son completamente conscientes de Kṛṣṇa, ocupadas en el servicio devocional al Señor. Ahora, se expresa aquí definitivamente la diferencia entre jñāna-yoga y bhakti-yoga. El proceso de jñāna-yoga, aunque en última instancia conduzca a la misma meta, es muy problemático, mientras que el sendero del bhakti-yoga, o el proceso de estar en el servicio directo a la Suprema Personalidad de Dios, es más fácil y es natural para el alma corporificada. El alma individual está corporificada desde tiempo inmemorial y le es muy difícil simplemente entender que no es el cuerpo, incluso en teoría. Es por eso que el bhakti-yogī acepta a la Deidad de Kṛṣṇa como su objeto de adoración porque así fija la mente en algún concepto corporal, el cual puede aplicarse. Por supuesto que la adoración de la Suprema Personalidad de Dios en Su forma dentro del templo, no es idolatría. En la literatura Védica hay evidencias de que la adoración puede ser saguṇa y nirguṇa –del Supremo, con atributos o sin ellos. La adoración de la Deidad en el templo es adoración saguṇa porque se representa al Señor por medio de cualidades materiales. Pero la forma del Señor aunque sea representada mediante cualidades materiales tales como piedra, madera, o pintura al óleo, no es realmente material. Esa es la naturaleza absoluta del Señor Supremo. Aquí se puede dar un ejemplo tosco. En la calle podemos encontrar buzones de correos y si ponemos nuestras cartas en ellos, naturalmente llegarán sin dificultad a su destino. Pero un buzón viejo cualquiera, o una imitación que encontremos en cualquier otro sitio no autorizado por la oficina de correos no servirá. De forma similar, Dios tiene una representación autorizada en la forma de la Deidad, la cual es llamada arca-vigraha. Este arca-vigraha es una encarnación del Señor Supremo. Dios aceptará servicio a través de esa forma. El Señor es omnipotente y todopoderoso; por lo tanto, a través de su encarnación como el arca-vigraha, Él puede aceptar los servicios del devoto, solo para la conveniencia del hombre en la vida condicionada. Así, el devoto no tiene dificultad para llegar directa e inmediatamente al Supremo, pero para aquellos que siguen el camino impersonal de la comprensión espiritual, el sendero es difícil. Ellos tienen que entender la representación no manifestada del Supremo a través de literaturas Védicas como los Upaniṣads y ellos tienen que aprender el lenguaje, tienen que entender todas las sensaciones que están más allá de la percepción y tienen que hacer todos estos procesos. Esto no es muy fácil para el hombre común. Una persona en conciencia de Kṛṣṇa, quien está ocupada en el servicio devocional, simplemente por medio de la guía del maestro espiritual fidedigno, simplemente ofreciendo reverencias regulativas a la Deidad, simplemente oyendo las glorias del Señor y simplemente comiendo los remanentes de los alimentos ofrecidos al Señor, comprende a la Suprema Personalidad de Dios muy fácilmente. No hay duda de que los impersonalistas emprenden innecesariamente un sendero penoso, con el riesgo de no entender al final la Verdad Absoluta. Pero el personalista se acerca directamente a la Personalidad Suprema sin ningún riesgo,

problema, ni dificultad. En el Śrīmad-Bhāgavatam aparece un pasaje similar. Allí se declara que si uno tiene que entregarse a la Suprema Personalidad de Dios (este proceso de rendición se llama bhakti), pero en vez de ello acepta el inconveniente de entender lo que es el Brahman y lo que no es Brahman y pasa toda su vida de esa manera, el resultado es sencillamente problemático. Por lo tanto, se aconseja aquí que uno no debe tomar este sendero tan problemático de autorrealización porque el resultado final es incierto. Una entidad viviente es eternamente un alma individual y si quiere fusionarse en el todo espiritual, tal vez puede que logre la comprensión de los aspectos de eternidad y conocimiento de su naturaleza original, pero no comprende el aspecto de bienaventuranza. Por la gracia de algún devoto, dicho trascendentalista, sumamente versado en el proceso de jñāna-yoga, puede llegar al punto del bhakti-yoga, o servicio devocional. En ese momento, la práctica prolongada del impersonalismo se vuelve también una fuente de problemas porque él no puede abandonar la idea. Por lo tanto, el alma corporificada siempre tiene dificultades con lo no manifiesto, tanto a la hora de la práctica como a la hora de la comprensión. Toda alma viviente es parcialmente independiente y uno debe tener la certeza que esta comprensión de lo no manifestado va en contra de la naturaleza de su yo espiritual bienaventurado. Uno no debe adoptar ese proceso. Para toda entidad viviente individual el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa, el cual supone una participación total en el servicio devocional es el mejor camino. Si uno quiere ignorar este servicio devocional, existe el peligro de caer en el ateísmo. Por lo tanto, este proceso de centrar la atención en lo no manifiesto, lo inconcebible, lo que está más allá del alcance de los sentidos, como ya se expresó en este verso, no se debe alentar en ningún momento especialmente en esta era. Esto no es lo que aconseja el Señor Kṛṣṇa.

Bg 12.6-7

ये तु सर्वाणि कर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः ।
अनन्येनैव योगेन मां ध्यायन्त उपासते ॥६॥
तेषामहं समुद्धर्ता मृत्युसंसारसागरात् ।
भवामि नचिरात्पार्थ मय्यावेशितचेतसाम् ॥७॥

ye tu sarvāṇi karmāṇi
mayi sannyasya mat-parāḥ
ananyenaiva yogena
māṁ dhyāyanta upāsate
teṣām ahaṁ samuddhartā
mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt
bhavāmi na cirāt pārtha
mayy āveśita-cetasām

ye—aquel que; tu—pero; sarvāṇi—todo; karmāṇi—actividades; mayi—a Mí; sannyasya—abandonando; mat-parāḥ—estando apegado a Mí; ananyena—sin división; eva—ciertamente; yogena—mediante la práctica de dicho bhakti-yoga; mām—a Mí; dhyāyantaḥ—meditando; upāsate—adoran; teṣām—de ellos; aham—Yo; samuddhartā—el salvador; mṛtyu—muerte; saṁsāra—existencia material; sāgarāt—del océano; bhavāmi—volverse; na cirāt—en poco tiempo; pārtha—¡oh, hijo de Pṛthā!; mayi—a Mí; āveśita—fija; cetasām—de aquellos cuya mente es así.

Para aquel que Me adora entregándome todas sus actividades y consagrándose a Mí sin desviación, que se dedica al servicio devocional y medita siempre en Mí, quien ha fijado su mente en Mí, ¡oh hijo de Pṛthā!, para él Yo soy quien le libera prontamente del océano del nacimiento y la muerte.

Aquí se afirma explícitamente que los devotos tiene una gran fortuna de que el Señor les libere muy pronto de la existencia material. En el servicio devocional puro, uno llega a la comprensión de que Dios es grande y de que el alma individual está subordinada a Él. Su deber es prestar servicio al Señor, –y si no, entonces le prestará servicio a māyā. Como ya se dijo, al Señor Supremo solamente se le puede apreciar por medio del servicio devocional. Por lo tanto, uno debe consagrarse totalmente. Uno debe fijar su mente completamente en Kṛṣṇa para poder alcanzarle. Uno debe trabajar únicamente para Kṛṣṇa. No importa en que clase de trabajo se ocupe uno, pero se debe hacer ese trabajo solamente para Kṛṣṇa. Ese es el criterio del servicio devocional. El devoto no desea ningún otro logro aparte de complacer a la Suprema Personalidad de Dios. La misión de su vida es complacer a Kṛṣṇa y él puede sacrificar todo por la satisfacción de Kṛṣṇa, así como lo hizo Arjuna en la Batalla de Kurukṣetra. El proceso es muy sencillo: uno puede dedicarse a su ocupación y al mismo tiempo cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Dicho canto trascendental atrae al devoto a la Personalidad de Dios. Aquí mismo el Señor Supremo promete que, sin demora alguna, salvará del océano de la existencia material al devoto puro que se ocupa de este modo. Aquellos que son avanzados en la práctica del yoga pueden transferir voluntariamente el alma a cualquier planeta que deseen por medio del sistema de yoga y algunos aprovechan la oportunidad de muchas maneras, pero en lo que respecta al devoto, aquí se afirma claramente que el Señor Mismo le recoge. Él no necesita esperar a volverse muy experto para poder transferirse al cielo espiritual. En el Varāha-Purāṇa aparece este verso:

nayāmi paramaṁ sthānam arcirādi-gatiṁ vinā garuḍa-skandham āropya yatheccham anivāritaḥ

El significado de este verso es que el devoto no necesita practicar aṣṭāṅga-yoga para transferir su alma a los planetas espirituales. El Señor Supremo Mismo asume la responsabilidad. Él afirma claramente que Él Mismo se vuelve su liberador. Un niño está completamente al cuidado de sus padres y por eso, su posición es segura. De forma similar, el devoto no necesita esforzarse mediante la práctica del yoga, para transferirse a otros planetas. Más bien, mediante Su gran misericordia, el Señor

Supremo viene de inmediato montado sobre Garuḍa, Su ave transportadora, e inmediatamente libera al devoto de la existencia material. Aunque un hombre que ha caído en el mar, luche con todas sus fuerzas y sea muy experto en nadar, no puede salvarse a sí mismo. Pero si alguien viene y le saca del agua, entonces es rescatado fácilmente. De forma similar, el Señor recoge al devoto de esta existencia material. Uno simplemente tiene que practicar el sencillo proceso de la conciencia de Kṛṣṇa y ocuparse completamente en el servicio devocional. Cualquier hombre inteligente debe siempre preferir el proceso del servicio devocional a todos los demás senderos. Esto se confirma en el Nārāyaṇīya de la siguiente manera:

yā vai sādhana-sampatti-puruṣārtha-catuṣṭaye tayā vinā tad-āpnoti naro nārāyaṇāśrayaḥ

El significado de este verso es que uno no debe ocuparse en los diferentes procesos de actividad fruitiva, o en cultivar conocimiento mediante el proceso de especulación mental. Aquel que se ha consagrado a la Personalidad Suprema puede alcanzar todos los beneficios derivados de los otros procesos yóguicos, especulación, rituales, sacrificios, obras de caridad, etc. Esa es la bendición específica del servicio devocional. Simplemente por cantar el santo nombre de Kṛṣṇa –Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare– el devoto del Señor puede dirigirse fácil y felizmente hacia el destino supremo, pero este destino no se puede alcanzar mediante ningún otro proceso de religión. La conclusión del Bhagavad-gītā se establece en el Decimoctavo Capítulo:

sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ.

Se deben abandonar todos los demás procesos de autorrealización y simplemente hacer servicio devocional en conciencia de Kṛṣṇa. Esto capacita para llegar a la perfección más elevada de la vida. No es necesario considerar las acciones pecaminosas de su vida pasada porque el Señor Supremo Se hace cargo de él por completo. Por lo tanto, uno no debe tratar en vano de salvarse a sí mismo en el proceso espiritual. Que todo el mundo se refugie en la suprema y omnipotente Divinidad, Kṛṣṇa. Ésa es la perfección más elevada de la vida.

Bg 12.8

मय्येव मन आधत्स्व मयि बुद्धिं निवेशय ।
निवसिष्यसि मय्येव अत ऊर्ध्वं न संशयः ॥८॥

mayy eva mana ādhatsva
mayi buddhiṁ niveśaya
nivasiṣyasi mayy eva
ata ūrdhvaṁ na saṁśayaḥ

mayi—a Mí; eva—ciertamente; manaḥ—mente; ādhatsva—fija; mayi—en Mí; buddhim—inteligencia; niveśaya—aplica; nivasiṣyasi—llevarás; mayi—a Mí; eva—ciertamente; ataḥ—por lo tanto; ūrdhvam—más allá; na—nunca; saṁśayaḥ—duda.

Tan solo fija tu mente en Mí, la Suprema Personalidad de Dios y ocupa toda tu inteligencia en Mí. Así siempre vivirás en Mí, sin ninguna duda.

Aquel que está dedicado al servicio devocional del Señor Kṛṣṇa, vive en una relación directa con el Señor Supremo y así no hay duda de que su posición es trascendental desde el mismo principio. El devoto no vive en el plano material –él vive en Kṛṣṇa. El santo nombre del Señor y el Señor no son diferentes; por lo tanto, cuando un devoto canta Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa y Su potencia interna bailan en la lengua del devoto. Cuando él ofrece alimentos a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa acepta directamente estos alimentos y el devoto se Kṛṣṇa-iza al comer los remanentes. Aquel que no se ocupa en dicho servicio no puede entender como esto es posible, aunque es un proceso que se recomienda en el Gītā y en otras literaturas Védicas.

Bg 12.9

अथ चित्तं समाधातुं न शक्नोषि मयि स्थिरम् ।
अभ्यासयोगेन ततो मामिच्छाप्तुं धनञ्जय ॥९॥

atha cittaṁ samādhātuṁ
na śaknoṣi mayi sthiram
abhyāsa-yogena tato
mām icchāptuṁ dhanañjaya

atha—si, por lo tanto; cittam—mente; samādhātum—fijando; na—no; śaknoṣi—capaz; mayi—en Mí; sthiram—fija; abhyāsa—practica; yogena—por medio del servicio devocional; tataḥ—por lo tanto; mām—a Mí; icchā—deseo; āptum—obtener; dhanañjaya—¡oh, Arjuna!

Mi querido Arjuna, ¡oh, conquistador de riquezas!, si no puedes fijar tu mente en Mí sin desviación, entonces sigue los principios regulativos del bhakti-yoga. De esta forma desarrollarás un deseo por alcanzarme.

En este verso se indican dos diferentes procesos de bhakti-yoga. El primero se aplica a aquel que ya ha desarrollado un apego por Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, por medio del amor trascendental. Y el otro es para aquel que no ha desarrollado un apego por la Persona Suprema mediante el amor trascendental.

Para esta segunda clase se prescriben diferentes reglas y regulaciones, que uno puede seguir para ser elevado finalmente a la etapa de apego por Kṛṣṇa. Bhakti-yoga es la purificación de los sentidos. En el momento presente, en la existencia material, los sentidos siempre están impuros al estar ocupados en su propia gratificación. Pero los sentidos se pueden purificar mediante la práctica del bhaktiyoga y en el estado purificado se ponen directamente en contacto con el Señor Supremo. En esta existencia material puede que me ocupe en algún servicio a cierto amo, pero en realidad yo no sirvo a mi amo con amor; le sirvo solamente para obtener algo de dinero. Y el amo tampoco ama; el recibe servicio de mí y me paga. Así que, no se puede hablar de amor. Pero para la vida espiritual, uno debe elevarse al estado puro de amor. Esa etapa de amor se puede alcanzar mediante la práctica del servicio devocional realizado con los sentidos presentes. Este amor a Dios está ahora en un estado latente en el corazón de todos. Allí, el amor a Dios se manifiesta en diferentes formas, pero está contaminado por el contacto material. Así pues, el contacto con lo material se tiene que purificar y se debe revivir ese amor latente y natural por Kṛṣṇa. Ese es todo el proceso. Para practicar los principios regulativos del bhakti-yoga uno debe, bajo la guía de un maestro espiritual experto, seguir ciertos principios: uno debe levantarse temprano por la mañana, bañarse, entrar al templo y ofrecer oraciones, cantar Hare Kṛṣṇa, luego hay que recoger flores para ofrecer a la Deidad, cocinar alimentos para ofrecer a la Deidad, tomar prasādam, etc. Hay diversas reglas y regulaciones que uno debe seguir. Y uno debe oír constantemente el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam de los devotos puros. Esta práctica puede ayudar a cualquiera a elevarse al nivel de amor por Dios y entonces tiene asegurado su progreso que le lleva al reino espiritual de Dios. Esta práctica de bhakti-yoga, bajo reglas y regulaciones, con la guía de un maestro espiritual, nos conducirá con seguridad a la etapa de amor por Dios.