अध्याय 12

Bg 12.1

अर्जुन उवाच
एवं सततयुक्ता ये भक्तास्त्वां पर्युपासते ।
ये चाप्यक्षरमव्यक्तं तेषां के योगवित्तमाः ॥ १ ॥

अर्जुनः उवाच—अर्जुन ने कहा; एवम्—इस प्रकार; सतत—सदा; युक्ताः—संलग्न; ये—जो; भक्ताः—भक्तगण; त्वाम्—आपकी; पर्युपासते—भली-भाँति आराधना करते हैं; ये—जो; च—भी; अपि—पुनः; अक्षरम्—इन्द्रियातीत; अव्यक्तम्—अव्यक्त; तेषाम्—उनमें से; के—कौन; योग-वित्तमाः—सर्वाधिक पूर्ण।

अर्जुन ने पूछा: इन दोनों में अधिक पूर्ण कौन माना जाता है—वे जो आपकी भक्ति में भली-भाँति संलग्न रहते हैं, अथवा वे जो निराकार ब्रह्म की, उस अव्यक्त की, आराधना करते हैं?

श्रीकृष्ण ने अब साकार, निराकार तथा विराट का वर्णन किया है, और सब प्रकार के भक्तों एवं योगियों का भी वर्णन किया है। सामान्यतया दिव्यवादियों को दो वर्गों में विभाजित किया जा सकता है। एक निर्विशेषवादी है, और दूसरा साकारवादी। साकारवादी भक्त अपनी समस्त शक्ति से परमेश्वर की सेवा में प्रवृत्त रहता है। निर्विशेषवादी श्रीकृष्ण की सेवा में प्रत्यक्षतः संलग्न न होकर निराकार ब्रह्म, उस अव्यक्त, के ध्यान में प्रवृत्त रहता है।

इस अध्याय में हम पाते हैं कि परम सत्य की अनुभूति की भिन्न-भिन्न विधियों में भक्तियोग, अर्थात् भगवद्भक्ति, सर्वोच्च है। यदि कोई पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का सान्निध्य प्राप्त करना चाहता है, तो उसे भक्ति का आश्रय अवश्य लेना चाहिए।

जो परमेश्वर की प्रत्यक्ष रूप से भक्ति द्वारा आराधना करते हैं, वे साकारवादी कहलाते हैं। जो निराकार ब्रह्म के ध्यान में स्वयं को संलग्न करते हैं, वे निर्विशेषवादी कहलाते हैं। यहाँ अर्जुन यह प्रश्न कर रहे हैं कि कौन-सी स्थिति श्रेष्ठतर है। परम सत्य की अनुभूति के भिन्न-भिन्न मार्ग हैं, किन्तु श्रीकृष्ण इस अध्याय में संकेत करते हैं कि भक्तियोग, अर्थात् उनकी भक्ति, सबमें सर्वोच्च है। यह सर्वाधिक प्रत्यक्ष है, और भगवान् का सान्निध्य प्राप्त करने का सबसे सुगम साधन है।

द्वितीय अध्याय में भगवान् बताते हैं कि जीव भौतिक शरीर नहीं, अपितु एक आध्यात्मिक स्फुलिंग है, परम सत्य का एक अंश है। सप्तम अध्याय में वे जीव को परम पूर्ण के अंश के रूप में बताते हैं और अनुशंसा करते हैं कि वह अपना समग्र ध्यान उस पूर्ण की ओर स्थानान्तरित कर ले। अष्टम अध्याय में यह कहा गया है कि जो भी मृत्यु के क्षण में श्रीकृष्ण का स्मरण करता है, वह तत्क्षण आध्यात्मिक आकाश को, श्रीकृष्ण के धाम को, स्थानान्तरित कर दिया जाता है। और षष्ठ अध्याय के अन्त में भगवान् कहते हैं कि समस्त योगियों में जो अपने अन्तर में श्रीकृष्ण का स्मरण करता है, वह सर्वाधिक पूर्ण माना जाता है। इस प्रकार सम्पूर्ण गीता में श्रीकृष्ण के प्रति साकार भक्ति को आध्यात्मिक अनुभूति का सर्वोच्च रूप बताया गया है। तथापि कुछ ऐसे भी हैं जो अब भी श्रीकृष्ण की निराकार ब्रह्मज्योति आभा की ओर आकृष्ट होते हैं, जो परम सत्य का सर्वव्यापी पक्ष है तथा जो अव्यक्त एवं इन्द्रियों की पहुँच से परे है। अर्जुन यह जानना चाहते हैं कि इन दोनों प्रकार के दिव्यवादियों में कौन ज्ञान में अधिक पूर्ण है। दूसरे शब्दों में, वे अपनी ही स्थिति स्पष्ट कर रहे हैं, क्योंकि वे श्रीकृष्ण के साकार रूप के प्रति आसक्त हैं। वे निराकार ब्रह्म के प्रति आसक्त नहीं हैं। वे जानना चाहते हैं कि उनकी स्थिति सुरक्षित है या नहीं। निराकार अभिव्यक्ति, चाहे इस भौतिक जगत् में हो या परमेश्वर के आध्यात्मिक जगत् में, ध्यान हेतु एक समस्या है। वस्तुतः कोई भी परम सत्य के निराकार पक्ष की पूर्णतः कल्पना नहीं कर सकता। अतएव अर्जुन कहना चाहते हैं, “ऐसी समय की हानि से क्या लाभ?” अर्जुन ने एकादश अध्याय में अनुभव किया कि श्रीकृष्ण के साकार रूप के प्रति आसक्त रहना श्रेष्ठ है, क्योंकि इस प्रकार वे एक ही समय में अन्य सभी रूपों को समझ सके और श्रीकृष्ण के प्रति उनके प्रेम में कोई बाधा न पड़ी। अर्जुन द्वारा श्रीकृष्ण से पूछा गया यह महत्त्वपूर्ण प्रश्न परम सत्य की निराकार एवं साकार धारणाओं के बीच के भेद को स्पष्ट करेगा।

Bg 12.10

अभ्यासेऽप्यसमर्थोऽसि मत्कर्मपरमो भव ।
मदर्थमपि कर्माणि कुर्वन्सिद्धिमवाप्स्यसि ॥ १० ॥

अभ्यासे—अभ्यास में; अपि—भी; असमर्थः—असमर्थ; असि—तुम हो; मत्-कर्म—मेरा कार्य; परमः—सर्वोच्च; भव—बन जाओ; मत्-अर्थम्—मेरे लिए; अपि—यद्यपि; कर्माणि—कार्य; कुर्वन्—करते हुए; सिद्धिम्—पूर्णता; अवाप्स्यसि—प्राप्त करोगे।

यदि तुम भक्तियोग के विधानों का अभ्यास नहीं कर सकते, तो केवल मेरे लिए कार्य करने का प्रयत्न करो, क्योंकि मेरे लिए कार्य करते हुए तुम पूर्ण अवस्था को प्राप्त होगे।

जो आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन में भक्तियोग के नियमित सिद्धान्तों का अभ्यास भी नहीं कर सकता, वह फिर भी परमेश्वर के लिए कार्य करके इस पूर्ण अवस्था की ओर आकृष्ट किया जा सकता है। इस कार्य को किस प्रकार करना है, यह एकादश अध्याय के पचपनवें श्लोक में पहले ही समझाया जा चुका है। मनुष्य को कृष्णभावनामृत के प्रसार के प्रति सहानुभूति रखनी चाहिए। ऐसे अनेक भक्त हैं जो कृष्णभावनामृत के प्रसार में संलग्न हैं, और उन्हें सहायता की आवश्यकता है। अतः यदि कोई प्रत्यक्ष रूप से भक्तियोग के नियमित सिद्धान्तों का अभ्यास नहीं कर सकता, तो भी वह ऐसे कार्य में सहायता करने का प्रयत्न कर सकता है। प्रत्येक प्रयास के लिए भूमि, पूँजी, संगठन एवं श्रम की आवश्यकता होती है। जैसे व्यवसाय में मनुष्य को रहने हेतु स्थान, उपयोग हेतु कुछ पूँजी, कुछ श्रम तथा विस्तार हेतु कुछ संगठन की आवश्यकता होती है, वैसे ही श्रीकृष्ण की सेवा में भी इसकी आवश्यकता है। अन्तर केवल इतना है कि भौतिकवाद में मनुष्य इन्द्रियतृप्ति के लिए कार्य करता है। तथापि वही कार्य श्रीकृष्ण की तुष्टि के लिए सम्पन्न किया जा सकता है, और वही आध्यात्मिक क्रिया है। यदि किसी के पास पर्याप्त धन है, तो वह कृष्णभावनामृत के प्रसार हेतु कार्यालय अथवा मन्दिर के निर्माण में सहायता कर सकता है। अथवा वह प्रकाशनों में सहायता कर सकता है। क्रियाकलाप के विविध क्षेत्र हैं, और मनुष्य को ऐसी क्रियाओं में रुचि लेनी चाहिए। यदि कोई ऐसी क्रियाओं के फल का त्याग नहीं कर सकता, तो वही व्यक्ति कृष्णभावनामृत के प्रसार हेतु कुछ अंश का त्याग कर सकता है। कृष्णभावनामृत के कार्य हेतु यह स्वैच्छिक सेवा किसी को ईश्वर के प्रेम की उच्चतर अवस्था तक उठने में सहायता करेगी, जिससे वह पूर्ण बन जाता है।

Bg 12.11

अथैतदप्यशक्तोऽसि कर्तुं मद्योगमाश्रितः ।
सर्वकर्मफलत्यागं ततः कुरु यतात्मवान् ॥ ११ ॥

अथ—यद्यपि; एतत्—यह; अपि—भी; अशक्तः—असमर्थ; असि—तुम हो; कर्तुम्—करने में; मत्—मेरी; योगम्—भक्ति का; आश्रितः—आश्रय लेकर; सर्व-कर्म—समस्त क्रियाओं के; फल—फल; त्यागम्—त्याग हेतु; ततः—अतएव; कुरु—करो; यत-आत्मवान्—आत्मस्थित।

किन्तु यदि तुम इस भावना में कार्य करने में भी असमर्थ हो, तो अपने कार्य के समस्त फलों का त्याग करते हुए कार्य करने का तथा आत्मस्थित होने का प्रयत्न करो।

ऐसा हो सकता है कि कोई सामाजिक, पारिवारिक अथवा धार्मिक विचारों के कारण, या किन्हीं अन्य बाधाओं के कारण, कृष्णभावनामृत की क्रियाओं के प्रति सहानुभूति भी न रख सके। यदि कोई स्वयं को प्रत्यक्ष रूप से कृष्णभावनामृत की क्रियाओं में संलग्न करता है, तो परिवार के सदस्यों की ओर से आपत्ति हो सकती है, अथवा अन्य अनेक कठिनाइयाँ आ सकती हैं। जिसके सम्मुख ऐसी समस्या हो, उसे परामर्श दिया जाता है कि वह अपनी क्रियाओं के संचित फल को किसी सत्कार्य हेतु अर्पित कर दे। ऐसी विधियाँ वैदिक नियमों में वर्णित हैं। यज्ञों एवं विशेष कर्मों के अनेक वर्णन हैं, अथवा ऐसे विशेष कार्य के, जिसमें मनुष्य के पूर्व कर्म के फल को लगाया जा सकता है। इस प्रकार मनुष्य क्रमशः ज्ञान की अवस्था तक उन्नत हो सकता है। यह भी पाया जाता है कि जब कोई, जिसे कृष्णभावनामृत की क्रियाओं में रुचि भी नहीं है, किसी चिकित्सालय अथवा किसी अन्य सामाजिक संस्था को दान देता है, तब वह अपनी क्रियाओं के कठिन-अर्जित फलों का त्याग करता है। यहाँ इसकी भी अनुशंसा की गई है, क्योंकि अपनी क्रियाओं के फलों का त्याग करने के अभ्यास से मनुष्य निश्चय ही क्रमशः अपने मन को शुद्ध करता है, और मन की उस शुद्ध अवस्था में वह कृष्णभावनामृत को समझने में समर्थ हो जाता है। निःसन्देह कृष्णभावनामृत किसी अन्य अनुभव पर आश्रित नहीं है, क्योंकि कृष्णभावनामृत स्वयं ही मनुष्य के मन को शुद्ध कर सकता है, किन्तु यदि कृष्णभावनामृत में बाधाएँ हों, तो मनुष्य अपने कर्म के फल का त्याग करने का प्रयत्न कर सकता है। इस सन्दर्भ में, समाज-सेवा, समुदाय-सेवा, राष्ट्र-सेवा, अपने देश हेतु त्याग इत्यादि स्वीकार किए जा सकते हैं, जिससे किसी दिन मनुष्य परमेश्वर की शुद्ध भक्ति की अवस्था तक आ सके। भगवद्गीता में हम पाते हैं, यह कहा गया है: यतः प्रवृत्तिर्भूतानाम्: यदि कोई परम कारण हेतु त्याग करने का निश्चय करता है, यद्यपि वह यह नहीं जानता कि परम कारण श्रीकृष्ण हैं, तो वह यज्ञ की विधि से क्रमशः यह समझ जाएगा कि श्रीकृष्ण ही परम कारण हैं।

Bg 12.12

श्रेयो हि ज्ञानमभ्यासाज्ज्ञानाद्ध्यानं विशिष्यते ।
ध्यानात्कर्मफलत्यागस्त्यागाच्छान्तिरनन्तरम् ॥ १२ ॥

श्रेयः—श्रेष्ठ; हि—निश्चय ही; ज्ञानम्—ज्ञान; अभ्यासात्—अभ्यास की अपेक्षा; ज्ञानात्—ज्ञान से श्रेष्ठ; ध्यानम्—ध्यान; विशिष्यते—विशेष रूप से माना जाता है; ध्यानात्—ध्यान से; कर्म-फल-त्यागः—सकाम कर्म के फलों का त्याग; त्यागात्—ऐसे त्याग से; शान्तिः—शान्ति; अनन्तरम्—तत्पश्चात्।

यदि तुम इस अभ्यास को ग्रहण नहीं कर सकते, तो स्वयं को ज्ञान के अनुशीलन में संलग्न करो। तथापि ज्ञान से श्रेष्ठ ध्यान है, और ध्यान से श्रेष्ठ कर्मफलों का त्याग है, क्योंकि ऐसे त्याग से मनुष्य मन की शान्ति प्राप्त कर सकता है।

जैसा कि पूर्ववर्ती श्लोकों में उल्लेख किया गया है, भक्ति के दो प्रकार हैं: नियमित सिद्धान्तों का मार्ग, और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति प्रेम में पूर्ण आसक्ति का मार्ग। जो वास्तव में कृष्णभावनामृत के सिद्धान्तों का अनुसरण करने में असमर्थ हैं, उनके लिए ज्ञान का अनुशीलन करना श्रेयस्कर है, क्योंकि ज्ञान द्वारा मनुष्य अपनी वास्तविक स्थिति को समझ सकता है। क्रमशः ज्ञान ध्यान के स्तर तक विकसित हो जाएगा। ध्यान द्वारा मनुष्य क्रमिक प्रक्रिया से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समझ सकता है। ऐसी विधियाँ हैं जो मनुष्य को यह समझाती हैं कि वह स्वयं ही परम है, और यदि कोई भक्ति में संलग्न होने में असमर्थ है, तो उस प्रकार के ध्यान को प्राथमिकता दी जाती है। यदि कोई इस प्रकार ध्यान करने में भी समर्थ नहीं है, तो ब्राह्मणों, वैश्यों एवं शूद्रों हेतु विहित कर्तव्य हैं, जैसा कि वैदिक साहित्य में आदेश दिया गया है, जिन्हें हम भगवद्गीता के एक परवर्ती अध्याय में पाएँगे। किन्तु सभी अवस्थाओं में मनुष्य को श्रम के फल अथवा परिणाम का त्याग करना चाहिए; इसका अर्थ है कर्म के फल को किसी सत्कार्य हेतु लगाना। संक्षेप में, सर्वोच्च लक्ष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् तक पहुँचने की दो विधियाँ हैं: एक विधि क्रमिक विकास द्वारा है, और दूसरी विधि प्रत्यक्ष है। कृष्णभावनामृत में भक्ति प्रत्यक्ष विधि है, और दूसरी विधि में अपनी क्रियाओं के फलों का त्याग निहित है। तब मनुष्य ज्ञान की अवस्था तक, फिर ध्यान की अवस्था तक, फिर परमात्मा को समझने की अवस्था तक, और फिर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की अवस्था तक आ सकता है। मनुष्य या तो चरण-दर-चरण विधि अपना सकता है, या प्रत्यक्ष मार्ग। प्रत्यक्ष विधि सबके लिए सम्भव नहीं है; अतएव परोक्ष विधि भी उत्तम है। तथापि यह समझ लेना चाहिए कि परोक्ष विधि की अनुशंसा अर्जुन के लिए नहीं की जाती, क्योंकि वे पहले से ही परमेश्वर की प्रेममयी भक्ति की अवस्था में हैं। यह अन्यों के लिए है जो इस अवस्था में नहीं हैं; उनके लिए त्याग, ज्ञान, ध्यान एवं परमात्मा तथा ब्रह्म की अनुभूति की क्रमिक विधि का अनुसरण किया जाना चाहिए। किन्तु जहाँ तक भगवद्गीता का प्रश्न है, इसमें प्रत्यक्ष विधि पर ही बल दिया गया है। सबको परामर्श दिया जाता है कि वे प्रत्यक्ष विधि ग्रहण करें और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण की शरण ग्रहण करें।

Bg 12.13-14

अद्वेष्टा सर्वभूतानां मैत्रः करुण एव च ।
निर्ममो निरहङ्कारः समदुःखसुखः क्षमी ॥ १३ ॥
सन्तुष्टः सततं योगी यतात्मा दृढनिश्चयः ।
मय्यर्पितमनोबुद्धिर्यो मद्भक्तः स मे प्रियः ॥ १४ ॥

अद्वेष्टा—द्वेषरहित; सर्व-भूतानाम्—समस्त जीवों के प्रति; मैत्रः—मित्रवत्; करुणः—कृपालु; एव—निश्चय ही; च—भी; निर्ममः—स्वामित्व के भाव से रहित; निरहङ्कारः—मिथ्या अहंकार से रहित; सम—समान; दुःखः—दुःख; सुखः—सुख; क्षमी—क्षमाशील; सन्तुष्टः—सन्तुष्ट; सततम्—सदा; योगी—भक्ति में संलग्न; यत-आत्मा—प्रयत्नशील; दृढ-निश्चयः—दृढ़ संकल्प सहित; मयि—मुझमें; अर्पित—लगा हुआ; मनः—मन; बुद्धिः—बुद्धि; यः—जो; मत्-भक्तः—मेरा भक्त; सः मे प्रियः—वह मुझे प्रिय है।

जो द्वेषरहित है किन्तु समस्त जीवों के प्रति दयालु मित्र है, जो स्वयं को स्वामी नहीं मानता, जो मिथ्या अहंकार से रहित है तथा सुख-दुःख दोनों में समान है, जो सदा सन्तुष्ट है और दृढ़ संकल्प सहित भक्ति में संलग्न है, और जिसके मन एवं बुद्धि मुझमें अर्पित हैं—वह मुझे अत्यन्त प्रिय है।

पुनः शुद्ध भक्ति के विषय पर आकर, भगवान् इन दो श्लोकों में शुद्ध भक्त के दिव्य गुणों का वर्णन कर रहे हैं। शुद्ध भक्त किसी भी परिस्थिति में कभी विचलित नहीं होता। न ही वह किसी से द्वेष करता है। न ही भक्त अपने शत्रु का शत्रु बनता है; वह सोचता है कि कोई व्यक्ति उसके अपने अतीत के कुकर्मों के कारण उसके शत्रु के रूप में आचरण कर रहा है। अतएव विरोध करने की अपेक्षा सहन करना श्रेष्ठ है। श्रीमद्भागवत में कहा गया है: तत् ते ऽनुकम्पां सु-समीक्ष्यमाणो। जब भी कोई भक्त दुःख में होता है अथवा कठिनाई में पड़ जाता है, तब वह सोचता है कि यह उस पर भगवान् की कृपा है। वह सोचता है: “अपने अतीत के कुकर्मों के कारण मुझे जितना मैं अभी कष्ट भोग रहा हूँ, उससे कहीं अधिक कष्ट भोगना चाहिए था। अतः यह परमेश्वर की कृपा से ही है कि मुझे वह समस्त दण्ड नहीं मिल रहा जिसका मैं अधिकारी हूँ। मुझे तो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की कृपा से थोड़ा ही दण्ड मिल रहा है।” अतएव अनेक दुःखपूर्ण परिस्थितियों के बावजूद वह सदा शान्त, स्थिर एवं धैर्यवान् रहता है। भक्त सबके प्रति, अपने शत्रु के प्रति भी, सदा दयालु रहता है। निर्मम का अर्थ है कि भक्त शरीर से सम्बन्धित सुख एवं कष्ट को अधिक महत्त्व नहीं देता, क्योंकि वह भली-भाँति जानता है कि वह भौतिक शरीर नहीं है। वह शरीर के साथ तादात्म्य नहीं करता; अतएव वह मिथ्या अहंकार की धारणा से मुक्त रहता है और सुख-दुःख दोनों में समभाव रहता है। वह सहनशील है, और परमेश्वर की कृपा से जो भी प्राप्त हो, उसी में सन्तुष्ट रहता है। वह अत्यन्त कठिनाई से कुछ प्राप्त करने का अधिक प्रयत्न नहीं करता; अतएव वह सदा प्रसन्न रहता है। वह पूर्णतया सिद्ध योगी है, क्योंकि वह आध्यात्मिक गुरु से प्राप्त निर्देशों में स्थिर है, और चूँकि उसकी इन्द्रियाँ वश में हैं, वह दृढ़संकल्प है। वह मिथ्या तर्क से विचलित नहीं होता, क्योंकि कोई भी उसे भक्ति के दृढ़ संकल्प से डिगा नहीं सकता। वह पूर्णतया सचेत रहता है कि श्रीकृष्ण नित्य भगवान् हैं, अतः कोई भी उसे विचलित नहीं कर सकता। उसके समस्त गुण उसे पूर्णतया परमेश्वर पर आश्रित होने में समर्थ बनाते हैं। भक्ति का ऐसा स्तर निःसन्देह अत्यन्त दुर्लभ है, किन्तु भक्ति के नियमित सिद्धान्तों का अनुसरण करके भक्त उस अवस्था में स्थित हो जाता है। और तो और, भगवान् कहते हैं कि ऐसा भक्त उन्हें अत्यन्त प्रिय है, क्योंकि भगवान् पूर्ण कृष्णभावनामृत में संलग्न उसके समस्त क्रियाकलापों से सदा प्रसन्न रहते हैं।

Bg 12.15

यस्मान्नोद्विजते लोको लोकान्नोद्विजते च यः ।
हर्षामर्षभयोद्वेगैर्मुक्तो यः स च मे प्रियः ॥ १५ ॥

यस्मात्—जिससे; न—कभी नहीं; उद्विजते—विचलित होते हैं; लोकः—लोग; लोकात्—लोगों से; न—कभी नहीं; उद्विजते—विचलित होता है; च—भी; यः—जो कोई; हर्ष—सुख; अमर्ष—दुःख; भय—भय; उद्वेगैः—चिन्ता से; मुक्तः—मुक्त; यः—जो; सः—वह; च—भी; मे—मुझे; प्रियः—अत्यन्त प्रिय।

जिससे कोई कठिनाई में नहीं पड़ता और जो चिन्ता से विचलित नहीं होता, जो सुख एवं दुःख में स्थिर रहता है, वह मुझे अत्यन्त प्रिय है।

भक्त के कुछ और गुणों का वर्णन किया जा रहा है। ऐसे भक्त के कारण कोई भी कठिनाई, चिन्ता, भय अथवा असन्तोष में नहीं पड़ता। चूँकि भक्त सबके प्रति दयालु है, अतः वह इस प्रकार आचरण नहीं करता जिससे दूसरे चिन्ता में पड़ें। साथ ही, यदि दूसरे भक्त को चिन्ता में डालने का प्रयत्न करें, तो वह विचलित नहीं होता। यह भगवान् की कृपा से ही है कि वह इतना अभ्यस्त है कि किसी बाह्य उद्वेग से विचलित नहीं होता। वस्तुतः चूँकि भक्त सदा कृष्णभावनामृत में निमग्न तथा भक्ति में संलग्न रहता है, अतः ऐसी समस्त भौतिक परिस्थितियाँ उसे लुभा नहीं सकतीं। सामान्यतया भौतिकतावादी व्यक्ति तब अत्यन्त प्रसन्न होता है जब उसकी इन्द्रियतृप्ति एवं उसके शरीर हेतु कुछ होता है, किन्तु जब वह देखता है कि अन्यों के पास उनकी इन्द्रियतृप्ति हेतु कुछ है और उसके पास नहीं, तब वह दुःखी एवं द्वेषयुक्त हो जाता है। जब वह किसी शत्रु से प्रतिशोध की अपेक्षा करता है, तब वह भय की अवस्था में रहता है, और जब वह किसी कार्य को सफलतापूर्वक सम्पन्न नहीं कर पाता, तब वह खिन्न हो जाता है। किन्तु भक्त इन समस्त उद्वेगों से सदा दिव्य रहता है; अतएव वह श्रीकृष्ण को अत्यन्त प्रिय है।

Bg 12.16

अनपेक्षः शुचिर्दक्ष उदासीनो गतव्यथः ।
सर्वारम्भपरित्यागी यो मद्भक्तः स मे प्रियः ॥ १६ ॥

अनपेक्षः—उदासीन; शुचिः—शुद्ध; दक्षः—निपुण; उदासीनः—चिन्ता से रहित; गत-व्यथः—समस्त दुःख से मुक्त; सर्व-आरम्भ—समस्त प्रयासों का; परित्यागी—त्यागकर्ता; यः—जो कोई; मत्-भक्तः—मेरा भक्त; सः—वह; मे—मुझे; प्रियः—अत्यन्त प्रिय।

जो भक्त क्रियाओं के सामान्य क्रम पर आश्रित नहीं है, जो शुद्ध, निपुण, चिन्तारहित, समस्त वेदनाओं से मुक्त है, और जो किसी फल के लिए प्रयत्न नहीं करता, वह मुझे अत्यन्त प्रिय है।

भक्त को धन अर्पित किया जा सकता है, किन्तु उसे इसे अर्जित करने हेतु संघर्ष नहीं करना चाहिए। यदि स्वतः ही, परमेश्वर की कृपा से, धन उसके पास आ जाता है, तो वह विचलित नहीं होता। स्वभावतः भक्त दिन में कम से कम दो बार स्नान करता है और भक्ति हेतु प्रातःकाल जल्दी उठता है। इस प्रकार वह स्वभावतः भीतर एवं बाहर दोनों रूप से शुद्ध रहता है। भक्त सदा निपुण होता है, क्योंकि वह जीवन की समस्त क्रियाओं का तात्पर्य भली-भाँति जानता है, और वह प्रामाणिक शास्त्रों के प्रति आश्वस्त है। भक्त कभी किसी विशेष पक्ष का अनुसरण नहीं करता; अतएव वह चिन्तारहित रहता है। वह कभी पीड़ित नहीं होता, क्योंकि वह समस्त उपाधियों से मुक्त है; वह जानता है कि उसका शरीर एक उपाधि है, अतः यदि कुछ शारीरिक वेदनाएँ हों, तो वह उनसे मुक्त रहता है। शुद्ध भक्त किसी ऐसी वस्तु के लिए प्रयत्न नहीं करता जो भक्ति के सिद्धान्तों के विरुद्ध हो। उदाहरणार्थ, किसी विशाल भवन का निर्माण करने में बहुत ऊर्जा की आवश्यकता होती है, और भक्त ऐसे कार्य को नहीं अपनाता यदि उससे उसकी भक्ति में उन्नति का लाभ न हो। वह भगवान् के लिए मन्दिर का निर्माण कर सकता है, और उसके लिए वह सब प्रकार की चिन्ता उठा सकता है, किन्तु वह अपने व्यक्तिगत सम्बन्धियों के लिए विशाल भवन का निर्माण नहीं करता।

Bg 12.17

यो न हृष्यति न द्वेष्टि न शोचति न काङ्क्षति ।
शुभाशुभपरित्यागी भक्तिमान्यः स मे प्रियः ॥ १७ ॥

यः—जो; न—कभी नहीं; हृष्यति—हर्षित होता है; न—कभी नहीं; द्वेष्टि—द्वेष करता है; न—कभी नहीं; शोचति—शोक करता है; न—कभी नहीं; काङ्क्षति—इच्छा करता है; शुभ—शुभ; अशुभ—अशुभ; परित्यागी—त्यागकर्ता; भक्तिमान्—भक्त; यः—जो; सः—वह; मे—मुझे; प्रियः—प्रिय।

जो न तो हर्ष को ग्रहण करता है और न शोक को, जो न तो विलाप करता है और न इच्छा करता है, तथा जो शुभ एवं अशुभ दोनों ही वस्तुओं का त्याग कर देता है, वह मुझे अत्यन्त प्रिय है।

शुद्ध भक्त भौतिक लाभ और हानि पर न तो प्रसन्न होता है और न दुःखी, न ही वह पुत्र अथवा शिष्य पाने के लिए अत्यधिक उत्सुक रहता है, और न उन्हें न पाने पर खिन्न होता है। यदि उसकी कोई अत्यन्त प्रिय वस्तु छिन जाए, तो वह विलाप नहीं करता। इसी प्रकार, यदि उसे अपनी इच्छित वस्तु न मिले, तो भी वह दुःखी नहीं होता। समस्त प्रकार के शुभ, अशुभ एवं पापमय कर्मों के समक्ष वह दिव्य बना रहता है। परमेश्वर की प्रसन्नता हेतु वह सब प्रकार के जोखिम उठाने को उद्यत रहता है। उसकी भक्ति के निर्वाह में कोई बाधा नहीं आती। ऐसा भक्त श्रीकृष्ण को अत्यन्त प्रिय है।

Bg 12.18-19

समः शत्रौ च मित्रे च तथा मानापमानयोः ।
शीतोष्णसुखदुःखेषु समः सङ्गविवर्जितः ॥ १८ ॥
तुल्यनिन्दास्तुतिर्मौनी सन्तुष्टो येन केनचित् ।
अनिकेतः स्थिरमतिर्भक्तिमान्मे प्रियो नरः ॥ १९ ॥

समः—समान; शत्रौ—शत्रु के प्रति; च—भी; मित्रे—मित्रों के प्रति; च—भी; तथा—वैसे ही; मान—मान; अपमानयोः—अपमान; शीत—शीत; उष्ण—उष्णता; सुख—सुख; दुःखेषु—दुःख में; समः—समभाव; सङ्ग-विवर्जितः—समस्त संगति से मुक्त; तुल्य—समान; निन्दा—निन्दा; स्तुतिः—स्तुति; मौनी—मौन; सन्तुष्टः—सन्तुष्ट; येन—जिस; केन—किसी; चित्—भी प्रकार से; अनिकेतः—जिसका कोई निवास नहीं; स्थिर—स्थिर; मतिः—संकल्प; भक्तिमान्—भक्ति में संलग्न; मे—मुझे; प्रियः—प्रिय; नरः—मनुष्य।

जो मित्रों एवं शत्रुओं के प्रति समान है, जो मान-अपमान, शीत-उष्ण, सुख-दुःख तथा यश-अपयश में समभाव रहता है, जो सदा संदूषण से मुक्त है, सदा मौन एवं किसी भी वस्तु से सन्तुष्ट रहता है, जो किसी निवास की चिन्ता नहीं करता, जो ज्ञान में स्थिर है तथा भक्ति में संलग्न है, वह मुझे अत्यन्त प्रिय है।

भक्त सदा समस्त कुसंगति से मुक्त रहता है। कभी मनुष्य की प्रशंसा होती है, तो कभी निन्दा; यही मानव-समाज का स्वभाव है। किन्तु भक्त कृत्रिम यश-अपयश तथा दुःख-सुख के प्रति सदा दिव्य रहता है। वह अत्यन्त धैर्यवान् होता है। वह श्रीकृष्ण के विषयों के अतिरिक्त किसी अन्य बात की चर्चा नहीं करता; अतः उसे मौनी कहा जाता है। मौन का अर्थ यह नहीं कि मनुष्य बोले ही नहीं; मौन का अर्थ है कि मनुष्य निरर्थक बातें न करे। मनुष्य को केवल सारगर्भित विषयों पर ही बोलना चाहिए, और भक्त के लिए सर्वाधिक सारगर्भित वाणी परमेश्वर के विषय में बोलना है। वह सब अवस्थाओं में प्रसन्न रहता है; कभी उसे अत्यन्त स्वादिष्ट भोजन मिल जाता है, तो कभी नहीं, फिर भी वह सन्तुष्ट रहता है। न ही वह किसी निवास-सुविधा की चिन्ता करता है। कभी वह वृक्ष के नीचे रहता है, तो कभी किसी विशाल राजप्रासाद में; वह दोनों में से किसी के प्रति आकृष्ट नहीं होता। उसे स्थिर इसलिए कहा जाता है, क्योंकि वह अपने संकल्प एवं ज्ञान में स्थिर रहता है। भक्त के गुणों के वर्णन में हमें कुछ पुनरावृत्ति मिल सकती है, किन्तु यह केवल इस तथ्य को दर्शाने के लिए है कि भक्त को ये सभी गुण अर्जित करने ही चाहिए। उत्तम गुणों के बिना कोई शुद्ध भक्त नहीं बन सकता। जो भक्त नहीं है, उसमें कोई उत्तम गुण नहीं होता। जो भक्त के रूप में जाना जाना चाहता है, उसे ये उत्तम गुण विकसित करने चाहिए। निःसन्देह वह इन गुणों को अर्जित करने के लिए बाहरी प्रयत्न नहीं करता, अपितु कृष्णभावनामृत तथा भक्ति में प्रवृत्ति स्वतः ही उन्हें विकसित करने में उसकी सहायता करती है।

Bg 12.2

श्रीभगवानुवाच
मय्यावेश्य मनो ये मां नित्ययुक्ता उपासते ।
श्रद्धया परयोपेतास्ते मे युक्ततमा मताः ॥ २ ॥

श्रीभगवान् उवाच—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने कहा; मयि—मुझमें; आवेश्य—स्थिर करके; मनः—मन; ये—जो; माम्—मेरी; नित्य—सदा; युक्ताः—संलग्न; उपासते—आराधना करते हैं; श्रद्धया—श्रद्धा सहित; परया—दिव्य; उपेताः—संलग्न होते हैं; ते—वे; मे—मेरे; युक्ततमाः—सर्वाधिक पूर्ण; मताः—मैं मानता हूँ।

श्रीभगवान् ने कहा: जिसका मन मेरे साकार रूप में स्थिर रहता है और जो महान् एवं दिव्य श्रद्धा सहित सदा मेरी आराधना में संलग्न रहता है, वह मेरे द्वारा सर्वाधिक पूर्ण माना जाता है।

अर्जुन के प्रश्न के उत्तर में श्रीकृष्ण स्पष्ट रूप से कहते हैं कि जो उनके साकार रूप में अपना ध्यान केन्द्रित करता है और जो श्रद्धा एवं भक्ति सहित उनकी आराधना करता है, वह योग में सर्वाधिक पूर्ण माना जाना चाहिए। ऐसी कृष्णभावनामृत में स्थित मनुष्य के लिए कोई भौतिक क्रियाएँ नहीं रहतीं, क्योंकि सब कुछ श्रीकृष्ण के लिए ही किया जाता है। शुद्ध भक्त निरन्तर संलग्न रहता है—कभी वह जप करता है, कभी श्रीकृष्ण के विषय में सुनता या ग्रन्थ पढ़ता है, कभी प्रसाद पकाता है या श्रीकृष्ण के लिए कुछ क्रय करने हेतु बाज़ार जाता है, कभी मन्दिर या बर्तन धोता है—वह जो भी करे, एक भी क्षण ऐसा नहीं जाने देता जो उसने अपनी क्रियाओं को श्रीकृष्ण को अर्पित किए बिना बीता दिया हो। ऐसी क्रिया पूर्ण समाधि में होती है।

Bg 12.20

ये तु धर्मामृतमिदं यथोक्तं पर्युपासते ।
श्रद्दधाना मत्परमा भक्तास्तेऽतीव मे प्रियाः ॥ २० ॥

ये—जो; तु—किन्तु; धर्म्य—औदार्य; अमृतम्—बोध; इदम्—यह; यथा—जैसा; उक्तम्—कहा गया; पर्युपासते—पूर्णतया संलग्न होते हैं; श्रद्दधानाः—श्रद्धापूर्वक; मत्-परमाः—परमेश्वर को सर्वस्व मानकर; भक्ताः—भक्तगण; ते—ऐसे व्यक्ति; अतीव—अत्यधिक; मे—मुझे; प्रियाः—प्रिय।

जो इस अविनाशी भक्तिमार्ग का अनुसरण करता है तथा मुझे परम लक्ष्य बनाकर श्रद्धापूर्वक स्वयं को पूर्णतया संलग्न करता है, वह मुझे अत्यन्त-अत्यन्त प्रिय है।

इस अध्याय में नित्य प्रवृत्ति के धर्म का, अर्थात् परमेश्वर के समीप पहुँचने हेतु दिव्य सेवा की प्रक्रिया की व्याख्या प्रस्तुत की गई है। यह प्रक्रिया भगवान् को अत्यन्त प्रिय है, और जो व्यक्ति ऐसी प्रक्रिया में संलग्न रहता है, उसे वे स्वीकार करते हैं। यह प्रश्न कि कौन श्रेष्ठ है—वह जो निराकार ब्रह्म के मार्ग पर संलग्न है अथवा वह जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की साकार सेवा में संलग्न है—अर्जुन द्वारा उठाया गया था, और भगवान् ने उसका इतना स्पष्ट उत्तर दिया कि इसमें कोई सन्देह नहीं रहता कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की भक्ति आध्यात्मिक साक्षात्कार की समस्त प्रक्रियाओं में सर्वश्रेष्ठ है। दूसरे शब्दों में, इस अध्याय में यह निश्चित किया गया है कि सत्संगति के द्वारा मनुष्य शुद्ध भक्ति के प्रति आसक्ति विकसित करता है और इस प्रकार किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु को स्वीकार करता है, तथा उनसे श्रद्धा, आसक्ति एवं भक्तिपूर्वक भक्ति के विधि-विधानों को सुनना, कीर्तन करना तथा उनका पालन करना आरम्भ करता है, और इस प्रकार भगवान् की दिव्य सेवा में संलग्न हो जाता है। इस अध्याय में इसी मार्ग की अनुशंसा की गई है; अतः इसमें कोई सन्देह नहीं कि आत्म-साक्षात्कार हेतु, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की प्राप्ति हेतु, भक्ति ही एकमात्र परम मार्ग है। जैसा कि इस अध्याय में वर्णित है, परम परब्रह्म की निराकार धारणा केवल उस समय तक अनुशंसित है, जब तक मनुष्य आत्म-साक्षात्कार हेतु स्वयं को समर्पित नहीं कर देता। दूसरे शब्दों में, जब तक मनुष्य को किसी शुद्ध भक्त की संगति का अवसर नहीं मिलता, तब तक निराकार धारणा लाभकारी हो सकती है। परम सत्य की निराकार धारणा में मनुष्य फलाकांक्षा के बिना कर्म करता है, ध्यान करता है तथा आत्मा एवं पदार्थ को समझने हेतु ज्ञान का अनुशीलन करता है। यह तब तक आवश्यक है, जब तक मनुष्य किसी शुद्ध भक्त की संगति में नहीं होता। सौभाग्यवश, यदि मनुष्य प्रत्यक्ष रूप से शुद्ध भक्ति में कृष्णभावनामृत में संलग्न होने की इच्छा विकसित कर ले, तो उसे आध्यात्मिक साक्षात्कार में चरण-दर-चरण उन्नति से नहीं गुज़रना पड़ता। जैसा कि भगवद्गीता के मध्यवर्ती छह अध्यायों में वर्णित है, भक्ति अधिक अनुकूल है। देह एवं आत्मा को एकत्र रखने हेतु भौतिक साधनों की चिन्ता करने की आवश्यकता नहीं रहती, क्योंकि भगवान् की कृपा से सब कुछ स्वतः ही सम्पन्न होता रहता है।

इस प्रकार श्रीमद्भगवद्गीता के बारहवें अध्याय, “भक्तियोग”, पर श्रील भक्तिवेदान्त के तात्पर्यों की समाप्ति होती है।

Bg 12.3-4

ये त्वक्षरमनिर्देश्यमव्यक्तं पर्युपासते ।
सर्वत्रगमचिन्त्यं च कूटस्थमचलं ध्रुवम् ॥ ३ ॥
सन्नियम्येन्द्रियग्रामं सर्वत्र समबुद्धयः ।
ते प्राप्नुवन्ति मामेव सर्वभूतहिते रताः ॥ ४ ॥

ये—जो; तु—किन्तु; अक्षरम्—जो इन्द्रियों की पहुँच से परे है; अनिर्देश्यम्—अनिश्चित; अव्यक्तम्—अव्यक्त; पर्युपासते—पूर्णतः संलग्न रहते हैं; सर्वत्र-गम्—सर्वव्यापी; अचिन्त्यम्—अचिन्त्य; च—भी; कूटस्थम्—केन्द्र में स्थित; अचलम्—अचल; ध्रुवम्—स्थिर; सन्नियम्य—वश में करके; इन्द्रिय-ग्रामम्—समस्त इन्द्रियाँ; सर्वत्र—सर्वत्र; सम-बुद्धयः—समान भाव रखने वाले; ते—वे; प्राप्नुवन्ति—प्राप्त करते हैं; माम्—मुझे; एव—निश्चय ही; सर्व-भूत-हिते—समस्त जीवों के कल्याण में; रताः—संलग्न।

किन्तु जो उस अव्यक्त की पूर्णतः आराधना करते हैं, जो इन्द्रियों की पहुँच से परे है, सर्वव्यापी, अचिन्त्य, स्थिर एवं अचल है—अर्थात् परम सत्य की निराकार धारणा की—वे विविध इन्द्रियों को वश में करके तथा सबके प्रति समान भाव रखकर, समस्त प्राणियों के कल्याण में संलग्न ऐसे व्यक्ति, अन्ततः मुझे ही प्राप्त करते हैं।

जो परम भगवान् श्रीकृष्ण की प्रत्यक्ष रूप से आराधना नहीं करते, किन्तु जो किसी परोक्ष विधि से उसी लक्ष्य को प्राप्त करने का प्रयत्न करते हैं, वे भी अन्ततः परम लक्ष्य श्रीकृष्ण को ही प्राप्त करते हैं, जैसा कि कहा गया है, “अनेक जन्मों के पश्चात् ज्ञानी पुरुष मेरी शरण ग्रहण करता है, यह जानकर कि वासुदेव ही सब कुछ हैं।” जब कोई व्यक्ति अनेक जन्मों के पश्चात् पूर्ण ज्ञान को प्राप्त होता है, तब वह भगवान् श्रीकृष्ण की शरण ग्रहण करता है। यदि कोई इस श्लोक में वर्णित विधि से भगवान् के समीप पहुँचता है, तो उसे इन्द्रियों को वश में करना, सबकी सेवा करना तथा समस्त प्राणियों के कल्याण में संलग्न होना पड़ता है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि मनुष्य को भगवान् श्रीकृष्ण के समीप पहुँचना ही पड़ता है, अन्यथा कोई पूर्ण अनुभूति नहीं होती। प्रायः उनकी पूर्ण शरणागति से पूर्व बहुत तपस्या करनी पड़ती है।

व्यष्टि आत्मा के भीतर परमात्मा की अनुभूति करने के लिए मनुष्य को देखने, सुनने, स्वाद लेने, कार्य करने इत्यादि की इन्द्रिय-क्रियाओं को रोकना पड़ता है। तब उसे यह बोध होता है कि परम आत्मा सर्वत्र विद्यमान है। इसकी अनुभूति करके वह किसी जीव से द्वेष नहीं करता—वह मनुष्य एवं पशु में कोई भेद नहीं देखता, क्योंकि वह केवल आत्मा को देखता है, बाह्य आवरण को नहीं। किन्तु सामान्य मनुष्य के लिए निराकार अनुभूति की यह विधि अत्यन्त कठिन है।

Bg 12.5

क्लेशोऽधिकतरस्तेषामव्यक्तासक्तचेतसाम् ।
अव्यक्ता हि गतिर्दुःखं देहवद्भिरवाप्यते ॥ ५ ॥

क्लेशः—कष्ट; अधिकतरः—अधिक कष्टप्रद; तेषाम्—उनके लिए; अव्यक्त—अव्यक्त में; आसक्त—आसक्त; चेतसाम्—जिनके मन ऐसे हैं; अव्यक्ता—अव्यक्त; हि—निश्चय ही; गतिः दुःखम्—प्रगति कष्टप्रद है; देहवद्भिः—देहधारियों के लिए; अवाप्यते—प्राप्त होती है।

जिनके मन परमेश्वर के अव्यक्त, निराकार पक्ष में आसक्त रहते हैं, उनके लिए उन्नति अत्यन्त कष्टप्रद होती है। उस अनुशासन में प्रगति करना देहधारियों के लिए सदैव कठिन रहता है।

दिव्यवादियों का जो वर्ग परमेश्वर के अचिन्त्य, अव्यक्त, निराकार पक्ष के मार्ग का अनुसरण करता है, वे ज्ञानयोगी कहलाते हैं, और जो पूर्ण कृष्णभावनामृत में स्थित होकर भगवान् की भक्ति में संलग्न रहते हैं, वे भक्तियोगी कहलाते हैं। अब यहाँ ज्ञानयोग एवं भक्तियोग के बीच का भेद निश्चित रूप से व्यक्त किया गया है। ज्ञानयोग की विधि, यद्यपि अन्ततः मनुष्य को उसी लक्ष्य तक ले जाती है, अत्यन्त कष्टप्रद है, जबकि भक्तियोग का मार्ग, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की प्रत्यक्ष सेवा में रहने की विधि, देहधारी आत्मा के लिए सुगमतर एवं स्वाभाविक है। व्यष्टि आत्मा अनादि काल से देहधारी है। उसके लिए मात्र सैद्धान्तिक रूप से यह समझना अत्यन्त कठिन है कि वह शरीर नहीं है। अतएव भक्तियोगी श्रीकृष्ण के अर्चाविग्रह को आराध्य रूप में स्वीकार करता है, क्योंकि मन में कोई शारीरिक धारणा स्थिर रहती है, जिसे इस प्रकार लागू किया जा सकता है। निःसन्देह, मन्दिर के भीतर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साकार रूप की आराधना मूर्ति-पूजा नहीं है। वैदिक साहित्य में इस बात का प्रमाण है कि आराधना सगुण एवं निर्गुण हो सकती है—अर्थात् गुणों से युक्त अथवा गुणों से रहित परमेश्वर की। मन्दिर में अर्चाविग्रह की आराधना सगुण आराधना है, क्योंकि भगवान् भौतिक गुणों द्वारा निरूपित किए जाते हैं। किन्तु भगवान् का रूप, यद्यपि पत्थर, काष्ठ अथवा तैलचित्र जैसे भौतिक गुणों द्वारा निरूपित होता है, वस्तुतः भौतिक नहीं है। यही परमेश्वर का परम स्वभाव है।

यहाँ एक स्थूल उदाहरण दिया जा सकता है। हमें मार्ग पर कुछ डाक-पेटियाँ मिल सकती हैं, और यदि हम अपने पत्र उन पेटियों में डालें, तो वे स्वाभाविक रूप से बिना किसी कठिनाई के अपने गन्तव्य तक पहुँच जाएँगे। किन्तु कोई पुरानी पेटी, अथवा कोई नक़ली पेटी, जो हमें कहीं मिल जाए और जो डाकघर द्वारा अधिकृत न हो, यह कार्य नहीं करेगी। इसी प्रकार, ईश्वर का अर्चाविग्रह रूप में एक अधिकृत प्रतिनिधित्व है, जो अर्चाविग्रह कहलाता है। यह अर्चाविग्रह परमेश्वर का अवतार है। ईश्वर उस रूप के माध्यम से सेवा स्वीकार करते हैं। भगवान् सर्वशक्तिमान् एवं सर्वसमर्थ हैं; अतएव अर्चाविग्रह के रूप में अपने अवतार द्वारा वे भक्त की सेवाएँ स्वीकार कर सकते हैं, केवल इसलिए कि बद्ध जीवन में स्थित मनुष्य को सुविधा हो।

इस प्रकार, भक्त के लिए परमेश्वर के समीप तत्क्षण एवं प्रत्यक्ष रूप से पहुँचने में कोई कठिनाई नहीं है, किन्तु जो आध्यात्मिक अनुभूति हेतु निराकार मार्ग का अनुसरण कर रहे हैं, उनके लिए यह मार्ग कठिन है। उन्हें उपनिषदों जैसे वैदिक साहित्य के माध्यम से परमेश्वर के अव्यक्त निरूपण को समझना पड़ता है, और उन्हें भाषा सीखनी पड़ती है, अनिन्द्रिय अनुभूतियों को समझना पड़ता है, तथा इन समस्त विधियों की अनुभूति करनी पड़ती है। यह सामान्य मनुष्य के लिए अत्यन्त सुगम नहीं है। कृष्णभावनामृत में स्थित मनुष्य, जो भक्ति में संलग्न है, केवल प्रामाणिक गुरु के मार्गदर्शन से, केवल अर्चाविग्रह को विधिपूर्वक प्रणाम अर्पित करके, केवल भगवान् की महिमा का श्रवण करके, तथा केवल भगवान् को अर्पित भोजन के अवशेष ग्रहण करके, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की अत्यन्त सुगमता से अनुभूति कर लेता है। इसमें कोई सन्देह नहीं कि निर्विशेषवादी अन्त में परम सत्य की अनुभूति न होने के जोखिम सहित अनावश्यक रूप से एक कष्टप्रद मार्ग ग्रहण कर रहे हैं। किन्तु साकारवादी बिना किसी जोखिम, कष्ट अथवा कठिनाई के पूर्ण पुरुषोत्तम के समीप प्रत्यक्ष रूप से पहुँच जाता है। श्रीमद्भागवत में भी एक समान अंश आता है। वहाँ कहा गया है कि यदि किसी को अन्ततः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शरण लेनी ही है (यह शरणागति की विधि भक्ति कहलाती है), किन्तु इसके स्थान पर वह यह समझने का कष्ट उठाता है कि ब्रह्म क्या है और क्या ब्रह्म नहीं है, और अपना समूचा जीवन उसी रीति से बिता देता है, तो परिणाम मात्र कष्टप्रद ही होता है। अतएव यहाँ यह परामर्श दिया गया है कि मनुष्य को आत्म-साक्षात्कार का यह कष्टप्रद मार्ग ग्रहण नहीं करना चाहिए, क्योंकि अन्तिम परिणाम में अनिश्चितता रहती है।

जीव नित्य रूप से एक व्यष्टि आत्मा है, और यदि वह आध्यात्मिक पूर्ण में लीन होना चाहता है, तो वह अपने मूल स्वभाव के नित्य एवं ज्ञानमय पक्षों की अनुभूति को प्राप्त कर सकता है, किन्तु आनन्दमय अंश की अनुभूति नहीं होती। किसी भक्त की कृपा से ऐसा दिव्यवादी, जो ज्ञानयोग की विधि में अत्यन्त निपुण है, भक्तियोग, अर्थात् भगवद्भक्ति, के स्तर तक आ सकता है। उस समय निराकारवाद का दीर्घ अभ्यास भी कष्ट का स्रोत बन जाता है, क्योंकि वह उस विचार को त्याग नहीं पाता। अतएव देहधारी आत्मा अव्यक्त के साथ सदा कठिनाई में रहती है, अभ्यास के समय भी और अनुभूति के समय भी। प्रत्येक जीवात्मा आंशिक रूप से स्वतन्त्र है, और मनुष्य को निश्चित रूप से यह जान लेना चाहिए कि यह निराकार अनुभूति उसके आध्यात्मिक आनन्दमय स्वरूप के स्वभाव के विरुद्ध है। मनुष्य को यह विधि ग्रहण नहीं करनी चाहिए। प्रत्येक व्यष्टि जीव के लिए कृष्णभावनामृत की विधि, जिसमें भक्ति में पूर्ण संलग्नता निहित है, सर्वोत्तम मार्ग है। यदि कोई इस भक्ति की उपेक्षा करना चाहता है, तो नास्तिकता की ओर मुड़ जाने का जोखिम रहता है। इस प्रकार अव्यक्त पर, उस अचिन्त्य पर, जो इन्द्रियों की पहुँच से परे है, ध्यान केन्द्रित करने की यह विधि, जैसा कि इस श्लोक में पहले ही व्यक्त किया जा चुका है, किसी भी समय, विशेषतः इस युग में, कभी प्रोत्साहित नहीं की जानी चाहिए। भगवान् श्रीकृष्ण इसकी अनुशंसा नहीं करते।

Bg 12.6-7

ये तु सर्वाणि कर्माणि मयि सन्न्यस्य मत्पराः ।
अनन्येनैव योगेन मां ध्यायन्त उपासते ॥ ६ ॥
तेषामहं समुद्धर्ता मृत्युसंसारसागरात् ।
भवामि न चिरात्पार्थ मय्यावेशितचेतसाम् ॥ ७ ॥

ये—जो; तु—किन्तु; सर्वाणि—समस्त; कर्माणि—क्रियाएँ; मयि—मुझमें; सन्न्यस्य—त्याग कर; मत्-पराः—मुझमें आसक्त रहते हुए; अनन्येन—अविभक्त रूप से; एव—निश्चय ही; योगेन—ऐसे भक्तियोग के अभ्यास द्वारा; माम्—मेरा; ध्यायन्तः—ध्यान करते हुए; उपासते—आराधना करते हैं; तेषाम्—उनके; अहम्—मैं; समुद्धर्ता—उद्धारकर्ता; मृत्यु—मृत्यु; संसार—भौतिक अस्तित्व; सागरात्—सागर से; भवामि—बन जाता हूँ; न चिरात्—शीघ्र ही; पार्थ—हे पृथापुत्र; मयि—मुझमें; आवेशित—स्थिर; चेतसाम्—जिनके मन ऐसे हैं उनके।

जो अपनी समस्त क्रियाओं को मुझमें त्याग कर मेरी आराधना करता है और अविचलित रूप से मेरे प्रति समर्पित रहता है, जो भक्ति में संलग्न रहकर सदा मेरा ध्यान करता है और जिसने अपना मन मुझमें स्थिर कर रखा है, हे पृथापुत्र! उसके लिए मैं जन्म-मृत्यु के सागर से शीघ्र उद्धार करने वाला बन जाता हूँ।

यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि भक्तगण अत्यन्त भाग्यशाली हैं कि भगवान् द्वारा भौतिक अस्तित्व से अति शीघ्र उनका उद्धार किया जाता है। शुद्ध भक्ति में मनुष्य को यह अनुभूति होती है कि ईश्वर महान् हैं और व्यष्टि आत्मा उनके अधीन है। उसका कर्तव्य भगवान् की सेवा करना है—यदि ऐसा नहीं, तो वह माया की सेवा करेगा।

जैसा कि पहले कहा गया है, परमेश्वर को केवल भक्ति द्वारा ही जाना जा सकता है। अतएव मनुष्य को पूर्णतः समर्पित होना चाहिए। श्रीकृष्ण को प्राप्त करने के लिए मनुष्य को अपना मन पूर्णतः उनमें स्थिर करना चाहिए। मनुष्य को केवल श्रीकृष्ण के लिए कार्य करना चाहिए। इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता कि मनुष्य किस प्रकार के कार्य में संलग्न है, किन्तु वह कार्य केवल श्रीकृष्ण के लिए ही किया जाना चाहिए। यही भक्ति का मानदण्ड है। भक्त पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को प्रसन्न करने के अतिरिक्त किसी अन्य उपलब्धि की कामना नहीं करता। उसके जीवन का ध्येय श्रीकृष्ण को प्रसन्न करना है, और वह श्रीकृष्ण की तुष्टि हेतु सब कुछ न्योछावर कर सकता है, ठीक जैसे अर्जुन ने कुरुक्षेत्र के युद्ध में किया था। यह विधि अत्यन्त सरल है: मनुष्य अपने व्यवसाय में स्वयं को संलग्न कर सकता है और साथ ही हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे का जप कर सकता है। ऐसा दिव्य जप भक्त को भगवान् की ओर आकृष्ट करता है।

परमेश्वर यहाँ प्रतिज्ञा करते हैं कि वे इस प्रकार संलग्न शुद्ध भक्त का बिना विलम्ब के भौतिक अस्तित्व के सागर से उद्धार करेंगे। जो योगाभ्यास में उन्नत हैं, वे योग की विधि से अपनी इच्छानुसार किसी भी लोक में आत्मा को स्थानान्तरित कर सकते हैं, और अन्य लोग विविध रीतियों से अवसर का लाभ उठाते हैं, किन्तु जहाँ तक भक्त का प्रश्न है, यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि भगवान् स्वयं उसे ग्रहण करते हैं। उसे आध्यात्मिक आकाश में स्वयं को स्थानान्तरित करने हेतु अत्यन्त अनुभवी बनने की प्रतीक्षा करने की आवश्यकता नहीं रहती।

वराह पुराण में यह श्लोक आता है:

नयामि परमं स्थानमर्चिरादि-गतिं विना

गरुड-स्कन्धमारोप्य यथेच्छमनिवारितः

इस श्लोक का तात्पर्य यह है कि भक्त को अपनी आत्मा को आध्यात्मिक लोकों में स्थानान्तरित करने हेतु अष्टांगयोग का अभ्यास करने की आवश्यकता नहीं है। यह उत्तरदायित्व स्वयं परमेश्वर लेते हैं। वे यहाँ स्पष्ट रूप से कहते हैं कि वे स्वयं उद्धारकर्ता बन जाते हैं। बालक की पूर्ण देखभाल उसके माता-पिता द्वारा की जाती है, और इस प्रकार उसकी स्थिति सुरक्षित रहती है। इसी प्रकार, भक्त को योगाभ्यास द्वारा स्वयं को अन्य लोकों में स्थानान्तरित करने का प्रयत्न करने की आवश्यकता नहीं है। अपितु परमेश्वर, अपनी महती कृपा से, अपने वाहन गरुड पर सवार होकर तत्क्षण आते हैं, और तत्क्षण ही भक्त का इस भौतिक अस्तित्व से उद्धार कर देते हैं। यद्यपि सागर में गिरा हुआ मनुष्य अत्यन्त संघर्ष कर सकता है और तैरने में अत्यन्त निपुण हो सकता है, फिर भी वह स्वयं को नहीं बचा सकता। किन्तु यदि कोई आकर उसे जल से उठा ले, तो वह सरलता से बच जाता है। इसी प्रकार, भगवान् भक्त को इस भौतिक अस्तित्व से उठा लेते हैं। मनुष्य को केवल कृष्णभावनामृत की सुगम विधि का अभ्यास करना है और स्वयं को पूर्णतः भक्ति में संलग्न करना है। किसी भी बुद्धिमान् मनुष्य को सदा भक्ति की विधि को अन्य सभी मार्गों से अधिक प्राथमिकता देनी चाहिए। नारायणीय में इसकी पुष्टि इस प्रकार होती है:

या वै साधन-सम्पत्ति-पुरुषार्थ-चतुष्टये

तया विना तदाप्नोति नरो नारायणाश्रयः

इस श्लोक का तात्पर्य यह है कि मनुष्य को सकाम कर्म की विविध विधियों में संलग्न नहीं होना चाहिए, अथवा मानसिक कल्पना की विधि से ज्ञान का अर्जन नहीं करना चाहिए। जो पूर्ण पुरुषोत्तम के प्रति समर्पित है, वह अन्य योगिक विधियों, मानसिक कल्पना, कर्मकाण्ड, यज्ञ, दान इत्यादि से प्राप्त होने वाले समस्त लाभों को प्राप्त कर सकता है। यही भक्ति का विशिष्ट वरदान है।

केवल श्रीकृष्ण के पवित्र नाम का जप करके—हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे—भगवान् का भक्त परम गन्तव्य तक सरलता एवं प्रसन्नतापूर्वक पहुँच सकता है, किन्तु इस गन्तव्य तक धर्म की किसी अन्य विधि से नहीं पहुँचा जा सकता।

भगवद्गीता का निष्कर्ष अष्टादश अध्याय में इस प्रकार कहा गया है:

सर्व-धर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज

अहं त्वां सर्व-पापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः।

मनुष्य को आत्म-साक्षात्कार की अन्य समस्त विधियों को त्याग कर केवल कृष्णभावनामृत में भक्ति का सम्पादन करना चाहिए। यही मनुष्य को जीवन की सर्वोच्च पूर्णता तक पहुँचने में समर्थ बनाएगा। मनुष्य को अपने अतीत जीवन के पापमय कर्मों पर विचार करने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि परमेश्वर उसका पूर्ण भार स्वयं ले लेते हैं। अतएव मनुष्य को आध्यात्मिक अनुभूति में स्वयं का उद्धार करने का व्यर्थ प्रयत्न नहीं करना चाहिए। सब लोग परम सर्वशक्तिमान् भगवान् श्रीकृष्ण की शरण ग्रहण करें। यही जीवन की सर्वोच्च पूर्णता है।

Bg 12.8

मय्येव मन आधत्स्व मयि बुद्धिं निवेशय ।
निवसिष्यसि मय्येव अत ऊर्ध्वं न संशयः ॥ ८ ॥

मयि—मुझमें; एव—निश्चय ही; मनः—मन; आधत्स्व—स्थिर करो; मयि—मुझमें; बुद्धिम्—बुद्धि; निवेशय—लगाओ; निवसिष्यसि—तुम वास करोगे; मयि—मुझमें; एव—निश्चय ही; अतः—अतएव; ऊर्ध्वम्—ऊपर; न—कभी नहीं; संशयः—सन्देह।

अपना मन मुझमें, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् में, स्थिर करो और अपनी समस्त बुद्धि मुझमें लगाओ। इस प्रकार तुम सदा मुझमें ही निवास करोगे, इसमें कोई सन्देह नहीं।

जो भगवान् श्रीकृष्ण की भक्ति में संलग्न है, वह परमेश्वर के साथ प्रत्यक्ष सम्बन्ध में वास करता है, अतएव इसमें कोई सन्देह नहीं कि उसकी स्थिति आरम्भ से ही दिव्य है। भक्त भौतिक धरातल पर वास नहीं करता—वह श्रीकृष्ण में वास करता है। भगवान् का पवित्र नाम एवं भगवान् अभिन्न हैं; अतएव जब भक्त हरे कृष्ण का जप करता है, तब श्रीकृष्ण एवं उनकी अन्तरंगा शक्ति भक्त की जिह्वा पर नृत्य करते हैं। जब वह श्रीकृष्ण को भोजन अर्पित करता है, तब श्रीकृष्ण इन भोज्य पदार्थों को प्रत्यक्ष रूप से स्वीकार करते हैं, और भक्त उन अवशेषों को ग्रहण करके कृष्णमय बन जाता है। जो ऐसी सेवा में संलग्न नहीं है, वह यह नहीं समझ सकता कि ऐसा कैसे होता है, यद्यपि यह एक ऐसी विधि है जिसकी अनुशंसा गीता में तथा अन्य वैदिक साहित्य में की गई है।

Bg 12.9

अथ चित्तं समाधातुं न शक्नोषि मयि स्थिरम् ।
अभ्यासयोगेन ततो मामिच्छाप्तुं धनञ्जय ॥ ९ ॥

अथ—यदि, अतएव; चित्तम्—मन; समाधातुम्—स्थिर करने में; न—नहीं; शक्नोषि—समर्थ; मयि—मुझमें; स्थिरम्—स्थिर; अभ्यास—अभ्यास; योगेन—भक्ति द्वारा; ततः—अतएव; माम्—मुझे; इच्छा—इच्छा; आप्तुम्—प्राप्त करने की; धनञ्जय—हे अर्जुन।

हे प्रिय अर्जुन! हे धनञ्जय! यदि तुम अपना मन अविचलित रूप से मुझमें स्थिर नहीं कर सकते, तो भक्तियोग के नियमित सिद्धान्तों का अनुसरण करो। इस प्रकार तुम्हारे भीतर मुझे प्राप्त करने की इच्छा विकसित होगी।

इस श्लोक में भक्तियोग की दो भिन्न विधियाँ इंगित की गई हैं। प्रथम विधि उस मनुष्य पर लागू होती है जिसने दिव्य प्रेम द्वारा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के प्रति वास्तव में आसक्ति विकसित कर ली है। और दूसरी विधि उस मनुष्य के लिए है जिसने दिव्य प्रेम द्वारा पूर्ण पुरुषोत्तम के प्रति आसक्ति विकसित नहीं की है। इस दूसरे वर्ग के लिए भिन्न-भिन्न विहित नियम एवं विधियाँ हैं, जिनका अनुसरण करके मनुष्य अन्ततः श्रीकृष्ण के प्रति आसक्ति के स्तर तक उन्नत हो सकता है।

भक्तियोग इन्द्रियों की शुद्धि है। इस समय भौतिक अस्तित्व में इन्द्रियाँ सदा अशुद्ध रहती हैं, क्योंकि वे इन्द्रियतृप्ति में संलग्न रहती हैं। किन्तु भक्तियोग के अभ्यास से ये इन्द्रियाँ शुद्ध हो सकती हैं, और शुद्ध अवस्था में वे प्रत्यक्ष रूप से परमेश्वर के सम्पर्क में आती हैं। इस भौतिक अस्तित्व में मैं किसी स्वामी की किसी सेवा में संलग्न हो सकता हूँ, किन्तु मैं वास्तव में अपने स्वामी की प्रेमपूर्वक सेवा नहीं करता। मैं केवल कुछ धन प्राप्त करने हेतु सेवा करता हूँ। और स्वामी भी प्रेम में नहीं रहता; वह मुझसे सेवा लेता है और मुझे धन देता है। अतः वहाँ प्रेम का कोई प्रश्न नहीं है। किन्तु आध्यात्मिक जीवन के लिए मनुष्य को प्रेम की शुद्ध अवस्था तक उन्नत होना ही चाहिए। प्रेम की वह अवस्था वर्तमान इन्द्रियों से सम्पन्न भक्ति के अभ्यास द्वारा प्राप्त की जा सकती है।

ईश्वर के प्रति यह प्रेम इस समय प्रत्येक के हृदय में सुप्त अवस्था में है। और वहाँ ईश्वर का प्रेम भिन्न-भिन्न रीतियों से प्रकट होता है, किन्तु यह भौतिक संग के कारण दूषित रहता है। अब इस भौतिक संग को शुद्ध करना है, और श्रीकृष्ण के प्रति उस सुप्त, स्वाभाविक प्रेम को पुनर्जागृत करना है। यही समूची विधि है।

भक्तियोग के नियमित सिद्धान्तों का अभ्यास करने के लिए मनुष्य को, किसी निपुण आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन में, कुछ सिद्धान्तों का अनुसरण करना चाहिए: मनुष्य को प्रातःकाल जल्दी उठना चाहिए, स्नान करना चाहिए, मन्दिर में प्रवेश करके प्रार्थना अर्पित करनी चाहिए और हरे कृष्ण का जप करना चाहिए, फिर अर्चाविग्रह को अर्पित करने हेतु पुष्प एकत्र करने चाहिए, अर्चाविग्रह को अर्पित करने हेतु भोज्य पदार्थ पकाने चाहिए, प्रसाद ग्रहण करना चाहिए, इत्यादि। विविध नियम एवं विधियाँ हैं, जिनका मनुष्य को अनुसरण करना चाहिए। और मनुष्य को शुद्ध भक्तों से निरन्तर भगवद्गीता एवं श्रीमद्भागवत का श्रवण करना चाहिए। यह अभ्यास किसी को भी ईश्वर के प्रेम के स्तर तक उठने में सहायता कर सकता है, और तब वह ईश्वर के आध्यात्मिक राज्य में अपनी प्रगति के विषय में निश्चिन्त हो जाता है। नियमों एवं विधियों के अन्तर्गत, आध्यात्मिक गुरु के निर्देशन में भक्तियोग का यह अभ्यास निश्चय ही मनुष्य को ईश्वर के प्रेम के स्तर तक ले आएगा।