Глава 12

Bg 12.1

अर्जुन उवाच ।
एवं सततयुक्ता ये भक्तास्त्वां पर्युपासते ।
ये चाप्यक्षरमव्यक्तं तेषां के योगवित्तमाः ॥१॥

arjuna uvāca
evaṁ satata-yuktā ye
bhaktās tvāṁ paryupāsate
ye cāpy akṣaram avyaktaṁ
teṣāṁ ke yoga-vittamāḥ

арджунах̣ ува̄ча—Арджуна сказал; эвам—так; сатата—всегда; йукта̄х̣—занятые; йе—те; бхакта̄х̣—преданные; тва̄м—Тебе; парйупа̄сате—должным образом поклоняются; йе—те; ча—также; апи—снова; акшарам—недоступному чувствам; авйактам—непроявленному; теша̄м—из них; ке—кто; йога-виттама̄х̣—наиболее совершенен.

Арджуна спросил: Кого следует считать более совершенным: тех, кто должным образом занят преданным служением Тебе, или тех, кто поклоняется безличному Брахману, непроявленному?

Кришна объяснил теперь о личностном, безличном и вселенском и описал все виды преданных и йогов. В целом трансценденталистов можно разделить на два класса. Один — это имперсоналист, а другой — персоналист. Преданный-персоналист занимает всю свою энергию в служении Верховному Господу. Имперсоналист же занят не непосредственным служением Кришне, а медитацией на безличный Брахман, непроявленный.

В этой главе мы узнаём, что из различных путей осознания Абсолютной Истины бхакти-йога, преданное служение, — наивысший. Если человек вообще желает обрести общение с Верховной Личностью Бога, он должен обратиться к преданному служению.

Тех, кто поклоняется Верховному Господу непосредственно, через преданное служение, называют персоналистами. Тех же, кто занят медитацией на безличный Брахман, называют имперсоналистами. Арджуна здесь спрашивает, какое из этих положений лучше. Существуют разные пути осознания Абсолютной Истины, но в этой главе Кришна указывает, что бхакти-йога, или преданное служение Ему, — наивысший из всех. Это самый прямой и самый лёгкий способ обрести общение с Богом.

Во второй главе Господь объясняет, что живое существо — это не материальное тело, а духовная искра, частица Абсолютной Истины. В седьмой главе Он говорит о живом существе как о неотъемлемой частице верховного целого и советует ему целиком обратить своё внимание на это целое. В восьмой главе сказано, что всякий, кто думает о Кришне в момент смерти, тотчас переносится в духовное небо, в обитель Кришны. А в конце шестой главы Господь говорит, что из всех йогов тот, кто думает о Кришне в себе, считается наиболее совершенным. Итак, на протяжении всей «Гиты» личностная преданность Кришне рекомендуется как высшая форма духовного осознания. И всё же есть те, кого по-прежнему привлекает безличное сияние брахмаджьоти Кришны, которое есть всепроникающий аспект Абсолютной Истины и которое непроявлено и недостижимо для чувств. Арджуна хотел бы узнать, кто из этих двух типов трансценденталистов более совершенен в знании. Иными словами, он проясняет своё собственное положение, ибо привязан к личностной форме Кришны. Он не привязан к безличному Брахману. Он хочет знать, надёжно ли его положение. Безличное проявление, будь то в этом материальном мире или в духовном мире Верховного Господа, — предмет, трудный для медитации. На самом деле невозможно в совершенстве постичь безличный аспект Абсолютной Истины. Поэтому Арджуна как бы хочет сказать: «Какой смысл в такой пустой трате времени?» Арджуна испытал в одиннадцатой главе, что привязанность к личностной форме Кришны лучше всего, ибо так он мог одновременно постичь все остальные формы, и при этом ничто не нарушало его любви к Кришне. Этот важный вопрос, заданный Кришне Арджуной, прояснит различие между безличным и личностным пониманием Абсолютной Истины.

Bg 12.10

अभ्यासेऽप्यसमर्थोऽसि मत्कर्मपरमो भव ।
मदर्थमपि कर्माणि कुर्वन्सिद्धिमवाप्स्यसि ॥१०॥

abhyāse ‘py asamartho ‘si
mat-karma-paramo bhava
mad-artham api karmāṇi
kurvan siddhim avāpsyasi

абхйа̄се—в практике; апи—даже; асамартхах̣—неспособен; аси—ты есть; мат-карма—Моё дело; парамах̣—высшее; бхава—стань; мат-артхам—ради Меня; апи—хотя; карма̄н̣и—какую; курван—совершая; сиддхим—совершенство; ава̄псйаси—достигнешь.

Если ты не можешь практиковать предписания бхакти-йоги, тогда просто постарайся трудиться ради Меня, ибо, трудясь ради Меня, ты придёшь к совершенной ступени.

Тот, кто не способен даже практиковать регулирующие принципы бхакти-йоги под руководством духовного учителя, всё же может быть приведён к этой совершенной ступени, трудясь ради Верховного Господа. О том, как совершать этот труд, уже было объяснено в пятьдесят пятом стихе одиннадцатой главы. Человеку следует сочувствовать распространению сознания Кришны. Есть много преданных, которые заняты распространением сознания Кришны, и им нужна помощь. Так что, даже если человек не может непосредственно практиковать регулируемые принципы бхакти-йоги, он может постараться помочь такому делу. Всякое начинание требует земли, средств, организации и труда. Подобно тому как в предпринимательстве человеку требуется место для пребывания, какие-то средства для использования, какой-то труд и какая-то организация для расширения, точно так же это требуется и в служении Кришне. Разница лишь в том, что в материализме человек трудится ради чувственных наслаждений. Тот же самый труд, однако, может совершаться ради удовлетворения Кришны, и это духовная деятельность. Если у человека достаточно денег, он может помочь в строительстве конторы или храма для распространения сознания Кришны. Или он может помочь с изданием книг. Есть различные области деятельности, и человеку следует проявлять интерес к таким занятиям. Если человек не может пожертвовать плодами такой деятельности, тот же человек всё же может пожертвовать какую-то их часть на распространение сознания Кришны. Это добровольное служение делу сознания Кришны поможет человеку подняться до более высокого состояния любви к Богу, и тогда он достигает совершенства.

Bg 12.11

अथैतदप्यशक्तोऽसि कर्तुं मद्योगमाश्रितः ।
सर्वकर्मफलत्यागं ततः कुरु यतात्मवान् ॥११॥

athaitad apy aśakto ‘si
kartuṁ mad-yogam āśritaḥ
sarva-karma-phala-tyāgaṁ
tataḥ kuru yatātmavān

атха—хотя; этат—это; апи—также; аш́актах̣—неспособен; аси—ты есть; картум—совершать; мат—Мне; йогам—преданное служение; а̄ш́ритах̣—прибежище; сарва-карма—всей деятельности; пхала—плод; тйа̄гам—для отречения; татах̣—поэтому; куру—делай; йата-а̄тмаван—утвердившийся в себе.

Если же ты не способен трудиться в этом сознании, тогда постарайся действовать, отказываясь от всех плодов своего труда, и постарайся утвердиться в себе.

Бывает, что человек не способен даже посочувствовать деятельности в сознании Кришны из-за общественных, семейных или религиозных соображений или из-за каких-то иных помех. Если человек напрямую привязывает себя к деятельности в сознании Кришны, могут быть возражения со стороны членов семьи или множество иных трудностей. Тому, у кого есть такая трудность, советуется жертвовать накопленные плоды своей деятельности на какое-нибудь благое дело. Подобные предписания изложены в ведических правилах. Есть много описаний жертвоприношений и особых обрядов, или особого труда, в которых плод прошлого действия человека может найти применение. Так человек может постепенно подняться до ступени знания. Замечено также, что, когда тот, кто не интересуется даже деятельностью в сознании Кришны, жертвует на какую-нибудь больницу или иное общественное учреждение, он отказывается от тяжко добытых плодов своей деятельности. Это тоже рекомендуется здесь, ибо благодаря практике отказа от плодов своей деятельности человек непременно постепенно очищает свой ум, и в этом очищенном состоянии ума он становится способен понять сознание Кришны. Разумеется, сознание Кришны не зависит ни от какого иного опыта, ибо само сознание Кришны может очистить ум человека, но если есть помехи к сознанию Кришны, человек может постараться отказаться от плодов своего действия. В этом отношении общественное служение, служение обществу, служение народу, жертва ради своей страны и так далее могут быть приняты, чтобы однажды человек смог прийти к ступени чистого преданного служения Верховному Господу. В «Бхагавад-гите» мы находим такое утверждение: йатах̣ правр̣ттир бхӯта̄на̄м — если человек решает жертвовать ради высшей причины, то, даже если он не знает, что эта высшая причина — Кришна, он постепенно придёт к пониманию того, что Кришна и есть высшая причина, посредством этого жертвенного метода.

Bg 12.12

श्रेयो हि ज्ञानमभ्यासाज्ज्ञानाद्ध्यानं विशिष्यते ।
ध्यानात्कर्मफलत्यागस्त्यागाच्छान्तिरनन्तरम् ॥१२॥

śreyo hi jñānam abhyāsāj
jñānād dhyānaṁ viśiṣyate
dhyānāt karma-phala-tyāgas
tyāgāc chāntir anantaram

ш́рейах̣—лучше; хи—несомненно; джн̃а̄нам—знание; абхйа̄са̄т—практики; джн̃а̄на̄т—лучше знания; дхйа̄нам—медитация; виш́ишйате—особо считается; дхйа̄на̄т—медитации; карма-пхала-тйа̄гах̣—отречение от плодов кармической деятельности; тйа̄га̄т—благодаря такому отречению; ш́а̄нтих̣—покой; анантарам—затем.

Если ты не можешь обратиться к этой практике, тогда займись развитием знания. Однако лучше знания — медитация, а лучше медитации — отречение от плодов деятельности, ибо благодаря такому отречению человек может обрести покой ума.

Как было упомянуто в предыдущих стихах, существует два вида преданного служения: путь регулирующих принципов и путь полной привязанности в любви к Верховной Личности Бога. Тем, кто действительно не способен следовать принципам сознания Кришны, лучше развивать знание, ибо благодаря знанию человек может понять своё истинное положение. Постепенно знание разовьётся до ступени медитации. Благодаря медитации человек может постепенно постичь Верховную Личность Бога. Есть процессы, которые приводят человека к пониманию того, что он сам и есть Всевышний, и такого рода медитация предпочтительна, если человек не способен заниматься преданным служением. Если же человек не способен медитировать таким образом, то существуют предписанные обязанности, как изложено в ведических писаниях, для брахманов, вайшьев и шудр, с которыми мы встретимся в одной из последующих глав «Бхагавад-гиты». Но во всех случаях человеку следует отказаться от плодов труда; это означает применять плод кармы ради какого-нибудь благого дела. Подводя итог: чтобы достичь Верховной Личности Бога, высшей цели, существует два процесса — один процесс через постепенное развитие, а другой — прямой. Преданное служение в сознании Кришны — это прямой метод, а другой метод предполагает отречение от плодов своей деятельности. Тогда человек может прийти к ступени знания, затем к ступени медитации, затем к ступени постижения Сверхдуши, а затем к ступени Верховной Личности Бога. Можно идти либо ступенчатым путём, либо прямой стезёй. Прямой процесс возможен не для всех; поэтому и окольный процесс хорош. Однако следует понимать, что окольный процесс не рекомендован Арджуне, ибо он уже пребывает на ступени любовного преданного служения Верховному Господу. Он предназначен для других, кто не находится на этой ступени; для них следует пройти постепенным путём отречения, знания, медитации и осознания Сверхдуши и Брахмана. Но что касается «Бхагавад-гиты», то в ней подчёркивается именно прямой метод. Каждому советуется обратиться к прямому методу и предаться Верховной Личности Бога, Кришне.

Bg 12.13-14

अद्वेष्टा सर्वभूतानां मैत्रः करुण एव च ।
निर्ममो निरहङ्कारः समदुःखसुखः क्षमी ॥१३॥
सन्तुष्टः सततं योगी यतात्मा दृढनिश्चयः ।
मय्यर्पितमनोबुद्धिर्यो मद्भक्तः स मे प्रियः ॥१४॥

adveṣṭā sarva-bhūtānāṁ
maitraḥ karuṇa eva ca
nirmamo nirahaṅkāraḥ
sama-duḥkha-sukhaḥ kṣamī

santuṣṭaḥ satataṁ yogī
yatātmā dṛḍha-niścayaḥ
mayy arpita-mano-buddhir
yo mad-bhaktaḥ sa me priyaḥ

адвешт̣а̄—не завистливый; сарва-бхӯта̄на̄м—ко всем живым существам; маитрах̣—дружелюбный; карун̣ах̣—добрый; эва—несомненно; ча—также; нирмамах̣—без чувства собственничества; нираханка̄рах̣—без ложного эго; сама—одинаковый; дух̣кхах̣—горе; сукхах̣—счастье; кшамӣ—снисходительный; сантушт̣ах̣—удовлетворённый; сататам—всегда; йогӣ—занятый преданным служением; йата̄-а̄тма̄—обуздавший себя; др̣д̣ха-ниш́чайах̣—с решимостью; майи—на Мне; арпита—сосредоточены; манах̣—ум; буддхих̣—разум; йах̣—тот, кто; мат-бхактах̣—Мой преданный; сах̣ ме прийах̣—тот дорог Мне.

Тот, кто не завистлив и дружелюбно расположен ко всем живым существам, кто не считает себя собственником, кто свободен от ложного эго и одинаков в счастье и горе, кто всегда удовлетворён и с решимостью занимается преданным служением, чей ум и разум сосредоточены на Мне, — тот очень дорог Мне.

Вновь возвращаясь к чистому преданному служению, в этих двух стихах Господь описывает трансцендентные качества чистого преданного. Чистый преданный никогда не теряет самообладания, в каких бы обстоятельствах он ни оказался. Он также никому не завидует. Преданный не становится врагом своего врага; он думает, что человек поступает с ним враждебно из-за его собственных прошлых злодеяний. Поэтому он считает, что лучше терпеть, чем возмущаться. В «Шримад-Бхагаватам» сказано: тат те ‘нукампа̄м̇ су-самӣкшама̄н̣о. Всякий раз, когда преданный оказывается в беде или попадает в трудное положение, он думает, что в этом проявляется к нему милость Господа. Он рассуждает так: «За мои прошлые злодеяния мне следовало бы страдать гораздо, гораздо сильнее, чем я страдаю сейчас. Стало быть, лишь по милости Верховного Господа я не получаю всего наказания, которого заслуживаю. По милости Верховной Личности Бога я получаю лишь самую малость». Вот почему он, несмотря на множество мучительных обстоятельств, всегда спокоен, тих и терпелив. Преданный также неизменно добр ко всем, даже к своему врагу. Слово нирмама означает, что преданный не придаёт большого значения покою или невзгодам, связанным с телом, ибо он прекрасно знает, что он — не материальное тело. Он не отождествляет себя с телом, а потому свободен от понятия ложного эго и сохраняет равновесие как в счастье, так и в горе. Он терпелив и доволен всем, что приходит к нему по милости Верховного Господа. Он не прилагает чрезмерных усилий, чтобы с большим трудом достичь чего-либо, и потому всегда радостен. Он — в совершенстве овладевший мистической наукой, ибо непоколебимо следует наставлениям, полученным от духовного учителя; а поскольку его чувства обузданы, он исполнен решимости. Его не сбить с пути ложными доводами, ибо никто не способен поколебать его в твёрдой решимости преданно служить Господу. Он в полной мере сознаёт, что Кришна — вечный Господь, поэтому никто не может вывести его из равновесия. Все эти качества позволяют ему всецело полагаться на Верховного Господа. Подобный уровень преданного служения, вне всяких сомнений, встречается очень редко, однако преданный достигает этой ступени, следуя регулирующим принципам преданного служения. Кроме того, Господь говорит, что такой преданный очень дорог Ему, ибо Господь всегда доволен всеми его действиями в полном сознании Кришны.

Bg 12.15

यस्मान्नोद्विजते लोको लोकान्नोद्विजते च यः ।
हर्षामर्षभयोद्वेगैर्मुक्तो यः स च मे प्रियः ॥१५॥

yasmān nodvijate loko
lokān nodvijate ca yaḥ
harṣāmarṣa-bhayodvegair
mukto yaḥ sa ca me priyaḥ

йасма̄т—от кого; на—никогда; удвиджате—приходят в беспокойство; локах̣—люди; лока̄т—от людей; на—никогда; удвиджате—встревожен; ча—также; йах̣—кто; харша—счастье; амарша—горе; бхайа—страх; удвегаих̣—тревогой; муктах̣—освобождён; йах̣—кто; сах̣—тот; ча—также; ме—Мне; прийах̣—очень дорог.

Тот, кто никому не доставляет беспокойств и кого не тревожат волнения, кто остаётся невозмутимым в счастье и горе, тот очень дорог Мне.

Здесь описываются ещё некоторые качества преданного. Такой преданный никого не повергает в трудности, не вызывает в других тревоги, страха или недовольства. Поскольку преданный добр ко всем, он не поступает так, чтобы причинять другим беспокойство. В то же время, если другие пытаются вызвать в преданном тревогу, он остаётся невозмутимым. Только по милости Господа он настолько укрепился в этом, что никакое внешнее возмущение не способно вывести его из равновесия. На самом деле, поскольку преданный всегда поглощён сознанием Кришны и занят преданным служением, все эти материальные обстоятельства не могут его прельстить. Обычно материалистичный человек становится очень счастлив, когда появляется что-то для удовлетворения его чувств и тела; но, видя, что у других есть нечто для услаждения их чувств, а у него этого нет, он печалится и завидует. Ожидая отмщения от врага, он пребывает в страхе, а когда ему не удаётся что-либо осуществить, он впадает в уныние. Преданный же всегда трансцендентен ко всем этим тревогам, и потому он очень дорог Кришне.

Bg 12.16

अनपेक्षः शुचिर्दक्ष उदासीनो गतव्यथः ।
सर्वारम्भपरित्यागी यो मद्भक्तः स मे प्रियः ॥१६॥

anapekṣaḥ śucir dakṣa
udāsīno gata-vyathaḥ
sarvārambha-parityāgī
yo mad-bhaktaḥ sa me priyaḥ

анапекшах̣—беспристрастный; ш́учих̣—чистый; дакшах̣—умелый; уда̄сӣнах̣—свободный от забот; гата-вйатхах̣—избавленный от всех страданий; сарва-а̄рамбха—все начинания; паритйа̄гӣ—отвергающий; йах̣—кто; мат-бхактах̣—Мой преданный; сах̣—он; ме—Мне; прийах̣—очень дорог.

Преданный, не зависящий от обыденного течения дел, чистый, умелый, беззаботный, избавленный от всех страданий и не стремящийся к плодам своих трудов, очень дорог Мне.

Преданному могут предложить деньги, но он не должен прилагать усилий, чтобы их добыть. Если же деньги приходят к нему сами собой, по милости Всевышнего, он не приходит из-за них в волнение. По своей природе преданный купается не менее двух раз в день и встаёт рано утром, чтобы заниматься преданным служением. Поэтому он естественным образом чист как внутренне, так и внешне. Преданный всегда умел, ибо он в совершенстве знает суть всех жизненных дел и убеждён в авторитетности писаний. Преданный никогда не принимает сторону той или иной партии, поэтому он беззаботен. Он никогда не испытывает страданий, ибо свободен от всех самоотождествлений; он знает, что его тело — это лишь обозначение, и потому, если телу и причиняется боль, сам он остаётся свободным. Чистый преданный не стремится ни к чему, что противоречит принципам преданного служения. Например, возведение большого здания требует огромных сил, и преданный не берётся за такое дело, если оно не помогает ему продвигаться в преданном служении. Он может построить храм для Господа и ради этого принять на себя всевозможные тревоги, но он не станет строить большой дом для своих личных нужд.

Bg 12.17

यो न हृष्यति न द्वेष्टि न शोचति न काङ्क्षति ।
शुभाशुभपरित्यागी भक्तिमान्यः स मे प्रियः ॥१७॥

yo na hṛṣyati na dveṣṭi
na śocati na kāṅkṣati
śubhāśubha-parityāgī
bhaktimān yaḥ sa me priyaḥ

йах̣—тот, кто; на—никогда; хр̣шйати—радуется; на—никогда; двешт̣и—печалится; на—никогда; ш́очати—скорбит; на—никогда; ка̄н̇кшати—желает; ш́убха—благоприятное; аш́убха—неблагоприятное; паритйа̄гӣ—отвергающий; бхактима̄н—преданный; йах̣—тот, кто; сах̣—он; ме—Мне; прийах̣—дорог.

Тот, кто не радуется и не печалится, кто не скорбит и не желает, кто отвергает как благоприятное, так и неблагоприятное, очень дорог Мне.

Чистого преданного не радуют и не огорчают материальные приобретения и потери; он не слишком стремится обрести сына или ученика и не печалится, если их у него нет. Если он теряет что-то очень дорогое для него, он не скорбит. Точно так же, если он не получает желаемого, это не повергает его в уныние. Он остаётся трансцендентным перед лицом всякой благоприятной, неблагоприятной и греховной деятельности. Он готов пойти на любой риск ради удовлетворения Верховного Господа. Ничто не может стать препятствием в исполнении его преданного служения. Такой преданный очень дорог Кришне.

Bg 12.18-19

समः शत्रौ च मित्रे च तथा मानापमानयोः ।
शीतोष्णसुखदुःखेषु समः सङ्गविवर्जितः ॥१८॥
तुल्यनिन्दास्तुतिर्मौनी सन्तुष्टो येन केनचित् ।
अनिकेतः स्थिरमतिर्भक्तिमान्मे प्रियो नरः ॥१९॥

samaḥ śatrau ca mitre ca
tathā mānāpamānayoḥ
śītoṣṇa-sukha-duḥkheṣu
samaḥ saṅga-vivarjitaḥ

tulya-nindā-stutir maunī
santuṣṭo yena kenacit
aniketaḥ sthira-matir
bhaktimān me priyo naraḥ

самах̣—одинаковый; ш́атрау—к врагу; ча—также; митре—к другу; ча—также; татха̄—так; ма̄на—почёт; апама̄найох̣—бесчестье; ш́ӣта—холод; ушн̣а—жар; сукха—счастье; дух̣кхешу—горе; самах̣—невозмутимый; сан̇га-виварджитах̣—свободный от всякого общения; тулйа—одинаковый; нинда̄—поношение; стутих̣—слава; маунӣ—молчаливый; сантушт̣ах̣—удовлетворённый; йена—тем; кена—или иным; чит—если; аникетах̣—не имеющий жилища; стхира—твёрдый; матих̣—решимость; бхактима̄н—занятый преданным служением; ме—Мне; прийах̣—дорог; нарах̣—человек.

Тот, кто одинаково относится к друзьям и врагам, кто остаётся невозмутимым в почёте и бесчестье, в жару и холоде, в счастье и горе, в славе и бесславии, кто всегда свободен от скверны, всегда молчалив и всем доволен, кто не заботится о крове, кто утвердился в знании и занят преданным служением, — тот очень дорог Мне.

Преданный всегда свободен от всякого дурного общения. Порой человека восхваляют, а порой поносят — такова природа человеческого общества. Но преданный всегда трансцендентен к мнимой славе и бесславию, к горю и счастью. Он очень терпелив. Он не говорит ни о чём, кроме того, что связано с Кришной, поэтому его называют молчаливым. Молчаливый не означает, что человек не должен говорить вовсе; молчаливый означает, что не следует говорить вздор. Говорить нужно лишь о самом существенном, а самая существенная речь для преданного — это речь о Верховном Господе. Он счастлив при любых обстоятельствах: иногда ему достаётся изысканная пища, иногда нет, но он всегда удовлетворён. Не заботится он и об удобствах жилья. Порой он живёт под деревом, а порой — в роскошных палатах, но его не привлекает ни то ни другое. Его называют твёрдым, ибо он непоколебим в своей решимости и знании. В описаниях качеств преданного мы можем встретить некоторые повторы, но это сделано лишь для того, чтобы показать, что преданный обязан обрести все эти качества. Без добрых качеств невозможно стать чистым преданным. У того, кто не является преданным, нет добрых качеств. Тому, кто хочет, чтобы его считали преданным, следует развивать в себе добрые качества. Разумеется, он не прилагает к этому особых усилий со стороны: занятие сознанием Кришны и преданным служением само собой помогает ему развить их.

Bg 12.2

श्रीभगवानुवाच ।
मय्यावेश्य मनो ये मां नित्ययुक्ता उपासते ।
श्रद्धया परयोपेताः ते मे युक्ततमा मताः ॥२॥

śrī-bhagavān uvāca
mayy āveśya mano ye māṁ
nitya-yuktā upāsate
śraddhayā parayopetās
te me yuktatamā matāḥ

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча—Верховная Личность Бога сказала; майи—на Мне; а̄веш́йа—сосредоточивая; манах̣—ум; йе—тот, кто; ма̄м—Мне; нитйа—всегда; йукта̄х̣—занятые; упа̄сате—поклоняется; ш́раддхайа̄—с верой; парайа̄—трансцендентной; упета̄х̣—занимается; те—они; ме—Мои; йуктатама̄х̣—наиболее совершенны; мата̄х̣—Я считаю.

Верховный Господь сказал: Тот, чей ум сосредоточен на Моей личностной форме и кто всегда занят поклонением Мне с великой и трансцендентной верой, считается Мной наиболее совершенным.

В ответ на вопрос Арджуны Кришна ясно говорит, что тот, кто сосредоточивается на Его личностной форме и кто поклоняется Ему с верой и преданностью, должен считаться наиболее совершенным в йоге. У того, кто пребывает в таком сознании Кришны, нет материальной деятельности, ибо всё совершается ради Кришны. Чистый преданный постоянно занят: иногда он повторяет, иногда слушает или читает книги о Кришне, иногда готовит прасадам или идёт на рынок, чтобы купить что-либо для Кришны, иногда же он моет храм или посуду, — что бы он ни делал, он не позволяет миновать ни единому мгновению, не посвятив свою деятельность Кришне. Такое действие пребывает в полном самадхи.

Bg 12.20

ये तु धर्म्यामृतमिदं यथोक्तं पर्युपासते ।
श्रद्दधाना मत्परमा भक्तास्तेऽतीव मे प्रियाः ॥२०॥

ye tu dharmāmṛtam idaṁ
yathoktaṁ paryupāsate
śraddadhānā mat-paramā
bhaktās te ‘tīva me priyāḥ

йе—те, кто; ту—но; дхармйа—праведное; амр̣там—нетленное; идам—это; йатха̄—как; уктам—сказано; парйупа̄сате—всецело занимаются; ш́раддадха̄на̄х̣—с верой; мат-парама̄х̣—считая Верховного Господа всем; бхакта̄х̣—преданные; те—такие люди; атӣва—очень, очень; ме—Мне; прийа̄х̣—дороги.

Тот, кто идёт этим нетленным путём преданного служения и с верой всецело посвящает себя ему, сделав Меня своей высшей целью, очень, очень дорог Мне.

В этой главе изложена религия вечного служения — описание метода трансцендентного служения, ведущего к Верховному Господу. Этот путь очень дорог Господу, и Он принимает того, кто идёт по нему. Вопрос о том, кто лучше — тот, кто следует путём безличного Брахмана, или тот, кто посвящает себя личностному служению Верховной Личности Бога, — был задан Арджуной, и Господь ответил ему столь определённо, что не остаётся никаких сомнений: преданное служение Личности Бога — лучший из всех методов духовного постижения. Иными словами, в этой главе устанавливается, что благодаря благому общению человек развивает привязанность к чистому преданному служению, а затем принимает истинного духовного учителя и от него начинает слушать, повторять и соблюдать регулирующие принципы преданного служения с верой, привязанностью и преданностью, и так оказывается занят трансцендентным служением Господу. Этот путь рекомендован в данной главе; следовательно, нет никаких сомнений, что преданное служение — единственный абсолютный путь к самоосознанию, к достижению Верховной Личности Бога. Безличное представление о Высшей Абсолютной Истине, как описано в этой главе, рекомендуется лишь до тех пор, пока человек не предался ради самоосознания. Иными словами, пока у человека нет возможности общаться с чистым преданным, безличное представление может приносить пользу. Придерживаясь безличного представления об Абсолютной Истине, человек действует, не стремясь к плодам, медитирует и развивает знание, чтобы постичь различие между духом и материей. Это необходимо лишь до тех пор, пока человек не обрёл общения с чистым преданным. К счастью, если у человека сразу же развивается желание заниматься сознанием Кришны в чистом преданном служении, ему не нужно проходить шаг за шагом ступени духовного постижения. Преданное служение, как оно описано в средних шести главах «Бхагавад-гиты», более благотворно. Человеку не нужно заботиться о средствах поддержания тела и души вместе, ибо по милости Господа всё устраивается само собой.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двенадцатой главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Преданное служение».

Bg 12.3-4

ये त्वक्षरमनिर्देश्यमव्यक्तं पर्युपासते ।
सर्वत्रगमचिन्त्यञ्च कूटस्थमचलन्ध्रुवम् ॥३॥
सन्नियम्येन्द्रियग्रामं सर्वत्र समबुद्धयः ।
ते प्राप्नुवन्ति मामेव सर्वभूतहिते रताः ॥४॥

ye tv akṣaram anirdeśyam
avyaktaṁ paryupāsate
sarvatra-gam acintyaṁ ca
kūṭa-stham acalaṁ dhruvam

sanniyamyendriya-grāmaṁ
sarvatra sama-buddhayaḥ
te prāpnuvanti mām eva
sarva-bhūta-hite ratāḥ

йе—те; ту—но; акшарам—недоступное восприятию чувств; анирдеш́йам—неопределённое; авйактам—непроявленное; парйупа̄сате—полностью занимается; сарватра-гам—всепроникающее; ачинтйам—непостижимое; ча—также; кӯт̣астхам—в центре; ачалам—неподвижное; дхрувам—постоянное; саннийамйа—обуздывая; индрийа-гра̄мам—все чувства; сарватра—повсюду; сама-буддхайах̣—равно расположенные; те—они; пра̄пнуванти—достигают; ма̄м—Меня; эва—несомненно; сарва-бхӯта-хите—благу всех живых существ; рата̄х̣—занятые.

Но те, кто полностью поклоняется непроявленному — тому, что лежит за пределами восприятия чувств, всепроникающему, непостижимому, постоянному и неподвижному, — безличному пониманию Абсолютной Истины, обуздывая различные чувства и будучи равно расположенными ко всем, такие люди, занятые благом всех существ, в конце концов достигают Меня.

Те, кто не поклоняется непосредственно Верховному Богу, Кришне, но кто пытается достичь той же цели окольным путём, в конечном счёте также достигают высшей цели, Шри Кришны, как сказано: «По прошествии многих жизней мудрый человек ищет прибежище во Мне, зная, что Васудева есть всё». Когда человек, спустя множество жизней, обретает полное знание, он предаётся Господу Кришне. Если человек приближается к Богу путём, описанным в этом стихе, он должен обуздывать чувства, служить каждому и заниматься благом всех существ. Отсюда следует, что человек должен прийти к Господу Кришне, иначе совершенное осознание невозможно. Нередко требуется немалая аскеза, прежде чем человек полностью предастся Ему.

Чтобы воспринять Сверхдушу в индивидуальной душе, человек должен прекратить чувственную деятельность зрения, слуха, вкуса, действия и так далее. Тогда он приходит к пониманию, что Высшая Душа присутствует повсюду. Осознав это, он не питает зависти ни к одному живому существу — он не видит разницы между человеком и животным, ибо видит лишь душу, а не внешнюю оболочку. Но для обычного человека этот путь безличного осознания очень труден.

Bg 12.5

क्लेशोऽधिकतरस्तेषामव्यक्तासक्तचेतसाम् ।
अव्यक्ता हि गतिर्दुःखं देहवद्भिरवाप्यते ॥५॥

kleśo ‘dhikataras teṣām
avyaktāsakta-cetasām
avyaktā hi gatir duḥkhaṁ
dehavadbhir avāpyate

клеш́ах̣—трудность; адхикатарах̣—более трудный; теша̄м—их; авйакта—непроявленному; а̄сакта—привязанные; четаса̄м—тех, чьи умы; авйакта̄—непроявленный; хи—несомненно; гатих̣ дух̣кхам—путь труден; дехавадбхих̣—воплощёнными; ава̄пйате—достигается.

Тем, чьи умы привязаны к непроявленному, безличному аспекту Всевышнего, очень трудно продвигаться вперёд. Преуспеть на этом пути всегда нелегко для тех, кто воплощён в теле.

Тех трансценденталистов, что следуют путём непостижимого, непроявленного, безличного аспекта Верховного Господа, называют гьяна-йогами, а тех людей, кто пребывает в полном сознании Кришны и занят преданным служением Господу, называют бхакти-йогами. И вот здесь определённо выражено различие между гьяна-йогой и бхакти-йогой. Путь гьяна-йоги, хотя в конечном счёте и приводит к той же цели, очень труден, тогда как путь бхакти-йоги, путь непосредственного служения Верховной Личности Бога, легче и естественнее для воплощённой души. Индивидуальная душа воплощена в теле с незапамятных времён. Ей очень трудно лишь теоретически понять, что она — не тело. Поэтому бхакти-йог принимает Божество Кришны как объект поклонения, ибо в уме закреплено некое телесное представление, которое таким образом может быть применено. Разумеется, поклонение Верховной Личности Бога в Его форме в храме не есть идолопоклонство. В ведических писаниях есть свидетельства того, что поклонение может быть сагуна и ниргуна — Всевышнему, обладающему качествами или не обладающему ими. Поклонение Божеству в храме — это поклонение сагуна, ибо Господь представлен материальными качествами. Но форма Господа, хотя и представлена материальными качествами, такими как камень, дерево или масляная краска, на самом деле не материальна. Такова абсолютная природа Верховного Господа.

Здесь можно привести грубый пример. На улице мы можем найти почтовые ящики, и если мы опустим в них наши письма, они, естественно, без труда дойдут до места назначения. Но любой старый ящик, или подделка, которую мы можем где-то найти и которая не утверждена почтой, не сделает этого дела. Точно так же у Бога есть полномочное представительство в форме Божества, которое называется арча-виграха. Эта арча-виграха — воплощение Верховного Господа. Бог будет принимать служение через эту форму. Господь всемогущ и всесилен; поэтому через Своё воплощение в виде арча-виграхи Он может принимать служение преданного — просто чтобы облегчить это человеку в обусловленной жизни.

Итак, для преданного нет трудности в том, чтобы приблизиться к Всевышнему сразу и непосредственно, но для тех, кто следует безличным путём к духовному осознанию, путь труден. Им приходится постигать непроявленное представление о Всевышнем через такие ведические писания, как «Упанишады», им приходится изучать язык, постигать чувства, недоступные восприятию, и осознавать все эти процессы. Для обычного человека это не очень легко. Человек же в сознании Кришны, занятый преданным служением, просто под руководством истинного духовного учителя, просто принося регламентированные поклоны Божеству, просто слушая о славе Господа и просто вкушая остатки пищи, предложенной Господу, осознаёт Верховную Личность Бога очень легко. Нет сомнений, что имперсоналисты напрасно избирают трудный путь, рискуя не осознать Абсолютную Истину в самом конце. Персоналист же без всякого риска, труда или сложности приближается к Верховной Личности непосредственно. Подобное место есть и в «Шримад-Бхагаватам». Там сказано, что если человеку всё равно в конце концов придётся предаться Верховной Личности Бога (этот процесс предания называется бхакти), но вместо этого он берёт на себя труд понять, что есть Брахман и что не есть Брахман, и проводит всю свою жизнь так, то итог его лишь обременителен. Поэтому здесь советуется не вступать на этот тягостный путь самоосознания, ибо его конечный результат неопределёнен.

Живое существо вечно является индивидуальной душой, и если оно желает слиться с духовным целым, оно может достичь осознания вечного и исполненного знания аспектов своей изначальной природы, но блаженной её части оно не осознаёт. По милости какого-нибудь преданного такой трансценденталист, весьма сведущий в процессе гьяна-йоги, может прийти к бхакти-йоге, преданному служению. В то время долгая практика имперсонализма тоже становится источником затруднений, ибо он не может отказаться от этой идеи. Поэтому воплощённая душа всегда испытывает трудности с непроявленным — как во время практики, так и во время осознания. Каждая живая душа отчасти независима, и человеку следует знать наверняка, что это осознание непроявленного противоречит природе его духовного, исполненного блаженства «я». Не следует вступать на этот путь. Для каждого индивидуального живого существа лучшим путём является сознание Кришны, которое предполагает полную занятость преданным служением. Если же человек хочет пренебречь этим преданным служением, возникает опасность обращения к атеизму. Так, этот процесс сосредоточения внимания на непроявленном, непостижимом, что лежит за пределами досягаемости чувств, как уже сказано в этом стихе, никогда и ни в коем случае не следует поощрять, особенно в нынешнюю эпоху. Господь Кришна его не советует.

Bg 12.6-7

ये तु सर्वाणि कर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः ।
अनन्येनैव योगेन मां ध्यायन्त उपासते ॥६॥
तेषामहं समुद्धर्ता मृत्युसंसारसागरात् ।
भवामि नचिरात्पार्थ मय्यावेशितचेतसाम् ॥७॥

ye tu sarvāṇi karmāṇi
mayi sannyasya mat-parāḥ
ananyenaiva yogena
māṁ dhyāyanta upāsate

teṣām ahaṁ samuddhartā
mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt
bhavāmi na cirāt pārtha
mayy āveśita-cetasām

йе—тот, кто; ту—но; сарва̄н̣и—всё; карма̄н̣и—деятельность; майи—Мне; саннйасйа—оставляя; мат-пара̄х̣—привязанные ко Мне; ананйена—без разделения; эва—несомненно; йогена—благодаря практике такой бхакти-йоги; ма̄м—Мне; дхйа̄йантах̣—медитирующие; упа̄сате—поклоняются; теша̄м—их; ахам—Я; самуддхарта̄—избавитель; мр̣тйу—то; сам̇са̄ра—материального существования; са̄гара̄т—из океана; бхава̄ми—становлюсь; на чира̄т—без промедления; па̄ртха—о сын Притхи; майи—на Мне; а̄веш́ита—сосредоточен; четаса̄м—тех, чьи умы таковы.

Для того, кто поклоняется Мне, оставляя всю свою деятельность Мне и будучи беззаветно предан Мне, занятый преданным служением и всегда медитирующий на Меня, — для того, кто сосредоточил свой ум на Мне, о сын Притхи, Я становлюсь скорым избавителем из океана рождения и смерти.

Здесь прямо сказано, что преданным очень посчастливилось: Господь очень скоро избавляет их от материального существования. В чистом преданном служении человек приходит к осознанию того, что Бог велик и что индивидуальная душа подчинена Ему. Её долг — служить Господу; если же нет, то она будет служить майе.

Как уже было сказано, Верховного Господа можно постичь лишь через преданное служение. Поэтому человек должен быть всецело предан. Чтобы достичь Кришны, человеку следует полностью сосредоточить на Нём свой ум. Трудиться нужно только ради Кришны. Не имеет значения, каким трудом человек занят, но этот труд должен совершаться только ради Кришны. Таково мерило преданного служения. Преданный не желает никакого иного достижения, кроме как доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Цель его жизни — радовать Кришну, и он может пожертвовать всем ради удовлетворения Кришны, подобно тому как поступил Арджуна в битве на Курукшетре. Путь этот очень прост: человек может посвящать себя своему занятию и в то же время повторять «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Такое трансцендентное повторение влечёт преданного к Личности Бога.

Верховный Господь обещает здесь, что Он без промедления избавит от океана материального существования чистого преданного, занятого таким образом. Те, кто преуспел в практике йоги, могут по своей воле перенести душу на любую планету, какую пожелают, посредством йогического процесса, а другие пользуются для этого различными способами, но что касается преданного, то здесь ясно сказано, что Сам Господь забирает его. Ему не нужно ждать, пока он станет очень опытным, чтобы перенестись в духовное небо.

В «Вараха-пуране» есть такой стих:

найа̄ми парамам̇ стха̄нам арчира̄ди-гатим̇ вина̄ гаруд̣а-скандхам а̄ропйа йатхеччхам анива̄ритах̣

Смысл этого стиха в том, что преданному не нужно практиковать аштанга-йогу, чтобы перенести свою душу на духовные планеты. Ответственность берёт на Себя Сам Верховный Господь. Он ясно говорит здесь, что Сам становится избавителем. О ребёнке всецело заботятся его родители, и потому его положение надёжно. Точно так же преданному нет нужды прилагать усилия, чтобы перенестись посредством практики йоги на другие планеты. Напротив, Верховный Господь по Своей великой милости приходит тотчас, восседая на Своей птице-носителе Гаруде, и сразу же избавляет преданного от этого материального существования. Хотя человек, упавший в океан, может изо всех сил барахтаться и может быть весьма искусен в плавании, он не способен спасти себя сам. Но если кто-то приходит и вытаскивает его из воды, то его легко спасают. Точно так же Господь вытаскивает преданного из этого материального существования. Человеку нужно лишь практиковать лёгкий процесс сознания Кришны и полностью занять себя преданным служением. Всякому разумному человеку следует всегда предпочитать процесс преданного служения всем прочим путям. В «Нараянии» это подтверждается так:

йа̄ ваи са̄дхана-сампатти-пуруша̄ртха-чатушт̣айе тайа̄ вина̄ тад-а̄пноти наро на̄ра̄йан̣а̄ш́райах̣

Смысл этого стиха в том, что человеку не следует заниматься различными процессами кармической деятельности или развивать знание умозрительным философским путём. Тот, кто предан Верховной Личности, может обрести все блага, проистекающие из иных йогических процессов, философствования, обрядов, жертвоприношений, благотворительности и так далее. Таково особое благословение преданного служения.

Просто повторяя святое имя Кришны — «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе», — преданный Господа может легко и счастливо достичь высшей цели, но к этой цели нельзя приблизиться никаким иным путём религии.

Заключение «Бхагавад-гиты» изложено в восемнадцатой главе:

сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣

Человеку следует оставить все прочие процессы самоосознания и просто совершать преданное служение в сознании Кришны. Это позволит ему достичь высшего совершенства жизни. Человеку нет нужды размышлять о греховных поступках своей прошлой жизни, ибо Верховный Господь полностью берёт его под Свою опеку. Поэтому не следует тщетно пытаться избавить себя самому в духовном осознании. Пусть же каждый примет покровительство верховного всемогущего Бога, Кришны. Таково высшее совершенство жизни.

Bg 12.8

मय्येव मन आधत्स्व मयि बुद्धिं निवेशय ।
निवसिष्यसि मय्येव अत ऊर्ध्वं न संशयः ॥८॥

mayy eva mana ādhatsva
mayi buddhiṁ niveśaya
nivasiṣyasi mayy eva
ata ūrdhvaṁ na saṁśayaḥ

майи—на Мне; эва—несомненно; манах̣—ум; а̄дхатсва—сосредоточь; майи—на Мне; буддхим—разум; нивеш́айа—обрати; нивасишйаси—ты будешь жить; майи—во Мне; эва—несомненно; атах̣—поэтому; ӯрдхвам—выше; на—никогда; сам̇ш́айах̣—сомнение.

Просто сосредоточь свой ум на Мне, Верховной Личности Бога, и обрати весь свой разум ко Мне. Так ты всегда будешь жить во Мне, вне всяких сомнений.

Тот, кто занят преданным служением Господу Кришне, живёт в непосредственных отношениях с Верховным Господом, так что нет сомнений в том, что его положение трансцендентно с самого начала. Преданный не живёт на материальном плане — он живёт в Кришне. Святое имя Господа и Сам Господь неотличны друг от друга; поэтому, когда преданный повторяет «Харе Кришна», Кришна и Его внутренняя энергия танцуют на языке преданного. Когда он предлагает Кришне пищу, Кришна непосредственно принимает эти яства, и преданный, вкушая остатки, становится «окришнённым». Тот, кто не занят таким служением, не может понять, как это происходит, хотя этот процесс рекомендован в «Гите» и в других ведических писаниях.

Bg 12.9

अथ चित्तं समाधातुं न शक्नोषि मयि स्थिरम् ।
अभ्यासयोगेन ततो मामिच्छाप्तुं धनञ्जय ॥९॥

atha cittaṁ samādhātuṁ
na śaknoṣi mayi sthiram
abhyāsa-yogena tato
mām icchāptuṁ dhanañjaya

атха—если, поэтому; читтам—ум; сама̄дха̄тум—сосредоточить; на—не; ш́акноши—способен; майи—на Мне; стхирам—неуклонно; абхйа̄са—практика; йогена—преданным служением; татах̣—поэтому; ма̄м—Меня; иччха̄—желание; а̄птум—обрести; дханан̃джайа—о Арджуна.

Дорогой Арджуна, о завоеватель богатств, если ты не можешь без отклонений сосредоточить на Мне свой ум, тогда следуй регулирующим принципам бхакти-йоги. Так в тебе разовьётся желание достичь Меня.

В этом стихе указаны два различных процесса бхакти-йоги. Первый относится к тому, кто действительно развил привязанность к Кришне, Верховной Личности Бога, трансцендентной любовью. А другой — к тому, кто не развил привязанности к Верховной Личности трансцендентной любовью. Для этого второго класса существуют различные предписанные правила, которым человек может следовать, чтобы в конце концов подняться до ступени привязанности к Кришне.

Бхакти-йога — это очищение чувств. В настоящий момент, в материальном существовании, чувства всегда нечисты, ибо заняты чувственными наслаждениями. Но благодаря практике бхакти-йоги эти чувства могут очиститься, и в очищенном состоянии они непосредственно соприкасаются с Верховным Господом. В этом материальном существовании я могу быть занят каким-то служением какому-то хозяину, но я не служу своему хозяину с истинной любовью. Я служу просто ради того, чтобы получить какие-то деньги. И хозяин тоже не питает любви; он принимает моё служение и платит мне. Так что о любви тут не может быть и речи. Но для духовной жизни человек должен подняться до чистой ступени любви. Этой ступени любви можно достичь практикой преданного служения, совершаемого нынешними чувствами.

Эта любовь к Богу сейчас дремлет в сердце каждого. И там любовь к Богу проявляется по-разному, но осквернена материальным общением. Теперь же материальное общение должно быть очищено, и эту дремлющую, естественную любовь к Кришне нужно пробудить. Таков весь этот процесс.

Чтобы практиковать регулирующие принципы бхакти-йоги, человеку следует под руководством опытного духовного учителя соблюдать определённые принципы: следует рано вставать, совершать омовение, входить в храм и возносить молитвы, повторять «Харе Кришна», затем собирать цветы, чтобы предложить Божеству, готовить пищу, чтобы предложить Божеству, принимать прасадам и так далее. Существуют различные правила, которым следует следовать. И человеку следует постоянно слушать «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам» от чистых преданных. Эта практика может помочь любому подняться до уровня любви к Богу, и тогда его продвижение в духовное царство Бога несомненно. Эта практика бхакти-йоги, согласно правилам, под руководством духовного учителя, непременно приведёт человека к ступени любви к Богу.