Глава 14

Bg 14.1

श्रीभगवानुवाच ।
परं भूयः प्रवक्ष्यामि ज्ञानानां ज्ञानमुत्तमम् ।
यज्ज्ञात्वा मुनयः सर्वे परां सिद्धिमितो गताः ॥१॥

śrī-bhagavān uvāca
paraṁ bhūyaḥ pravakṣyāmi
jñānānāṁ jñānam uttamam
yaj jñātvā munayaḥ sarve
parāṁ siddhim ito gatāḥ

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча—Верховная Личность Бога сказал; парам—трансцендентное; бхӯйах̣—снова; правакш̣йа̄ми—Я поведаю; джн̃а̄на̄на̄м—из всего знания; джн̃а̄нам—знание; уттамам—высшее; йат—которое; джн̃а̄тва̄—познав; мунайах̣—мудрецы; сарве—все; пара̄м—трансцендентного; сиддхим—совершенства; итах̣—из этого мира; гата̄х̣—достигли.

Верховный Господь сказал: Вновь Я возвещу тебе эту высшую мудрость, лучшее из всего знания, познав которое все мудрецы достигли высшего совершенства.

С седьмой главы и до конца двенадцатой Шри Кришна подробно раскрывает Абсолютную Истину, Верховную Личность Бога. Теперь Господь Сам продолжает просвещать Арджуну. Если человек постигает эту главу путём философского рассуждения, он придёт к пониманию преданного служения. В тринадцатой главе ясно объяснялось, что, смиренно развивая знание, человек, возможно, освободится от материальных пут. Объяснялось также, что именно вследствие соприкосновения с гунами природы живое существо запутывается в этом материальном мире. Теперь, в этой главе, Верховная Личность объясняет, что́ представляют собой эти гуны природы, как они действуют, как связывают и как даруют освобождение. Знание, изложенное в этой главе, провозглашается Верховным Господом как превосходящее знание, данное до сих пор в других главах. Постигнув это знание, многие великие мудрецы достигли совершенства и перенеслись в духовный мир. Теперь Господь объясняет то же знание лучшим образом. Это знание намного, намного превосходит все прочие процессы познания, изложенные до сих пор, и, познав его, многие достигают совершенства. Поэтому ожидается, что тот, кто постигнет эту четырнадцатую главу, достигнет совершенства.

Bg 14.10

रजस्तमश्चाभिभूय सत्त्वं भवति भारत ।
रजः सत्त्वं तमश्चैव तमः सत्त्वं रजस्तथा ॥१०॥

rajas tamaś cābhibhūya
sattvaṁ bhavati bhārata
rajaḥ sattvaṁ tamaś caiva
tamaḥ sattvaṁ rajas tathā

раджах̣—гуна страсти; тамах̣—гуна невежества; ча—также; абхибхӯйа—превосходя; саттвам—гуну благости; бхавати—становится; бха̄рата—о потомок Бхараты; раджах̣—гуна страсти; саттвам—гуна благости; тамах̣—гуна невежества; ча—также; эва—подобно тому; тамах̣—гуна невежества; саттвам—гуна благости; раджах̣—гуна страсти; татха̄—как и в этом.

Иногда гуна страсти выходит на первый план, побеждая гуну благости, о потомок Бхараты. А иногда гуна благости побеждает страсть, в другое же время гуна невежества побеждает благость и страсть. Так между ними идёт непрестанная борьба за господство.

Когда преобладает гуна страсти, гуны благости и невежества оказываются побеждёнными. Когда преобладает гуна благости, побеждены страсть и невежество. А когда преобладает гуна невежества, побеждены страсть и благость. Это соперничество не прекращается никогда. Поэтому тот, кто действительно намерен развиваться в сознании Кришны, должен подняться над этими тремя гунами. Преобладание той или иной гуны природы проявляется в поступках человека, в его деятельности, в том, как он ест, и так далее. Всё это будет объяснено в последующих главах. Но при желании человек может развить в себе, упражняясь, гуну благости и тем самым победить гуны невежества и страсти. Точно так же он может развить гуну страсти и победить благость и невежество. Или же он может развить гуну невежества и победить благость и страсть. И хотя существуют эти три гуны материальной природы, при должной решимости человек может обрести благословение гуны благости, а возвысившись над гуной благости, утвердиться в чистой благости, которая называется состоянием ва̄судева — состоянием, в котором можно постичь науку о Боге. По проявлению определённых поступков можно понять, в какой гуне природы находится человек.

Bg 14.11

सर्वद्वारेषु देहेऽस्मिन्प्रकाश उपजायते ।
ज्ञानं यदा तदा विद्याद्विवृद्धं सत्त्वमित्युत ॥११॥

sarva-dvāreṣu dehe ‘smin
prakāśa upajāyate
jñānaṁ yadā tadā vidyād
vivṛddhaṁ sattvam ity uta

сарва-два̄решу—во всех вратах; дехе асмин—в этом теле; прака̄ш́ах̣—качество озарённости; упаджа̄йате—развивается; джн̃а̄нам—знанием; йада̄—когда; тада̄—тогда; видйа̄т—следует знать; вивр̣ддхам—возросла; саттвам—гуна благости; ити—так; ута—говорится.

Проявления гуны благости можно ощутить, когда все врата тела озарены знанием.

В теле девять врат: два глаза, два уха, две ноздри, рот, детородный орган и задний проход. Когда во всех вратах проявляется признак благости, следует понимать, что человек развил в себе гуну благости. В гуне благости человек способен видеть вещи в их истинном положении, слышать вещи в их истинном положении и ощущать вкус вещей в их истинном положении. Он очищается изнутри и снаружи. В каждых вратах развиваются признаки счастья — таково положение благости.

Bg 14.12

लोभः प्रवृत्तिरारम्भः कर्मणामशमः स्पृहा ।
रजस्येतानि जायन्ते विवृद्धे भरतर्षभ ॥१२॥

lobhaḥ pravṛttir ārambhaḥ
karmaṇām aśamaḥ spṛhā
rajasy etāni jāyante
vivṛddhe bharatarṣabha

лобхах̣—жадность; правр̣ттих̣—алчность; а̄рамбхах̣—устремление; карман̣а̄м—деятельности; аш́амах̣—неудержимое; спр̣ха̄—желание; раджаси—в гуне страсти; эта̄ни—всё это; джа̄йанте—развивается; вивр̣ддхе—когда есть избыток; бхаратарш̣абха—о лучший из потомков Бхараты.

О лучший из Бхарат, когда возрастает гуна страсти, развиваются признаки сильной привязанности, неудержимого желания, алчности и напряжённых усилий.

Человек в гуне страсти никогда не удовлетворён положением, которое уже занимает; он жаждет улучшить своё положение. Если он хочет построить жилой дом, то всеми силами стремится завести себе дворец, словно ему предстоит жить в этом доме вечно. И он развивает в себе сильную жажду чувственных наслаждений. Чувственным наслаждениям нет конца. Он всегда хочет оставаться со своей семьёй и в своём доме и продолжать процесс чувственных наслаждений. Этому нет завершения. Все эти признаки следует понимать как характерные черты гуны страсти.

Bg 14.13

अप्रकाशोऽप्रवृत्तिश्च प्रमादो मोह एव च ।
तमस्येतानि जायन्ते विवृद्धे कुरुनन्दन ॥१३॥

aprakāśo ‘pravṛttiś ca
pramādo moha eva ca
tamasy etāni jāyante
vivṛddhe kuru-nandana

апрака̄ш́ах̣—тьма; аправр̣ттих̣—бездеятельность; ча—и; прама̄дах̣—безумие; мохах̣—иллюзия; эва—несомненно; ча—также; тамаси—гуны невежества; эта̄ни—эти; джа̄йанте—проявляются; вивр̣ддхе—развита; куру-нандана—о потомок Куру.

О потомок Куру, когда возрастает гуна невежества, проявляются безумие, иллюзия, инертность и тьма.

Когда нет озарённости, отсутствует и знание. Человек в гуне невежества действует не по упорядочивающим принципам; он хочет поступать как ему вздумается, без всякой цели. Хотя у него есть способность работать, он не прилагает никаких усилий. Это называется иллюзией. Сознание присутствует, однако жизнь его бездеятельна. Таковы признаки человека в гуне невежества.

Bg 14.14

यदा सत्त्वे प्रवृद्धे तु प्रलयं याति देहभृत् ।
तदोत्तमविदां लोकानमलान्प्रतिपद्यते ॥१४॥

yadā sattve pravṛddhe tu
pralayaṁ yāti deha-bhṛt
tadottama-vidāṁ lokān
amalān pratipadyate

йада̄—когда; саттве—в гуне благости; правр̣ддхе—в развитии; ту—но; пралайам—растворение; йа̄ти—идёт; деха-бхр̣т—воплощённый; тада̄—тогда; уттама-вида̄м—великих мудрецов; лока̄н—планеты; амала̄н—чистые; пратипадйате—достигает.

Тот, кто умирает в гуне благости, достигает чистых высших планет.

Человек в благости достигает высших планетных систем, таких как Брахмалока или Джаналока, и там наслаждается божественным счастьем. Слово амала̄н имеет важное значение; оно означает «свободный от гун страсти и невежества». В материальном мире есть скверна, но гуна благости — самая чистая форма существования в материальном мире. Существуют разные виды планет для разных видов живых существ. Те, кто умирает в гуне благости, возносятся на планеты, где обитают великие мудрецы и великие преданные.

Bg 14.15

रजसि प्रलयं गत्वा कर्मसङ्गिषु जायते ।
तथा प्रलीनस्तमसि मूढयोनिषु जायते ॥१५॥

rajasi pralayaṁ gatvā
karma-saṅgiṣu jāyate
tathā pralīnas tamasi
mūḍha-yoniṣu jāyate

раджаси—в страсти; пралайам—растворение; гатва̄—достигая; карма-сан̇гиш̣у—в обществе тех, кто занят кармической деятельностью; джа̄йате—рождается; татха̄—затем; пралӣнах̣—растворяясь; тамаси—в невежестве; мӯд̣ха—животных; йониш̣у—видах; джа̄йате—рождается.

Тот, кто умирает в гуне страсти, рождается среди тех, кто занят кармической деятельностью; а тот, кто умирает в гуне невежества, рождается в царстве животных.

У некоторых людей сложилось впечатление, что, достигнув уровня человеческой жизни, душа уже никогда не опускается вновь. Это неверно. Согласно данному стиху, если человек развивает в себе гуну невежества, то после смерти он деградирует до животной формы жизни. Оттуда ему вновь придётся возвышаться, путём эволюции, чтобы снова прийти к человеческой форме жизни. Поэтому те, кто действительно серьёзно относится к человеческой жизни, должны принять гуну благости и в благом обществе подняться над гунами и утвердиться в сознании Кришны. Такова цель человеческой жизни. Иначе нет никакой гарантии, что живое существо вновь обретёт человеческое положение.

Bg 14.16

कर्मणः सुकृतस्याहुः सात्त्विकं निर्मलं फलम् ।
रजसस्तु फलं दुःखमज्ञानं तमसः फलम् ॥१६॥

karmaṇaḥ sukṛtasyāhuḥ
sāttvikaṁ nirmalaṁ phalam
rajasas tu phalaṁ duḥkham
ajñānaṁ tamasaḥ phalam

карман̣ах̣—труда; сукр̣тасйа—в гуне благости; а̄хух̣—сказано; са̄ттвикам—гуны благости; нирмалам—очищенный; пхалам—результат; раджасах̣—гуны страсти; ту—но; пхалам—результат; дух̣кхам—страдание; аджн̃а̄нам—вздор; тамасах̣—гуны невежества; пхалам—результат.

Действуя в гуне благости, человек очищается. Деятельность в гуне страсти приносит страдания, а действия в гуне невежества оборачиваются глупостью.

Благочестивой деятельностью в гуне благости человек очищается; вот почему мудрецы, свободные от всякой иллюзии, пребывают в счастье. Точно так же деятельность в гуне страсти приносит одни лишь страдания. Любая деятельность ради материального счастья обречена на поражение. Если, к примеру, человек хочет иметь небоскрёб, то, прежде чем большой небоскрёб будет построен, людям приходится претерпеть немало страданий. Тому, кто его финансирует, приходится взять на себя множество хлопот, чтобы заработать груду денег, а те, кто гнёт спину на стройке, должны нести бремя физического труда. Страдания налицо. Поэтому Бхагавад-гита говорит, что в любой деятельности, совершаемой во власти гуны страсти, несомненно, заключено великое страдание. При этом может возникнуть некое так называемое умственное счастье: «У меня есть этот дом или эти деньги», — но это не настоящее счастье. Что же касается гуны невежества, то совершающий действие лишён знания, и потому вся его деятельность оборачивается страданием уже в нынешней жизни, а впоследствии он будет двигаться к животной жизни. Жизнь животного всегда полна страданий, хотя во власти иллюзорной энергии, майи, животные не понимают этого. Убийство несчастных животных тоже происходит из-за гуны невежества. Убийцы животных не знают, что в будущем у животного будет тело, пригодное для того, чтобы убить их. Таков закон природы. В человеческом обществе, если человек убивает человека, его должны повесить. Таков закон государства. По невежеству люди не понимают, что существует целое государство, управляемое Верховным Господом. Каждое живое существо — сын Верховного Господа, и Он не терпит даже того, чтобы была убита муравьиха. За это придётся заплатить. Итак, потворство убийству животных ради услаждения языка — грубейшее проявление невежества. Человеку нет нужды убивать животных, ибо Бог дал ему так много прекрасной пищи. Если же человек тем не менее предаётся мясоедению, следует понимать, что он действует в невежестве и делает своё будущее очень мрачным. Из всех видов убийства животных самое порочное — убийство коров, ибо корова даёт нам всевозможные блага, снабжая нас молоком. Убийство коров — деяние грубейшего вида невежества. В ведических писаниях слова гобхих̣ прӣн̣ита-матсарам указывают на то, что человек, который, будучи всецело удовлетворён молоком, желает убить корову, пребывает в грубейшем невежестве. Есть также в ведических писаниях молитва, которая гласит:

намо брахман̣йа-дева̄йа го-бра̄хман̣а-хита̄йа ча джагаддхита̄йа кр̣шн̣а̄йа говинда̄йа намо намах̣.

«Мой Господь, Ты — благодетель коров и брахманов, и Ты — благодетель всего человеческого общества и всего мира». Смысл в том, что в этой молитве особо упоминается о защите коров и брахманов. Брахманы — символ духовного образования, а коровы — символ самой ценной пищи; эти два вида живых существ, брахманы и коровы, должны получать всестороннюю защиту — вот подлинное развитие цивилизации. В современном человеческом обществе духовным знанием пренебрегают, а убийство коров поощряют. Значит, следует понять, что человеческое общество развивается в ложном направлении и расчищает путь к собственному осуждению. Цивилизация, которая ведёт своих граждан к тому, чтобы в следующих жизнях они стали животными, безусловно, не является человеческой цивилизацией. Нынешняя человеческая цивилизация, конечно же, грубо сбита с пути гунами страсти и невежества. Это весьма опасная эпоха, и всем народам надлежит позаботиться о том, чтобы предоставить людям самый простой метод, сознание Кришны, и тем спасти человечество от величайшей опасности.

Bg 14.17

सत्त्वात्सञ्जायते ज्ञानं रजसो लोभ एव च ।
प्रमादमोहौ तमसो भवतोऽज्ञानमेव च ॥१७॥

sattvāt sañjāyate jñānaṁ
rajaso lobha eva ca
pramāda-mohau tamaso
bhavato ‘jñānam eva ca

саттва̄т—из гуны благости; сан̃джа̄йате—развивается; джн̃а̄нам—знание; раджасах̣—из гуны страсти; лобхах̣—жадность; эва—несомненно; ча—также; прама̄да—безумие; мохау—иллюзия; тамасах̣—из гуны невежества; бхаватах̣—развивается; аджн̃а̄нам—вздор; эва—несомненно; ча—также.

Из гуны благости развивается истинное знание; из гуны страсти развивается скорбь; а из гуны невежества развиваются глупость, безумие и иллюзия.

Поскольку нынешняя цивилизация не слишком благоприятна для живых существ, рекомендуется сознание Кришны. Благодаря сознанию Кришны общество разовьёт в себе гуну благости. Когда разовьётся гуна благости, люди станут видеть вещи такими, как они есть. В гуне невежества люди подобны животным и не способны ясно видеть вещи. В гуне невежества, к примеру, они не видят, что, убивая животное, они рискуют сами быть убитыми тем же животным в следующей жизни. Поскольку у людей нет образования в истинном знании, они становятся безответственными. Чтобы положить конец этой безответственности, необходимо образование, развивающее гуну благости в людях вообще. Когда люди будут действительно образованы в гуне благости, они станут рассудительными, обладая полным знанием о вещах такими, как они есть. Тогда люди будут счастливы и благополучны. Даже если большинство людей не будут счастливы и благополучны, но определённый процент населения разовьёт в себе сознание Кришны и утвердится в гуне благости, то появится возможность мира и процветания во всём мире. В противном случае, если мир привержен гунам страсти и невежества, не может быть ни мира, ни процветания. В гуне страсти люди становятся жадными, и их жажда чувственных наслаждений не знает предела. Можно увидеть, что, даже если у человека достаточно денег и надлежащих средств для чувственных наслаждений, нет у него ни счастья, ни покоя ума. Это невозможно, ибо человек находится в гуне страсти. Если человек вообще хочет счастья, деньги ему не помогут; он должен возвыситься до гуны благости, практикуя сознание Кришны. Тот, кто занят деятельностью в гуне страсти, не только несчастлив умом — его ремесло и занятие тоже весьма обременительны. Ему приходится изобретать множество планов и замыслов, чтобы добыть достаточно денег для поддержания своего положения. Всё это полно страданий. В гуне невежества люди становятся безумными. Удручённые своими обстоятельствами, они находят прибежище в дурманящих веществах и тем самым ещё глубже погружаются в невежество. Их будущее в жизни очень мрачно.

Bg 14.18

ऊर्ध्वं गच्छन्ति सत्त्वस्था मध्ये तिष्ठन्ति राजसाः ।
जघन्यगुणवृत्तिस्था अधो गच्छन्ति तामसाः ॥१८॥

ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā
madhye tiṣṭhanti rājasāḥ
jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā
adho gacchanti tāmasāḥ

ӯрдхвам—вверх; гаччханти—идут; саттва-стха̄х̣—те, кто пребывает в гуне благости; мадхйе—посередине; тиш̣т̣ханти—обитают; ра̄джаса̄х̣—те, кто пребывает в гуне страсти; джагханйа—отвратительного; гун̣а—качества; вр̣тти-стха̄х̣—занятие; адхах̣—вниз; гаччханти—идут; та̄маса̄х̣—люди в гуне невежества.

Те, кто пребывает в гуне благости, постепенно поднимаются на высшие планеты; те, кто в гуне страсти, живут на земных планетах; а те, кто в гуне невежества, опускаются в адские миры.

В этом стихе плоды деятельности в трёх гунах природы изложены более определённо. Существует высшая планетная система, состоящая из райских планет, где каждый стоит на высокой ступени развития. По мере развития гуны благости живое существо может быть перенесено на различные планеты этой системы. Высшая планета — Сатьялока, или Брахмалока, где обитает первое существо этой вселенной, Господь Брахма. Мы уже видели, что нам едва ли под силу вообразить дивные условия жизни на Брахмалоке, но высшее состояние жизни, гуна благости, может привести нас туда.

Гуна страсти смешанная. Она занимает срединное положение, между гунами благости и невежества. Человек не всегда чист, но даже если он будет находиться исключительно в гуне страсти, то останется на этой земле в облике царя или богача. Но поскольку существуют смешения, он может и опуститься. Люди на этой земле, в гунах страсти или невежества, не способны силой достичь высших планет с помощью машин. В гуне страсти есть также вероятность сойти с ума в следующей жизни.

Низшее качество, гуна невежества, описано здесь как отвратительное. Плод развития невежества крайне опасен. Это самое низкое качество в материальной природе. Ниже человеческого уровня существует восемь миллионов видов жизни: птицы, звери, пресмыкающиеся, деревья и так далее, и, по мере развития гуны невежества, люди низводятся до этих отвратительных состояний. Слово та̄маса̄х̣ имеет здесь важное значение. Та̄маса̄х̣ указывает на тех, кто постоянно пребывает в гуне невежества, не поднимаясь к более высокой гуне. Их будущее очень мрачно.

У людей в гунах невежества и страсти есть возможность подняться до гуны благости, и эта система называется сознанием Кришны. Но тот, кто не пользуется такой возможностью, несомненно, будет и впредь оставаться в низших гунах.

Bg 14.19

नान्यं गुणेभ्यः कर्तारं यदा द्रष्टानुपश्यति ।
गुणेभ्यश्च परं वेत्ति मद्भावं सोऽधिगच्छति ॥१९॥

nānyaṁ guṇebhyaḥ kartāraṁ
yadā draṣṭānupaśyati
guṇebhyaś ca paraṁ vetti
mad-bhāvaṁ so ‘dhigacchati

на—никогда; анйам—иной, нежели; гун̣ебхйах̣—от качеств; карта̄рам—деятель; йада̄—когда; драш̣т̣а̄ анупаш́йати—тот, кто видит верно; гун̣ебхйах̣ ча—и от гун природы; парам—трансцендентного; ветти—знает; мат-бха̄вам—Мою духовную природу; сах̣—он; адхигаччхати—достигает.

Когда ты видишь, что во всех действиях нет ничего, кроме этих гун природы, и что Верховный Господь трансцендентен по отношению ко всем этим гунам, тогда ты можешь познать Мою духовную природу.

Человек может подняться над всеми действиями гун материальной природы, просто верно поняв их, обучаясь у тех, кто познал истину. Истинный духовный учитель — это Кришна, и Он передаёт это духовное знание Арджуне. Точно так же именно от тех, кто полностью пребывает в сознании Кришны, человек должен учиться этой науке о деятельности в свете гун природы. Иначе его жизнь будет направлена по ложному пути. Получив наставления от истинного духовного учителя, живое существо может узнать о своём духовном положении, о своём материальном теле, о своих чувствах, о том, как оно оказалось в ловушке и как находится во власти материальных гун природы. Оно беспомощно, пребывая в тисках этих гун, но, увидев своё истинное положение, оно может достичь трансцендентного уровня, обретя возможность для духовной жизни. На самом деле живое существо не является исполнителем различных действий. Оно вынуждено действовать, поскольку находится в теле определённого типа, направляемом определённой гуной материальной природы. Без помощи духовного авторитета человек не способен понять, в каком положении он на самом деле находится. В обществе истинного духовного учителя он может увидеть своё истинное положение и благодаря такому пониманию утвердиться в полном сознании Кришны. Человек в сознании Кришны не подвластен чарам материальных гун природы. В Седьмой главе уже было сказано, что тот, кто предался Кришне, избавляется от действий материальной природы. Поэтому для того, кто способен видеть вещи такими, как они есть, влияние материальной природы постепенно прекращается.

Bg 14.2

इदं ज्ञानमुपाश्रित्य मम साधर्म्यमागताः ।
सर्गेऽपि नोपजायन्ते प्रलये न व्यथन्ति च ॥२॥

idaṁ jñānam upāśritya
mama sādharmyam āgatāḥ
sarge ‘pi nopajāyante
pralaye na vyathanti ca

идам—это; джн̃а̄нам—знание; упа̄ш́ритйа—приняв прибежище; мама—Моей; са̄дхармйам—природы; а̄гата̄х̣—достигшие; сарге апи—даже при сотворении; на—никогда; упаджа̄йанте—рождаются; пралайе—при уничтожении; на—и не; вйатханти—тревожатся; ча—также.

Утвердившись в этом знании, человек может обрести трансцендентную природу, подобную Моей собственной. Утвердившись так, он не рождается во время сотворения и не тревожится во время уничтожения.

Обретя совершенное трансцендентное знание, человек обретает качественное равенство с Верховной Личностью Бога, освобождаясь от повторяющихся рождений и смертей. Однако он не утрачивает своей самотождественности как индивидуальной души. Из ведических писаний явствует, что освобождённые души, достигшие трансцендентных планет духовного неба, всегда взирают на лотосные стопы Верховного Господа, занятые трансцендентным любовным служением Ему. Итак, даже после освобождения преданные не утрачивают своей индивидуальной самотождественности.

Обычно в материальном мире всякое знание, которое мы получаем, осквернено тремя гунами материальной природы. Но знание, не осквернённое тремя гунами природы, называется трансцендентным знанием. Как только человек утверждается в этом трансцендентном знании, он находится на том же уровне, что и Верховная Личность. Те, кто не имеет знания о духовном небе, считают, что после освобождения от материальной деятельности материальной формы эта духовная самотождественность становится бесформенной, лишённой всякого разнообразия. Однако подобно тому как в этом мире есть материальное разнообразие, так и в духовном мире есть разнообразие. Те, кто не ведает об этом, думают, что духовное бытие противоположно материальному многообразию. Но в действительности в духовном небе человек обретает духовную форму. Там есть духовная деятельность, и духовное положение называется жизнью в преданности. Об этой атмосфере говорится, что она не осквернена, и там человек равен по качеству Верховному Господу. Чтобы обрести такое знание, нужно развить все духовные качества. Тот, кто так развивает духовные качества, не подвержен ни сотворению, ни разрушению материального мира.

Bg 14.20

गुणानेतानतीत्य त्रीन्देही देहसमुद्भवान् ।
जन्ममृत्युजरादुःखैर्विमुक्तोऽमृतमश्नुते ॥२०॥

guṇān etān atītya trīn
dehī deha-samudbhavān
janma-mṛtyu-jarā-duḥkhair
vimukto ‘mṛtam aśnute

гун̣а̄н—качества; эта̄н—все эти; атӣтйа—превосходя; трӣн—три; дехӣ—воплощённый; деха—телом; самудбхава̄н—порождённые; джанма—рождения; мр̣тйу—смерти; джара̄—старости; дух̣кхаих̣—страданий; вимуктах̣—освобождённый от; амр̣там—нектар; аш́нуте—наслаждается.

Когда воплощённое существо способно подняться над этими тремя гунами, оно может освободиться от рождения, смерти, старости и связанных с ними страданий и уже в этой жизни наслаждаться нектаром.

Как можно пребывать в трансцендентном положении, в полном сознании Кришны, даже находясь в этом теле, объясняется в данном стихе. Санскритское слово дехӣ означает «воплощённый». Хотя человек находится в этом материальном теле, благодаря развитию духовного знания он может освободиться от влияния гун природы. Он может наслаждаться счастьем духовной жизни уже в этом теле, ибо, оставив это тело, он, несомненно, отправится в духовное небо. Но даже в этом теле он может наслаждаться духовным счастьем. Иными словами, преданное служение в сознании Кришны — это признак освобождения от материального рабства, и об этом будет рассказано в Восемнадцатой главе. Когда человек освобождается от влияния гун материальной природы, он вступает на путь преданного служения.

Bg 14.21

अर्जुन उवाच ।
कैर्लिङ्गैस्त्रीन्गुणानेतानतीतो भवति प्रभो ।
किमाचारः कथं चैतांस्त्रीन्गुणानतिवर्तते ॥२१॥

arjuna uvāca
kair liṅgais trīn guṇān etān
atīto bhavati prabho
kim ācāraḥ kathaṁ caitāṁs
trīn guṇān ativartate

арджунах̣ ува̄ча—Арджуна сказал; каих̣—по каким; лин̇гаих̣—признакам; трӣн—три; гун̣а̄н—качества; эта̄н—все эти; атӣтах̣—превзошедший; бхавати—становится; прабхо—мой Господь; ким—каково; а̄ча̄рах̣—поведение; катхам—как; ча—также; эта̄н—эти; трӣн—три; гун̣а̄н—качества; ативартате—превосходит.

Арджуна спросил: О мой дорогой Господь, по каким признакам узнают того, кто трансцендентен по отношению к этим гунам? Каково его поведение? И как он превосходит гуны природы?

В этом стихе вопросы Арджуны весьма уместны. Он хочет узнать признаки человека, который уже превзошёл материальные гуны. Прежде всего он спрашивает о признаках такого трансцендентного человека. Как понять, что он уже превзошёл влияние гун материальной природы? Второй вопрос — о том, как он живёт и какова его деятельность. Упорядочена она или нет? Затем Арджуна спрашивает о средстве, благодаря которому можно обрести трансцендентную природу. Это очень важно. Пока человек не знает прямого средства, благодаря которому можно всегда пребывать в трансцендентном положении, нет возможности проявить эти признаки. Итак, все эти вопросы, заданные Арджуной, очень важны, и Господь отвечает на них.

Bg 14.22-25

श्रीभगवानुवाच ।
प्रकाशं च प्रवृत्तिं च मोहमेव च पाण्डव ।
न द्वेष्टि सम्प्रवृत्तानि न निवृत्तानि काङ्क्षति ॥२२॥
उदासीनवदासीनो गुणैर्यो न विचाल्यते ।
गुणा वर्तन्त इत्येवं योऽवतिष्ठति नेङ्गते ॥२३॥
समदुःखसुखः स्वस्थः समलोष्टाश्मकाञ्चनः ।
तुल्यप्रियाप्रियो धीरस्तुल्यनिन्दात्मसंस्तुतिः ॥२४॥
मानापमानयोस्तुल्यस्तुल्यो मित्रारिपक्षयोः ।
सर्वारम्भपरित्यागी गुणातीतः स उच्यते ॥२५॥

śrī-bhagavān uvāca
prakāśaṁ ca pravṛttiṁ ca
moham eva ca pāṇḍava
na dveṣṭi sampravṛttāni
na nivṛttāni kāṅkṣati

udāsīna-vad āsīno
guṇair yo na vicālyate
guṇā vartanta ity evaṁ
yo ‘vatiṣṭhati neṅgate

sama-duḥkha-sukhaḥ sva-sthaḥ
sama-loṣṭāśma-kāñcanaḥ
tulya-priyāpriyo dhīras
tulya-nindātma-saṁstutiḥ

mānāpamānayos tulyas
tulyo mitrāri-pakṣayoḥ
sarvārambha-parityāgī
guṇātītaḥ sa ucyate

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча—Верховная Личность Бога сказал; прака̄ш́ам ча—и озарённость; правр̣ттим ча—и привязанность; мохам—иллюзию; эва ча—также; па̄н̣д̣ава—о сын Панду; на двеш̣т̣и—не питает ненависти; самправр̣тта̄ни—хотя развились; на нивр̣тта̄ни—и не прекращает развития; ка̄н̇кш̣ати—желает; уда̄сӣнават—словно безучастный; а̄сӣнах̣—пребывающий; гун̣аих̣—качествами; йах̣—тот, кто; на—никогда; вича̄лйате—приходит в волнение; гун̣а̄х̣—качества; вартанте—действуют; ити эвам—зная это; йах̣—тот, кто; аватиш̣т̣хати—остаётся; на—никогда; ин̇гате—колеблется; сама—равно; дух̣кха—в страдании; сукхах̣—в счастье; свастхах̣—пребывающий в себе; сама—равно; лош̣т̣а—ком земли; аш́ма—камень; ка̄н̃чанах̣—золото; тулйа—одинаково расположенный; прийа—приятное; априйах̣—нежеланное; дхӣрах̣—стойко; тулйа—одинаково; нинда̄—в хуле; а̄тма-сам̇стутих̣—в похвале самому себе; ма̄на—почёт; апама̄найох̣—бесчестье; тулйах̣—равный; тулйах̣—равный; митра—друг; ари—враг; пакш̣айох̣—в стане; сарва—всякого; а̄рамбхах̣—устремления; паритйа̄гӣ—отрекшийся; гун̣а-атӣтах̣—трансцендентный к материальным гунам природы; сах̣—он; учйате—называется.

Верховный Господь сказал: Тот, кто не питает ненависти к озарённости, привязанности и заблуждению, когда они появляются, и не тоскует по ним, когда они исчезают; кто восседает словно безучастный, пребывая выше этих материальных проявлений гун природы, кто остаётся непоколебимым, зная, что действуют одни лишь гуны; кто одинаково взирает на удовольствие и боль и одним взглядом смотрит на ком земли, камень и кусок золота; кто мудр и считает похвалу и хулу равными; кто неизменен в почёте и бесчестье, кто одинаково относится к другу и недругу, кто отрёкся от всех корыстных начинаний, — о том человеке говорят, что он превзошёл гуны природы.

Арджуна задал три различных вопроса, и Господь отвечает на них один за другим. В этих стихах Кришна прежде всего указывает, что трансцендентно расположенный человек никому не завидует и ни о чём не вожделеет. Когда живое существо пребывает в этом материальном мире, облечённое материальным телом, следует понимать, что оно находится под властью одной из трёх гун материальной природы. Когда же оно действительно выходит из тела, тогда оно вырывается из тисков материальных гун природы. Но пока оно не вышло из материального тела, ему следует оставаться беспристрастным. Ему следует посвятить себя преданному служению Господу, чтобы отождествление с материальным телом само собой забылось. Когда человек отождествляет себя с материальным телом, он действует лишь ради чувственных наслаждений, но, когда человек переносит своё сознание на Кришну, чувственные наслаждения сами собой прекращаются. Человеку не нужно это материальное тело, и ему не нужно подчиняться диктату материального тела. Качества материальных гун в теле будут действовать, но как духовная душа «я» остаётся в стороне от подобной деятельности. Каким образом оно становится в стороне? Оно не желает наслаждаться телом и не желает выйти из него. Так, трансцендентно расположенный, преданный сам собой обретает свободу. Ему не нужно прилагать усилия, чтобы освободиться от влияния гун материальной природы.

Следующий вопрос касается того, как ведёт себя трансцендентно расположенный человек. Человека, расположенного материально, затрагивают так называемые почёт и бесчестье, оказываемые телу, но человека, расположенного трансцендентно, такие ложные почёт и бесчестье не затрагивают. Он исполняет свой долг в сознании Кришны и не обращает внимания на то, оказывает ли ему человек почёт или бесчестит его. Он принимает то, что благоприятно для исполнения его долга в сознании Кришны, в остальном же у него нет надобности ни в чём материальном, будь то камень или золото. Всякого, кто помогает ему в его деятельности в сознании Кришны, он принимает как своего дорогого друга, и он не питает ненависти к своему так называемому недругу. Он одинаково расположен ко всем и видит всё на одном уровне, ибо прекрасно знает, что не имеет ничего общего с материальным существованием. Общественные и политические вопросы не затрагивают его, ибо он знает природу временных потрясений и волнений. Он ничего не предпринимает ради себя самого. Он может предпринять что угодно ради Кришны, но для себя лично он не достигает ничего. Благодаря такому поведению человек действительно обретает трансцендентное положение.

Bg 14.26

मां च योऽव्यभिचारेण भक्तियोगेन सेवते ।
स गुणान्समतीत्यैतान्ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥२६॥

māṁ ca yo ‘vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate

ма̄м—Мне; ча—также; йах̣—человек; авйабхича̄рен̣а—неуклонно; бхакти-йогена—преданным служением; севате—служит; сах̣—он; гун̣а̄н—все гуны материальной природы; саматӣтйа—превосходя; эта̄н—все эти; брахма-бхӯйа̄йа—для возвышения на уровень Брахмана; калпате—считается.

Тот, кто полностью занят преданным служением и не сходит с этого пути ни при каких обстоятельствах, сразу же поднимается над гунами материальной природы и так достигает уровня Брахмана.

Этот стих — ответ на третий вопрос Арджуны: каково средство достижения трансцендентного положения? Как было объяснено ранее, материальный мир действует во власти гун материальной природы. Человеку не следует приходить в волнение от деятельности гун природы; вместо того чтобы вкладывать своё сознание в подобную деятельность, он может перенести своё сознание на деятельность, связанную с Кришной. Деятельность, связанная с Кришной, называется бхакти-йогой — она означает действовать всегда ради Кришны. Сюда входит не только Кришна, но и Его различные полные экспансии, такие как Рама и Нараяна. У Него бесчисленное множество экспансий. Тот, кто занят служением любой из форм Кришны или Его полных экспансий, считается трансцендентно расположенным. Следует также отметить, что все формы Кришны всецело трансцендентны, исполнены блаженства, преисполнены знания и вечны. Такие личности Бога всемогущи и всеведущи, и они обладают всеми трансцендентными качествами. Итак, если человек занимает себя служением Кришне или Его полным экспансиям с непоколебимой решимостью, то, хотя эти гуны материальной природы очень трудно преодолеть, он может легко преодолеть их. Это уже было объяснено в Седьмой главе. Тот, кто предаётся Кришне, тотчас же одолевает влияние гун материальной природы. Быть в сознании Кришны, или в преданном служении, означает обрести равенство с Кришной. Господь говорит, что Его природа вечна, исполнена блаженства и преисполнена знания, а живые существа суть частицы Всевышнего, подобно тому как крупицы золота являются частицами золотого рудника. Так духовное положение живого существа столь же ценно, как золото, столь же ценно, как Кришна, по качеству. Различие в индивидуальности сохраняется, иначе не могло бы быть и речи о бхакти-йоге. Бхакти-йога означает, что есть Господь, есть преданный и есть деятельность по обмену любовью между Господом и преданным. Поэтому индивидуальность двух личностей присутствует в Верховной Личности Бога и в индивидуальной личности, иначе бхакти-йога лишена смысла. Если человек не пребывает в том же трансцендентном положении, что и Господь, он не способен служить Верховному Господу. Чтобы стать личным помощником царя, нужно обрести соответствующие качества. Так, требуемое качество — стать Брахманом, то есть освободиться от всей материальной скверны. В ведических писаниях сказано: брахмаива сан брахма̄пйети. Достичь Верховного Брахмана можно, став Брахманом. Это означает, что человек должен качественно стать единым с Брахманом. Достигнув Брахмана, человек не утрачивает своей вечной брахмановской индивидуальности как индивидуальной души.

Bg 14.27

ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहममृतस्याव्ययस्य च ।
शाश्वतस्य च धर्मस्य सुखस्यैकान्तिकस्य च ॥२७॥

brahmaṇo hi pratiṣṭhāham
amṛtasyāvyayasya ca
śāśvatasya ca dharmasya
sukhasyaikāntikasya ca

брахман̣ах̣—безличного брахмаджйоти; хи—несомненно; пратиш̣т̣ха̄—основа; ахам—Я есть; амр̣тасйа—нетленного; авйайасйа—бессмертного; ча—также; ш́а̄ш́ватасйа—вечного; ча—и; дхармасйа—естественного положения; сукхасйа—счастья; аика̄нтикасйа—высшего; ча—также.

И Я — основа безличного Брахмана, который есть естественное положение высшего счастья и который бессмертен, нетленен и вечен.

Сущность Брахмана — это бессмертие, нетленность, вечность и счастье. Брахман — начало трансцендентного осознания. Параматма, Сверхдуша, — середина, вторая ступень трансцендентного осознания, а Верховная Личность Бога — окончательное осознание Абсолютной Истины. Поэтому и Параматма, и безличный Брахман пребывают в Верховной Личности. В Седьмой главе объясняется, что материальная природа есть проявление низшей энергии Верховного Господа. Господь оплодотворяет низшую материальную природу частицами высшей природы, и в этом — духовное прикосновение к материальной природе. Когда живое существо, обусловленное этой материальной природой, начинает развивать в себе духовное знание, оно возвышается над положением материального существования и постепенно поднимается до постижения Брахмана как Всевышнего. Достижение этого постижения Брахмана как смысла жизни — первая ступень самоосознания. На этой ступени осознавший Брахман трансцендентен по отношению к материальному положению, но он ещё не достиг подлинного совершенства в осознании Брахмана. Если он пожелает, он может продолжать пребывать в положении Брахмана, а затем постепенно подняться до осознания Параматмы, а потом и до осознания Верховной Личности Бога. В ведических писаниях есть множество тому примеров. Четверо Кумаров вначале пребывали в безличном постижении истины как Брахмана, но затем они постепенно поднялись на уровень преданного служения. Тот, кто не способен подняться выше безличного постижения Брахмана, рискует пасть. В Шримад-Бхагаватам сказано, что хотя человек и может подняться до ступени безличного Брахмана, но, не идя дальше, не имея сведений о Верховной Личности, он обладает не вполне ясным разумом. Поэтому, несмотря на возвышение до уровня Брахмана, есть вероятность падения, если человек не занят преданным служением Господу. На ведическом языке также сказано: расо ваи сах̣; расам̇ хй эва̄йам̇ лабдхва̄нандӣ бхавати. «Когда человек постигает Личность Бога, средоточие наслаждения, Кришну, он действительно становится трансцендентно блаженным». Верховный Господь исполнен шести достояний, и, когда преданный приближается к Нему, происходит обмен этими шестью достояниями. Слуга царя наслаждается почти наравне с царём. Так, вечное счастье, нетленное счастье, вечная жизнь сопутствуют преданному служению. Поэтому осознание Брахмана, или вечности, или нетленности, включено в преданное служение. Этим уже обладает человек, занятый преданным служением.

Живое существо, хотя по природе своей и есть Брахман, имеет желание господствовать над материальным миром, и из-за этого оно падает. В своём естественном положении живое существо стоит выше трёх гун материальной природы, но соприкосновение с материальной природой запутывает его в различных гунах материальной природы — благости, страсти и невежестве. Из-за соприкосновения с этими тремя гунами в нём есть желание властвовать над материальным миром. Занимаясь преданным служением в полном сознании Кришны, оно сразу же утверждается в трансцендентном положении, и его незаконное желание управлять материальной природой устраняется. Поэтому процесс преданного служения, начинающийся со слушания, повторения, памятования — предписанных девяти методов осуществления преданного служения, — следует практиковать в обществе преданных. Постепенно благодаря такому общению, под влиянием духовного учителя, материальное желание человека господствовать устраняется, и он прочно утверждается в трансцендентном любовном служении Господу. Этот метод предписан с двадцать второго до последнего стиха данной главы. Преданное служение Господу очень просто: следует всегда заниматься служением Господу, есть остатки пищи, предложенной Божеству, вдыхать аромат цветов, поднесённых к лотосным стопам Господа, видеть места, где Господь являл Свои трансцендентные игры, читать о различных деяниях Господа, о Его взаимном обмене любовью со Своими преданными, всегда повторять трансцендентную звуковую вибрацию Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе и соблюдать постные дни, посвящённые явлению и уходу Господа и Его преданных. Следуя такому процессу, человек становится полностью отрешённым от всякой материальной деятельности. Тот, кто способен таким образом утвердиться в брахмаджйоти, равен Верховной Личности Бога по качеству.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к четырнадцатой главе Шримад-Бхагавад-гиты , под названием «Три гуны материальной природы».

Bg 14.3

मम योनिर्महद् ब्रह्म तस्मिन्गर्भं दधाम्यहम् ।
सम्भवः सर्वभूतानां ततो भवति भारत ॥३॥

mama yonir mahad brahma
tasmin garbhaṁ dadhāmy aham
sambhavaḥ sarva-bhūtānāṁ
tato bhavati bhārata

мама—Мой; йоних̣—источник рождения; махат—полное материальное бытие; брахма—высший; тасмин—в том; гарбхам—зачатие; дадха̄ми—творю; ахам—Я; самбхавах̣—возможность; сарва-бхӯта̄на̄м—всех живых существ; татах̣—затем; бхавати—становится; бха̄рата—о сын Бхараты.

Полная материальная субстанция, называемая Брахманом, есть источник рождения, и именно этот Брахман Я оплодотворяю, делая возможным рождение всех живых существ, о сын Бхараты.

Это объяснение мира: всё, что происходит, обусловлено сочетанием кш̣етры и кш̣етра-джн̃и, тела и духовной души. Это сочетание материальной природы и живого существа становится возможным благодаря Самому Верховному Богу. Махат-таттва есть совокупная причина всего проявленного космоса, и, поскольку в совокупной субстанции материальной причины присутствуют три гуны природы, её иногда называют Брахманом. Верховная Личность оплодотворяет эту совокупную субстанцию, и так становятся возможными бесчисленные вселенные. Эту совокупную материальную субстанцию, махат-таттву, в ведических писаниях описывают как Брахман: тасма̄д этад брахма на̄ма-рӯпам аннам̇ ча джа̄йате. В этот Брахман Верховная Личность оплодотворяет семенами живых существ. Двадцать четыре элемента, начиная с земли, воды, огня и воздуха, суть материальная энергия, называемая Маха-брахманом, или великим Брахманом, материальной природой. Как объясняется в седьмой главе, за её пределами есть другая, высшая природа — живое существо. По воле Верховной Личности Бога высшая природа примешивается к материальной природе, и затем все живые существа рождаются из этой материальной природы.

Скорпион откладывает свои яйца в кучах риса, и иногда говорят, что скорпион рождается из риса. Но рис не есть причина появления скорпиона. В действительности яйца были отложены матерью. Точно так же материальная природа не есть причина рождения живых существ. Семя даётся Верховной Личностью Бога, и они лишь как будто появляются как порождения материальной природы. Так каждое живое существо, в соответствии со своими прошлыми поступками, имеет иное тело, созданное этой материальной природой, и существо может наслаждаться или страдать сообразно своим прошлым деяниям. Господь есть причина всех проявлений живых существ в этом материальном мире.

Bg 14.4

सर्वयोनिषु कौन्तेय मूर्तयः सम्भवन्ति याः ।
तासां ब्रह्म महद्योनिरहं बीजप्रदः पिता ॥४॥

sarva-yoniṣu kaunteya
mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ
tāsāṁ brahma mahad yonir
ahaṁ bīja-pradaḥ pitā

сарва-йониш̣у—во всех видах жизни; каунтейа—о сын Кунти; мӯртайах̣—формы; самбхаванти—как они появляются; йа̄х̣—которые; та̄са̄м—всех их; брахма—высший; махат йоних̣—источник рождения в материальной субстанции; ахам—Я; бӣджа-прадах̣—дающий семя; пита̄—отец.

Следует понять, что все виды жизни, о сын Кунти, становятся возможными благодаря рождению в этой материальной природе, и что Я — дающий семя отец.

В этом стихе ясно объясняется, что Верховная Личность Бога, Кришна, — изначальный отец всех живых существ. Живые существа суть сочетания материальной природы и духовной природы. Такие живые существа можно увидеть не только на этой планете, но и на каждой планете, даже на высочайшей, где пребывает Брахма. Живые существа есть всюду: они есть и в земле, есть даже в воде и в огне. Все эти появления обусловлены матерью, материальной природой, и процессом, при котором Кришна даёт семя. Суть в том, что живые существа, оплодотворённые в материальном мире, появляются и обретают форму во время сотворения сообразно своим прошлым деяниям.

Bg 14.5

सत्त्वं रजस्तम इति गुणाः प्रकृतिसम्भवाः ।
निबध्नन्ति महाबाहो देहे देहिनमव्ययम् ॥५॥

sattvaṁ rajas tama iti
guṇāḥ prakṛti-sambhavāḥ
nibadhnanti mahā-bāho
dehe dehinam avyayam

саттвам—гуна благости; раджах̣—гуна страсти; тамах̣—гуна невежества; ити—так; гун̣а̄х̣—качества; пракр̣ти—материальная природа; самбхава̄х̣—порождённые; нибадхнанти—обусловливают; маха̄-ба̄хо—о могучерукий; дехе—в этом теле; дехинам—живое существо; авйайам—вечное.

Материальная природа состоит из трёх гун — благости, страсти и невежества. Когда живое существо соприкасается с природой, оно обусловливается этими гунами.

Поскольку живое существо трансцендентно, оно не имеет ничего общего с этой материальной природой. И всё же, поскольку оно обусловлено материальным миром, оно действует под чарами трёх гун материальной природы. Так как живые существа имеют разные виды тел, соответственно разным сторонам природы, их побуждают действовать сообразно этой природе. В этом причина многообразия счастья и страдания.

Bg 14.6

तत्र सत्त्वं निर्मलत्वात्प्रकाशकमनामयम् ।
सुखसङ्गेन बध्नाति ज्ञानसङ्गेन चानघ ॥६॥

tatra sattvaṁ nirmalatvāt
prakāśakam anāmayam
sukha-saṅgena badhnāti
jñāna-saṅgena cānagha

татра—затем; саттвам—гуна благости; нирмалатва̄т—будучи чище всего в материальном мире; прака̄ш́акам—освещающая; ана̄майам—без каких-либо греховных последствий; сукха—счастья; сан̇гена—соприкосновением; бадхна̄ти—обусловливает; джн̃а̄на—знания; сан̇гена—соприкосновением; ча—также; анагха—о безгрешный.

О безгрешный, гуна благости, будучи чище прочих, озаряет светом и освобождает человека от всех греховных последствий. Те, кто пребывает в этой гуне, развивают знание, но обусловливаются понятием счастья.

Живые существа, обусловленные материальной природой, бывают различных типов. Один счастлив, другой очень деятелен, а третий беспомощен. Все эти типы психологических проявлений суть причины обусловленного состояния существ в природе. Как они обусловливаются по-разному, объясняется в этом разделе «Бхагавад-гиты». Прежде всего рассматривается гуна благости. Следствие развития гуны благости в материальном мире состоит в том, что человек становится мудрее, чем обусловленные иначе. Человек в гуне благости не столь сильно подвержен материальным страданиям, и у него есть ощущение продвижения в материальном знании. Образец такого человека — брахман, который, как предполагается, утверждён в гуне благости. Это ощущение счастья вызвано пониманием того, что в гуне благости человек более или менее свободен от греховных последствий. В действительности в ведических писаниях говорится, что гуна благости означает большее знание и большее ощущение счастья.

Сложность здесь в том, что, когда живое существо пребывает в гуне благости, оно обусловливается ощущением, будто оно продвинуто в знании и лучше других. Так оно обусловливается. Лучшие тому примеры — учёный и философ: каждый очень горд своим знанием, и, поскольку они, как правило, улучшают свои условия жизни, они испытывают своего рода материальное счастье. Это ощущение возросшего счастья в обусловленной жизни связывает их гуной благости материальной природы. И они влекутся к деятельности в гуне благости, и, пока у них есть влечение к такой деятельности, им приходится принимать тот или иной вид тела в гунах природы. Поэтому нет вероятности освобождения, или перенесения в духовный мир. Снова и снова человек может становиться философом, учёным или поэтом и снова и снова запутываться в тех же тяготах рождения и смерти. Но из-за иллюзии материальной энергии человек думает, будто такая жизнь приятна.

Bg 14.7

रजो रागात्मकं विद्धि तृष्णासङ्गसमुद्भवम् ।
तन्निबध्नाति कौन्तेय कर्मसङ्गेन देहिनम् ॥७॥

rajo rāgātmakaṁ viddhi
tṛṣṇā-saṅga-samudbhavam
tan nibadhnāti kaunteya
karma-saṅgena dehinam

раджах̣—гуна страсти; ра̄га-а̄тмакам—порождённая желанием, или вожделением; виддхи—знай; тр̣ш̣н̣а̄—алчность; сан̇га—соприкосновение; самудбхавам—порождённая; тат—та; нибадхна̄ти—связывает; каунтейа—о сын Кунти; карма-сан̇гена—соприкосновением с кармической деятельностью; дехинам—воплощённого.

Гуна страсти рождается из безграничных желаний и вожделений, о сын Кунти, и из-за этого человек привязывается к материальной кармической деятельности.

Гуна страсти характеризуется влечением между мужчиной и женщиной. Женщину влечёт к мужчине, а мужчину влечёт к женщине. Это и называется гуной страсти. И, когда гуна страсти возрастает, у человека развивается жажда материальных наслаждений. Он хочет наслаждаться удовлетворением чувств. Ради чувственных наслаждений человек в гуне страсти ищет некоторого почёта в обществе или в стране и хочет иметь счастливую семью с хорошими детьми, женой и домом. Таковы порождения гуны страсти. Пока человек жаждет всего этого, ему приходится очень тяжело трудиться. Поэтому здесь ясно сказано, что он связывается с плодами своей деятельности и так оказывается связанным такой деятельностью. Чтобы угодить своей жене, детям и обществу и поддержать своё положение, человеку приходится трудиться. Поэтому весь материальный мир более или менее пребывает в гуне страсти. Современная цивилизация считается развитой по меркам гуны страсти. Прежде развитым считалось положение в гуне благости. Если нет освобождения для тех, кто в гуне благости, то что говорить о тех, кто запутался в гуне страсти?

Bg 14.8

तमस्त्वज्ञानजं विद्धि मोहनं सर्वदेहिनाम् ।
प्रमादालस्यनिद्राभिस्तन्निबध्नाति भारत ॥८॥

tamas tv ajñāna-jaṁ viddhi
mohanaṁ sarva-dehinām
pramādālasya-nidrābhis
tan nibadhnāti bhārata

тамах̣—гуна невежества; ту—но; аджн̃а̄на-джам—порождённое невежеством; виддхи—знай; моханам—заблуждение; сарва-дехина̄м—всех воплощённых существ; прама̄да—безумие; а̄ласйа—леность; нидра̄бхих̣—сон; тат—то; нибадхна̄ти—связывает; бха̄рата—о потомок Бхараты.

О потомок Бхараты, гуна невежества вводит в заблуждение все живые существа. Плодами этой гуны являются безумие, леность и сон, которые связывают обусловленную душу.

В этом стихе особое значение имеет употребление слова ту. Оно указывает на то, что гуна невежества — весьма своеобразная особенность воплощённой души. Эта гуна прямо противоположна гуне благости. В гуне благости, развивая знание, человек может понять, что есть что, тогда как в гуне невежества всё наоборот. Всякий, кто находится во власти гуны невежества, становится безумным, а безумец не способен понять, что есть что. Вместо того чтобы развиваться, человек деградирует. Определение гуны невежества дано в ведических писаниях: во власти невежества человек не способен видеть вещи такими, как они есть. К примеру, каждый видит, что его дед умер, и потому он тоже умрёт; человек смертен. Дети, которых он зачинает, тоже умрут. Значит, смерть неизбежна. И всё же люди как безумные копят деньги и трудятся не покладая рук дни и ночи напролёт, нисколько не заботясь о вечном духе. Это и есть безумие. В своём безумии они крайне неохотно стремятся к духовному развитию. Такие люди очень ленивы. Когда их приглашают в общество ради духовного развития, они не проявляют особого интереса. Они даже не деятельны, в отличие от человека, которым управляет гуна страсти. Так, ещё один признак того, кто погряз в гуне невежества, состоит в том, что он спит больше, чем требуется. Шести часов сна достаточно, однако человек в гуне невежества спит по меньшей мере десять-двенадцать часов в сутки. Такой человек всегда выглядит подавленным, он привержен к дурманящим веществам и сну. Таковы признаки человека, обусловленного гуной невежества.

Bg 14.9

सत्त्वं सुखे सञ्जयति रजः कर्मणि भारत ।
ज्ञानमावृत्य तु तमः प्रमादे सञ्जयत्युत ॥९॥

sattvaṁ sukhe sañjayati
rajaḥ karmaṇi bhārata
jñānam āvṛtya tu tamaḥ
pramāde sañjayaty uta

саттвам—гуна благости; сукхе—в счастье; сан̃джайати—обусловливает; раджах̣—гуна страсти; карман̣и—плодами деятельности; бха̄рата—о потомок Бхараты; джн̃а̄нам—знание; а̄вр̣тйа—покрывая; ту—но; тамах̣—гуна невежества; прама̄де—в безумии; сан̃джайати—обусловливает; ута—говорится.

Гуна благости обусловливает человека счастьем, страсть — плодами деятельности, а невежество — безумием.

Человек в гуне благости находит удовлетворение в своей работе или умственных занятиях, подобно тому как философ, учёный или педагог может быть занят в определённой области знания и тем удовлетворён. Человек в гунах страсти и благости может заниматься кармической деятельностью; он владеет всем, чем только может, и тратит средства на благие дела. Иногда он пытается открывать больницы, жертвует благотворительным учреждениям и тому подобное. Таковы признаки человека в гуне страсти. А гуна невежества покрывает знание. В гуне невежества всё, что человек ни делает, не приносит блага ни ему самому, ни кому-либо другому.