Capítulo 14

Bg 14.1

श्रीभगवानुवाच ।
परं भूयः प्रवक्ष्यामि ज्ञानानां ज्ञानमुत्तमम् ।
यज्ज्ञात्वा मुनयः सर्वे परां सिद्धिमितो गताः ॥१॥

śrī bhagavān uvāca
paraṁ bhūyaḥ pravakṣyāmi
jñānānāṁ jñānam uttamam
yaj jñātvā munayaḥ sarve
parāṁ siddhim ito gatāḥ

śrī bhagavān uvāca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; param—trascendental; bhūyaḥ—de nuevo; pravakṣyāmi—Yo hablaré; jñānānām—de todo el conocimiento; jñānam—conocimiento; uttamam—el supremo; yat—el cual; jñatvā—conociendo; munayaḥ—los sabios; sarve—todo; parām—trascendental; siddhim—perfección; itaḥ—de este mundo; gatāḥ—alcanzan.

El Señor Bienaventurado dijo: Yo te declararé de nuevo esta sabiduría suprema, lo mejor de todo el conocimiento, conociendo la cual, todos los sabios han alcanzado la suprema perfección.

Desde el Séptimo Capítulo hasta el final del Capítulo Doce, Śrī Kṛṣṇa revela en detalle la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios. Ahora, el Señor en per-

sona está iluminando aún más a Arjuna. Si uno entiende este capítulo a través del proceso de la especulación filosófica, llegará a comprender el servicio devocional. En el Decimotercer Capítulo se explicó claramente que desarrollando el conocimiento en forma humilde, uno puede posiblemente liberarse del enredo material. Se ha explicado también que la entidad viviente se encuentra enredada en este mundo material debido a su contacto con las modalidades de la naturaleza. Ahora en este capítulo, la Personalidad Suprema explica qué son esas modalidades de la naturaleza, cómo actúan, cómo atan y cómo dan liberación. El Señor Supremo declara que el conocimiento explicado en este capítulo es superior al conocimiento dado hasta ahora en los demás capítulos. Mediante la comprensión de este conocimiento, diversos grandes sabios alcanzan la perfección y se transfieren al mundo espiritual. El Señor explica ahora el mismo conocimiento de una forma mejor. Este conocimiento es muy, muy superior a todos los demás procesos de conocimiento explicados hasta ahora y conociéndolo, muchos alcanzan la perfección. Por lo tanto, se espera que aquel que entienda este Decimocuarto Capítulo alcanzará la perfección.

Bg 14.10

रजस्तमश्चाभिभूय सत्त्वं भवति भारत ।
रजः सत्त्वं तमश्चैव तमः सत्त्वं रजस्तथा ॥१०॥

rajas tamaś cābhibhūya
sattvaṁ bhavati bhārata
rajaḥ sattvaṁ tamaś caiva
tamaḥ sattvaṁ rajas tathā

rajaḥ—la modalidad de la pasión; tamaḥ—la modalidad de la ignorancia; ca—también; abhibhūya—también superando; sattvam—la modalidad de la bondad; bhavati—se vuelve prominente; bhārata—¡oh, hijo de Bharata!; rajaḥ—la modalidad de la pasión; sattvam—la modalidad de la bondad; tamaḥ—la modalidad de la ignorancia; ca—también; eva—así; tamaḥ—la modalidad de la ignorancia; sattvam—la modalidad de la bondad; rajaḥ—la modalidad de la pasión; tathā—así.

A veces la modalidad de la pasión se vuelve prominente venciendo a la modalidad de la bondad, ¡oh, hijo de Bharata! A veces la modalidad de la bondad vence a la de la pasión y en ocasiones la modalidad de la ignorancia vence a la bondad y a la pasión. De esta forma, siempre hay una competencia por la supremacía.

Cuando la modalidad de la pasión predomina, vence a las modalidades de la bondad e ignorancia. Cuando predomina la modalidad de la bondad, son vencidas la pasión y la ignorancia. Y cuando la modalidad de la ignorancia es predominante, vence a la pasión y a la bondad. Esta competencia continúa siempre. Por lo tanto, aquel que realmente intente avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa, tiene que trascender estas tres modalidades. La predominancia de una cierta modalidad de la naturaleza se manifiesta en las relaciones de uno, en sus actividades, en el comer, etc. Todo esto se explicará en capítulos posteriores. Pero si uno lo desea, puede desarrollar, mediante la práctica, la modalidad de la bondad y vencer así a las modalidades de la ignorancia y de la pasión. De forma similar, uno puede desarrollar la modalidad de la pasión y vencer a la de la bondad y a la de la ignorancia. O uno puede desarrollar la modalidad de la ignorancia y vencer a la de la bondad y a la de la pasión. Aunque existen estas tres modalidades de la naturaleza material, si uno es determinado, puede ser bendecido por la modalidad de la bondad y trascendiendo la modalidad de la bondad uno puede situarse en la bondad pura, a la cual se la llama el estado vāsudeva, un estado en el cual se puede entender la ciencia de Dios. Se puede entender en que modalidad está uno situado por las actividades particulares que manifiesta.

Bg 14.11

सर्वद्वारेषु देहेऽस्मिन्प्रकाश उपजायते ।
ज्ञानं यदा तदा विद्याद्विवृद्धं सत्त्वमित्युत ॥११॥

sarva-dvāreṣu dehe’smin
prakāśa upajāyate
jñānaṁ yadā tadā vidyād
vivṛddhaṁ sattvam iti uta

sarva-dvāreṣu—todas las puertas; dehe asmin—en este cuerpo; prakāśaḥ—la cualidad de la iluminación; upajāyate—desarrolla; jñānam—conocimiento; yadā—cuando; tadā—en ese momento; vidyāt—debe saber; vivṛddham—aumento; sattvam—la modalidad de la bondad; iti—así; uta—dijo.

Las manifestaciones de la modalidad de la bondad pueden experimentarse cuando todas las puertas del cuerpo son iluminadas por el conocimiento.

Hay nueve puertas en el cuerpo: dos ojos, dos oídos, dos orificios nasales, la boca, el genital y el ano. Cuando el síntoma de la bondad se ilumina en cada puerta, se debe entender que uno ha desarrollado la modalidad de la bondad. En la modalidad de la bondad, uno puede ver las cosas en la posición correcta, puede oír las cosas en la posición correcta y puede saborear las cosas en la posición correcta. Uno se limpia interior y exteriormente. En cada puerta existe un desarrollo de los síntomas de felicidad y esa es la posición de la bondad.

Bg 14.12

लोभः प्रवृत्तिरारम्भः कर्मणामशमः स्पृहा ।
रजस्येतानि जायन्ते विवृद्धे भरतर्षभ ॥१२॥

lobhaḥ pravṛttir ārambhaḥ
karmaṇām aśamaḥ spṛhā
rajasy etāni jāyante
vivṛddhe bharatarṣabha

lobhaḥ—codicia; pravṛttiḥ—anhelo; ārambhaḥ—esfuerzo; karmaṇām—de las actividades; aśamaḥ—incontrolable; spṛhā—deseo; rajasi—en la modalidad de la pasión; etāni—todo esto; jāyante—desarrolla; vivṛddhe—cuando hay un exceso; bhara-tarṣabha—¡oh, líder de los descendientes de Bharata!

¡Oh principal de los Bhāratas!, cuando hay un aumento en la modalidad de la pasión, se desarrollan los síntomas de gran apego, deseo incontrolable, anhelo y esfuerzo intenso.

Aquel que está situado en la modalidad de la pasión nunca está satisfecho con la posición que ya ha adquirido; él anhela incrementar su posición. Si quiere construir una casa residencial, él hace todo lo que puede para tener una casa palaciega, como si pudiera residir en esa casa eternamente. Y desarrolla un gran anhelo por la gratificación de los sentidos. La gratificación de los sentidos no tiene fin. Él siempre quiere permanecer con su familia, en su casa y continuar el proceso de la gratificación de los sentidos. Esto nunca cesa. Se debe entender que todos esos síntomas son característicos de la modalidad de la pasión.

Bg 14.13

अप्रकाशोऽप्रवृत्तिश्च प्रमादो मोह एव च ।
तमस्येतानि जायन्ते विवृद्धे कुरुनन्दन ॥१३॥

aprakāśo’pravṛttiś ca
pramādo moha eva ca
tamasy etāni jāyante
vivṛddhe kuru-nandana

aprakāśaḥ—oscuridad; apravṛttiḥ—inactividad; ca—y; pramādaḥ—locura; mohaḥ—ilusión; eva—ciertamente; ca—también; tamasi—de la modalidad de la ignorancia; etāni—estas; jāyante—se manifiestan; vivṛddhe—se desarrolla; kuru-nandana—¡oh, hijo de Kuru!

iOh hijo de Kuru!, cuando hay un aumento en la modalidad de la ignorancia, se manifiestan la locura, la ilusión, la inercia y la oscuridad.

Cuando no hay iluminación, el conocimiento está ausente. Aquel que está en la modalidad de la ignorancia no actúa mediante un principio regulativo; él quiere actuar caprichosamente sin ningún propósito. Aunque tiene la capacidad de trabajar, no hace ningún esfuerzo. Esto se llama ilusión. A pesar de que sigue habiendo conciencia, la vida es inactiva. Estos son los síntomas de aquel que está en la modalidad de la ignorancia.

Bg 14.14

यदा सत्त्वे प्रवृद्धे तु प्रलयं याति देहभृत् ।
तदोत्तमविदां लोकानमलान्प्रतिपद्यते ॥१४॥

yadā sattve pravṛddhe tu
pralayaṁ yāti deha-bhṛt
tadottama-vidāṁ lokān
amalān pratipadyate

yadā—cuando; sattve—la modalidad de la bondad; pravṛddhe—en desarrollo; tu—pero; pralayam—disolución; yāti—va; deha-bhṛt—corporificado; tadā—en ese momento; uttama-vidām—de los grandes sabios; lokān—los planetas; amalān—puros; pratipadyate—alcanza.

Cuando uno muere en la modalidad de la bondad, alcanza los planetas superiores puros.

Aquel que está en la bondad, alcanza los sistemas planetarios superiores como Brahmaloka o Janaloka y allí disfruta de felicidad divina. La palabra amalān es significativa; quiere decir libre de las modalidades de la pasión y de la ignorancia. En el mundo material hay impurezas, pero la modalidad de la bondad es la forma más pura de existencia en el mundo material. Existen diferentes tipos de planetas para diferentes tipos de entidades vivientes. Aquellos que mueren en la modalidad de la bondad son elevados a los planetas donde viven los grandes sabios y los grandes devotos.

Bg 14.15

रजसि प्रलयं गत्वा कर्मसङ्गिषु जायते ।
तथा प्रलीनस्तमसि मूढयोनिषु जायते ॥१५॥

rajasi pralayaṁ gatvā
karma-saṅgiṣu jāyate
tathā pralīnas tamasi
mūḍha-yoniṣu jāyate

rajasi—en la pasión; pralayam—disolución; gatvā—alcanzando; karma-saṅgiṣu—en contacto con las actividades fruitivas; jāyate—nace; tathā—después; pralīnaḥ—disolviéndose; tamasi—en la ignorancia; mūḍha—animal; yoniṣu—especies; jāyate—nace.

Cuando uno muere en la modalidad de la pasión, nace entre aquellos que se ocupan en actividades fruitivas; y cuando muere en la modalidad de la ignorancia, nace en el reino animal.

Algunas personas tienen la impresión de que cuando el alma alcanza la plataforma de la vida humana, nunca vuelve a descender. Esto es incorrecto. Según este verso, si uno desarrolla la modalidad de la ignorancia, después de su muerte es degradado a la forma de vida animal. De allí uno tiene que elevarse otra vez, por medio del proceso evolutivo, para volver otra vez a la forma de vida humana. Por lo tanto, aquellos que verdaderamente toman en serio la vida humana, deben adoptar la modalidad de la bondad y en buena compañía, trascender las modalidades y situarse en conciencia de Kṛṣṇa. Ese es el objetivo de la vida humana. De lo contrario, no hay ninguna garantía de que el ser humano alcance otra vez la condición humana.

Bg 14.16

कर्मणः सुकृतस्याहुः सात्त्विकं निर्मलं फलम् ।
रजसस्तु फलं दुःखमज्ञानं तमसः फलम् ॥१६॥

karmaṇaḥ sukṛtasyāhuḥ
sāttvikaṁ nirmalaṁ phalam
rajasas tu phalaṁ duḥkham
ajñānaṁ tamasaḥ phalam

karmaṇaḥ—de trabajo; sukṛtasya—en la modalidad de la bondad; āhuḥ—dicho; sāttvikam—en la modalidad de la bondad; nirmalam—purificado; phalam—el resultado; rajasaḥ—de la modalidad de la pasión; tu—pero; phalam—el resultado; duḥkham—miseria; ajñānam—necedad; tamasaḥ—de la modalidad de la ignorancia; phalam—el resultado.

Actuando en la modalidad de la bondad uno se purifica. Las obras realizadas en la modalidad de la pasión producen sufrimiento y las acciones que se realizan en la modalidad de la ignorancia resultan en necedad.

Mediante las actividades piadosas en la modalidad de la bondad, uno se purifica; es por eso que los sabios que están libres de toda ilusión están situados en el plano de la felicidad. De forma similar, las actividades que están en la modalidad de la pasión únicamente son miserables. Cualquier actividad que se haga para la felicidad material está destinada a fracasar. Por ejemplo, si uno quiere tener un rascacielos, se tiene que padecer tanta miseria humana antes de que se pueda construir el gran rascacielos.

El financiador tiene que atravesar muchas dificultades para amasar una gran fortuna y aquellos que se afanan como esclavos en la construcción del edificio tienen que realizar un trabajo físico muy duro. Las miserias están ahí. Por lo tanto, el Bhagavad-gītā dice que en cualquier actividad realizada bajo el hechizo de la modalidad de la pasión, existe definitivamente mucha miseria. Puede que haya un poco de supuesta felicidad mental –tengo esta casa o este dinero– pero esta no es la verdadera felicidad. En lo que concierne a la modalidad de la ignorancia, el ejecutor carece de conocimiento y por lo tanto, el resultado de todas sus actividades es la miseria actual y después él continuará hacia la vida animal. La vida animal siempre está llena de miserias, aunque bajo el hechizo de la energía ilusoria, māyā, los animales no entienden esto. La matanza de los pobres animales se debe también a la modalidad de la ignorancia. Los que matan animales no saben que en el futuro el animal tendrá un cuerpo apto para matarles a ellos. Esa es la ley de la naturaleza. En la sociedad humana, si uno mata a un hombre tiene que ser ahorcado. Esa es la ley del estado. A causa de la ignorancia, la gente no percibe que existe un estado completo controlado por el Señor Supremo. Cada criatura viviente es hijo del Señor Supremo y Él no tolera que se mate ni siquiera a una hormiga. Uno tiene que pagar por ello. Entonces, el tomarse la libertad de matar animales para darle gusto a la lengua, es el tipo de ignorancia más burda. Un ser humano no tiene necesidad de matar animales porque Dios ha proporcionado tantas cosas buenas. Si aun así, uno se complace en comer carne, debe entenderse que actúa en ignorancia y que se está forjando un futuro muy oscuro. La matanza de las vacas es la más depravada de todas las clases de matanzas de animales porque la vaca nos da toda clase de placer al proveer la leche. La matanza de vacas es un acto de la ignorancia más burda. En la literatura Védica, las palabras gobhiḥ prīṇita-matsaram indican que aquel que estando completamente satisfecho con la leche, desea matar a la vaca, está en la más burda ignorancia. Hay también una oración en la literatura Védica que declara:

namo brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca jagaddhitāya kṛṣṇāya govindāya namo namaḥ.

«Mi Señor, Tú eres el bienqueriente de las vacas y de los brāhmaṇas y Tú eres el bienqueriente de toda la sociedad humana y del mundo entero». El significado es que en esta oración se da especial mención a la protección de las vacas y los brāhmaṇas. Los brāhmaṇas son el símbolo de la educación espiritual y las vacas son el símbolo del alimento más valioso; a estas dos criaturas vivientes, los brāhmaṇas y las vacas, se les debe dar toda protección –ese es el verdadero progreso de la civilización. En la sociedad humana moderna se neglige el conocimiento espiritual y se fomenta la matanza de las vacas. Entonces, se debe entender que la sociedad humana está avanzando en la dirección equivocada y se está abriendo el camino hacia su propia condenación. Una civilización que guía a los ciudadanos a convertirse en animales en sus próximas vidas, ciertamente no es una civilización humana. Obviamente la civilización humana actual está gravemente extraviada debido a las modalidades de la pasión y de la ignorancia. Ésta es una era muy peligrosa y todas las naciones deben cuidarse de proveer el proceso más fácil, la conciencia de Kṛṣṇa, para salvar a la humanidad del mayor peligro.

Bg 14.17

सत्त्वात्सञ्जायते ज्ञानं रजसो लोभ एव च ।
प्रमादमोहौ तमसो भवतोऽज्ञानमेव च ॥१७॥

sattvāt sañjāyate jñānaṁ
rajaso lobha eva ca
pramāda-mohau tamaso
bhavato’jñānam eva ca

sattvāt—de la modalidad de la bondad; sañjāyate—se desarrolla; jñānam—conocimiento; rajasaḥ—de la modalidad de la pasión; lobhaḥ—codicia; eva—ciertamente; ca—también; pramāda—locura; mohau—ilusión; tamasaḥ—de la modalidad de la ignorancia; bhavataḥ—se desarrollan; ajñānam—necedad; eva—ciertamente; ca—también.

De la modalidad de la bondad se desarrolla el conocimiento verdadero; de la modalidad de la pasión se desarrolla la aflicción; y de la modalidad de la ignorancia se desarrollan la necedad, la locura y la ilusión.

Ya que la civilización actual no congenia mucho con las entidades vivientes, se recomienda la conciencia de Kṛṣṇa. Por medio de la conciencia de Kṛṣṇa la sociedad desarrollará la modalidad de la bondad. Cuando se desarrolle la modalidad de la bondad, las personas verán las cosas tal como son. En la modalidad de la ignorancia las personas son como animales y no pueden ver las cosas claramente. Por ejemplo, en la modalidad de la ignorancia ellos no ven que matando a un animal se están arriesgando a que ese mismo animal les mate en la vida siguiente. Debido a que las personas no están educadas en el conocimiento verdadero, se vuelven irresponsables. Para detener esta irresponsabilidad, debe existir una educación que desarrolle la modalidad de la bondad de la gente en general. Cuando ellas se eduquen realmente en la modalidad de la bondad, se volverán sobrias, con pleno conocimiento de las cosas tal como son. Entonces las personas serán felices y prósperas. Aunque la mayoría de la gente no sea feliz ni próspera, si un cierto porcentaje de la población desarrolla conciencia de Kṛṣṇa y se sitúa en la modalidad de la bondad, entonces existe la posibilidad de paz y prosperidad para todo el mundo. Por el contrario, si el mundo se entrega a las modalidades de la pasión y de la ignorancia, no puede haber paz ni prosperidad. En la modalidad de la pasión la gente se vuelve codiciosa y su anhelo por el goce de los sentidos no tiene límite. Puede verse que incluso si se tiene suficiente dinero y una situación adecuada para la gratificación de los sentidos, no existe ni felicidad ni paz mental. Eso no es posible, ya que uno está situado en la modalidad de la pasión. Si uno realmente quiere la felicidad, su dinero no le ayudará; él tiene que elevarse a la modalidad de la bondad practicando la conciencia de Kṛṣṇa. Aquel que se ocupa en la modalidad de la pasión no solamente es infeliz mentalmente, sino que su profesión y su ocupación son también muy penosas. Él tiene que idear muchos planes y esquemas para adquirir suficiente dinero para mantener su status quo. Todo esto es miserable. En la modalidad de la ignorancia, la gente se vuelve loca. Estando afligidas por sus circunstancias se refugian en la intoxicación y así se hunden más en la ignorancia. Su futuro en la vida es muy oscuro.

Bg 14.18

ऊर्ध्वं गच्छन्ति सत्त्वस्था मध्ये तिष्ठन्ति राजसाः ।
जघन्यगुणवृत्तिस्था अधो गच्छन्ति तामसाः ॥१८॥

ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā
madhye tiṣṭhanti rājasāḥ
jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā
adho gacchanti tāmasāḥ

ūrdhvam—hacia arriba; gacchanti—va; sattva-sthāḥ—uno que está situado en la modalidad de la bondad; madhye—en el medio; tiṣṭhanti—moran; rājasāḥ—aquellos que están en la modalidad de la pasión; jaghanya—abominable; guṇa—cualidad; vṛtti-sthāḥ—ocupación; adhaḥ—abajo; gacchanti—van; tāmasāḥ—las personas en la modalidad de la ignorancia.

Aquellos que están situados en la modalidad de la bondad ascienden gradualmente a los planetas superiores; aquellos que están en la modalidad de la pasión viven en los planetas terrenales y aquellos que están en la modalidad de la ignorancia descienden a los mundos infernales.

En este verso se exponen más explícitamente los resultados de las acciones en las tres modalidades de la naturaleza. Hay un sistema planetario superior que consta de planetas celestiales, donde todo el mundo es sumamente elevado. De acuerdo al grado de desarrollo de la modalidad de la bondad, la entidad viviente puede transferirse a diferentes planetas de este sistema. El planeta más elevado es Satyaloka, o Brahmaloka, donde reside la persona principal de este universo, el Señor Brahmā. Ya hemos visto que difícilmente podemos calcular la maravillosa condición de vida en Brahmaloka, pero la condición de vida más elevada, la modalidad de la bondad, puede llevarnos a esto. La modalidad de la pasión está mezclada. Está en el medio, entre las modalidades de la bondad y de la ignorancia. Una persona no es siempre pura, pero incluso si ella estuviera situada puramente en la modalidad de la pasión, permanecería únicamente en esta tierra como un rey o un hombre rico. Pero debido a que hay mezclas, uno también puede descender. La gente en esta tierra que está en la modalidades de la pasión o de la ignorancia, no puede por la fuerza acercarse con máquinas a los planetas más elevados. En la modalidad de la pasión existe también la posibilidad de volverse loco en la vida siguiente. La cualidad más baja, la modalidad de la ignorancia, se describe aquí como abominable. El resultado de desarrollar la ignorancia es muy, muy arriesgado.

Es la cualidad más baja en la naturaleza material. Por debajo del nivel humano hay ocho millones de especies de vida: aves, bestias, reptiles, árboles, etc. y de acuerdo al desarrollo de la modalidad de la ignorancia, la gente es degradada a esas condiciones abominables. La palabra tāmasāḥ es muy significativa aquí. Tāmasāḥ indica a aquellos que permanecen continuamente en la modalidad de la ignorancia sin elevarse a una modalidad superior. Su futuro es muy oscuro. Para los hombres que están en la modalidad de la pasión y de la ignorancia existe la oportunidad de elevarse a la modalidad de la bondad y ese sistema se llama conciencia de Kṛṣṇa. Pero aquel que no aprovecha esta oportunidad, ciertamente continuará en las modalidades inferiores.

Bg 14.19

नान्यं गुणेभ्यः कर्तारं यदा द्रष्टानुपश्यति ।
गुणेभ्यश्च परं वेत्ति मद्भावं सोऽधिगच्छति ॥१९॥

nānyaṁ guṇebhyaḥ kartāraṁ
yadā draṣṭānupaśyati
guṇebhyaś ca paraṁ vetti
mad-bhāvaṁ so’dhigacchati

na—nunca; anyam—otro que; guṇebhyaḥ—de las cualidades; kartāram—el ejecutor; yadā—cuando; draṣṭā anupaśyati—aquel que ve adecuadamente; guṇebhyaḥ—de las modalidades de la naturaleza; ca—y; param—trascendental; vetti—conoce; mat-bhāvam—a Mi naturaleza espiritual; saḥ—él; adhigacchati—es promovido.

Cuando veas que en todas las actividades no hay nada más allá de estas modalidades de la naturaleza y que el Señor Supremo es trascendental a todas esas modalidades, entonces podrás conocer Mi naturaleza espiritual.

Uno puede trascender todas las actividades de las modalidades de la naturaleza material con tan solo entenderlas correctamente, aprendiendo de las almas apropiadas. El verdadero maestro espiritual es Kṛṣṇa y Él está impartiendo este conocimiento espiritual a Arjuna. De forma similar, uno tiene que aprender esta ciencia de las actividades en función de las modalidades de la naturaleza, de aquellos que están completamente situados en la conciencia de Kṛṣṇa. Sino, la vida de uno se desencaminará. Con la instrucción de un maestro espiritual fidedigno, una entidad viviente puede llegar a conocer su posición espiritual, su cuerpo material, sus sentidos, cómo está atrapada y como está bajo el hechizo de las modalidades de la naturaleza. Ella se encuentra desamparada estando en las garras de esas modalidades, pero cuando puede ver su verdadera posición, entonces puede alcanzar la plataforma trascendental, teniendo la oportunidad de la vida espiritual. En realidad la entidad viviente no es el ejecutor de las diferentes actividades. Ella es forzada a actuar porque está situada en un tipo particular de cuerpo dirigido por alguna modalidad particular de la naturaleza material. A menos que uno tenga la ayuda de una autoridad

espiritual, no puede entender en qué posición está situado realmente. Mediante el contacto con un maestro espiritual fidedigno, uno puede ver su posición verdadera y mediante tal comprensión puede establecerse en plena conciencia de Kṛṣṇa. Un hombre en conciencia de Kṛṣṇa no está controlado por el hechizo de las modalidades de la naturaleza material. Ya se ha afirmado en el Séptimo Capítulo que aquel que se ha entregado a Kṛṣṇa se alivia de las actividades de la naturaleza material. Por lo tanto, para aquel que es capaz de ver las cosas tal como son, la influencia de la naturaleza material cesa gradualmente.

Bg 14.2

इदं ज्ञानमुपाश्रित्य मम साधर्म्यमागताः ।
सर्गेऽपि नोपजायन्ते प्रलये न व्यथन्ति च ॥२॥

idaṁ jñānam upāśritya
mama sādharmyam āgatāḥ
sarge’pi nopajāyante
pralaye na vyathanti ca

idam—este; jñānam—conocimiento; upāśritya—refugiándose en; mama—Mi; sādharmyam—naturaleza; āgatāḥ—alcanzan; sarge api—incluso en la creación; na—nunca; upajāyante—entra; pralaye—en la aniquilación; na—ni; vyathanti—se perturban; ca—también.

Al establecerse en este conocimiento uno puede alcanzar la naturaleza trascendental, la cual es igual a Mi propia naturaleza. Así establecido, uno no nace en el momento de la creación ni se perturba en el momento de la disolución.

Después de adquirir el conocimiento trascendental perfecto, uno adquiere igualdad cualitativa con la Suprema Personalidad de Dios, liberándose de la repetición del nacimiento y de la muerte. Uno sin embargo, no pierde su identidad como alma individual. En toda la literatura Védica, podemos ver que las almas liberadas que han llegado a los planetas trascendentales del cielo espiritual, siempre dependen de los pies de loto del Señor Supremo, estando ocupados en Su servicio amoroso trascendental. Así pues, los devotos no pierden sus identidades individuales ni siquiera después de la liberación.

Generalmente, en el mundo material cualquier conocimiento que adquirimos está contaminado por las tres modalidades de la naturaleza material. Pero el conocimiento que no está contaminado por las tres modalidades de la naturaleza material es llamado conocimiento trascendental. Tan pronto como uno se sitúa en ese conocimiento trascendental, está en la misma plataforma que la Persona Suprema. Aquellos que no tienen conocimiento sobre el cielo espiritual, mantienen que, después de liberarse de las actividades materiales de la forma material, esta identidad espiritual queda sin forma, sin ninguna diversidad. Sin embargo, así como en este mundo existe diversidad material, en el mundo espiritual también hay diversidad. Aquellos que ignoran esto piensan que la existencia espiritual es opuesta a la variedad material. Pero en realidad en el cielo espiritual uno adquiere una forma espiritual. Existen actividades espirituales y la situación espiritual es llamada vida devocional. Se dice que esa atmósfera no está contaminada y que allí uno es igual en calidad al Señor Supremo. Para obtener dicho conocimiento uno debe desarrollar todas las cualidades espirituales. A aquel que de esta manera desarrolla las cualidades espirituales, no le afectan ni la creación ni la destrucción del mundo material.

Bg 14.20

गुणानेतानतीत्य त्रीन्देही देहसमुद्भवान् ।
जन्ममृत्युजरादुःखैर्विमुक्तोऽमृतमश्नुते ॥२०॥

guṇān etān atītya trīn
dehī deha-samudbhavān
janma-mṛtyu-jarā-duḥkhair
vimukto’mṛtam aśnute

guṇān—cualidades; etān—todas estas; atītya—trascendiendo; trīn—tres; dehī—cuerpo; deha—cuerpo; samudbhavān—producidas de; janma—nacimiento; mṛtyu—la muerte; jarā—la vejez; duḥkhaiḥ—sufrimientos; vimuktaḥ—estando liberado de; amṛtam—néctar; aśnute—disfruta.

Cuando el ser corporificado es capaz de trascender estas tres modalidades, puede liberarse del nacimiento, la muerte, la vejez y sus sufrimientos y puede disfrutar del néctar incluso en esta vida.

En este verso se explica cómo uno puede permanecer en la posición trascendental en plena conciencia de Kṛṣṇa, incluso en este cuerpo. La palabra sánscrita dehī significa corporificado. Aunque uno esté dentro de este cuerpo material, mediante su avance en el conocimiento espiritual puede liberarse de la influencia de las modalidades de la naturaleza. Él puede disfrutar la felicidad de la vida espiritual incluso en este cuerpo porque después de dejar este cuerpo ciertamente va al cielo espiritual. Pero incluso en este cuerpo puede disfrutar de felicidad espiritual. En otras palabras, el servicio devocional en conciencia de Kṛṣṇa es señal de la liberación de este enredo material, esto se explicará en el Decimoctavo Capítulo. Cuando uno se libera de la influencia de las modalidades de la naturaleza material, entra en el servicio devocional.

Bg 14.21

अर्जुन उवाच ।
कैर्लिङ्गैस्त्रीन्गुणानेतानतीतो भवति प्रभो ।
किमाचारः कथं चैतांस्त्रीन्गुणानतिवर्तते ॥२१॥

arjuna uvāca
kair liṅgais trīn guṇān etān
atīto bhavati prabho
kim ācāraḥ kathaṁ caitāṁs
trīn guṇān ativartate

arjunaḥ uvāca—Arjuna dijo; kaiḥ—por cuáles; liṅgaiḥ—síntomas; trīn—tres; guṇān—cualidades; etān—todas estas; atītaḥ—trasciende; bhavati—se vuelve; prabho—¡mi Señor!; kim—qué; ācāraḥ—comportamiento; katham—qué; ca—también; etān—estas; trīn—tres; guṇān—cualidades; ativartate—trasciende.

Arjuna preguntó: ¡Oh mi querido Señor!, ¿cuáles son los síntomas por los que se conoce a aquel que es trascendental a esas modalidades?, ¿cuál es su comportamiento? y ¿cómo trasciende las modalidades de la naturaleza?

En este verso, las preguntas de Arjuna son muy pertinentes. Él quiere conocer los síntomas de una persona que ya ha trascendido las modalidades materiales. En primer lugar pregunta sobre los síntomas de esa persona trascendental. ¿Cómo se puede entender que ha trascendido ya la influencia de las modalidades de la naturaleza material? La segunda pregunta es sobre cómo vive y cuáles son sus actividades. ¿Son reguladas o no reguladas? Luego Arjuna pregunta sobre los medios por los cuales él puede alcanzar la naturaleza trascendental. Eso es muy importante. A menos que uno conozca los medios directos mediante los cuales pueda estar siempre situado trascendentalmente, no es posible manifestar estos síntomas. Así, todas estas preguntas hechas por Arjuna son muy importantes y el Señor las responde.

Bg 14.22-25

श्रीभगवानुवाच ।
प्रकाशं च प्रवृत्तिं च मोहमेव च पाण्डव ।
न द्वेष्टि सम्प्रवृत्तानि न निवृत्तानि काङ्क्षति ॥२२॥
उदासीनवदासीनो गुणैर्यो न विचाल्यते ।
गुणा वर्तन्त इत्येवं योऽवतिष्ठति नेङ्गते ॥२३॥
समदुःखसुखः स्वस्थः समलोष्टाश्मकाञ्चनः ।
तुल्यप्रियाप्रियो धीरस्तुल्यनिन्दात्मसंस्तुतिः ॥२४॥
मानापमानयोस्तुल्यस्तुल्यो मित्रारिपक्षयोः ।
सर्वारम्भपरित्यागी गुणातीतः स उच्यते ॥२५॥

śrī bhagavān uvāca
prakāśaṁ ca pravṛttiṁ ca
moham eva ca pāṇḍava
na dveṣṭi sampravṛttāni
na nivṛttāni kāṅkṣati
udāsīnavad āsīno
guṇair yo na vicālyate
guṇā vartanta ity evaṁ
yo’vatiṣṭhati neṅgate
sama-duḥkha-sukhaḥ svasthaḥ
sama-loṣṭāśma-kāñcanaḥ
tulya-priyāpriyo dhīras
tulya-nindātma-saṁstutiḥ
mānāpamānayos tulyas
tulyo mitrāri-pakṣayoḥ
sarvārambha-parityāgī
guṇātītaḥ sa ucyate

śrī bhagavān uvāca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; prakāśam ca—e iluminación; pravṛttim ca—y apego; moham—ilusión; eva ca—también; pāṇḍava—¡oh, hijo de Pāṇḍu!; na dveṣṭi—no odia; sampravṛttāni—aunque desarrollado; na nivṛttāni—ni deteniendo el desarrollo; kāṅkṣati—desea; udāsīnavat—como si fuera neutral; āsīnaḥ—situado; guṇaiḥ—por las cualidades; yaḥ—aquel que; na—nunca; vicālyate—se agita; guṇāḥ—las cualidades; vartante—está situado; iti evam—conociendo así; yaḥ—aquel que; avatiṣṭhati—permanece; na—nunca; iṅgate—fluctuante; sama—igual; duḥkha—en la aflicción; sukhaḥ—en la felicidad; svasthaḥ—estando él mismo situado; sama—con ecuanimidad; loṣṭa—trozo de tierra; aśma—piedra; kāñcanaḥ—oro; tulya—con igual disposición; priya—querido; apriyaḥ—indeseable; dhīraḥ—firme; tulya—igualmente; nindā—en la difamación; ātma-saṁstutiḥ—y en la alabanza de sí mismo; māna—el honor; apamānayoḥ—en el deshonor; tulyaḥ—ecuánime; tulyaḥ—ecuánime; mitra—amigos; ari—enemigos; pakṣayoḥ—en un bando; sarva—todos; ārambha—esfuerzo; parityāgī—renunciante; guṇa-atītaḥ—trascendental a las modalidades materiales de la naturaleza; saḥ—él; ucyate—se dice que es.

El Señor Bienaventurado dijo: Aquel que no odia la iluminación, el apego ni la ilusión cuando están presentes, ni los añora cuando desaparecen; quien está situado como indiferente, estando más allá de estas reacciones materiales de las modalidades de la naturaleza, quien permanece firme sabiendo que solo las modalidades están activas; quien considera del mismo modo el placer y el dolor y que ve de igual manera un terrón, una piedra y un pedazo de oro; quien es sabio y considera que la alabanza y el reproche son lo mismo; quien es inmutable en el honor y en la deshonra; que trata igual a los amigos y a los enemigos; quien ha abandonado todos los proyectos fruitivos –se dice que dicho hombre ha trascendido las modalidades de la naturaleza.

Arjuna ha presentado tres diferentes preguntas y el Señor las contesta una tras otra. En estos versos Kṛṣṇa primero indica que la persona situada trascendentalmente no envidia a nadie, ni anhela nada. Cuando una entidad viviente permanece en este mundo material cubierto por el cuerpo material, se entiende que está bajo el control de una de las tres modalidades de la naturaleza material. Cuando ella está realmente

fuera del cuerpo, entonces está fuera de las garras de las modalidades materiales de la naturaleza. Pero mientras uno no esté fuera del cuerpo material, debe ser neutral. Uno debe ocuparse en el servicio devocional del Señor para olvidar automáticamente su identificación con el cuerpo material. Cuando uno está consciente del cuerpo material, solamente actúa para la gratificación de los sentidos, pero cuando transfiere la conciencia a Kṛṣṇa, la gratificación de los sentidos cesa automáticamente. Uno no necesita este cuerpo material, ni necesita aceptar los dictados del cuerpo material. Las cualidades de las modalidades materiales en el cuerpo, actuarán, pero como alma espiritual, el yo es ajeno a dichas actividades. ¿Cómo se vuelve ajeno? No desea disfrutar del cuerpo ni salir de él. Situado trascendentalmente de esta forma, el devoto se libera automáticamente. Él no necesita tratar de librarse de la influencia de las modalidades de la naturaleza material. La siguiente pregunta concierne al comportamiento de una persona situada trascendentalmente. La persona situada materialmente es afectada por los supuestos honor y deshonra que se ofrecen al cuerpo, pero la persona situada trascendentalmente no es afectada por esos falsos honores y deshonras. Él realiza su deber en conciencia de Kṛṣṇa y no le importa si un hombre le honra o le deshonra. Él acepta las cosas que son favorables para su deber en la conciencia de Kṛṣṇa, de lo contrario no tiene necesidad de nada material, ya sea una piedra u oro. Él ve a todo el mundo que le ayuda a realizar su conciencia de Kṛṣṇa como un amigo querido y no odia a su supuesto enemigo. Tiene una disposición ecuánime y lo ve todo en el mismo nivel porque sabe perfectamente bien que no tiene nada que ver con la existencia material. Los asuntos sociales y políticos no le afectan porque conoce la posición de los trastornos y perturbaciones temporales. Él no intenta hacer nada para sí mismo. Él puede hacer cualquier esfuerzo para Kṛṣṇa pero no hace nada para su propia persona. Por ese comportamiento uno llega realmente a situarse trascendentalmente.

Bg 14.26

मां च योऽव्यभिचारेण भक्तियोगेन सेवते ।
स गुणान्समतीत्यैतान्ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥२६॥

māṁ ca yo’vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate

mām—a Mí; ca—también; yaḥ—persona; avyabhicāreṇa—sin falta; bhakti-yogena—por el servicio devocional; sevate—presta servicio; saḥ—él; guṇān—todas las modalidades de la naturaleza material; samatītya—trascendiendo; etān—todas estas; brahma-bhūyāya—ser elevado a la plataforma del Brahman; kalpate—es considerado.

Aquel que se ocupa plenamente en el servicio devocional, que no cae en ninguna circunstancia, de inmediato trasciende las modalidades de la naturaleza material y así llega al nivel del Brahman.

Este verso es una respuesta a la tercera pregunta de Arjuna: ¿Cuáles son los medios para alcanzar la posición trascendental? Como se explicó antes, el mundo material está actuando bajo el hechizo de las modalidades de la naturaleza material. Uno no se debe perturbar por las actividades de las modalidades de la naturaleza; en lugar de poner su conciencia en dichas actividades, él puede transferir su conciencia a las actividades de Kṛṣṇa. Las actividades de Kṛṣṇa se conocen como bhakti-yoga –actuar siempre para Kṛṣṇa. Esto incluye no solo a Kṛṣṇa, sino a Sus diferentes expansiones plenarias tales como Rāma y Nārāyaṇa. Él tiene innumerables expansiones. Aquel que se ocupa en el servicio de cualquiera de las formas de Kṛṣṇa, o de Sus expansiones plenarias, se considera que está situado trascendentalmente. Uno debe notar también que todas las formas de Kṛṣṇa son completamente trascendentales, bienaventuradas, llenas de conocimiento y eternas. Dichas personalidades de Dios son omnipotentes y omniscientes y poseen todas las cualidades trascendentales. Entonces, si uno se ocupa en el servicio de Kṛṣṇa o de Sus expansiones plenarias con determinación firme, puede superar fácilmente las modalidades de la naturaleza, aunque ellas son muy difíciles de superar. Esto ya se explicó en el Séptimo Capítulo. Aquel que se entrega a Kṛṣṇa supera de inmediato la influencia de las modalidades de la naturaleza material. Estar en conciencia de Kṛṣṇa o en el servicio devocional, significa adquirir la ecuanimidad de Kṛṣṇa. El Señor dice que Su naturaleza es eterna, bienaventurada y llena de conocimiento y que las entidades vivientes son partes y porciones del Supremo, así como las partículas de oro son parte de una mina de oro. Por lo tanto, la posición espiritual de la entidad viviente es tan buena como el oro, tan buena en calidad como Kṛṣṇa. La diferencia de individualidad continúa, de lo contrario el bhakti-yoga no tendría sentido. Bhakti-yoga significa que el Señor existe, que el devoto existe y que la actividad de intercambio de amor entre el Señor y el devoto existe. Por lo tanto, la individualidad de las dos personas está presente en la Suprema Personalidad de Dios y en la persona individual, de otra forma el bhaktiyoga no tendría significado. Si uno no está situado en la misma posición trascendental que el Señor, uno no puede servir al Señor Supremo. Para ser el asistente personal de un rey, uno debe adquirir las cualidades necesarias. Así pues, la cualidad necesaria es volverse Brahman, es decir, estar libre de toda contaminación material. Se afirma en la literatura Védica: brahmaiva san brahmāpyeti. Uno puede alcanzar el Brahman Supremo volviéndose Brahman. Esto significa que uno debe volverse cualitativamente uno con el Brahman. Al alcanzar el Brahman uno no pierde su identidad eterna de Brahman como alma individual.

Bg 14.27

ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहममृतस्याव्ययस्य च ।
शाश्वतस्य च धर्मस्य सुखस्यैकान्तिकस्य च ॥२७॥

brahmaṇo hi pratiṣṭhāham
amṛtasyāvyayasya ca
śāśvatasya ca dharmasya
sukhasyaikāntikasya ca

brahmaṇaḥ—del brahmajyoti impersonal; hi—ciertamente; pratiṣṭhā—el reposo; aham—Yo soy; amṛtasya—de lo imperecedero; avyayasya—de lo inmortal; ca—también; śāśvatasya—de lo eterno; ca—y; dharmasya—de la posición constitucional; sukhasya—felicidad; aikāntikasya—última; ca—también.

Y Yo soy el fundamento del Brahman impersonal, el cual es la posición constitucional de la felicidad última y que es inmortal, imperecedero y eterno.

La constitución del Brahman es la inmortalidad, la perdurabilidad, la eternidad y la felicidad. Brahman es el comienzo de la comprensión trascendental. Paramātmā, la Superalma, es lo intermedio, o la segunda etapa en la comprensión trascendental y la Suprema Personalidad de Dios es la comprensión última de la Verdad Absoluta. Por consiguiente, tanto el Paramātmā como el Brahman impersonal están dentro de la Persona Suprema. En el Séptimo Capítulo se explica que la naturaleza material es la manifestación de la energía inferior del Señor Supremo. El Señor impregna la naturaleza material inferior con los fragmentos de la naturaleza superior y ese es el toque espiritual en la naturaleza material. Cuando una entidad viviente condicionada por esta naturaleza material empieza el cultivo del conocimiento espiritual, se eleva gradualmente desde la posición de la existencia material hasta el concepto Brahman del Supremo. Éste logro del concepto Brahman de la vida constituye la primera etapa en la autorrealización. En esta etapa la persona que entiende el Brahman es trascendental a la posición material, pero su comprensión del Brahman no es realmente perfecta. Si él quiere, puede continuar permaneciendo en la posición del Brahman y luego elevarse gradualmente a la comprensión del Paramātmā y después a la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios. Hay muchos ejemplos de esto en la literatura Védica. Los cuatro Kumāras se situaron primero en el concepto Brahman impersonal de la verdad, pero luego se elevaron gradualmente a la plataforma del servicio devocional. Aquel que no se puede elevar más allá del concepto impersonal del Brahman, corre el riesgo de caer. En el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma que aunque una persona se eleve al estado del Brahman impersonal, si no avanza más allá, si no tiene información de la Persona Suprema, su inteligencia no está perfectamente clara. Por lo tanto, a pesar de ser elevado a la plataforma de Brahman, existe la posibilidad de caer si uno no se ocupa en el servicio devocional al Señor. En el lenguaje Védico también se dice: raso vai saḥ; rasaṁ hy evāyaṁ labdhvānandī bhavati. «Cuando uno entiende a la Personalidad de Dios, la fuente de placer, Kṛṣṇa, en verdad se vuelve trascendentalmente bienaventurado». El Señor Supremo es pleno en seis opulencias y cuando un devoto se acerca a Él hay un intercambio de esas seis opulencias. El sirviente del rey disfruta a un nivel casi igual que el rey. Y así, la felicidad eterna, la felicidad imperecedera y la vida eterna acompañan al servicio devocional. Es por ello que la comprensión del Brahman, la eternidad, y el estado imperecedero se incluyen en el servicio devocional. Esto ya lo posee una persona que se ocupa en el servicio devocional. La entidad viviente, aunque es Brahman por naturaleza, tiene el deseo de enseñorearse sobre el mundo material y debido a esto cae. En su posición constitucional una entidad viviente está por encima de las tres modalidades de la naturaleza material, pero el contacto con la naturaleza material la enreda en las dife-

rentes modalidades de la naturaleza material, la bondad, la pasión y la ignorancia. Su deseo de dominar el mundo material es debido al contacto con esas tres modalidades. Si se dedica al servicio devocional en plena conciencia de Kṛṣṇa, ella se sitúa inmediatamente en la posición trascendental y su deseo ilícito de controlar la naturaleza material se disipa. Por consiguiente, el proceso del servicio devocional que comienza con escuchar, cantar y recordar –los nueve métodos prescritos para desempeñar servicio devocional– se debe practicar en la compañía de devotos. Gradualmente mediante dicha compañía y la influencia del maestro espiritual, se disipa el deseo material de dominar y uno se sitúa firmemente en el servicio trascendental amoroso al Señor. Este método se prescribe desde el verso veintidós hasta el último verso de este capítulo. El servicio devocional al Señor es muy sencillo: uno debe dedicarse siempre al servicio del Señor, debe tomar los remanentes de alimento ofrecido a la Deidad, oler las flores ofrecidas a los pies de loto del Señor, ver los lugares donde el Señor realizó Sus pasatiempos trascendentales, leer sobre las diferentes actividades del Señor y Su reciprocidad de amor con Sus devotos, cantar siempre la vibración trascendental Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare y observar todos los días de ayuno que conmemoran las apariciones y desapariciones del Señor y Sus devotos. Siguiendo dicho proceso uno se desapega completamente de todas las actividades materiales. Aquel que puede situarse de este modo en el brahmajyoti, es igual en calidad a la Suprema Personalidad de Dios.

Así terminan los Significados Bhaktívedanta correspondientes al Decimocuarto Capítulo del Śrīmad-Bhagavad-gītā, respecto al tema: Las Tres Modalidades de la Naturaleza Material.

Bg 14.3

मम योनिर्महद् ब्रह्म तस्मिन्गर्भं दधाम्यहम् ।
सम्भवः सर्वभूतानां ततो भवति भारत ॥३॥

mama yonir mahad-brahma
tasmin garbhaṁ dadhāmy aham
sambhavaḥ sarva-bhūtānāṁ
tato bhavati bhārata

mama—Mi; yoniḥ—la fuente del nacimiento; mahat—la existencia material completa; brahma—supremo; tasmin—en ese; garbham—embarazo; dadhāmi—creo; aham—Yo; sambhavaḥ—la posibilidad; sarva-bhūtānām—de todas las entidades vivientes; tataḥ—después; bhavati—se vuelve; bhārata—¡oh, hijo de Bharata!

La sustancia material total llamada Brahman, es la fuente del nacimiento y es ese Brahman al que Yo impregno, haciendo posible el nacimiento de todos los seres vivientes, ¡oh, hijo de Bharata!

Esta es una explicación del mundo: todo lo que sucede es debido a la combinación de kṣetra y kṣetrajña, o el cuerpo y el alma espiritual. Esta combinación de la naturaleza material y la entidad viviente la hace posible el Mismo Dios Supremo. El mahat-tattva es la causa total de la manifestación cósmica total y debido a que en la sustancia total de la causa material existen las tres modalidades de la naturaleza, a veces es llamada Brahman. La Suprema Personalidad impregna esa sustancia total y así se hacen posibles los innumerables universos. Esta sustancia material total, el mahat-tattva, se describe como Brahman en la literatura Védica: tasmād etad brahma nāma-rūpam annaṁ ca jāyate. Dentro de ese Brahman la Persona Suprema impregna

las simientes de las entidades vivientes. Los veinticuatro elementos, empezando por la tierra, el agua, el fuego y el aire, son todos energía material, llamada Mahā-brahman, o el gran Brahman, la naturaleza material. Como se explica en el Séptimo Capítulo, más allá de esta naturaleza hay otra superior –la entidad viviente. La naturaleza superior se mezcla con la naturaleza material por la voluntad de la Suprema Personalidad de Dios y a partir de ahí todas las entidades vivientes nacen de esta naturaleza material. El escorpión pone sus huevos en las pilas de arroz y a veces se dice que el escorpión nace del arroz. Pero el arroz no es la causa del escorpión. En realidad, los huevos fueron puestos por la madre. De forma similar, la naturaleza material no es la causa del nacimiento de las entidades vivientes. La simiente la da la Suprema Personalidad de Dios y solamente parece que surgen como productos de la naturaleza material. Así toda entidad viviente, de acuerdo a sus actividades pasadas, tiene un cuerpo diferente creado por esta naturaleza material y la entidad puede disfrutar o sufrir de acuerdo a sus acciones pasadas. El Señor es la causa de todas las manifestaciones de las entidades vivientes en este mundo material.

Bg 14.4

सर्वयोनिषु कौन्तेय मूर्तयः सम्भवन्ति याः ।
तासां ब्रह्म महद्योनिरहं बीजप्रदः पिता ॥४॥

sarva-yoniṣu kaunteya
mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ
tāsāṁ brahma mahad yonir
ahaṁ bīja-pradaḥ pitā

sarva-yoniṣu—en todas las especies de vida; kaunteya—¡oh, hijo de Kuntī!; mūrtayaḥ—formas; sambhavanti—a medida que aparecen; yāḥ—el cual; tāsām—todas ellas; brahma—el supremo; mahat yoniḥ—la fuente del nacimiento en la sustancia material; aham—Yo Mismo; bīja-pradaḥ—que aporta la simiente; pitā—el padre.

Se debe entender que todas las especies de vida, ¡oh hijo de Kuntī!, aparecen debido a su nacimiento en la naturaleza material y que Yo soy el padre que aporta la simiente.

En este verso se explica claramente que la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es el padre original de todas las entidades vivientes. Las entidades vivientes son combinaciones de la naturaleza material y de la naturaleza espiritual. Dichas entidades vivientes no se ven solo en este planeta, sino en todos los planetas, incluso en el más elevado donde está situado Brahmā. En todas partes hay entidades vivientes; las hay dentro de la tierra, hay entidades vivientes incluso dentro del agua y el fuego. Todas esas existencias se deben a la madre, la naturaleza material y al proceso por el cual Kṛṣṇa aporta la simiente. El significado es que las entidades vivientes, son impregnadas en el mundo material, y surgen y se forman en el momento de la creación de acuerdo a sus acciones pasadas.

Bg 14.5

सत्त्वं रजस्तम इति गुणाः प्रकृतिसम्भवाः ।
निबध्नन्ति महाबाहो देहे देहिनमव्ययम् ॥५॥

sattvaṁ rajas tama iti
guṇāḥ prakṛti-sambhavāḥ
nibadhnanti mahā-bāho
dehe dehinam avyayam

sattvam—la modalidad de la bondad; rajaḥ—la modalidad de la pasión; tamaḥ—la modalidad de la ignorancia; iti—así; guṇāḥ—las cualidades; prakṛti—naturaleza material; sambhavāḥ—producido de; nibadhnanti—así condiciona; mahā-bāho—¡oh, el de los poderosos brazos!; dehe—en este cuerpo; dehinam—la entidad viviente; avyayam—eterna.

La naturaleza material consiste en tres modalidades –bondad, pasión e ignorancia. Cuando la entidad viviente se pone en contacto con la naturaleza, queda condicionada por estas modalidades.

Siendo trascendental, la entidad viviente no tiene nada que ver con la naturaleza material. Sin embargo, debido a que ha quedado condicionada por el mundo material, está actuando bajo el hechizo de las tres modalidades de la naturaleza material. Debido a que las entidades vivientes poseen diferentes cuerpos en función de los diferentes aspectos de la naturaleza, son inducidas a actuar de acuerdo a esa naturaleza. Esta es la causa de los diversos tipos de felicidad y aflicción.

Bg 14.6

तत्र सत्त्वं निर्मलत्वात्प्रकाशकमनामयम् ।
सुखसङ्गेन बध्नाति ज्ञानसङ्गेन चानघ ॥६॥

tatra sattvaṁ nirmalatvāt
prakāśakam anāmayam
sukha-saṅgena badhnāti
jñāna-saṅgena cānagha

tatra—después; sattvam—la modalidad de la bondad; nirmalatvāt—siendo la más pura del mundo material; prakāśakam—iluminadora; anāmayam—sin ninguna reacción pecaminosa; sukha—felicidad; saṅgena—compañía; badhnāti—condiciona; jñāna—conocimiento; saṅgena—compañía; ca—también; anagha—¡oh, tú que estás libre de pecado!

¡Oh tú, inmaculado!, la modalidad de la bondad, siendo más pura que las demás, es iluminadora y libera de todas las reacciones pecaminosas. Aquellos que se sitúan en esa modalidad desarrollan conocimiento, pero quedan condicionados por un concepto de felicidad.

Las entidades vivientes condicionadas por la naturaleza material son de varios tipos. Una es feliz, otra es muy activa y otra es indefensa. Todos estos tipos de manifestaciones psicológicas son las causas del estado condicionado de las entidades dentro de la naturaleza. En esta sección del Bhagavad-gītā se explica cómo ellas están condicionadas en diferentes formas. Primero se considera la modalidad de la bondad. El efecto de desarrollar la modalidad de la bondad en el mundo material es que uno se vuelve más sabio que aquellos condicionados de otra manera. Un hombre situado en la modalidad de la bondad no está tan afectado por las miserias materiales y tiene un sentido de avance en el conocimiento material. El representante típico es el brāhmaṇa, quien está supuestamente situado en la modalidad de la bondad. Este sentimiento de felicidad es debido a la comprensión de que en la modalidad de la bondad uno está más o menos libre de las reacciones pecaminosas. De hecho, en la literatura Védica se dice que la modalidad de la bondad quiere decir un mayor conocimiento y una sensación de felicidad superior. La dificultad aquí es que cuando una entidad viviente está situada en la modalidad de la bondad, se condiciona al sentir que es avanzada en el conocimiento y que es mejor que los demás. De esta forma queda condicionada. Los mejores ejemplos son el científico y el filósofo: cada uno de ellos está muy orgulloso de su conocimiento y debido a que generalmente mejoran sus condiciones de vida, ellos sienten una especie de felicidad material. Este sentimiento de felicidad avanzada en la vida condicionada, los ata a la modalidad de la bondad de la naturaleza material. De esta forma, ellos están atraídos hacia el trabajo en la modalidad de la bondad y mientras ellos tengan una atracción a trabajar de esa manera, tendrán que tomar algún tipo de cuerpo bajo las modalidades de la naturaleza. Por consiguiente, no hay probabilidad de liberación, o de ser transferido al mundo espiritual. Uno puede volverse repetidamente un filósofo, un científico, o un poeta y una y otra vez enredarse en las mismas desventajas del nacimiento y de la muerte. Pero, debido a la ilusión de la energía material, uno piensa que ese tipo de vida es agradable.

Bg 14.7

रजो रागात्मकं विद्धि तृष्णासङ्गसमुद्भवम् ।
तन्निबध्नाति कौन्तेय कर्मसङ्गेन देहिनम् ॥७॥

rajo rāgātmakaṁ viddhi
tṛṣṇā-saṅga-samudbhavam
tan nibadhnāti kaunteya
karma-saṅgena dehinam

rajaḥ—la modalidad de la pasión; rāga-ātmakam—nacida del deseo o de la lujuria; viddhi—conoce; tṛṣṇā—anhelo; saṅga—compañía; samudbhavam—producida de; tat—eso; nibadhnāti—está atado; kaunteya—¡oh, hijo de Kuntī!; karma-saṅgena—en contacto con la actividad fruitiva; dehinam—del ser corporificado.

La modalidad de la pasión nace de los deseos y anhelos ilimitados, ¡oh hijo de Kuntī! y debido a esto uno se ata a las actividades materiales fruitivas.

La modalidad de la pasión se caracteriza por la atracción entre el hombre y la mujer. La mujer tiene atracción por el hombre y el hombre tiene atracción por la mujer. Esto se llama la modalidad de la pasión. Y cuando la modalidad de la pasión aumenta, uno desarrolla anhelo por el goce material. Él quiere disfrutar la gratificación de los sentidos. Para gratificarse los sentidos, un hombre en la modalidad de la pasión quiere tener algo de honor en la sociedad, o en la nación y quiere tener una familia feliz, con buenos hijos, esposa y casa. Estos son los productos de la modalidad de la pasión. Mientras uno anhela estas cosas, tiene que trabajar muy duro. Por lo tanto, aquí se afirma claramente que él se relaciona con los frutos de sus actividades y así queda atado a dichas actividades. Con el fin de complacer a su esposa, a sus hijos, a la sociedad y mantener su prestigio, uno tiene que trabajar. Por lo tanto, todo el mundo material está más o menos en la modalidad de la pasión. Se considera que la civilización moderna es avanzada de acuerdo a las pautas de la modalidad de la pasión. En el pasado se consideraba que la condición avanzada era estar en la modalidad de la bondad. Si no hay liberación para aquellos en la modalidad de la bondad, ¿qué decir de aquellos que están enredados en la modalidad de la pasión?

Bg 14.8

तमस्त्वज्ञानजं विद्धि मोहनं सर्वदेहिनाम् ।
प्रमादालस्यनिद्राभिस्तन्निबध्नाति भारत ॥८॥

tamas tv ajñāna-jaṁ viddhi
mohanaṁ sarva-dehinām
pramādālasya-nidrābhis
tan nibadhnāti bhārata

tamaḥ—la modalidad de la ignorancia; tu—pero; ajñāna-jam—productos de la ignorancia; viddhi—conociendo; mohanam—delirio; sarva-dehinām—de todos los seres corporificados; pramāda—locura; ālasya—indolencia; nidrābhiḥ—sueño; tat—eso; nibadhnāti—ata; bhārata—¡oh, hijo de Bharata!

¡Oh hijo de Bharata!, la modalidad de la ignorancia causa el delirio de todas las entidades vivientes. El resultado de esta modalidad es la locura, la indolencia y el sueño, los cuales atan al alma condicionada.

En este verso la aplicación específica de la palabra tu es muy significativa. Esta significa que la modalidad de la ignorancia es una cualidad muy peculiar del alma corporificada. Esta modalidad de la ignorancia es justamente lo opuesto a la modalidad de la bondad. En la modalidad de la bondad, mediante el desarrollo del conocimiento uno puede entender las cosas como son, pero la modalidad de la ignorancia es justamente lo opuesto. Todo aquel que está bajo el hechizo de la modalidad de la ignorancia se vuelve loco y un loco no puede entender las cosas tal como son. En vez de avanzar, uno se degrada. La definición de la modalidad de la ignorancia se expone en la literatura Védica: bajo el hechizo de la ignorancia uno no puede entender las cosas tal como son. Por ejemplo, cualquiera puede ver que su abuelo ha muerto y que por lo tanto, él también morirá; el hombre es mortal. El niño que él concibe también morirá. Por lo tanto, la muerte es segura. Sin embargo, la gente está acumulando dinero locamente y trabajando muy duro todo el día y la noche, sin darle importancia al espíritu eterno. Esto es una locura. En su locura, ellos son muy reacios a progresar en la comprensión espiritual. Dichas personas son muy perezosas. Cuando se les invita a reunirse para adquirir conocimiento espiritual, no tienen mucho interés. Ellos ni siquiera son activos, como el hombre que es controlado por la modalidad de la pasión. Así, otro síntoma de aquel que está inmerso en la modalidad de la ignorancia es que duerme más de lo necesario. Seis horas de sueño son suficientes, pero un hombre en la modalidad de la ignorancia duerme al menos diez o doce horas al día. Dicho hombre tiene siempre un aspecto abatido y es adicto a las sustancias embriagantes y a dormir. Estos son los síntomas de una persona condicionada por la modalidad de la ignorancia.

Bg 14.9

सत्त्वं सुखे सञ्जयति रजः कर्मणि भारत ।
ज्ञानमावृत्य तु तमः प्रमादे सञ्जयत्युत ॥९॥

sattvaṁ sukhe sañjayati
rajaḥ karmaṇi bhārata
jñānam āvṛtya tu tamaḥ
pramāde sañjayaty uta

sattvam—la modalidad de la bondad; sukhe—en la felicidad; sañjayati—desarrolla; rajaḥ—la modalidad de la pasión; karmaṇi—los frutos de las actividades; bhārata—¡oh, hijo de Bharata!; jñānam—conocimiento; āvṛtya—cubriendo; tu—pero; tamaḥ—la modalidad de la ignorancia; pramāde—en la locura; sañjayati—desarrolla; uta—se dice.

La modalidad de la bondad le condiciona a uno a la felicidad, la pasión le condiciona a los frutos de la acción y la ignorancia a la locura.

Una persona en la modalidad de la bondad está satisfecha con su trabajo o su objetivo intelectual, así como un filósofo, un científico, o un educador puede que se ocupen en un campo particular del conocimiento y puede que estén satisfechos de esa forma. Un hombre en las modalidades de la pasión y de la bondad se puede ocupar en una actividad fruitiva; él posee tanto como puede y lo gasta en buenas causas. A veces trata de abrir hospitales, dona a instituciones de caridad, etc. Estos son los síntomas de aquel que está en la modalidad de la pasión. Y la modalidad de la ignorancia cubre el conocimiento. En la modalidad de la ignorancia, cualquier cosa que uno hace no es buena, ni para sí mismo ni para nadie.