अध्याय 14

Bg 14.1

श्रीभगवानुवाच
परं भूयः प्रवक्ष्यामि ज्ञानानां ज्ञानमुत्तमम् । ॥
यज्ज्ञात्वा मुनयः सर्वे परां सिद्धिमितो गताः ॥ १ ॥

श्री भगवान् उवाच—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने कहा; परम्—दिव्य; भूयः—फिर; प्रवक्ष्यामि—मैं कहूँगा; ज्ञानानाम्—समस्त ज्ञान का; ज्ञानम्—ज्ञान; उत्तमम्—परम; यत्—जिसे; ज्ञात्वा—जानकर; मुनयः—मुनिगण; सर्वे—सभी; पराम्—दिव्य; सिद्धिम्—सिद्धि; इतः—इस संसार से; गताः—प्राप्त की।

श्रीभगवान् ने कहा: मैं तुम्हें पुनः इस परम प्रज्ञा को, समस्त ज्ञानों में सर्वोत्तम ज्ञान को बताऊँगा, जिसे जानकर समस्त मुनिगण परम सिद्धि को प्राप्त हुए हैं।

सातवें अध्याय से लेकर बारहवें अध्याय के अन्त तक श्रीकृष्ण परम सत्य, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का विस्तारपूर्वक उद्घाटन करते हैं। अब भगवान् स्वयं अर्जुन को और अधिक प्रबुद्ध कर रहे हैं। यदि कोई इस अध्याय को दार्शनिक चिन्तन की प्रक्रिया द्वारा समझ ले, तो वह भक्ति की समझ तक पहुँच जाएगा। तेरहवें अध्याय में यह स्पष्ट रूप से समझाया गया था कि विनम्रतापूर्वक ज्ञान का विकास करके मनुष्य भौतिक बन्धन से सम्भवतः मुक्त हो सकता है। यह भी समझाया गया था कि प्रकृति के गुणों के संसर्ग के कारण ही जीव इस भौतिक जगत् में बँधा रहता है। अब इस अध्याय में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् बताते हैं कि वे प्रकृति के गुण क्या हैं, वे किस प्रकार कार्य करते हैं, किस प्रकार बाँधते हैं और किस प्रकार मुक्ति प्रदान करते हैं। इस अध्याय में समझाए गए ज्ञान को परमेश्वर ने अन्य अध्यायों में अब तक दिए गए ज्ञान से श्रेष्ठ घोषित किया है। इस ज्ञान को समझकर अनेक महान मुनिगण सिद्धि प्राप्त करते हैं और आध्यात्मिक जगत् को चले जाते हैं। अब भगवान् उसी ज्ञान को और उत्तम रीति से समझाते हैं। यह ज्ञान अब तक समझाई गई समस्त ज्ञान-प्रक्रियाओं से कहीं अधिक श्रेष्ठ है, और इसे जानकर अनेक जन सिद्धि प्राप्त करते हैं। अतः यह अपेक्षित है कि जो इस चौदहवें अध्याय को समझ लेगा, वह सिद्धि प्राप्त करेगा।

Bg 14.10

रजस्तमश्चाभिभूय सत्त्वं भवति भारत ।
रजः सत्त्वं तमश्चैव तमः सत्त्वं रजस्तथा ॥ १० ॥

रजः—रजोगुण; तमः—तमोगुण; च—भी; अभिभूय—अभिभूत करके; सत्त्वम्—सत्त्वगुण; भवति—प्रमुख होता है; भारत—हे भरतपुत्र; रजः—रजोगुण; सत्त्वम्—सत्त्वगुण; तमः—तमोगुण; च—भी; एव—उसी प्रकार; तमः—तमोगुण; सत्त्वम्—सत्त्वगुण; रजः—रजोगुण; तथा—इसी प्रकार।

हे भरतपुत्र, कभी-कभी रजोगुण सत्त्वगुण को परास्त करके प्रमुख हो जाता है। और कभी सत्त्वगुण रजोगुण को परास्त करता है, तथा कभी तमोगुण सत्त्व और रज को परास्त करता है। इस प्रकार सर्वोच्चता के लिए सदा स्पर्धा चलती रहती है।

जब रजोगुण प्रमुख होता है, तब सत्त्व और तमोगुण परास्त हो जाते हैं। जब सत्त्वगुण प्रमुख होता है, तब रज और तमोगुण परास्त हो जाते हैं। और जब तमोगुण प्रमुख होता है, तब रज और सत्त्वगुण परास्त हो जाते हैं। यह स्पर्धा सदा चलती रहती है। अतः जो वास्तव में कृष्णभावनामृत में उन्नति करने हेतु तत्पर है, उसे इन तीनों गुणों को लाँघना पड़ता है। प्रकृति के किसी निश्चित गुण की प्रमुखता मनुष्य के व्यवहार में, उसके कर्मों में, भोजन आदि में प्रकट होती है। यह सब आगे के अध्यायों में समझाया जाएगा। किन्तु यदि कोई चाहे, तो वह अभ्यास द्वारा सत्त्वगुण का विकास कर सकता है और इस प्रकार रज और तमोगुणों को परास्त कर सकता है। इसी प्रकार मनुष्य रजोगुण का विकास करके सत्त्व और तमोगुण को परास्त कर सकता है। अथवा मनुष्य तमोगुण का विकास करके सत्त्व और रजोगुण को परास्त कर सकता है। यद्यपि भौतिक प्रकृति के ये तीन गुण हैं, यदि मनुष्य दृढ़निश्चयी हो, तो वह सत्त्वगुण से अनुगृहीत हो सकता है, और सत्त्वगुण को लाँघकर वह शुद्ध सत्त्व में स्थित हो सकता है, जिसे वासुदेव अवस्था कहते हैं, वह अवस्था जिसमें मनुष्य ईश्वर के विज्ञान को समझ सकता है। विशिष्ट क्रियाओं के प्राकट्य से यह समझा जा सकता है कि मनुष्य प्रकृति के किस गुण में स्थित है।

Bg 14.11

सर्वद्वारेषु देहेऽस्मिन्प्रकाश उपजायते ।
ज्ञानं यदा तदा विद्याद्विवृद्धं सत्त्वमित्युत ॥ ११ ॥

सर्व-द्वारेषु—समस्त द्वारों में; देहे अस्मिन्—इस शरीर में; प्रकाशः—प्रकाश का गुण; उपजायते—विकसित होता है; ज्ञानम्—ज्ञान; यदा—जब; तदा—उस समय; विद्यात्—जानना चाहिए; विवृद्धम्—बढ़ा हुआ; सत्त्वम्—सत्त्वगुण; इति—इस प्रकार; उत—कहा गया।

सत्त्वगुण के प्राकट्य का अनुभव तब किया जा सकता है जब शरीर के समस्त द्वार ज्ञान से प्रकाशित हो जाते हैं।

शरीर में नौ द्वार हैं: दो नेत्र, दो कान, दो नासिकाछिद्र, मुख, जननेन्द्रिय और गुदा। जब प्रत्येक द्वार में सत्त्व का लक्षण प्रकाशित हो, तब यह समझना चाहिए कि मनुष्य ने सत्त्वगुण विकसित कर लिया है। सत्त्वगुण में मनुष्य वस्तुओं को यथार्थ स्थिति में देख सकता है, यथार्थ स्थिति में सुन सकता है, और यथार्थ स्थिति में उनका आस्वादन कर सकता है। वह भीतर और बाहर शुद्ध हो जाता है। प्रत्येक द्वार में सुख के लक्षणों का विकास होता है, और यही सत्त्व की स्थिति है।

Bg 14.12

लोभः प्रवृत्तिरारम्भः कर्मणामशमः स्पृहा ।
रजस्येतानि जायन्ते विवृद्धे भरतर्षभ ॥ १२ ॥

लोभः—लोभ; प्रवृत्तिः—लालसा; आरम्भः—प्रयास; कर्मणाम्—कर्मों का; अशमः—अनियन्त्रित; स्पृहा—इच्छा; रजसि—रजोगुण में; एतानि—ये सब; जायन्ते—विकसित होते हैं; विवृद्धे—जब अधिकता हो; भरतर्षभ—हे भरतवंशियों में श्रेष्ठ।

हे भरतश्रेष्ठ, जब रजोगुण में वृद्धि होती है, तब अत्यधिक आसक्ति, अनियन्त्रित इच्छा, लालसा और तीव्र प्रयास के लक्षण विकसित होते हैं।

रजोगुण में स्थित व्यक्ति उस स्थिति से कभी सन्तुष्ट नहीं होता जो उसने पहले से ही प्राप्त कर ली है; वह अपनी स्थिति को बढ़ाने की लालसा करता है। यदि वह कोई आवासीय भवन बनाना चाहता है, तो वह एक प्रासाद-तुल्य घर पाने का यथासम्भव प्रयास करता है, मानो वह उस घर में नित्य निवास कर सकेगा। और उसमें इन्द्रियतृप्ति की महान लालसा विकसित होती है। इन्द्रियतृप्ति का कोई अन्त नहीं होता। वह सदा अपने परिवार के साथ और अपने घर में रहना चाहता है और इन्द्रियतृप्ति की प्रक्रिया को जारी रखना चाहता है। इसका कोई विराम नहीं है। इन समस्त लक्षणों को रजोगुण की विशेषता के रूप में समझना चाहिए।

Bg 14.13

अप्रकाशोऽप्रवृत्तिश्च प्रमादो मोह एव च ।
तमस्येतानि जायन्ते विवृद्धे कुरुनन्दन ॥ १३ ॥

अप्रकाशः—अन्धकार; अप्रवृत्तिः—निष्क्रियता; च—और; प्रमादः—उन्मत्तता; मोहः—भ्रम; एव—निश्चय ही; च—भी; तमसि—तमोगुण का; एतानि—ये; जायन्ते—प्रकट होते हैं; विवृद्धे—विकसित होने पर; कुरु-नन्दन—हे कुरुनन्दन।

हे कुरुनन्दन, जब तमोगुण में वृद्धि होती है, तब उन्मत्तता, भ्रम, जड़ता और अन्धकार प्रकट होते हैं।

जब कोई प्रकाश नहीं होता, तब ज्ञान अनुपस्थित होता है। तमोगुण में स्थित व्यक्ति किसी नियामक सिद्धान्त से कर्म नहीं करता; वह बिना किसी प्रयोजन के मनमाने ढंग से कर्म करना चाहता है। यद्यपि उसमें कर्म करने की क्षमता है, तथापि वह कोई प्रयास नहीं करता। इसे भ्रम कहते हैं। यद्यपि चेतना विद्यमान है, तथापि जीवन निष्क्रिय है। ये तमोगुण में स्थित व्यक्ति के लक्षण हैं।

Bg 14.14

यदा सत्त्वे प्रवृद्धे तु प्रलयं याति देहभृत् ।
तदोत्तमविदां लोकानमलान्प्रतिपद्यते ॥ १४ ॥

यदा—जब; सत्त्वे—सत्त्वगुण; प्रवृद्धे—विकास में; तु—किन्तु; प्रलयम्—प्रलय को; याति—प्राप्त होता है; देह-भृत्—देहधारी; तदा—उस समय; उत्तम-विदाम्—महान मुनियों के; लोकान्—लोकों को; अमलान्—शुद्ध; प्रतिपद्यते—प्राप्त करता है।

जब मनुष्य सत्त्वगुण में मृत्यु को प्राप्त होता है, तब वह शुद्ध उच्चतर लोकों को प्राप्त करता है।

सत्त्वगुण में स्थित व्यक्ति ब्रह्मलोक अथवा जनलोक जैसे उच्चतर लोकलोकों को प्राप्त करता है, और वहाँ दिव्य सुख का भोग करता है। “अमलान्” शब्द महत्त्वपूर्ण है; इसका अर्थ है रज और तमोगुण से मुक्त। भौतिक जगत् में कल्मष विद्यमान हैं, किन्तु सत्त्वगुण भौतिक जगत् में अस्तित्व का सर्वाधिक शुद्ध रूप है। भिन्न-भिन्न प्रकार के जीवों के लिए भिन्न-भिन्न प्रकार के लोक हैं। जो सत्त्वगुण में मृत्यु को प्राप्त होते हैं, वे उन लोकों को उन्नत किए जाते हैं जहाँ महान मुनिगण और महान भक्तगण निवास करते हैं।

Bg 14.15

रजसि प्रलयं गत्वा कर्मसङ्गिषु जायते ।
तथा प्रलीनस्तमसि मूढयोनिषु जायते ॥ १५ ॥

रजसि—रजोगुण में; प्रलयम्—प्रलय को; गत्वा—प्राप्त करके; कर्म-सङ्गिषु—सकाम कर्मों के संसर्ग में; जायते—जन्म लेता है; तथा—तत्पश्चात्; प्रलीनः—प्रलीन होकर; तमसि—तमोगुण में; मूढ—पशु; योनिषु—योनियों में; जायते—जन्म लेता है।

जब मनुष्य रजोगुण में मृत्यु को प्राप्त होता है, तब वह सकाम कर्म में संलग्न जनों के बीच जन्म लेता है; और जब वह तमोगुण में मृत्यु को प्राप्त होता है, तब वह पशु-योनि में जन्म लेता है।

कुछ लोगों की यह धारणा होती है कि जब आत्मा मनुष्य-जीवन के स्तर पर पहुँच जाती है, तो वह पुनः कभी नीचे नहीं गिरती। यह असत्य है। इस श्लोक के अनुसार, यदि कोई तमोगुण विकसित करता है, तो उसकी मृत्यु के पश्चात् वह जीवन के पशु-रूप में अधोगति को प्राप्त होता है। वहाँ से मनुष्य को पुनः क्रमविकास की प्रक्रिया द्वारा पुनः मनुष्य-जीवन के रूप तक उन्नत होना पड़ता है। अतः जो वास्तव में मनुष्य-जीवन के विषय में गम्भीर हैं, उन्हें सत्त्वगुण को ग्रहण करना चाहिए और सत्संगति में गुणों को लाँघकर कृष्णभावनामृत में स्थित होना चाहिए। यही मनुष्य-जीवन का लक्ष्य है। अन्यथा, इसकी कोई गारण्टी नहीं है कि मनुष्य पुनः मनुष्य-स्थिति को प्राप्त करेगा।

Bg 14.16

कर्मणः सुकृतस्याहुः सात्त्विकं निर्मलं फलम् ।
रजसस्तु फलं दुःखमज्ञानं तमसः फलम् ॥ १६ ॥

कर्मणः—कर्म का; सुकृतस्य—सत्त्वगुण में; आहुः—कहा गया; सात्त्विकम्—सत्त्वगुण; निर्मलम्—शुद्ध; फलम्—फल; रजसः—रजोगुण का; तु—किन्तु; फलम्—फल; दुःखम्—दुःख; अज्ञानम्—मूर्खता; तमसः—तमोगुण का; फलम्—फल।

सत्त्वगुण में कर्म करने से मनुष्य शुद्ध हो जाता है। रजोगुण में किए गए कर्मों का फल दुःख होता है, और तमोगुण में किए गए कर्मों का फल मूर्खता होती है।

सत्त्वगुण में पुण्य कर्मों द्वारा मनुष्य शुद्ध होता है; अतः मुनिगण, जो समस्त भ्रम से मुक्त हैं, सुख में स्थित होते हैं। इसी प्रकार रजोगुण में किए गए कर्म मात्र दुःखमय होते हैं। भौतिक सुख के लिए की गई कोई भी क्रिया पराजय को ही प्राप्त होती है। उदाहरणार्थ, यदि कोई गगनचुम्बी भवन बनाना चाहता है, तो एक विशाल गगनचुम्बी भवन के बनने से पूर्व कितना ही मानवीय दुःख सहना पड़ता है। धन-व्यवस्थापक को धन-राशि अर्जित करने में बहुत कष्ट उठाना पड़ता है, और जो भवन के निर्माण में परिश्रम करते हैं, उन्हें शारीरिक श्रम करना पड़ता है। दुःख विद्यमान रहते हैं। अतः भगवद्गीता कहती है कि रजोगुण के प्रभाव में की गई किसी भी क्रिया में निश्चय ही महान दुःख है। थोड़ा-सा तथाकथित मानसिक सुख हो सकता है—“मेरे पास यह घर है अथवा यह धन है”—किन्तु यह वास्तविक सुख नहीं है। जहाँ तक तमोगुण का सम्बन्ध है, कर्ता ज्ञानरहित होता है, अतः उसकी समस्त क्रियाओं का फल वर्तमान दुःख होता है, और तत्पश्चात् वह पशु-जीवन की ओर अग्रसर होगा। पशु-जीवन सदा दुःखमय होता है, यद्यपि माया रूपी मोहमयी ऊर्जा के प्रभाव में पशु इसे नहीं समझते। निर्धन पशुओं का वध भी तमोगुण के कारण ही होता है। पशु-हत्यारे नहीं जानते कि भविष्य में उस पशु को ऐसा शरीर मिलेगा जो उन्हें मारने के योग्य होगा। यही प्रकृति का नियम है। मनुष्य-समाज में यदि कोई किसी मनुष्य की हत्या करता है, तो उसे फाँसी दी जाती है। यही राज्य का नियम है। अज्ञानवश लोग यह नहीं समझ पाते कि एक पूर्ण राज्य है जो परमेश्वर द्वारा नियन्त्रित है। प्रत्येक जीव परमेश्वर का पुत्र है, और वे एक चींटी का वध भी सहन नहीं करते। इसका मूल्य चुकाना पड़ता है। अतः जिह्वा के स्वाद के लिए पशु-वध में लिप्त होना अज्ञान का सर्वाधिक स्थूल प्रकार है। मनुष्य को पशुओं का वध करने की कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि भगवान् ने इतनी अधिक उत्तम वस्तुएँ प्रदान की हैं। यदि कोई फिर भी माँस-भक्षण में लिप्त होता है, तो यह समझना चाहिए कि वह अज्ञान में कर्म कर रहा है और अपने भविष्य को अत्यन्त अन्धकारमय बना रहा है। समस्त प्रकार के पशु-वधों में गोवध सर्वाधिक नीच है, क्योंकि गौ हमें दूध प्रदान करके सभी प्रकार के सुख देती है। गोवध अज्ञान के सर्वाधिक स्थूल प्रकार का कृत्य है। वैदिक साहित्य में “गोभिः प्रीणित-मत्सरम्” शब्द संकेत करते हैं कि जो व्यक्ति दूध से पूर्णतः सन्तुष्ट होकर भी गौ का वध करने का इच्छुक है, वह सर्वाधिक स्थूल अज्ञान में है। वैदिक साहित्य में एक प्रार्थना भी है जिसमें कहा गया है:

namo brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca

jagaddhitāya kṛṣṇāya govindāya namo namaḥ.

“हे भगवन्, आप गौओं और ब्राह्मणों के हितैषी हैं, तथा आप समस्त मनुष्य-समाज और जगत् के हितैषी हैं।” तात्पर्य यह है कि उस प्रार्थना में गौओं और ब्राह्मणों की रक्षा का विशेष उल्लेख दिया गया है। ब्राह्मण आध्यात्मिक शिक्षा के प्रतीक हैं, और गौएँ सर्वाधिक मूल्यवान भोजन की प्रतीक हैं; इन दोनों जीवों, ब्राह्मणों और गौओं को समस्त रक्षा प्रदान की जानी चाहिए—यही सभ्यता की वास्तविक उन्नति है। आधुनिक मनुष्य-समाज में आध्यात्मिक ज्ञान की उपेक्षा की जाती है, और गोवध को प्रोत्साहन दिया जाता है। तब यह समझना चाहिए कि मनुष्य-समाज ग़लत दिशा में बढ़ रहा है और अपने ही विनाश का मार्ग प्रशस्त कर रहा है। जो सभ्यता नागरिकों को अपने अगले जीवन में पशु बनने की ओर ले जाती है, वह निश्चय ही मानव-सभ्यता नहीं है। वर्तमान मानव-सभ्यता, निस्सन्देह, रज और तमोगुणों द्वारा अत्यन्त स्थूल रूप से दिग्भ्रमित है। यह अत्यन्त संकटपूर्ण युग है, और समस्त राष्ट्रों को चाहिए कि मानवता को सर्वाधिक महान संकट से बचाने हेतु सरलतम प्रक्रिया, कृष्णभावनामृत प्रदान करने का ध्यान रखें।

Bg 14.17

सत्त्वात्सञ्जायते ज्ञानं रजसो लोभ एव च ।
प्रमादमोहौ तमसो भवतोऽज्ञानमेव च ॥ १७ ॥

sattvāt—सत्त्वगुण से; sañjāyate—विकसित होता है; jñānam—ज्ञान; rajasaḥ—रजोगुण से; lobhaḥ—लोभ; eva—निश्चय ही; ca—भी; pramāda—उन्माद; mohau—मोह; tamasaḥ—तमोगुण से; bhavataḥ—विकसित होते हैं; ajñānam—अज्ञान; eva—निश्चय ही; ca—भी।

सत्त्वगुण से वास्तविक ज्ञान विकसित होता है; रजोगुण से शोक उत्पन्न होता है; और तमोगुण से मूर्खता, उन्माद तथा मोह विकसित होते हैं।

चूँकि वर्तमान सभ्यता जीवों के लिए अधिक अनुकूल नहीं है, अतः कृष्णभावनामृत की अनुशंसा की जाती है। कृष्णभावनामृत के माध्यम से समाज में सत्त्वगुण का विकास होगा। जब सत्त्वगुण विकसित होगा, तब लोग वस्तुओं को उनके यथार्थ रूप में देखेंगे। तमोगुण में लोग पशुओं के समान होते हैं और वस्तुओं को स्पष्ट रूप से नहीं देख पाते। उदाहरणार्थ, तमोगुण में वे यह नहीं देखते कि एक पशु का वध करके वे अगले जीवन में उसी पशु द्वारा मारे जाने का जोखिम उठा रहे हैं। चूँकि लोगों को वास्तविक ज्ञान की शिक्षा नहीं मिलती, इसलिए वे उत्तरदायित्वहीन हो जाते हैं। इस उत्तरदायित्वहीनता को रोकने के लिए साधारण जनता में सत्त्वगुण के विकास हेतु शिक्षा का होना अनिवार्य है। जब उन्हें वास्तव में सत्त्वगुण में शिक्षित किया जाएगा, तब वे शान्तचित्त बन जाएँगे और वस्तुओं को उनके यथार्थ रूप में पूर्णतः जान लेंगे। तब लोग सुखी और समृद्ध होंगे। यदि अधिकांश लोग सुखी और समृद्ध न भी हों, तो भी यदि जनसंख्या का एक निश्चित प्रतिशत कृष्णभावनामृत विकसित कर ले और सत्त्वगुण में स्थित हो जाए, तो समस्त संसार में शान्ति और समृद्धि की सम्भावना बनी रहती है। अन्यथा, यदि संसार रजोगुण और तमोगुण में लीन रहे, तो न शान्ति सम्भव है और न समृद्धि। रजोगुण में लोग लोभी हो जाते हैं, और इन्द्रियभोग के प्रति उनकी लालसा की कोई सीमा नहीं रहती। यह देखा जा सकता है कि भले ही किसी के पास पर्याप्त धन और इन्द्रियतृप्ति की समुचित व्यवस्था हो, तो भी न उसे सुख मिलता है और न मन की शान्ति। यह सम्भव ही नहीं है, क्योंकि वह रजोगुण में स्थित है। यदि कोई वास्तव में सुख चाहता है, तो उसका धन उसकी कोई सहायता नहीं करेगा; उसे कृष्णभावनामृत का अभ्यास करके स्वयं को सत्त्वगुण तक उन्नत करना होगा। रजोगुण में संलग्न व्यक्ति न केवल मानसिक रूप से दुखी रहता है, अपितु उसका व्यवसाय और जीविका भी अत्यन्त कष्टप्रद होते हैं। अपनी वर्तमान स्थिति बनाए रखने के लिए पर्याप्त धन अर्जित करने हेतु उसे अनेक योजनाएँ और उपाय रचने पड़ते हैं। यह सब क्लेशमय है। तमोगुण में लोग उन्मत्त हो जाते हैं। अपनी परिस्थितियों से व्यथित होकर वे नशे की शरण लेते हैं, और इस प्रकार वे और भी अधिक अज्ञान में डूब जाते हैं। उनके जीवन का भविष्य अत्यन्त अन्धकारमय है।

Bg 14.18

ऊर्ध्वं गच्छन्ति सत्त्वस्था मध्ये तिष्ठन्ति राजसाः ।
जघन्यगुणवृत्तिस्था अधो गच्छन्ति तामसाः ॥ १८ ॥

ūrdhvam—ऊपर की ओर; gacchanti—जाते हैं; sattva-sthāḥ—जो सत्त्वगुण में स्थित है; madhye—मध्य में; tiṣṭhanti—निवास करते हैं; rājasāḥ—जो रजोगुण में स्थित हैं; jaghanya—गर्हित; guṇa—गुण; vṛtti-sthāḥ—जीविका; adhaḥ—नीचे; gacchanti—जाते हैं; tāmasāḥ—तमोगुण में स्थित व्यक्ति।

सत्त्वगुण में स्थित व्यक्ति क्रमशः उच्चतर लोकों की ओर ऊपर जाते हैं; रजोगुण में स्थित व्यक्ति पार्थिव लोकों पर निवास करते हैं; और तमोगुण में स्थित व्यक्ति नारकीय लोकों की ओर नीचे जाते हैं।

इस श्लोक में प्रकृति के तीनों गुणों में किए गए कर्मों के परिणाम अधिक स्पष्ट रूप से प्रतिपादित किए गए हैं। एक उच्चतर लोक-मण्डल है, जो स्वर्गीय लोकों से बना है, जहाँ प्रत्येक प्राणी अत्यधिक उन्नत है। सत्त्वगुण के विकास की मात्रा के अनुसार जीव इस मण्डल के विभिन्न लोकों में स्थानान्तरित किया जा सकता है। सर्वोच्च लोक सत्यलोक अथवा ब्रह्मलोक है, जहाँ इस ब्रह्माण्ड के प्रमुख पुरुष भगवान् ब्रह्मा निवास करते हैं। हम पहले ही देख चुके हैं कि ब्रह्मलोक में जीवन की अद्भुत अवस्था की गणना हम कठिनता से ही कर सकते हैं, किन्तु जीवन की सर्वोच्च अवस्था, अर्थात् सत्त्वगुण, हमें इस अवस्था तक पहुँचा सकती है।

रजोगुण मिश्रित होता है। यह मध्य में, सत्त्वगुण और तमोगुण के बीच स्थित होता है। कोई व्यक्ति सदा शुद्ध नहीं रहता, किन्तु यदि वह विशुद्ध रूप से रजोगुण में भी स्थित हो, तो वह इसी पृथ्वी पर राजा या धनी व्यक्ति के रूप में ही बना रहेगा। परन्तु चूँकि मिश्रण होते रहते हैं, अतः वह नीचे भी जा सकता है। इस पृथ्वी पर रजोगुण या तमोगुण में स्थित लोग यन्त्र के बल पर उच्चतर लोकों तक बलपूर्वक नहीं पहुँच सकते। रजोगुण में अगले जीवन में उन्मत्त हो जाने की सम्भावना भी रहती है।

सबसे निम्न गुण, अर्थात् तमोगुण, यहाँ गर्हित कहा गया है। अज्ञान के विकास का परिणाम अत्यन्त, अत्यन्त जोखिमपूर्ण है। यह भौतिक प्रकृति का सबसे निम्न गुण है। मनुष्य के स्तर से नीचे जीवन की अस्सी लाख योनियाँ हैं — पक्षी, पशु, सरीसृप, वृक्ष आदि — और तमोगुण के विकास के अनुसार लोगों को इन गर्हित अवस्थाओं में नीचे लाया जाता है। यहाँ tāmasāḥ शब्द अत्यन्त सार्थक है। tāmasāḥ उन व्यक्तियों को इंगित करता है जो उच्चतर गुण की ओर ऊपर उठे बिना निरन्तर तमोगुण में ही बने रहते हैं। उनका भविष्य अत्यन्त अन्धकारमय है।

तमोगुण और रजोगुण में स्थित मनुष्यों के लिए सत्त्वगुण तक उन्नत होने का अवसर है, और वह प्रणाली कृष्णभावनामृत कहलाती है। किन्तु जो इस अवसर से लाभ नहीं उठाता, वह निश्चय ही निम्न गुणों में ही बना रहेगा।

Bg 14.19

नान्यं गुणेभ्यः कर्तारं यदा द्रष्टानुपश्यति ।
गुणेभ्यश्च परं वेत्ति मद्भावं सोऽधिगच्छति ॥ १९ ॥

na—कभी नहीं; anyam—से भिन्न; guṇebhyaḥ—गुणों से; kartāram—कर्ता; yadā—जब; draṣṭā anupaśyati—जो भली-भाँति देखता है; guṇebhyaḥ ca—प्रकृति के गुणों से; param—दिव्य; vetti—जानता है; mat-bhāvam—मेरी आध्यात्मिक प्रकृति; saḥ—वह; adhigacchati—उन्नत होता है।

जब तुम यह देख लेते हो कि समस्त कर्मों में इन प्रकृति के गुणों से परे और कुछ नहीं है तथा परमेश्वर इन समस्त गुणों के प्रति दिव्य हैं, तब तुम मेरी आध्यात्मिक प्रकृति को जान सकते हो।

उपयुक्त आत्माओं से सीखकर भौतिक प्रकृति के गुणों के समस्त कर्मों को भली-भाँति समझ लेने मात्र से ही मनुष्य उनसे परे जा सकता है। वास्तविक आध्यात्मिक गुरु श्रीकृष्ण हैं, और वे अर्जुन को यह आध्यात्मिक ज्ञान प्रदान कर रहे हैं। इसी प्रकार, प्रकृति के गुणों के सन्दर्भ में कर्मों के इस विज्ञान को उन्हीं व्यक्तियों से सीखना होता है जो पूर्णतः कृष्णभावनामृत में स्थित हैं। अन्यथा मनुष्य का जीवन दिशाहीन हो जाएगा। प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के निर्देश से जीव अपनी आध्यात्मिक स्थिति, अपने भौतिक शरीर, अपनी इन्द्रियों, अपने बँधने की रीति, तथा भौतिक प्रकृति के गुणों के वशीभूत होने की रीति को जान सकता है। इन गुणों की पकड़ में रहता हुआ वह असहाय है, किन्तु जब वह अपनी वास्तविक स्थिति को देख लेता है, तब वह आध्यात्मिक जीवन का अवसर पाकर दिव्य स्तर तक पहुँच सकता है। वस्तुतः जीव विभिन्न कर्मों का कर्ता नहीं है। उसे कर्म करने के लिए विवश किया जाता है, क्योंकि वह एक विशेष प्रकार के शरीर में स्थित है, जो भौतिक प्रकृति के किसी विशेष गुण द्वारा संचालित होता है। जब तक मनुष्य को आध्यात्मिक अधिकारी की सहायता प्राप्त न हो, तब तक वह यह नहीं समझ सकता कि वह वास्तव में किस स्थिति में स्थित है। प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु की संगति से वह अपनी वास्तविक स्थिति देख सकता है, और ऐसी समझ से वह पूर्ण कृष्णभावनामृत में दृढ़ हो सकता है। कृष्णभावनामृत में स्थित मनुष्य भौतिक प्रकृति के गुणों के वशीभूत नहीं होता। सातवें अध्याय में पहले ही कहा जा चुका है कि जिसने श्रीकृष्ण की शरण ले ली है, वह भौतिक प्रकृति के कर्मों से मुक्त हो जाता है। अतएव जो वस्तुओं को उनके यथार्थ रूप में देखने में समर्थ है, उसके लिए भौतिक प्रकृति का प्रभाव क्रमशः समाप्त हो जाता है।

Bg 14.2

इदं ज्ञानमुपाश्रित्य मम साधर्म्यमागताः ।
सर्गेऽपि नोपजायन्ते प्रलये न व्यथन्ति च ॥ २ ॥

इदम्—इस; ज्ञानम्—ज्ञान; उपाश्रित्य—शरण लेकर; मम—मेरे; साधर्म्यम्—स्वभाव को; आगताः—प्राप्त; सर्गे अपि—सृष्टि के समय भी; न—कभी नहीं; उपजायन्ते—जन्म लेते हैं; प्रलये—प्रलय में; न—न ही; व्यथन्ति—विचलित होते हैं; च—भी।

इस ज्ञान में स्थिर होकर मनुष्य उस दिव्य स्वभाव को प्राप्त कर सकता है, जो मेरे अपने स्वभाव के समान है। इस प्रकार स्थित होकर वह न तो सृष्टि के समय जन्म लेता है और न प्रलय के समय विचलित होता है।

पूर्ण दिव्य ज्ञान अर्जित कर लेने पर मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ गुणात्मक समानता प्राप्त कर लेता है और जन्म-मृत्यु की पुनरावृत्ति से मुक्त हो जाता है। तथापि वह व्यष्टि आत्मा के रूप में अपनी पहचान नहीं खोता। वैदिक साहित्य से यह समझा जाता है कि जो मुक्त आत्माएँ आध्यात्मिक आकाश के दिव्य लोकों को प्राप्त हो चुकी हैं, वे सदा परमेश्वर के चरणकमलों की ओर निहारती रहती हैं और उनकी दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न रहती हैं। अतः मुक्ति के पश्चात् भी भक्तगण अपनी व्यष्टिगत पहचान नहीं खोते।

सामान्यतः भौतिक जगत् में हमें जो भी ज्ञान प्राप्त होता है, वह प्रकृति के तीन गुणों से दूषित होता है। किन्तु जो ज्ञान प्रकृति के तीन गुणों से दूषित नहीं होता, उसे दिव्य ज्ञान कहते हैं। ज्यों ही मनुष्य उस दिव्य ज्ञान में स्थित होता है, वह परम पुरुष के ही समान स्तर पर आ जाता है। जिन्हें आध्यात्मिक आकाश का ज्ञान नहीं, वे मानते हैं कि भौतिक रूप की भौतिक क्रियाओं से मुक्त होने के पश्चात् यह आध्यात्मिक पहचान निराकार, किसी भी विविधता से रहित हो जाती है। किन्तु जिस प्रकार इस जगत् में भौतिक विविधता है, उसी प्रकार आध्यात्मिक जगत् में भी विविधता विद्यमान है। जो इससे अनभिज्ञ हैं, वे सोचते हैं कि आध्यात्मिक अस्तित्व भौतिक विविधता के विपरीत है। किन्तु वास्तव में आध्यात्मिक आकाश में मनुष्य आध्यात्मिक रूप प्राप्त करता है। वहाँ आध्यात्मिक क्रियाएँ होती हैं, और उस आध्यात्मिक स्थिति को भक्तिमय जीवन कहते हैं। उस वातावरण को निर्मल कहा जाता है, और वहाँ मनुष्य गुण में परमेश्वर के समान होता है। ऐसा ज्ञान प्राप्त करने के लिए मनुष्य को समस्त आध्यात्मिक गुणों का विकास करना होता है। जो इस प्रकार आध्यात्मिक गुणों का विकास करता है, वह न तो भौतिक जगत् की सृष्टि से और न उसके विनाश से प्रभावित होता है।

Bg 14.20

गुणानेतानतीत्य त्रीन्देही देहसमुद्भवान् ।
जन्ममृत्युजरादुःखैर्विमुक्तोऽमृतमश्नुते ॥ २० ॥

guṇān—गुण; etān—ये समस्त; atītya—पार करके; trīn—तीन; dehī—देहधारी; deha—शरीर से; samudbhavān—उत्पन्न; janma—जन्म; mṛtyu—मृत्यु; jarā—जरा; duḥkhaiḥ—दुःखों से; vimuktaḥ—मुक्त होकर; amṛtam—अमृत; aśnute—भोगता है।

जब देहधारी जीव इन तीनों गुणों को पार करने में समर्थ हो जाता है, तब वह जन्म, मृत्यु, जरा तथा उनके दुःखों से मुक्त हो सकता है और इसी जीवन में अमृत का भोग कर सकता है।

इस श्लोक में यह बताया गया है कि किस प्रकार मनुष्य इसी शरीर में रहते हुए पूर्ण कृष्णभावनामृत में दिव्य स्थिति में रह सकता है। संस्कृत शब्द dehī का अर्थ है देहधारी। यद्यपि मनुष्य इस भौतिक शरीर के भीतर है, तो भी आध्यात्मिक ज्ञान में अपनी उन्नति के द्वारा वह प्रकृति के गुणों के प्रभाव से मुक्त हो सकता है। वह इसी शरीर में रहते हुए आध्यात्मिक जीवन के सुख का भोग कर सकता है, क्योंकि इस शरीर को त्यागने के पश्चात् वह निश्चय ही आध्यात्मिक आकाश को जाएगा। किन्तु इसी शरीर में रहते हुए भी वह आध्यात्मिक सुख का भोग कर सकता है। दूसरे शब्दों में, कृष्णभावनामृत में भक्ति ही इस भौतिक बन्धन से मुक्ति का चिह्न है, और इसे अठारहवें अध्याय में समझाया जाएगा। जब मनुष्य भौतिक प्रकृति के गुणों के प्रभाव से मुक्त हो जाता है, तब वह भक्ति में प्रवृत्त होता है।

Bg 14.21

अर्जुन उवाच
कैर्लिङ्गैस्त्रीन्गुणानेतानतीतो भवति प्रभो ।
किमाचारः कथं चैतांस्त्रीन्गुणानतिवर्तते ॥ २१ ॥

arjunaḥ uvāca—अर्जुन ने कहा; kaiḥ—किन; liṅgaiḥ—लक्षणों से; trīn—तीन; guṇān—गुण; etān—ये समस्त; atītaḥ—पार किया हुआ; bhavati—होता है; prabho—हे प्रभो; kim—क्या; ācāraḥ—आचरण; katham—किस प्रकार; ca—भी; etān—इन; trīn—तीन; guṇān—गुणों को; ativartate—पार करता है।

अर्जुन ने पूछा: हे मेरे प्रिय प्रभो, किन लक्षणों से वह व्यक्ति जाना जाता है जो इन गुणों के प्रति दिव्य है? उसका आचरण कैसा होता है? और वह प्रकृति के गुणों को किस प्रकार पार करता है?

इस श्लोक में अर्जुन के प्रश्न अत्यन्त उपयुक्त हैं। वे उस व्यक्ति के लक्षण जानना चाहते हैं जो भौतिक गुणों को पहले ही पार कर चुका है। वे सर्वप्रथम ऐसे दिव्य व्यक्ति के लक्षणों के विषय में पूछते हैं। यह कैसे समझा जा सकता है कि उसने भौतिक प्रकृति के गुणों के प्रभाव को पहले ही पार कर लिया है? दूसरा प्रश्न यह पूछता है कि वह कैसे जीवन व्यतीत करता है और उसके कर्म क्या हैं। क्या वे नियमित होते हैं अथवा अनियमित? तत्पश्चात् अर्जुन उस साधन के विषय में पूछते हैं जिसके द्वारा वह दिव्य प्रकृति को प्राप्त कर सकता है। यह अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। जब तक मनुष्य उस प्रत्यक्ष साधन को न जान ले जिसके द्वारा वह सदा दिव्य स्थिति में रह सके, तब तक उन लक्षणों के प्रकट होने की कोई सम्भावना नहीं है। अतः अर्जुन द्वारा पूछे गए ये सभी प्रश्न अत्यन्त महत्त्वपूर्ण हैं, और भगवान् उनका उत्तर देते हैं।

Bg 14.22-25

श्रीभगवानुवाच
प्रकाशं च प्रवृत्तिं च मोहमेव च पाण्डव ।
न द्वेष्टि सम्प्रवृत्तानि न निवृत्तानि काङ्क्षति ॥ २२ ॥
उदासीनवदासीनो गुणैर्यो न विचाल्यते ।
गुणा वर्तन्त इत्येवं योऽवतिष्ठति नेङ्गते ॥ २३ ॥
समदुःखसुखः स्वस्थः समलोष्टाश्मकाञ्चनः ।
तुल्यप्रियाप्रियो धीरस्तुल्यनिन्दात्मसंस्तुतिः ॥ २४ ॥
मानापमानयोस्तुल्यस्तुल्यो मित्रारिपक्षयोः ।
सर्वारम्भपरित्यागी गुणातीतः स उच्यते ॥ २५ ॥

śrī bhagavān uvāca—श्रीभगवान् ने कहा; prakāśam ca—और प्रकाश; pravṛttim ca—और आसक्ति; moham—मोह; eva ca—भी; pāṇḍava—हे पाण्डुपुत्र; na dveṣṭi—घृणा नहीं करता; sampravṛttāni—यद्यपि विकसित; na nivṛttāni—न ही विकास रोकता है; kāṅkṣati—इच्छा करता है; udāsīnavat—मानो उदासीन हो; āsīnaḥ—स्थित; guṇaiḥ—गुणों द्वारा; yaḥ—जो; na—कभी नहीं; vicālyate—विचलित होता है; guṇāḥ—गुण; vartante—स्थित हैं; iti evam—ऐसा जानकर; yaḥ—जो; avatiṣṭhati—बना रहता है; na—कभी नहीं; iṅgate—डगमगाता है; sama—समान रूप से; duḥkha—दुःख में; sukhaḥ—सुख में; svasthaḥ—स्वयं में स्थित होकर; sama—समान रूप से; loṣṭa—मिट्टी का ढेला; aśma—पत्थर; kāñcanaḥ—स्वर्ण; tulya—समान भाव से; priya—प्रिय; apriyaḥ—अप्रिय; dhīraḥ—धीर; tulya—समान; nindā—निन्दा में; ātma-saṁstutiḥ—अपनी प्रशंसा में; māna—मान; apamānayoḥ—अपमान में; tulyaḥ—समान; tulyaḥ—समान; mitra—मित्र; ari—शत्रु; pakṣayoḥ—पक्ष में; sarva—समस्त; ārambhaḥ—प्रयास; parityāgī—त्यागी; guṇa-atītaḥ—भौतिक प्रकृति के गुणों के प्रति दिव्य; saḥ—वह; ucyate—कहा जाता है।

श्रीभगवान् ने कहा: जो व्यक्ति प्रकाश, आसक्ति तथा मोह के उपस्थित होने पर उनसे घृणा नहीं करता, न ही उनके अन्तर्धान होने पर उनकी लालसा करता है; जो उदासीन के समान बैठा रहता है, प्रकृति के गुणों की इन भौतिक प्रतिक्रियाओं से परे स्थित रहता है, जो यह जानकर कि केवल गुण ही सक्रिय हैं, दृढ़ बना रहता है; जो सुख और दुःख को समान दृष्टि से देखता है, तथा मिट्टी के ढेले, पत्थर और स्वर्ण के टुकड़े को समान दृष्टि से देखता है; जो बुद्धिमान है और प्रशंसा तथा निन्दा को समान मानता है; जो मान और अपमान में अविचलित रहता है, जो मित्र और शत्रु के साथ समान व्यवहार करता है, जिसने समस्त सकाम उद्यमों का त्याग कर दिया है — ऐसा व्यक्ति प्रकृति के गुणों को पार कर चुका कहा जाता है।

अर्जुन ने तीन भिन्न-भिन्न प्रश्न प्रस्तुत किए, और भगवान् एक के पश्चात् एक उनका उत्तर देते हैं। इन श्लोकों में श्रीकृष्ण सर्वप्रथम यह संकेत करते हैं कि दिव्य रूप से स्थित व्यक्ति न तो किसी से ईर्ष्या करता है और न किसी वस्तु की लालसा करता है। जब जीव इस भौतिक संसार में भौतिक शरीर से देहबद्ध रहकर रहता है, तब यह समझना चाहिए कि वह भौतिक प्रकृति के तीनों गुणों में से किसी एक के वशीभूत है। जब वह वास्तव में शरीर से बाहर निकल जाता है, तब वह भौतिक प्रकृति के गुणों की पकड़ से बाहर हो जाता है। किन्तु जब तक वह भौतिक शरीर से बाहर नहीं निकलता, तब तक उसे उदासीन रहना चाहिए। उसे स्वयं को भगवान् की भक्ति में संलग्न करना चाहिए, जिससे भौतिक शरीर के साथ उसका तादात्म्य स्वतः ही विस्मृत हो जाए। जब मनुष्य भौतिक शरीर के प्रति सचेत रहता है, तब वह केवल इन्द्रियतृप्ति के लिए ही कर्म करता है, किन्तु जब वह अपनी चेतना को श्रीकृष्ण की ओर स्थानान्तरित कर देता है, तब इन्द्रियतृप्ति स्वतः रुक जाती है। उसे इस भौतिक शरीर की आवश्यकता नहीं रहती, और न ही उसे भौतिक शरीर के आदेशों को स्वीकार करने की आवश्यकता रहती है। शरीर में भौतिक गुणों के लक्षण सक्रिय रहेंगे, किन्तु आत्मा के रूप में स्वरूप ऐसे कर्मों से पृथक् रहता है। वह किस प्रकार पृथक् रहता है? वह न तो शरीर का भोग करना चाहता है, और न उससे बाहर निकलना चाहता है। इस प्रकार दिव्य रूप से स्थित होकर भक्त स्वतः ही मुक्त हो जाता है। उसे भौतिक प्रकृति के गुणों के प्रभाव से मुक्त होने का प्रयत्न करने की आवश्यकता नहीं रहती।

अगला प्रश्न दिव्य रूप से स्थित व्यक्ति के व्यवहार से सम्बन्धित है। भौतिक रूप से स्थित व्यक्ति शरीर को अर्पित तथाकथित मान और अपमान से प्रभावित होता है, किन्तु दिव्य रूप से स्थित व्यक्ति ऐसे मिथ्या मान और अपमान से प्रभावित नहीं होता। वह कृष्णभावनामृत में अपना कर्तव्य सम्पन्न करता है और इस बात की चिन्ता नहीं करता कि कोई व्यक्ति उसका मान करता है या अपमान। वह उन वस्तुओं को स्वीकार करता है जो कृष्णभावनामृत में उसके कर्तव्य के अनुकूल हैं, अन्यथा उसे किसी भी भौतिक वस्तु की — चाहे वह पत्थर हो या स्वर्ण — कोई आवश्यकता नहीं रहती। जो भी उसके कृष्णभावनामृत के निष्पादन में सहायता करता है, उसे वह अपना प्रिय मित्र मानता है, और अपने तथाकथित शत्रु से वह घृणा नहीं करता। वह समान भाव से स्थित रहता है और प्रत्येक वस्तु को समान स्तर पर देखता है, क्योंकि वह भली-भाँति जानता है कि भौतिक अस्तित्व से उसका कोई सम्बन्ध नहीं है। सामाजिक और राजनीतिक प्रश्न उसे प्रभावित नहीं करते, क्योंकि वह क्षणिक उथल-पुथल और अशान्ति की स्थिति को जानता है। वह अपने स्वार्थ के लिए किसी भी वस्तु का प्रयास नहीं करता। वह श्रीकृष्ण के लिए किसी भी वस्तु का प्रयास कर सकता है, किन्तु अपने निजी स्वार्थ के लिए वह कुछ भी प्राप्त नहीं करता। ऐसे आचरण से मनुष्य वास्तव में दिव्य रूप से स्थित हो जाता है।

Bg 14.26

मां च योऽव्यभिचारेण भक्तियोगेन सेवते ।
स गुणान्समतीत्यैतान्ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥ २६ ॥

mām—मेरी; ca—भी; yaḥ—जो व्यक्ति; avyabhicāreṇa—अविचल रूप से; bhakti-yogena—भक्तियोग के द्वारा; sevate—सेवा करता है; saḥ—वह; guṇān—भौतिक प्रकृति के समस्त गुणों को; samatītya—पार करके; etān—इन समस्त को; brahma-bhūyāya—ब्रह्म-स्तर पर उन्नत होने योग्य; kalpate—माना जाता है।

जो पूर्ण भक्ति में संलग्न होता है, जो किसी भी परिस्थिति में पतित नहीं होता, वह तत्काल ही भौतिक प्रकृति के गुणों को पार कर लेता है और इस प्रकार ब्रह्म के स्तर तक पहुँच जाता है।

यह श्लोक अर्जुन के तीसरे प्रश्न का उत्तर है: दिव्य स्थिति को प्राप्त करने का साधन क्या है? जैसा कि पहले समझाया गया, भौतिक जगत् भौतिक प्रकृति के गुणों के वशीभूत होकर कार्य कर रहा है। मनुष्य को प्रकृति के गुणों के कर्मों से विचलित नहीं होना चाहिए; अपनी चेतना को ऐसे कर्मों में लगाने के बजाय वह अपनी चेतना को कृष्ण-सम्बन्धी कर्मों की ओर स्थानान्तरित कर सकता है। कृष्ण-सम्बन्धी कर्म भक्तियोग कहलाते हैं — अर्थात् सदा श्रीकृष्ण के लिए कर्म करना। इसमें न केवल श्रीकृष्ण, अपितु उनके राम और नारायण जैसे विभिन्न पूर्ण विस्तार भी सम्मिलित हैं। उनके असंख्य विस्तार हैं। जो श्रीकृष्ण के किसी भी रूप अथवा उनके पूर्ण विस्तारों की सेवा में संलग्न है, वह दिव्य रूप से स्थित माना जाता है। यह भी ध्यान देना चाहिए कि श्रीकृष्ण के समस्त रूप पूर्णतः दिव्य, आनन्दमय, ज्ञानपूर्ण तथा शाश्वत हैं। ऐसे भगवद्रूप सर्वशक्तिमान् तथा सर्वज्ञ हैं, और वे समस्त दिव्य गुणों से सम्पन्न हैं। अतएव, यद्यपि भौतिक प्रकृति के ये गुण अत्यन्त दुर्जय हैं, फिर भी यदि कोई अविचल संकल्प के साथ स्वयं को श्रीकृष्ण अथवा उनके पूर्ण विस्तारों की सेवा में संलग्न कर दे, तो वह उन्हें सहज ही पार कर सकता है। इसे सातवें अध्याय में पहले ही समझाया जा चुका है। जो श्रीकृष्ण की शरण ले लेता है, वह तत्काल ही भौतिक प्रकृति के गुणों के प्रभाव को लाँघ जाता है। कृष्णभावनामृत में अथवा भक्ति में होने का अर्थ है श्रीकृष्ण के साथ समानता प्राप्त करना। भगवान् कहते हैं कि उनकी प्रकृति शाश्वत, आनन्दमय तथा ज्ञानपूर्ण है, और जीव परम के अंश हैं, जिस प्रकार स्वर्ण-कण किसी स्वर्ण-खान के अंश होते हैं। इस प्रकार जीव की आध्यात्मिक स्थिति स्वर्ण के समान उत्तम है, गुण में श्रीकृष्ण के समान उत्तम है। व्यक्तित्व का भेद बना रहता है, अन्यथा भक्तियोग का प्रश्न ही नहीं उठता। भक्तियोग का अर्थ है कि भगवान् हैं, भक्त है, और भगवान् तथा भक्त के बीच प्रेम के आदान-प्रदान की क्रिया है। अतएव दो व्यक्तियों का व्यक्तित्व — पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् तथा व्यष्टि-व्यक्ति का — विद्यमान रहता है, अन्यथा भक्तियोग का कोई अर्थ नहीं रह जाता। यदि कोई भगवान् के साथ समान दिव्य स्थिति में स्थित न हो, तो वह परमेश्वर की सेवा नहीं कर सकता। किसी राजा का व्यक्तिगत सहायक बनने के लिए मनुष्य को अर्हताएँ अर्जित करनी पड़ती हैं। इस प्रकार अर्हता यह है कि मनुष्य ब्रह्म बने, अर्थात् समस्त भौतिक कल्मष से मुक्त हो जाए। वैदिक साहित्य में कहा गया है: brahmaiva san brahmāpyeti। मनुष्य ब्रह्म बनकर ही परब्रह्म को प्राप्त कर सकता है। इसका अर्थ है कि मनुष्य को गुण की दृष्टि से ब्रह्म के साथ एक होना होगा। ब्रह्म की प्राप्ति से मनुष्य व्यष्टि-आत्मा के रूप में अपनी शाश्वत ब्रह्म-पहचान को नहीं खोता।

Bg 14.27

ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहममृतस्याव्ययस्य च ।
शाश्वतस्य च धर्मस्य सुखस्यैकान्तिकस्य च ॥ २७ ॥

brahmaṇaḥ—निराकार ब्रह्मज्योति का; hi—निश्चय ही; pratiṣṭhā—आधार; aham—मैं हूँ; amṛtasya—अविनाशी का; avyayasya—अमर; ca—भी; śāśvatasya—शाश्वत का; ca—और; dharmasya—स्वरूपगत स्थिति का; sukhasya—सुख का; aikāntikasya—परम; ca—भी।

और मैं ही निराकार ब्रह्म का आधार हूँ, जो परम सुख की स्वरूपगत स्थिति है, और जो अमर, अविनाशी तथा शाश्वत है।

ब्रह्म का स्वरूप अमरता, अविनाशिता, शाश्वतता तथा सुख है। ब्रह्म दिव्य अनुभूति का आरम्भ है। परमात्मा, अर्थात् अन्तर्यामी, मध्य है, अर्थात् दिव्य अनुभूति का दूसरा सोपान है, और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् परम सत्य की अन्तिम अनुभूति हैं। अतएव परमात्मा और निराकार ब्रह्म — दोनों ही परम पुरुष के भीतर हैं। सातवें अध्याय में समझाया गया है कि भौतिक प्रकृति परमेश्वर की अपरा शक्ति का प्रकटीकरण है। भगवान् अपरा भौतिक प्रकृति को परा प्रकृति के अंशों से गर्भित करते हैं, और यही भौतिक प्रकृति में आध्यात्मिक स्पर्श है। जब इस भौतिक प्रकृति से बद्ध जीव आध्यात्मिक ज्ञान का अनुशीलन आरम्भ करता है, तब वह भौतिक अस्तित्व की स्थिति से स्वयं को उन्नत करता है और क्रमशः परम के ब्रह्म-बोध तक ऊपर उठता है। जीवन के इस ब्रह्म-बोध की प्राप्ति आत्म-साक्षात्कार का प्रथम सोपान है। इस अवस्था में ब्रह्म-अनुभूति प्राप्त व्यक्ति भौतिक स्थिति के प्रति दिव्य होता है, किन्तु वह वास्तव में ब्रह्म-अनुभूति में पूर्ण नहीं होता। यदि वह चाहे, तो वह ब्रह्म-स्थिति में बना रह सकता है और तत्पश्चात् क्रमशः परमात्मा-अनुभूति तक तथा फिर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की अनुभूति तक ऊपर उठ सकता है। वैदिक साहित्य में इसके अनेक उदाहरण हैं। चार कुमार सर्वप्रथम सत्य के निराकार ब्रह्म-बोध में स्थित थे, किन्तु तत्पश्चात् वे क्रमशः भक्ति के स्तर तक ऊपर उठे। जो ब्रह्म के निराकार बोध से ऊपर स्वयं को उन्नत नहीं कर पाता, उसके पतित होने का जोखिम रहता है। श्रीमद्भागवत में कहा गया है कि यद्यपि कोई व्यक्ति निराकार ब्रह्म की अवस्था तक उठ सकता है, किन्तु आगे बढ़े बिना, परम पुरुष की कोई जानकारी न होने पर, उसकी बुद्धि पूर्णतः स्वच्छ नहीं होती। अतएव, ब्रह्म-स्तर तक उठाए जाने पर भी, यदि कोई भगवान् की भक्ति में संलग्न न हो, तो उसके पतित होने की सम्भावना रहती है। वैदिक भाषा में यह भी कहा गया है: raso vai saḥ; rasaṁ hy evāyaṁ labdhvānandī bhavati। “जब मनुष्य आनन्द के आगार, श्रीकृष्ण, अर्थात् भगवान् को समझ लेता है, तब वह वास्तव में दिव्य रूप से आनन्दमय हो जाता है।” परमेश्वर छह ऐश्वर्यों से परिपूर्ण हैं, और जब कोई भक्त उनके समीप पहुँचता है, तब इन छह ऐश्वर्यों का आदान-प्रदान होता है। राजा का सेवक राजा के साथ लगभग समान स्तर पर भोग करता है। और इस प्रकार शाश्वत सुख, अविनाशी सुख तथा शाश्वत जीवन भक्ति के साथ रहते हैं। अतएव ब्रह्म, अथवा शाश्वतता, अथवा अविनाशिता की अनुभूति भक्ति में सम्मिलित है। यह उस व्यक्ति को पहले से ही प्राप्त है जो भक्ति में संलग्न है।

यद्यपि जीव स्वभाव से ब्रह्म है, तो भी उसमें भौतिक जगत् पर प्रभुत्व जमाने की इच्छा रहती है, और इसी के कारण वह पतित होता है। अपनी स्वरूपगत स्थिति में जीव भौतिक प्रकृति के तीनों गुणों से ऊपर है, किन्तु भौतिक प्रकृति की संगति उसे भौतिक प्रकृति के विभिन्न गुणों — सत्त्व, रजस् तथा तमस् — में फँसा देती है। इन तीनों गुणों की संगति के कारण उसमें भौतिक जगत् पर प्रभुत्व जमाने की इच्छा रहती है। पूर्ण कृष्णभावनामृत में भक्ति में संलग्न होकर वह तत्काल ही दिव्य स्थिति में स्थित हो जाता है, और भौतिक प्रकृति पर नियन्त्रण की उसकी अनुचित इच्छा दूर हो जाती है। अतएव श्रवण, कीर्तन, स्मरण से आरम्भ होने वाली भक्ति की प्रक्रिया — भक्ति की अनुभूति हेतु विहित नौ विधियाँ — का अभ्यास भक्तों की संगति में करना चाहिए। ऐसी संगति से, आध्यात्मिक गुरु के प्रभाव से, मनुष्य की प्रभुत्व जमाने की भौतिक इच्छा क्रमशः दूर हो जाती है, और वह भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में दृढ़तापूर्वक स्थित हो जाता है। यह विधि इस अध्याय के बाईसवें श्लोक से अन्तिम श्लोक तक विहित है। भगवान् की भक्ति अत्यन्त सरल है: मनुष्य को सदा भगवान् की सेवा में संलग्न रहना चाहिए, श्रीविग्रह को अर्पित खाद्य पदार्थों के अवशेष ग्रहण करने चाहिए, भगवान् के चरणकमलों पर अर्पित पुष्पों को सूँघना चाहिए, उन स्थानों को देखना चाहिए जहाँ भगवान् ने अपनी दिव्य लीलाएँ कीं, भगवान् के विभिन्न कर्मों के विषय में, अपने भक्तों के साथ उनके प्रेम-विनिमय के विषय में पढ़ना चाहिए, सदा दिव्य ध्वनि हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे का कीर्तन करना चाहिए, तथा भगवान् और उनके भक्तों के आविर्भाव और तिरोभाव की स्मृति में मनाए जाने वाले उपवास के दिनों का पालन करना चाहिए। ऐसी विधि का अनुसरण करके मनुष्य समस्त भौतिक कर्मों से पूर्णतः विरक्त हो जाता है। जो इस प्रकार स्वयं को ब्रह्मज्योति में स्थित कर लेता है, वह गुण की दृष्टि से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के समान है।

इस प्रकार श्रीमद्भगवद्गीता के चौदहवें अध्याय, “भौतिक प्रकृति के तीन गुण” विषयक, भक्तिवेदान्त तात्पर्यों की समाप्ति होती है।

Bg 14.3

मम योनिर्महद्ब्रह्म तस्मिन्गर्भं दधाम्यहम् ।
सम्भवः सर्वभूतानां ततो भवति भारत ॥ ३ ॥

मम—मेरा; योनिः—जन्म का स्रोत; महत्—सम्पूर्ण भौतिक अस्तित्व; ब्रह्म—परम; तस्मिन्—उसमें; गर्भम्—गर्भ; दधामि—स्थापित करता हूँ; अहम्—मैं; सम्भवः—सम्भावना; सर्व-भूतानाम्—समस्त जीवों की; ततः—तत्पश्चात्; भवति—होती है; भारत—हे भरतपुत्र।

सम्पूर्ण भौतिक तत्त्व, जिसे ब्रह्म कहते हैं, जन्म का स्रोत है, और उसी ब्रह्म को मैं गर्भित करता हूँ, जिससे समस्त जीवों का जन्म सम्भव होता है, हे भरतपुत्र।

यह जगत् की व्याख्या है: जो कुछ भी घटित होता है, वह क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ अर्थात् शरीर और आत्मा के संयोग के कारण होता है। भौतिक प्रकृति तथा जीव का यह संयोग साक्षात् परमेश्वर द्वारा सम्भव बनाया जाता है। महत्-तत्त्व सम्पूर्ण विश्व-प्रकटीकरण का सम्पूर्ण कारण है, और चूँकि भौतिक कारण के सम्पूर्ण तत्त्व में प्रकृति के तीन गुण विद्यमान हैं, अतः इसे कभी-कभी ब्रह्म कहा जाता है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् उस सम्पूर्ण तत्त्व को गर्भित करते हैं, और इस प्रकार असंख्य ब्रह्माण्ड सम्भव हो जाते हैं। इस सम्पूर्ण भौतिक तत्त्व, महत्-तत्त्व को, वैदिक साहित्य में ब्रह्म के रूप में वर्णित किया गया है: तस्माद् एतद् ब्रह्म नाम-रूपम् अन्नं च जायते। उस ब्रह्म में परम पुरुष द्वारा जीवों के बीज गर्भित किए जाते हैं। पृथ्वी, जल, अग्नि और वायु से आरम्भ होने वाले चौबीस तत्त्व, ये सभी भौतिक ऊर्जा हैं, जिन्हें महा-ब्रह्म अथवा महान ब्रह्म, भौतिक प्रकृति कहते हैं। जैसा कि सातवें अध्याय में समझाया गया है, इससे परे एक और श्रेष्ठ प्रकृति है—जीव। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की इच्छा से भौतिक प्रकृति में यह श्रेष्ठ प्रकृति मिश्रित होती है, और तत्पश्चात् समस्त जीव इस भौतिक प्रकृति से जन्म लेते हैं।

बिच्छू चावल के ढेरों में अपने अण्डे देता है, और कभी-कभी कहा जाता है कि बिच्छू चावल से उत्पन्न होता है। किन्तु चावल बिच्छू का कारण नहीं है। वास्तव में अण्डे तो माता द्वारा दिए गए थे। इसी प्रकार भौतिक प्रकृति जीवों के जन्म का कारण नहीं है। बीज पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा प्रदान किया जाता है, और वे केवल भौतिक प्रकृति की उपज के रूप में प्रकट होते प्रतीत होते हैं। इस प्रकार प्रत्येक जीव, अपने पूर्व कर्मों के अनुसार, इस भौतिक प्रकृति द्वारा रचित भिन्न शरीर पाता है, और वह जीव अपने पूर्व कर्मों के अनुसार सुख अथवा दुःख भोग सकता है। इस भौतिक जगत् में जीवों के समस्त प्रकटीकरणों के कारण भगवान् ही हैं।

Bg 14.4

सर्वयोनिषु कौन्तेय मूर्तयः सम्भवन्ति याः ।
तासां ब्रह्म महद्योनिरहं बीजप्रदः पिता ॥ ४ ॥

सर्व-योनिषु—समस्त जीव-योनियों में; कौन्तेय—हे कुन्तीपुत्र; मूर्तयः—रूप; सम्भवन्ति—जैसे प्रकट होते हैं; याः—जो; तासाम्—उन सबका; ब्रह्म—परम; महत् योनिः—भौतिक तत्त्व में जन्म का स्रोत; अहम्—मैं स्वयं; बीज-प्रदः—बीज देने वाला; पिता—पिता।

हे कुन्तीपुत्र, यह समझना चाहिए कि समस्त जीव-योनियाँ इस भौतिक प्रकृति में जन्म द्वारा सम्भव होती हैं, और मैं ही बीज देने वाला पिता हूँ।

इस श्लोक में स्पष्ट रूप से समझाया गया है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण समस्त जीवों के आदि पिता हैं। जीव भौतिक प्रकृति और आध्यात्मिक प्रकृति के संयोग हैं। ऐसे जीव केवल इसी ग्रह पर नहीं, अपितु प्रत्येक ग्रह पर दिखाई देते हैं, यहाँ तक कि सर्वोच्च ग्रह पर भी, जहाँ ब्रह्मा स्थित हैं। सर्वत्र जीव विद्यमान हैं; पृथ्वी के भीतर जीव हैं, जल के भीतर और अग्नि के भीतर भी जीव हैं। ये समस्त प्राकट्य माता भौतिक प्रकृति तथा श्रीकृष्ण की बीज-प्रदान प्रक्रिया के कारण हैं। तात्पर्य यह है कि भौतिक जगत् में गर्भित होकर जीव अपने पूर्व कर्मों के अनुसार सृष्टि के समय प्रकट होकर रूप धारण करते हैं।

Bg 14.5

सत्त्वं रजस्तम इति गुणाः प्रकृतिसम्भवाः ।
निबध्नन्ति महाबाहो देहे देहिनमव्ययम् ॥ ५ ॥

सत्त्वम्—सत्त्वगुण; रजः—रजोगुण; तमः—तमोगुण; इति—इस प्रकार; गुणाः—गुण; प्रकृति—भौतिक प्रकृति; सम्भवाः—से उत्पन्न; निबध्नन्ति—बाँधते हैं; महा-बाहो—हे महाबाहु; देहे—इस शरीर में; देहिनम्—जीव को; अव्ययम्—नित्य।

भौतिक प्रकृति तीन गुणों—सत्त्व, रज और तम—से बनी है। जब नित्य जीव प्रकृति के सम्पर्क में आता है, तो वह इन गुणों द्वारा बद्ध हो जाता है।

जीव, चूँकि वह दिव्य है, इस भौतिक प्रकृति से कोई सम्बन्ध नहीं रखता। फिर भी, चूँकि वह भौतिक जगत् द्वारा बद्ध हो चुका है, अतः वह प्रकृति के तीन गुणों के प्रभाव में कर्म करता है। चूँकि जीवों के, प्रकृति के विभिन्न पक्षों के अनुसार, भिन्न-भिन्न प्रकार के शरीर होते हैं, इसलिए वे उस प्रकृति के अनुसार कर्म करने को प्रेरित होते हैं। यही सुख और दुःख की विविधता का कारण है।

Bg 14.6

तत्र सत्त्वं निर्मलत्वात्प्रकाशकमनामयम् ।
सुखसङ्गेन बध्नाति ज्ञानसङ्गेन चानघ ॥ ६ ॥

तत्र—तत्पश्चात्; सत्त्वम्—सत्त्वगुण; निर्मलत्वात्—भौतिक जगत् में सर्वाधिक शुद्ध होने से; प्रकाशकम्—प्रकाशित करने वाला; अनामयम्—बिना किसी पापमयी प्रतिक्रिया के; सुख—सुख; सङ्गेन—संसर्ग से; बध्नाति—बद्ध करता है; ज्ञान—ज्ञान; सङ्गेन—संसर्ग से; च—भी; अनघ—हे निष्पाप।

हे निष्पाप, सत्त्वगुण, अन्य गुणों से अधिक शुद्ध होने के कारण, प्रकाशमान है और यह मनुष्य को समस्त पापमयी प्रतिक्रियाओं से मुक्त करता है। उस गुण में स्थित जन ज्ञान का विकास करते हैं, किन्तु वे सुख की धारणा द्वारा बद्ध हो जाते हैं।

भौतिक प्रकृति द्वारा बद्ध जीव विविध प्रकार के होते हैं। एक सुखी है, दूसरा अत्यन्त क्रियाशील है, और तीसरा असहाय है। इन समस्त प्रकार के मनोवैज्ञानिक प्राकट्यों से ही जीवों की प्रकृति में बद्ध अवस्था के कारण बनते हैं। वे किस प्रकार भिन्न-भिन्न रूप से बद्ध होते हैं, यह भगवद्गीता के इस अंश में समझाया गया है। सर्वप्रथम सत्त्वगुण पर विचार किया जाता है। भौतिक जगत् में सत्त्वगुण के विकास का प्रभाव यह होता है कि मनुष्य अन्य प्रकार से बद्ध जनों की अपेक्षा अधिक विवेकवान हो जाता है। सत्त्वगुण में स्थित मनुष्य भौतिक दुःखों से इतना प्रभावित नहीं होता, और उसमें भौतिक ज्ञान में उन्नति का भाव रहता है। इसका प्रतिनिधि प्रकार ब्राह्मण है, जिसके विषय में माना जाता है कि वह सत्त्वगुण में स्थित होता है। सुख का यह भाव इस समझ के कारण होता है कि सत्त्वगुण में मनुष्य न्यूनाधिक रूप से पापमयी प्रतिक्रियाओं से मुक्त होता है। वास्तव में वैदिक साहित्य में कहा गया है कि सत्त्वगुण का अर्थ है अधिक ज्ञान और सुख का अधिक भाव।

यहाँ कठिनाई यह है कि जब जीव सत्त्वगुण में स्थित होता है, तो वह यह अनुभव करने को बद्ध हो जाता है कि वह ज्ञान में उन्नत है और अन्यों से श्रेष्ठ है। इस प्रकार वह बद्ध हो जाता है। इसके सर्वोत्तम उदाहरण वैज्ञानिक और दार्शनिक हैं: प्रत्येक अपने ज्ञान पर अत्यन्त गर्व करता है, और चूँकि वे सामान्यतः अपनी जीवन-दशा को उन्नत करते हैं, अतः वे एक प्रकार के भौतिक सुख का अनुभव करते हैं। बद्ध जीवन में उन्नत सुख का यह भाव उन्हें भौतिक प्रकृति के सत्त्वगुण से बाँध देता है। इसी कारण वे सत्त्वगुण में कर्म करने की ओर आकृष्ट होते हैं, और जब तक उनमें उस प्रकार कर्म करने की आसक्ति रहती है, तब तक उन्हें प्रकृति के गुणों में किसी न किसी प्रकार का शरीर ग्रहण करना पड़ता है। इस प्रकार मोक्ष की, अथवा आध्यात्मिक जगत् को जाने की कोई सम्भावना नहीं रहती। बारम्बार मनुष्य दार्शनिक, वैज्ञानिक अथवा कवि बन सकता है, और बारम्बार जन्म-मृत्यु के उन्हीं अपकारों में बँध जाता है। किन्तु भौतिक ऊर्जा की माया के कारण मनुष्य सोचता है कि वैसा जीवन सुखद है।

Bg 14.7

रजो रागात्मकं विद्धि तृष्णासङ्गसमुद्भवम् ।
तन्निबध्नाति कौन्तेय कर्मसङ्गेन देहिनम् ॥ ७ ॥

रजः—रजोगुण; राग-आत्मकम्—इच्छा अथवा काम से उत्पन्न; विद्धि—जानो; तृष्णा—लालसा; सङ्ग—संसर्ग; समुद्भवम्—से उत्पन्न; तत्—वह; निबध्नाति—बाँधता है; कौन्तेय—हे कुन्तीपुत्र; कर्म-सङ्गेन—सकाम कर्म के संसर्ग से; देहिनम्—देहधारी को।

हे कुन्तीपुत्र, रजोगुण असीम इच्छाओं और लालसाओं से उत्पन्न होता है, और इसके कारण मनुष्य भौतिक सकाम कर्मों में बँध जाता है।

रजोगुण का लक्षण पुरुष और स्त्री के बीच के आकर्षण से होता है। स्त्री को पुरुष के प्रति आकर्षण होता है, और पुरुष को स्त्री के प्रति आकर्षण होता है। इसे रजोगुण कहते हैं। और जब रजोगुण बढ़ता है, तो मनुष्य में भौतिक भोग की लालसा विकसित होती है। वह इन्द्रियतृप्ति का भोग करना चाहता है। इन्द्रियतृप्ति के लिए रजोगुण में स्थित मनुष्य समाज में अथवा राष्ट्र में कुछ सम्मान चाहता है, और वह एक सुखी परिवार चाहता है, जिसमें सुन्दर सन्तान, पत्नी और घर हो। ये रजोगुण की उपज हैं। जब तक मनुष्य इन वस्तुओं की लालसा करता है, तब तक उसे अत्यन्त कठोर परिश्रम करना पड़ता है। अतः यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि वह अपने कर्मों के फलों से जुड़ जाता है और इस प्रकार ऐसे कर्मों द्वारा बद्ध हो जाता है। अपनी पत्नी, सन्तान और समाज को प्रसन्न करने तथा अपनी प्रतिष्ठा बनाए रखने के लिए मनुष्य को कर्म करना पड़ता है। इसी कारण समूचा भौतिक जगत् न्यूनाधिक रूप से रजोगुण में है। आधुनिक सभ्यता रजोगुण के मानकों में उन्नत मानी जाती है। पूर्वकाल में उन्नत दशा सत्त्वगुण में होना मानी जाती थी। यदि सत्त्वगुण में स्थित जनों के लिए मोक्ष नहीं है, तो उनकी क्या कहें जो रजोगुण में बँधे हुए हैं?

Bg 14.8

तमस्त्वज्ञानजं विद्धि मोहनं सर्वदेहिनाम् ।
प्रमादालस्यनिद्राभिस्तन्निबध्नाति भारत ॥ ८ ॥

तमः—तमोगुण; तु—किन्तु; अज्ञान-जम्—अज्ञान की उपज; विद्धि—जानो; मोहनम्—मोह; सर्व-देहिनाम्—समस्त देहधारियों का; प्रमाद—उन्मत्तता; आलस्य—आलस्य; निद्राभिः—निद्रा; तत्—वह; निबध्नाति—बाँधता है; भारत—हे भरतपुत्र।

हे भरतपुत्र, तमोगुण समस्त जीवों के मोह का कारण है। इस गुण का परिणाम उन्मत्तता, आलस्य और निद्रा है, जो बद्धजीव को बाँधते हैं।

इस श्लोक में “तु” शब्द का विशिष्ट प्रयोग अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। इसका अर्थ है कि तमोगुण देहधारी आत्मा का एक अत्यन्त विलक्षण गुण है। यह तमोगुण सत्त्वगुण के ठीक विपरीत है। सत्त्वगुण में ज्ञान के विकास द्वारा मनुष्य यह समझ सकता है कि क्या वस्तुतः क्या है, किन्तु तमोगुण इसके ठीक विपरीत है। तमोगुण के प्रभाव में आया प्रत्येक व्यक्ति उन्मत्त हो जाता है, और उन्मत्त व्यक्ति यह नहीं समझ सकता कि क्या वस्तुतः क्या है। उन्नति करने के स्थान पर वह अधोगति को प्राप्त होता है। तमोगुण की परिभाषा वैदिक साहित्य में दी गई है: अज्ञान के प्रभाव में मनुष्य वस्तु को उसके यथार्थ रूप में नहीं समझ सकता। उदाहरणार्थ, प्रत्येक व्यक्ति देख सकता है कि उसके पितामह की मृत्यु हो गई, अतः उसकी भी मृत्यु होगी; मनुष्य मरणशील है। जिन सन्तानों को वह जन्म देता है, उनकी भी मृत्यु होगी। अतः मृत्यु निश्चित है। फिर भी लोग उन्मत्ततापूर्वक धन संचित करते हैं और दिन-रात अत्यन्त कठोर परिश्रम करते हैं, नित्य आत्मा की कोई चिन्ता नहीं करते। यही उन्मत्तता है। अपनी उन्मत्तता में वे आध्यात्मिक समझ में उन्नति करने के प्रति अत्यन्त अनिच्छुक रहते हैं। ऐसे लोग अत्यन्त आलसी होते हैं। जब उन्हें आध्यात्मिक समझ हेतु संगति करने के लिए आमन्त्रित किया जाता है, तो उनकी अधिक रुचि नहीं होती। वे उस मनुष्य के समान सक्रिय भी नहीं होते जो रजोगुण द्वारा नियन्त्रित है। इस प्रकार तमोगुण में निमग्न व्यक्ति का एक और लक्षण यह है कि वह आवश्यकता से अधिक सोता है। छह घण्टे की निद्रा पर्याप्त है, किन्तु तमोगुण में स्थित मनुष्य प्रतिदिन कम से कम दस अथवा बारह घण्टे सोता है। ऐसा मनुष्य सदा खिन्न प्रतीत होता है, और मादक पदार्थों तथा निद्रा का व्यसनी होता है। ये तमोगुण द्वारा बद्ध व्यक्ति के लक्षण हैं।

Bg 14.9

सत्त्वं सुखे सञ्जयति रजः कर्मणि भारत ।
ज्ञानमावृत्य तु तमः प्रमादे सञ्जयत्युत ॥ ९ ॥

सत्त्वम्—सत्त्वगुण; सुखे—सुख में; सञ्जयति—संलग्न करता है; रजः—रजोगुण; कर्मणि—कर्म के फलों में; भारत—हे भरतपुत्र; ज्ञानम्—ज्ञान को; आवृत्य—आच्छादित करके; तु—किन्तु; तमः—तमोगुण; प्रमादे—उन्मत्तता में; सञ्जयति—संलग्न करता है; उत—कहा जाता है।

सत्त्वगुण मनुष्य को सुख में बाँधता है, रजोगुण उसे कर्म के फलों में बाँधता है, और तमोगुण उसे उन्मत्तता में बाँधता है।

सत्त्वगुण में स्थित व्यक्ति अपने कार्य अथवा बौद्धिक प्रयास से सन्तुष्ट रहता है, ठीक जैसे कोई दार्शनिक, वैज्ञानिक अथवा शिक्षक ज्ञान के किसी विशिष्ट क्षेत्र में संलग्न रह सकता है और उसी प्रकार सन्तुष्ट रह सकता है। रज और सत्त्व गुणों में स्थित मनुष्य सकाम कर्म में संलग्न रह सकता है; वह जितना सम्भव हो उतना संचित करता है और अच्छे कार्यों में व्यय करता है। कभी-कभी वह चिकित्सालय खोलने का, दानशील संस्थाओं को देने का प्रयत्न करता है। ये रजोगुण में स्थित व्यक्ति के लक्षण हैं। और तमोगुण ज्ञान को आच्छादित कर देता है। तमोगुण में मनुष्य जो भी करता है, वह न उसके लिए हितकर होता है, न किसी अन्य के लिए।