Глава 17

Bg 17.1

अर्जुन उवाच ।
ये शास्त्रविधिमुत्सृज्य यजन्ते श्रद्धयान्विताः ।
तेषां निष्ठा तु का कृष्ण सत्त्वमाहो रजस्तमः ॥१॥

arjuna uvāca
ye śāstra-vidhim utsṛjya
yajante śraddhayānvitāḥ
teṣāṁ niṣṭhā tu kā kṛṣṇa
sattvam āho rajas tamaḥ

арджунах̣ ува̄ча—Арджуна сказал; йе—те; ш́а̄стра-видхим—предписания писаний; утср̣джйа—отвергая; йаджанте—поклоняются; ш́раддхайа̄—с полной верой; анвита̄х̣—наделённые; теш̣а̄м—их; ниш̣т̣ха̄—вера; ту—но; ка̄—что это; кр̣ш̣н̣а—о Кришна; саттвам—в благости; а̄хо—сказано; раджах̣—в страсти; тамах̣—в невежестве.

Арджуна сказал: о Кришна, каково положение того, кто не следует принципам писаний, а поклоняется согласно собственному воображению? В благости он, в страсти или в невежестве?

В Четвёртой главе, в тридцать девятом стихе, говорится, что человек, верный определённому виду поклонения, постепенно возвышается до ступени знания и достигает высочайшего совершенства мира и процветания. В Шестнадцатой главе делается вывод, что того, кто не следует принципам, изложенным в писаниях, называют асуром, демоном, а того, кто верно следует предписаниям писаний, называют девой, или полубогом. Но если человек с верой следует неким правилам, не упомянутым в предписаниях писаний, каково его положение? Это сомнение Арджуны и должен рассеять Кришна. Те, кто создаёт некое подобие Бога, избирая для этого человека и вверяя ему свою веру, — поклоняются ли они в благости, страсти или невежестве? Достигают ли подобные люди ступени совершенства жизни? Возможно ли для них утвердиться в истинном знании и возвыситься до высочайшей ступени совершенства? Достигают ли успеха в своих усилиях те, кто не следует правилам и предписаниям писаний, но имеет веру во что-либо и поклоняется богам, полубогам и людям? Эти вопросы Арджуна задаёт Кришне.

Bg 17.11

अफलाङ्क्षिभिर्यज्ञो विधिदृष्टो य इज्यते ।
यष्टव्यमेवेति मनः समाधाय स सात्त्विकः ॥११॥

aphalākāṅkṣibhir yajño
vidhi-diṣṭo ya ijyate
yaṣṭavyam eveti manaḥ
samādhāya sa sāttvikaḥ

апхала-ка̄н̇кшибхих̣—лишёнными желания результата; йаджн̃ах̣—жертвоприношение; видхи—соответственно; др̣шт̣ах̣—указанию; йах̣—которое; иджйате—совершается; йашт̣авйам—должно быть совершено; эва—несомненно; ити—так; манах̣—ум; сама̄дха̄йа—сосредоточив на; сах̣—он; са̄ттвиках̣—в гуне благости.

Из жертвоприношений то, которое совершается согласно долгу и предписаниям писаний и без ожидания награды, принадлежит к природе благости.

Обычно люди склонны совершать жертвоприношение с какой-то целью, но здесь сказано, что жертвоприношение следует совершать без всякого подобного желания. Его надлежит совершать как исполнение долга. Возьмём, к примеру, проведение обрядов в храмах или церквах. Как правило, они совершаются ради материальной выгоды, но это не в гуне благости. В храм или церковь следует ходить как исполнение долга, выражать почтение Верховной Личности Бога и подносить цветы и пищу. Каждый думает, что нет смысла ходить в храм лишь для того, чтобы поклоняться Богу. Но поклонение ради материальной выгоды не рекомендовано в предписаниях писаний. Ходить туда следует просто для того, чтобы выразить почтение Божеству. Это поставит человека в гуну благости. Долг каждого цивилизованного человека — повиноваться предписаниям писаний и выражать почтение Верховной Личности Бога.

Bg 17.12

अभिसन्धाय तु फलं दम्भार्थमपि चैव यत् ।
इज्यते भरतश्रेष्ठ तं यज्ञं विद्धि राजसम् ॥१२॥

abhisandhāya tu phalaṁ
dambhārtham api caiva yat
ijyate bharata-śreṣṭha
taṁ yajñaṁ viddhi rājasam

абхисандха̄йа—желая; ту—но; пхалам—результата; дамбха—гордыни; артхам—материальной выгоды; апи—также; ча—и; эва—несомненно; йат—которое; иджйате—совершается; бхарата-ш́решт̣ха—о лучший из Бхарат; там—то; йаджн̃ам—жертвоприношение; виддхи—знай; ра̄джасам—в гуне страсти.

Но то жертвоприношение, которое совершается ради какой-то материальной цели или выгоды или совершается напоказ, из гордыни, принадлежит к природе страсти, о лучший из Бхарат.

Иногда жертвоприношения и обряды совершаются ради вознесения в райское царство или ради какой-то материальной выгоды в этом мире. Такие жертвоприношения или обрядовые действия считаются принадлежащими к гуне страсти.

Bg 17.13

विधिहीनमसृष्टान्नं मन्त्रहीनमदक्षिणम् ।
श्रद्धाविरहितं यज्ञं तामसं परिचक्षते ॥१३॥

vidhi-hīnam asṛṣṭānnaṁ
mantra-hīnam adakṣiṇam
śraddhā-virahitaṁ yajñaṁ
tāmasaṁ paricakṣate

видхи-хӣнам—без указаний писаний; аср̣шт̣а-аннам—без раздачи прасада; мантра-хӣнам—без повторения ведических гимнов; адакшин̣ам—без вознаграждения жрецов; ш́раддха̄—вера; вирахитам—без; йаджн̃ам—жертвоприношение; та̄масам—в гуне невежества; паричакшате—следует считать.

А то жертвоприношение, которое совершается вопреки предписаниям писаний, в котором не раздаётся духовная пища, не поются гимны и не делается вознаграждений жрецам и в котором нет веры, — такое жертвоприношение принадлежит к природе невежества.

Вера в гуне тьмы, или невежества, на самом деле есть отсутствие веры. Иногда люди поклоняются какому-нибудь полубогу просто для того, чтобы заработать денег, а затем тратят эти деньги на развлечения, пренебрегая предписаниями писаний. Подобные показные проявления религиозности не признаются подлинными. Все они в гуне тьмы; они порождают демоничное умонастроение и не приносят блага человеческому обществу.

Bg 17.14

देवद्विजगुरुप्राज्ञपूजनं शौचमार्जवम् ।
ब्रह्मचर्यमहिंसा च शारीरं तप उच्यते ॥१४॥

deva-dvija-guru-prājña-
pūjanaṁ śaucam ārjavam
brahmacaryam ahiṁsā ca
śārīraṁ tapa ucyate

дева—Верховному Господу; двиджа—брахману; гуру—духовному учителю; пра̄джн̃а—достойным поклонения личностям; пӯджанам—поклонение; ш́аучам—чистота; а̄рджавам—простота; брахма-чарйам—целомудрие; ахим̇са̄—ненасилие; ча—также; ш́а̄рӣрам—относящаяся к телу; тапах̣—аскеза; учйате—называется.

Аскеза тела состоит в следующем: поклонение Верховному Господу, брахманам, духовному учителю и старшим, таким как отец и мать. Чистота, простота, целомудрие и ненасилие также являются аскезами тела.

Верховный Господь объясняет здесь различные виды аскезы и покаяния. Сначала Он объясняет аскезы и покаяния, совершаемые телом. Человеку следует выражать или учиться выражать почтение Богу или полубогам, совершенным, обладающим должными качествами брахманам, духовному учителю и старшим, таким как отец, мать или любой человек, сведущий в ведическом знании. Им надлежит оказывать должное почтение. Человеку следует учиться очищать себя внешне и внутренне, и ему следует учиться быть простым в поведении. Ему не следует совершать ничего, что не дозволено предписаниями писаний. Ему не следует предаваться сексу вне супружеской жизни, ибо секс дозволен в писаниях только в браке, а не иначе. Это называется целомудрием. Таковы покаяния и аскезы, что касается тела.

Bg 17.15

अनुद्वेगकरं वाक्यं सत्यं प्रियहितं च यत् ।
स्वाध्यायाभ्यसनं चैव वाङ्मयं तप उच्यते ॥१५॥

anudvega-karaṁ vākyaṁ
satyaṁ priya-hitaṁ ca yat
svādhyāyābhyasanaṁ caiva
vāṅ-mayaṁ tapa ucyate

анудвега—не возбуждающие; карам—производящие; ва̄кйам—слова; сатйам—правдивые; прийа—приятные; хитам—благотворные; ча—также; йат—которые; сва̄дхйа̄йа—изучение Вед; абхйасанам—практика; ча—также; эва—несомненно; ва̄н̇майам—голоса; тапах̣—аскеза; учйате—называется.

Аскеза речи состоит в том, чтобы говорить правдиво и благотворно и избегать речей, которые оскорбляют. Следует также регулярно декламировать Веды.

Не следует говорить так, чтобы возбуждать умы других. Конечно, когда говорит учитель, он может говорить правду для наставления своих учеников, но такому учителю не следует обращаться к другим, которые не являются его учениками, если он этим возбудит их умы. Это покаяние, что касается речи. Кроме того, не следует говорить вздор. Когда человек говорит в духовных кругах, его утверждения должны подкрепляться писаниями. Ему следует тотчас приводить цитату из авторитетного писания в подтверждение того, что он говорит. Вместе с тем такая речь должна быть очень приятна для слуха. Благодаря подобным беседам человек может извлечь высочайшее благо и возвысить человеческое общество. Запас ведических писаний безграничен, и человеку следует изучать их. Это называется покаянием речи.

Bg 17.16

मनः प्रसादः सौम्यत्वं मौनमात्मविनिग्रहः ।
भावसंशुद्धिरित्येतत्तपो मानसमुच्यते ॥१६॥

manaḥ-prasādaḥ saumyatvaṁ
maunam ātma-vinigrahaḥ
bhāva-saṁśuddhir ity etat
tapo mānasam ucyate

манах̣-праса̄дах̣—удовлетворённость ума; саумйатвам—отсутствие двуличия в отношении других; маунам—серьёзность; а̄тма—себя; виниграхах̣—обуздание; бха̄ва—природы; сам̇ш́уддхих̣—очищение; ити—так; этат—это; тапах̣—аскеза; ма̄насам—ума; учйате—называется.

А безмятежность, простота, серьёзность, самообладание и чистота помыслов суть аскезы ума.

Сделать ум аскетичным — значит отвлечь его от чувственных наслаждений. Его следует так обучить, чтобы он мог всегда думать о том, как делать добро другим. Лучшее обучение для ума — серьёзность в мыслях. Человеку не следует отклоняться от сознания Кришны и надлежит всегда избегать чувственных наслаждений. Очистить свою природу — значит обрести сознание Кришны. Удовлетворённости ума можно достичь, лишь уведя ум от мыслей о чувственных удовольствиях. Чем больше мы думаем о чувственных удовольствиях, тем более неудовлетворённым становится ум. В нынешнюю эпоху мы без нужды занимаем ум столь многими различными способами ради чувственных наслаждений, и потому нет никакой возможности для того, чтобы ум стал удовлетворённым. Наилучший путь — обратить ум к ведическим писаниям, которые полны удовлетворяющих повествований, как, например, в «Пуранах» и «Махабхарате». Человек может воспользоваться этим знанием и так очиститься. Ум должен быть лишён двуличия, и человеку следует думать о благе всех. Молчание означает, что человек всегда думает о самоосознании. Человек в сознании Кришны соблюдает совершенное молчание в этом смысле. Обуздание ума означает отвлечение ума от чувственных удовольствий. Человеку следует быть прямым в своих делах и тем самым очищать своё бытие. Все эти качества вместе составляют аскезу в умственной деятельности.

Bg 17.17

श्रद्धया परया तप्तं तपस्तत्त्रिविधं नरैः ।
अफलाकाङ्क्षिभिर्युक्तैः सात्त्विकं परिचक्षते ॥१७॥

śraddhayā parayā taptaṁ
tapas tat tri-vidhaṁ naraiḥ
aphalākāṅkṣibhir yuktaiḥ
sāttvikaṁ paricakṣate

ш́раддхайа̄—с верой; парайа̄—трансцендентной; таптам—совершаемая; тапах̣—аскеза; тат—та; три-видхам—трёх видов; нараих̣—людьми; апхала-а̄ка̄н̇кшибхих̣—без желаний плодов; йуктаих̣—занятыми; са̄ттвикам—в гуне благости; пари-чакшате—называется.

Эта тройная аскеза, совершаемая людьми, цель которых — не материальная выгода для себя, а удовлетворение Всевышнего, принадлежит к природе благости.

Bg 17.18

सत्कारमानपूजार्थं तपो दम्भेन चैव यत् ।
क्रियते तदिह प्रोक्तं राजसं चलमध्रुवम् ॥१८॥

satkāra-māna-pūjārthaṁ
tapo dambhena caiva yat
kriyate tad iha proktaṁ
rājasaṁ calam adhruvam

саткара—уважение; ма̄на—почёт; пӯджа̄-артхам—ради поклонения; тапах̣—аскеза; дамбхена—с гордыней; ча—также; эва—несомненно; йат—которая; крийате—совершается; тат—та; иха—в этом мире; проктам—называется; ра̄джасам—в гуне страсти; чалам—зыбкая; адхрувам—временная.

Те показные покаяния и аскезы, которые совершаются ради того, чтобы снискать уважение, почёт и почитание, считаются принадлежащими к гуне страсти. Они не устойчивы и не постоянны.

Иногда покаяние и аскеза совершаются ради того, чтобы привлечь людей и снискать почёт, уважение и поклонение от других. Люди в гуне страсти устраивают так, чтобы им поклонялись подчинённые, и позволяют тем омывать им стопы и подносить богатства. Подобные устроения, искусственно создаваемые совершением покаяний, считаются принадлежащими к гуне страсти. Их плоды временны; они могут длиться некоторое время, но они не постоянны.

Bg 17.19

मूढग्राहेणात्मनो यत्पीडया क्रियते तपः ।
परस्योत्सादनार्थं वा तत्तामसमुदाहृतम् ॥१९॥

mūḍha-grāheṇātmano yat
pīḍayā kriyate tapaḥ
parasyotsādanārthaṁ vā
tat tāmasam udāhṛtam

мӯд̣ха—глупыми; гра̄хен̣а—с усилием; а̄тманах̣—себя самого; йат—которое; пӣд̣айа̄—истязанием; крийате—совершается; тапах̣—покаяние; парасйа—другим; утса̄дана̄ртхам—причиняющее уничтожение; ва̄—или; тат—то; та̄масам—в гуне тьмы; уда̄хр̣там—называется.

А те покаяния и аскезы, которые совершаются глупо, посредством упорного самоистязания, или ради того, чтобы уничтожить либо причинить вред другим, считаются принадлежащими к гуне невежества.

Есть примеры глупого покаяния, предпринятого демонами вроде Хираньякашипу, который совершал суровые покаяния, чтобы стать бессмертным и убить полубогов. Он молил Брахму о подобных вещах, но в конце концов был убит Верховной Личностью Бога. Подвергать себя покаяниям ради чего-то невозможного — несомненно, в гуне невежества.

Bg 17.2

श्रीभगवानुवाच ।
त्रिविधा भवति श्रद्धा देहिनां सा स्वभावजा ।
सात्त्विकी राजसी चैव तामसी चेति तां शृणु ॥२॥

śrī-bhagavān uvāca
tri-vidhā bhavati śraddhā
dehināṁ sā svabhāva-jā
sāttvikī rājasī caiva
tāmasī ceti tāṁ śṛṇu

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча—Верховная Личность Бога сказала; три-видха̄—трёх видов; бхавати—становится; ш́раддха̄—вера; дехина̄м—воплощённых; са̄—та; сва-бха̄ва-джа̄—согласно его гуне материальной природы; са̄ттвикӣ—в гуне благости; ра̄джасӣ—в гуне страсти; ча—также; эва—несомненно; та̄масӣ—в гуне невежества; ча—и; ити—так; та̄м—ту; ср̣н̣у—услышь от Меня.

Верховный Господь сказал: согласно гунам природы, обретённым воплощённой душой, её вера может быть трёх видов — в благости, в страсти или в невежестве. Теперь услышь об этом.

Те, кто знает правила и предписания писаний, но из-за лени или нерадивости перестаёт им следовать, оказываются во власти гун материальной природы. Согласно своей прежней деятельности в гунах благости, страсти или невежества, они обретают природу определённого качества. Связь живого существа с различными гунами природы продолжается извечно, поскольку живое существо соприкасается с материальной природой. Так оно обретает различный склад ума в зависимости от своей связи с материальными гунами. Но эту природу можно изменить, если человек общается с истинным духовным учителем и соблюдает его правила и предписания писаний. Постепенно человек может изменить своё положение, перейдя от невежества к благости или от страсти к благости. Вывод таков, что слепая вера в определённую гуну природы не может помочь человеку возвыситься до ступени совершенства. Нужно тщательно, с разумом, всё обдумать, общаясь с истинным духовным учителем. Так человек может изменить своё положение, перейдя к более высокой гуне природы.

Bg 17.20

दातव्यमिति यद्दानं दीयतेऽनुपकारिणे ।
देशे काले च पात्रे च तद्दानं सात्त्विकं स्मृतम् ॥२०॥

dātavyam iti yad dānaṁ
dīyate ‘nupakāriṇe
deśe kāle ca pātre ca
tad dānaṁ sāttvikaṁ smṛtam

да̄тавйам—достойное дарения; ити—так; йат—которое; да̄нам—пожертвование; дӣйате—даётся; анупака̄рин̣е—любому человеку, независимо от оказания блага; деш́е—в месте; ка̄ле—во времени; ча—также; па̄тре—достойному человеку; ча—и; тат—то; да̄нам—пожертвование; са̄ттвикам—в гуне благости; смр̣там—считается.

Тот дар, который даётся из чувства долга, в надлежащее время и в надлежащем месте, достойному человеку и без ожидания ответной услуги, считается благотворительностью в гуне благости.

В ведических писаниях рекомендуется давать пожертвование человеку, занятому духовной деятельностью. Нет рекомендации давать пожертвование без разбора. Духовное совершенство всегда принимается во внимание. Поэтому рекомендуется давать пожертвование в месте паломничества, во время лунных или солнечных затмений, или в конце месяца, или обладающему должными качествами брахману, или вайшнаву (преданному), или в храмах. Подобные пожертвования следует давать безо всякого помысла об ответной услуге. Иногда пожертвование бедным даётся из сострадания, но если бедняк не достоин того, чтобы давать ему пожертвование, тогда нет никакого духовного продвижения. Иными словами, неразборчивая благотворительность не рекомендована в ведических писаниях.

Bg 17.21

यत्तु प्रत्युपकारार्थं फलमुद्दिश्य वा पुनः ।
दीयते च परिक्लिष्टं तद्दानं राजसं स्मृतम् ॥२१॥

yat tu pratyupakārārthaṁ
phalam uddiśya vā punaḥ
dīyate ca parikliṣṭaṁ
tad dānaṁ rājasaṁ smṛtam

йат—которое; ту—но; прати-упака̄ра-артхам—ради получения какой-то ответной услуги; пхалам—результата; уддиш́йа—желая; ва̄—или; пунах̣—снова; дӣйате—даётся в качестве пожертвования; ча—также; париклишт̣ам—неохотно; тат—то; да̄нам—пожертвование; ра̄джасам—в гуне страсти; смр̣там—считается.

Но благотворительность, совершаемая в ожидании какой-то ответной услуги, или с желанием кармических плодов, или неохотно, считается благотворительностью в гуне страсти.

Благотворительность иногда совершается ради вознесения в райское царство, а иногда — с большим трудом и с последующим раскаянием: «Зачем я столько на это потратил?» Благотворительность также порой совершается по некоторому обязательству, по просьбе старшего. Эти виды благотворительности называются совершаемыми в гуне страсти.

Существует множество благотворительных фондов, которые предлагают свои дары учреждениям, где продолжаются чувственные наслаждения. Подобная благотворительность не рекомендована в ведических писаниях. Рекомендована лишь благотворительность в гуне благости.

Bg 17.22

अदेशकाले यद्दानमपात्रेभ्यश्च दीयते ।
असत्कृतमवज्ञातं तत्तामसमुदाहृतम् ॥२२॥

adeśa-kāle yad dānam
apātrebhyaś ca dīyate
asat-kṛtam avajñātaṁ
tat tāmasam udāhṛtam

адеш́а—в неочищенном месте; ка̄ле—в неочищенное время; йат—которое; да̄нам—пожертвование; апа̄требхйах̣—недостойным людям; ча—также; дӣйате—даётся; асаткр̣там—без уважения; аваджн̃а̄там—без должного внимания; тат—то; та̄масам—в гуне тьмы; уда̄хр̣там—называется.

А благотворительность, совершаемая в ненадлежащем месте и времени и даваемая недостойным людям без уважения и с презрением, есть благотворительность в гуне невежества.

Пожертвования на потворство опьянению и азартным играм здесь не поощряются. Такого рода пожертвование — в гуне невежества. Подобная благотворительность не благотворна; напротив, она поощряет грешных людей. Точно так же, если человек даёт пожертвование подходящему человеку, но без уважения и без внимания, такого рода благотворительность тоже называется принадлежащей к гуне тьмы.

Bg 17.23

ॐतत्सदिति निर्देशो ब्रह्मणस्त्रिविधः स्मृतः ।
ब्राह्मणास्तेन वेदाश्च यज्ञाश्च विहिताः पुरा ॥२३॥

oṁ tat sad iti nirdeśo
brahmaṇas tri-vidhaḥ smṛtaḥ
brāhmaṇās tena vedāś ca
yajñāś ca vihitāḥ purā

ом̇—указание на Всевышнего; тат—то; сат—вечный; ити—то; нирдеш́ах̣—указание; бра̄хман̣а̄х̣—Всевышнего; три-видхах̣—трёх видов; смр̣тах̣—считается; брахман̣ах̣—брахманы; тена—поэтому; веда̄х̣—ведические писания; ча—также; йаджн̃а̄х̣—жертвоприношение; ча—также; вихита̄х̣—жертвоприношение; пура̄—в былые времена.

С начала творения три слога — ом тат сат — использовались для обозначения Высшей Абсолютной Истины [Брахмана]. Их произносили брахманы, повторяя ведические гимны и во время жертвоприношений, ради удовлетворения Всевышнего.

Уже объяснялось, что покаяние, жертвоприношение, благотворительность и пища делятся на три категории: гуны благости, страсти и невежества. Но, будь они первого класса, второго или третьего, все они обусловлены, осквернены материальными гунами природы. Когда же они направлены на Всевышнего — ом тат сат, Верховную Личность Бога, вечного, — они становятся средствами духовного возвышения. В предписаниях писаний указана подобная цель. Эти три слова, ом тат сат, особо указывают на Абсолютную Истину, Верховную Личность Бога. В ведических гимнах слово ом встречается всегда.

Тот, кто действует, не следуя правилам писаний, не достигнет Абсолютной Истины. Он получит некий временный результат, но не высшую цель жизни. Вывод таков: совершение благотворительности, жертвоприношения и покаяния должно совершаться в гуне благости. Совершаемые же в гунах страсти или невежества, они, несомненно, низшего качества. Три слова ом тат сат произносятся в сочетании со святым именем Верховного Господа, например, ом тад вишн̣ох̣. Всякий раз, когда произносится ведический гимн или святое имя Верховного Господа, добавляется ом. Таково указание ведических писаний. Эти три слова взяты из ведических гимнов. Ом итй этад брахман̣о недишт̣хам̇ на̄ма указывает на первую цель. Затем таттвамаси указывает на вторую цель. А сад эва саумйа указывает на третью цель. Вместе они образуют ом тат сат. В былые времена, когда Брахма, первое сотворённое живое существо, совершал жертвоприношения, он произносил эти три имени Верховной Личности Бога. Тот же принцип действует через цепь ученической преемственности. Так что этот гимн имеет огромное значение. Поэтому «Бхагавад-гита» рекомендует, чтобы всякое совершаемое дело совершалось ради ом тат сат, или ради Верховной Личности Бога. Когда человек совершает покаяние, благотворительность и жертвоприношение с этими тремя словами, он действует в сознании Кришны. Сознание Кришны — это научное совершение трансцендентной деятельности, которое позволяет человеку вернуться домой, к Богу. Нет никакой потери энергии при действии таким трансцендентным образом.

Bg 17.24

तस्मादोमित्युदाहृत्य यज्ञदानतपःक्रियाः ।
प्रवर्तन्ते विधानोक्ताः सततं ब्रह्मवादिनाम् ॥२४॥

tasmād oṁ ity udāhṛtya
yajña-dāna-tapaḥ-kriyāḥ
pravartante vidhānoktāḥ
satataṁ brahma-vādinām

тасма̄т—поэтому; ом̇—начиная с ом; ити—так; уда̄хр̣тйа—указывая; йаджн̃а—жертвоприношения; да̄на—благотворительности; тапах̣—покаяния; крийа̄х̣—действия; правартанте—начинаются; видха̄на-укта̄х̣—согласно предписаниям писаний; сататам—всегда; брахма-ва̄дина̄м—трансценденталистов.

Так трансценденталисты предпринимают жертвоприношения, благотворительность и покаяния, всегда начиная их с ом, чтобы достичь Всевышнего.

Ом тад вишн̣ох̣ парамам̇ падам. Лотосные стопы Вишну — высшая основа преданного служения. Совершение всего ради Верховной Личности Бога обеспечивает совершенство всякой деятельности.

Bg 17.25

तदित्यनभिसन्धाय फलं यज्ञतपःक्रियाः ।
दानक्रियाश्च विविधाः क्रियन्ते मोक्षकाङ्क्षिभिः ॥२५॥

tad ity anabhisandhāya
phalaṁ yajña-tapaḥ-kriyāḥ
dāna-kriyāś ca vividhāḥ
kriyante mokṣa-kāṅkṣibhiḥ

тат—то; ити—они; анабхисандха̄йа—без кармического результата; пхалам—результата жертвоприношения; йаджн̃а—жертвоприношения; тапах̣—покаяния; крийа̄х̣—действия; да̄на—благотворительности; крийа̄х̣—действия; ча—также; вивидха̄х̣—разнообразные; крийанте—совершаются; мокша-ка̄н̇кшибхих̣—теми, кто действительно желает освобождения.

Жертвоприношение, покаяние и благотворительность следует совершать со словом тат. Цель такой трансцендентной деятельности — освободиться от материальных пут.

Чтобы возвыситься до духовного положения, человеку не следует действовать ради какой-либо материальной выгоды. Действия следует совершать ради высшего блага — перенесения в духовное царство, назад домой, к Богу.

Bg 17.26-27

सद्भावे साधुभावे च सदित्येतत्प्रयुज्यते ।
प्रशस्ते कर्मणि तथा सच्छब्दः पार्थ युज्यते ॥२६॥
यज्ञे तपसि दाने च स्थितिः सदिति चोच्यते ।
कर्म चैव तदर्थीयं सदित्येवाभिधीयते ॥२७॥

sad-bhāve sādhu-bhāve ca
sad ity etat prayujyate
praśaste karmaṇi tathā
sac-chabdaḥ pārtha yujyate

yajñe tapasi dāne ca
sthitiḥ sad iti cocyate
karma caiva tad-arthīyaṁ
sad ity evābhidhīyate

сат-бха̄ве—в смысле природы Всевышнего; са̄дху-бха̄ве—в смысле природы преданности; ча—также; сат—Всевышний; ити—так; этат—это; прайуджйате—используется; праш́асте—истинной; карман̣и—деятельности; татха̄—также; сат-ш́абдах̣—звук; па̄ртха—о сын Притхи; йуджйате—используется; йаджн̃е—жертвоприношении; тапаси—в покаянии; да̄не—благотворительности; ча—также; стхитих̣—утвердившийся; сат—Всевышний; ити—так; ча—и; учйате—произносится; карма—деятельность; ча—также; эва—несомненно; тат—той; артхӣйам—предназначены; сат—Всевышний; ити—так; эва—несомненно; абхидхӣйате—практикуется.

Абсолютная Истина есть цель жертвоприношения, совершаемого в преданности, и она обозначается словом сат. Эти деяния — жертвоприношения, покаяния и благотворительности, — истинные абсолютной природе, совершаются ради того, чтобы удовлетворить Верховную Личность, о сын Притхи.

Слова праш́асте карман̣и, или предписанные обязанности, указывают на то, что в ведических писаниях предписано множество видов деятельности, которые являются очистительными процессами, начиная от заботы о ребёнке родителями и вплоть до конца жизни человека. Подобные очистительные процессы принимаются ради высшего освобождения живого существа. Во всей такой деятельности рекомендуется, чтобы человек произносил ом тат сат. Слова сад-бха̄ве и са̄дху-бха̄ве указывают на трансцендентное положение. Того, кто действует в сознании Кришны, называют саттвой, а того, кто полностью осознаёт деятельность в сознании Кришны, называют сварупой. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что трансцендентный предмет проясняется в общении с преданными. Без хорошего общения человек не может обрести трансцендентное знание. Посвящая человека или повязывая ему священный шнур, произносят слова ом тат сат. Точно так же во всех видах йогической практики призывается высший объект — ом тат сат. Эти слова ом тат сат используются для того, чтобы привести всякую деятельность к совершенству. Это высшее ом тат сат делает всё завершённым.

Bg 17.28

अश्रद्धया हुतं दत्तं तपस्तप्तं कृतं च यत् ।
असदित्युच्यते पार्थ न च तत्प्रेत्य नो इह ॥२८॥

aśraddhayā hutaṁ dattaṁ
tapas taptaṁ kṛtaṁ ca yat
asad ity ucyate pārtha
na ca tat pretya no iha

аш́раддхайа̄—без веры; хутам—совершённое; даттам—данное; тапах̣—аскеза; таптам—исполненная; кр̣там—совершённое; ча—также; йат—то, что; асат—преходящее; ити—так; учйате—называется; па̄ртха—о сын Притхи; на—никогда; ча—также; тат—то; претйа—после смерти; но—ни; иха—в этой жизни.

Но жертвоприношения, аскезы и пожертвования, совершённые без веры во Всевышнего, преходящи, о сын Притхи, какие бы обряды при этом ни исполнялись. Они называются асат и бесполезны как в этой жизни, так и в следующей.

Всё, что делается без трансцендентной цели, — будь то жертвоприношение, благотворительность или аскеза, — бесполезно. Поэтому в данном стихе провозглашается, что такая деятельность отвратительна. Всё следует делать ради Всевышнего, в сознании Кришны. Без такой веры и без надлежащего руководства не может быть никакого плода. Во всех ведических писаниях рекомендуется вера во Всевышнего. Конечная цель всех ведических наставлений — постижение Кришны. Никто не сможет достичь успеха, не следуя этому принципу. Поэтому наилучший путь — с самого начала действовать в сознании Кришны под руководством истинного духовного учителя. Таков способ сделать всё успешным.

В обусловленном состоянии люди склонны поклоняться полубогам, привидениям или якшам, таким как Кувера. Гуна благости выше гун страсти и невежества, но тот, кто непосредственно обращается к сознанию Кришны, трансцендентен ко всем трём гунам материальной природы. Хотя существует и путь постепенного возвышения, всё же, если человек благодаря общению с чистыми преданными непосредственно обращается к сознанию Кришны, это наилучший путь. Именно он и рекомендуется в этой главе. Чтобы достичь успеха таким образом, человек должен сначала найти истинного духовного учителя и пройти обучение под его началом. Тогда он сможет обрести веру во Всевышнего. Когда же эта вера созревает, со временем она называется любовью к Богу. Эта любовь — высшая цель живых существ. Поэтому человеку следует непосредственно обратиться к сознанию Кришны. Таково послание этой семнадцатой главы.

Так заканчиваются комментарии Бхактиведанты к семнадцатой главе Шримад Бхагавад-гиты, озаглавленной «Разновидности веры».

Bg 17.3

सत्त्वानुरूपा सर्वस्य श्रद्धा भवति भारत ।
श्रद्धामयोऽयं पुरुषो यो यच्छ्रद्धः स एव सः ॥३॥

sattvānurūpā sarvasya
śraddhā bhavati bhārata
śraddhā-mayo ‘yaṁ puruṣo
yo yac-chraddhaḥ sa eva saḥ

саттва-анурӯпа̄—соответственно бытию; сарвасйа—каждого; ш́раддха̄—вера; бхавати—становится; бха̄рата—о потомок Бхараты; ш́раддха̄—вера; майах̣—полная; айам—это; пурушах̣—живое существо; йах̣—любой; йат—какова; ш́раддхах̣—вера; сах̣—таков; эва—несомненно; сах̣—он.

В зависимости от того, под влиянием каких гун природы пребывает живое существо, у него развивается тот или иной вид веры. Говорится, что живое существо обладает определённой верой в соответствии с приобретёнными им гунами.

У каждого есть свой особый вид веры, независимо от того, кто этот человек. Но его вера считается благостной, страстной или невежественной в зависимости от природы, которую он приобрёл. Таким образом, сообразно своему виду веры человек общается с теми или иными людьми. На самом же деле каждое живое существо, как сказано в пятнадцатой главе, изначально является неотъемлемой частицей Верховного Господа. Поэтому изначально оно трансцендентно ко всем гунам материальной природы. Но когда живое существо забывает о своих отношениях с Верховной Личностью Бога и в обусловленной жизни вступает в соприкосновение с материальной природой, оно само создаёт своё положение, общаясь с различными проявлениями материальной природы. Возникающие в результате искусственная вера и бытие — всецело материальны. Хотя человеком может руководить то или иное впечатление или какое-то представление о жизни, всё же изначально он — нргуна, или трансцендентен. Поэтому, чтобы вновь обрести свои отношения с Верховным Господом, ему необходимо очиститься от материальной скверны, которую он приобрёл. Таков единственный путь возвращения без страха — сознание Кришны. Если человек утвердился в сознании Кришны, этот путь гарантированно ведёт его к совершенству. А если он не вступает на этот путь самоосознания, им непременно будет руководить влияние гун природы.

Слово саттва, или вера, очень важно в этом стихе. Саттва, или вера, всегда проистекает из деятельности в благости. Вера человека может быть направлена на полубога, на какого-нибудь сотворённого бога или на некое порождение ума. Предполагается, что это сильная вера человека в нечто такое, что порождает деятельность в материальной благости. Но в материальной обусловленной жизни никакая деятельность в материальной природе не бывает полностью очищенной. Она смешана. Она не в чистой благости. Чистая благость трансцендентна; в очищенной благости человек может постичь подлинную природу Верховной Личности Бога. До тех пор пока вера человека не пребывает целиком в очищенной благости, эта вера подвержена осквернению любой из гун материальной природы. Осквернённые гуны материальной природы простирают своё влияние на сердце. Поэтому вера человека определяется в зависимости от того, в соприкосновении с какой гуной материальной природы находится его сердце. Следует понимать, что, если сердце человека пребывает в гуне благости, его вера также находится в гуне благости. Если его сердце в гуне страсти, то и его вера в гуне страсти. А если его сердце в гуне тьмы, иллюзии, то и вера его осквернена соответствующим образом. Так в этом мире мы обнаруживаем разные виды веры, а из-за разных видов веры существуют разные виды религий. Подлинный принцип религиозной веры пребывает в гуне чистой благости, но, поскольку сердце осквернено, мы обнаруживаем разные виды религиозных принципов. Таким образом, в соответствии с разными видами веры существуют и разные виды поклонения.

Bg 17.4

यजन्ते सात्त्विका देवान्यक्षरक्षांसि राजसाः ।
प्रेतान्भूतगणांश्चान्ये यजन्ते तामसा जनाः ॥४॥

yajante sāttvikā devān
yakṣa-rakṣāṁsi rājasāḥ
pretān bhūta-gaṇāṁś cānye
yajante tāmasā janāḥ

йаджанте—поклоняются; са̄ттвика̄х̣—те, кто в гуне благости; дева̄н—полубогам; йакша-ракша̄м̇си ра̄джаса̄х̣—те, кто в гуне страсти, поклоняются демонам; прета̄н—умершим духам; бхӯта-ган̣а̄н—привидениям; ча анйе—и другие; йаджанте—поклоняются; та̄маса̄х̣—в гуне невежества; джана̄х̣—люди.

Люди в гуне благости поклоняются полубогам; те, кто в гуне страсти, поклоняются демонам; а те, кто в гуне невежества, поклоняются привидениям и духам.

В этом стихе Верховная Личность Бога описывает различные виды поклоняющихся в соответствии с их внешней деятельностью. Согласно предписаниям писаний, поклонения достоин лишь Верховная Личность Бога, но те, кто не очень сведущ в предписаниях писаний или не верен им, поклоняются различным объектам в зависимости от своего конкретного положения в гунах материальной природы. Те, кто пребывает в благости, обычно поклоняются полубогам. К полубогам относятся Брахма, Шива и другие, такие как Индра, Чандра и бог Солнца. Полубогов много. Те, кто в благости, поклоняются определённому полубогу ради определённой цели. Точно так же те, кто в гуне страсти, поклоняются демонам. Мы помним, что во время Второй мировой войны один человек в Калькутте поклонялся Гитлеру, потому что благодаря этой войне он скопил огромное богатство, торгуя на чёрном рынке. Подобным образом те, кто в гунах страсти и невежества, обычно избирают своим богом какого-нибудь могущественного человека. Они думают, что любому можно поклоняться как богу и что при этом будут достигнуты те же результаты.

Далее здесь ясно сказано, что те, кто в гуне страсти, поклоняются таким богам и создают их, а те, кто в гуне невежества, во тьме, поклоняются умершим духам. Иногда люди поклоняются у могилы какого-нибудь покойника. Служение сексу также считается принадлежащим к гуне тьмы. Точно так же в отдалённых деревнях Индии есть те, кто поклоняется привидениям. Мы видели, что в Индии люди низших сословий иногда отправляются в лес и, если им известно, что в каком-то дереве живёт привидение, поклоняются этому дереву и приносят ему жертвы. Эти различные виды поклонения на самом деле не являются поклонением Богу. Поклонение Богу предназначено для тех, кто трансцендентно утвердился в чистой благости. В «Шримад-Бхагаватам» сказано: саттвам̇ виш́уддхам̇ ва̄судева-ш́абдитам. «Когда человек утверждается в чистой благости, он поклоняется Ва̄судеве». Смысл в том, что те, кто полностью очистился от материальных гун природы и трансцендентно утвердился, могут поклоняться Верховной Личности Бога.

Считается, что имперсоналисты пребывают в гуне благости, и они поклоняются пяти видам полубогов. Они поклоняются безличному Вишну, или форме Вишну в материальном мире, которую называют философским Вишну. Вишну — это экспансия Верховной Личности Бога, но имперсоналисты, поскольку они в конечном счёте не верят в Верховную Личность Бога, воображают, будто форма Вишну — всего лишь ещё один аспект безличного Брахмана; точно так же они воображают, будто Господь Брахма — это безличная форма в материальной гуне страсти. Так они порой описывают пять видов богов, достойных поклонения, но, поскольку они думают, что подлинная истина — это безличный Брахман, в конечном итоге они отвергают все объекты поклонения. В заключение скажем: различные качества материальных гун природы могут быть очищены благодаря общению с теми, кто обладает трансцендентной природой.

Bg 17.5-6

अशास्त्रविहितं घोरं तप्यन्ते ये तपो जनाः ।
दम्भाहंकारसंयुक्ताः कामरागबलान्विताः ॥५॥
कर्षयन्तः शरीरस्थं भूतग्राममचेतसः ।
मां चैवान्तःशरीरस्थं तान्विद्ध्यासुरनिश्चयान् ॥६॥

aśāstra-vihitaṁ ghoraṁ
tapyante ye tapo janāḥ
dambhāhaṅkāra-saṁyuktāḥ
kāma-rāga-balānvitāḥ

karṣayantaḥ śarīra-sthaṁ
bhūta-grāmam acetasaḥ
māṁ caivāntaḥ śarīra-sthaṁ
tān viddhy āsura-niścayān

аш́а̄стра—не упомянутые в писаниях; вихитам—предписанные; гхорам—вредоносные для других; тапйанте—подвергают себя аскезам; йе—те; тапах̣—аскезам; джана̄х̣—люди; дамбха—гордыней; ахан̇ка̄ра—самомнением; сам̇йукта̄х̣—охваченные; ка̄ма—вожделением; ра̄га—привязанностью; бала—силой; анвита̄х̣—побуждаемые; каршайантах̣—терзающие; ш́арӣра-стхам—находящиеся в теле; бхӯта-гра̄мам—соединение материальных элементов; ачетасах̣—обладающие таким сбитым с толку умонастроением; ма̄м—Меня; ча—также; эва—несомненно; антах̣—внутри; ш́арӣра-стхам—находящегося в теле; та̄н—их; виддхи—пойми; а̄сура—демоны; ниш́чайа̄н—несомненно.

Тех, кто из гордыни, самомнения, вожделения и привязанности подвергает себя суровым аскезам и покаяниям, не рекомендованным в писаниях, кого побуждает к этому страсть и кто истязает органы своего тела, а также пребывающую внутри Сверхдушу, следует считать демонами.

Есть люди, которые сами выдумывают виды аскез и покаяний, не упомянутые в предписаниях писаний. Например, пост ради какой-нибудь скрытой цели, скажем, ради достижения чисто политических целей, не упомянут в указаниях писаний. Писания рекомендуют пост ради духовного развития, а не ради какой-то политической цели или общественной выгоды. Те, кто прибегает к подобным аскезам, согласно «Бхагавад-гите», несомненно, демоничны. Их поступки противоречат предписаниям писаний и не приносят блага людям в целом. На самом деле они действуют из гордыни, ложного эго, вожделения и привязанности к материальным наслаждениям. Подобной деятельностью они приводят в расстройство не только то соединение материальных элементов, из которого построено тело, но и Самого Верховную Личность Бога, пребывающего внутри тела. Такой неправомочный пост или аскезы ради какой-нибудь политической цели, несомненно, причиняют большое беспокойство другим. Они не упомянуты в ведических писаниях. Демоничный человек может думать, что этим способом он принудит своего врага или другую сторону подчиниться его желанию, но иногда человек умирает от такого поста. Эти поступки не одобрены Верховной Личностью Бога, и Он говорит, что те, кто занимается ими, — демоны. Подобные действия оскорбляют Верховную Личность Бога, ибо совершаются вопреки предписаниям ведических писаний. Слово ачетасах̣ значимо в этой связи: люди в нормальном умственном состоянии должны повиноваться предписаниям писаний. Те же, кто не находится в таком состоянии, пренебрегают писаниями и не повинуются им, выдумывая собственные виды аскез и покаяний. Следует всегда помнить о том, какой конец, как описано в предыдущей главе, ожидает демоничных людей. Господь принуждает их рождаться в утробе демоничных людей. Вследствие этого они будут жить по демоничным принципам жизнь за жизнью, не зная о своих отношениях с Верховной Личностью Бога. Если же таким людям посчастливится получить руководство духовного учителя, способного направить их на путь ведической мудрости, они смогут выпутаться из этих сетей и в конце концов достичь высшей цели.

Bg 17.7

आहारस्त्वपि सर्वस्य त्रिविधो भवति प्रियः ।
यज्ञस्तपस्तथा दानं तेषां भेदमिमं शृणु ॥७॥

āhāras tv api sarvasya
tri-vidho bhavati priyaḥ
yajñas tapas tathā dānaṁ
teṣāṁ bhedam imaṁ śṛṇu

а̄ха̄рах̣—пища; ту—несомненно; апи—также; сарвасйа—каждого; три-видхах̣—трёх видов; бхавати—бывает; прийах̣—дорога́; йаджн̃ах̣—жертвоприношение; тапах̣—аскеза; татха̄—также; да̄нам—благотворительность; теша̄м—их; бхедам—различия; имам—эти; ш́р̣н̣у—слушай.

Даже пища, которую все вкушают, бывает трёх видов в соответствии с тремя гунами материальной природы. То же касается жертвоприношений, аскез и благотворительности. Слушай, и Я расскажу тебе о различиях между ними.

В зависимости от различных обстоятельств и гун материальной природы существуют различия в том, как люди едят, совершают жертвоприношения, аскезы и благотворительность. Не всё это совершается на одном уровне. Те, кто способен аналитически понять, какого рода действия к каким гунам материальной природы относятся, действительно мудры; те же, кто считает все виды жертвоприношений, или пищи, или благотворительности одинаковыми, не умеют различать и потому глупы. Есть проповедники, утверждающие, будто человек может делать всё, что ему угодно, и при этом достичь совершенства. Но эти глупые наставники действуют вопреки указаниям писаний. Они выдумывают пути и сбивают с толку людей в целом.

Bg 17.8-10

आयुःसत्त्वबलारोग्यसुखप्रीतिविवर्धनाः ।
रस्याः स्निग्धाः स्थिरा हृद्या आहाराः सात्त्विकप्रियाः ॥८॥
कट्वम्ललवणात्युष्णतीक्ष्णरूक्षविदाहिनः ।
आहारा राजसस्येष्टा दुःखशोकामयप्रदाः ॥९॥
यातयामं गतरसं पूति पर्युषितं च यत् ।
उच्छिष्टमपि चामेध्यं भोजनं तामसप्रियम् ॥१०॥

āyuḥ-sattva-balārogya-
sukha-prīti-vivardhanāḥ
rasyāḥ snigdhāḥ sthirā hṛdyā
āhārāḥ sāttvika-priyāḥ

kaṭv-amla-lavaṇāty-uṣṇa-
tīkṣṇa-rūkṣa-vidāhinaḥ
āhārā rājasasyeṣṭā
duḥkha-śokāmaya-pradāḥ

yāta-yāmaṁ gata-rasaṁ
pūti paryuṣitaṁ ca yat
ucchiṣṭam api cāmedhyaṁ
bhojanaṁ tāmasa-priyam

а̄йух̣—продолжительность жизни; саттва—бытие; бала—сила; а̄рогйа—здоровье; сукха—счастье; прӣти—и удовлетворение; вивардхана̄х̣—увеличивающие; расйа̄х̣—сочные; снигдха̄х̣—маслянистые; стхира̄х̣—питательные; хр̣дйа̄х̣—приятные сердцу; а̄ха̄ра̄х̣—пища; са̄ттвика—тому, кто в благости; прийа̄х̣—приятна.

Пища в гуне благости увеличивает продолжительность жизни, очищает бытие человека и дарует силу, здоровье, счастье и удовлетворение. Такая питательная пища сладка, сочна, масляниста и приятна на вкус. Пища, которая слишком горька, слишком кисла, солёна, остра, суха и горяча, нравится людям в гуне страсти. Такая пища причиняет боль, страдание и болезни. Пища, приготовленная более чем за три часа до еды, безвкусная, несвежая, протухшая, разложившаяся и нечистая, — это пища, которую любят люди в гуне невежества.

Пища в гуне страсти, которая горька, слишком солёна, или слишком горяча, или чрезмерно сдобрена красным перцем, причиняет страдание, порождая слизь в желудке, что ведёт к болезни. Пища в гуне невежества, или тьмы, — это по сути та, что несвежа. Всякая пища, приготовленная более чем за три часа до того, как её съедают (кроме прасада, пищи, предложенной Господу), считается принадлежащей к гуне тьмы. Поскольку такая пища разлагается, она издаёт дурной запах, который часто привлекает людей в этой гуне, но отталкивает тех, кто в гуне благости.

Остатки пищи можно вкушать только тогда, когда они являются частью трапезы, которая прежде была предложена Верховному Господу или прежде вкушалась святыми людьми, особенно духовным учителем. Иначе остатки пищи считаются принадлежащими к гуне тьмы, и они усиливают заражение или болезнь. Такая пища, хотя и очень приятна на вкус людям в гуне тьмы, не нравится тем, кто в гуне благости, и они даже не прикасаются к ней. Лучшая пища — это остатки того, что предложено Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» Верховный Господь говорит, что Он принимает блюда из овощей, муки и молока, предложенные с преданностью. Патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам. Конечно, преданность и любовь — вот главное, что принимает Верховная Личность Бога. Но упоминается также, что прасад следует готовить определённым образом. Любую пищу, приготовленную по указанию писаний и предложенную Верховной Личности Бога, можно принимать, даже если она приготовлена очень-очень давно, ибо такая пища трансцендентна. Поэтому, чтобы сделать пищу обеззараженной, съедобной и приятной для всех людей, следует предлагать её Верховной Личности Бога.

Bg 17.8

āyuḥ-sattva-balārogya-sukha-prīti-vivardhanāḥ rasyāḥ snigdhāḥ sthirā hṛdyā āhārāḥ sāttvika-priyāḥ kaṭv-amla-lavaṇāty-uṣṇa-tīkṣṇa-rūkṣa-vidāhinaḥ āhārā rājasasyeṣṭā duḥkha-śokāmaya-pradāḥ yāta-yāmaṁ gata-rasaṁ pūti paryuṣitaṁ ca yat ucchiṣṭam api cāmedhyaṁ bhojanaṁ tāmasa-priyam

Назначение пищи — увеличивать продолжительность жизни, очищать ум и поддерживать силу тела. Таково её единственное назначение. В прошлом великие авторитеты выбирали те виды пищи, которые лучше всего способствуют здоровью и увеличивают продолжительность жизни, — молочные продукты, сахар, рис, пшеницу, фрукты и овощи. Эта пища очень дорога́ тем, кто в гуне благости. Некоторые другие виды пищи, такие как печёная кукуруза и патока, хотя сами по себе и не очень вкусны, могут стать приятными, если их смешать с молоком или другой пищей. Тогда они оказываются в гуне благости. Вся эта пища чиста по своей природе. Она совершенно отлична от таких неприкасаемых вещей, как мясо и спиртное. Маслянистая пища, упомянутая в восьмом стихе, не имеет никакого отношения к животному жиру, добываемому убоем. Животный жир доступен в виде молока, которое является самой замечательной из всех видов пищи. Молоко, масло, сыр и подобные продукты дают животный жир в той форме, которая исключает всякую необходимость убийства невинных созданий. Лишь по скотской ментальности это убийство продолжается. Цивилизованный способ получения необходимого жира — через молоко. Убой — путь недочеловеков. Белок в изобилии доступен через лущёный горох, дхал, цельную пшеницу и тому подобное. Пища в гуне страсти, которая горька, слишком солёна, или слишком горяча, или чрезмерно сдобрена красным перцем, причиняет страдание, порождая слизь в желудке, что ведёт к болезни. Пища в гуне невежества, или тьмы, — это по сути та, что несвежа. Всякая пища, приготовленная более чем за три часа до того, как её съедают (кроме прасада, пищи, предложенной Господу), считается принадлежащей к гуне тьмы. Поскольку такая пища разлагается, она издаёт дурной запах, который часто привлекает людей в этой гуне, но отталкивает тех, кто в гуне благости. Остатки пищи можно вкушать только тогда, когда они являются частью трапезы, которая прежде была предложена Верховному Господу или прежде вкушалась святыми людьми, особенно духовным учителем. Иначе остатки пищи считаются принадлежащими к гуне тьмы, и они усиливают заражение или болезнь. Такая пища, хотя и очень приятна на вкус людям в гуне тьмы, не нравится тем, кто в гуне благости, и они даже не прикасаются к ней. Лучшая пища — это остатки того, что предложено Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» Верховный Господь говорит, что Он принимает блюда из овощей, муки и молока, предложенные с преданностью. Патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам. Конечно, преданность и любовь — вот главное, что принимает Верховная Личность Бога. Но упоминается также, что прасад следует готовить определённым образом. Любую пищу, приготовленную по указанию писаний и предложенную Верховной Личности Бога, можно принимать, даже если она приготовлена очень-очень давно, ибо такая пища трансцендентна. Поэтому, чтобы сделать пищу обеззараженной, съедобной и приятной для всех людей, следует предлагать её Верховной Личности Бога.