Capítulo 17

Bg 17.1

अर्जुन उवाच ।
ये शास्त्रविधिमुत्सृज्य यजन्ते श्रद्धयान्विताः ।
तेषां निष्ठा तु का कृष्ण सत्त्वमाहो रजस्तमः ॥१॥

arjuna uvāca
ye śāstra-vidhim utsṛjya
yajante śraddhayānvitāḥ
teṣāṁ niṣṭhā tu kā kṛṣṇa
sattvam āho rajas tamaḥ

arjunaḥ uvāca—Arjuna dijo; ye—aquellos; śāstra-vidhim—las regulaciones de las escrituras; utsṛjya—renunciando; yajante—adora; śraddhayā—plena fe; anvitāḥ—poseído de; teṣām—de ellos; niṣṭhā—fe; tu—pero; kā—qué es aquello; kṛṣṇa—¡oh, Kṛṣṇa!; sattvam—en la bondad; āho—dicho; rajaḥ—en la pasión; tamaḥ—en la ignorancia.

Arjuna dijo, ¡oh Kṛṣṇa!, ¿cuál es la situación de aquel que no sigue los principios de las escrituras, sino que adora según su propia imaginación? ¿Está en bondad, pasión o en ignorancia?

En el Cuarto Capítulo, verso treinta y nueve, se dice que una persona que es fiel a un tipo particular de adoración se eleva gradualmente a la etapa de conocimiento y alcanza la etapa más elevada y perfecta de paz y prosperidad.

En el Decimosexto Capítulo se concluye que a aquel que no sigue los principios establecidos por las escrituras se le llama asura, demonio y a aquel que sigue fielmente los mandatos de las escrituras se le llama deva, o semidiós. Ahora bien, si alguien sigue con fe ciertas reglas no mencionadas en los mandatos de las escrituras, ¿cuál es su posición? Esta duda de Arjuna deberá ser aclarada por Kṛṣṇa. Aquellos que crean algún tipo de dios seleccionando a un ser humano y poniendo su fe en él, ¿adoran en bondad, pasión o ignorancia? ¿Alcanzan estas personas la etapa perfecta de la vida? ¿Les es posible situarse en el verdadero conocimiento y elevarse a la etapa de perfección más elevada? ¿Tienen éxito en su esfuerzo aquellos que no siguen las reglas y regulaciones de las escrituras, pero que tienen fe en algo y adoran a dioses, semidioses y hombres? Arjuna plantea estas preguntas a Kṛṣṇa.

Bg 17.10

āyuḥ-sattva-balārogya-
sukha-prīti-vivardhanāḥ
rasyāḥ snigdhāḥ sthirā hṛdyā
āhārāḥ sāttvika-priyāḥ
kaṭv-amla-lavaṇāty-uṣṇa-
tīkṣṇa-rūkṣa-vidāhinaḥ
āhārā rājasasyeṣṭā
duḥkha-śokāmaya-pradāḥ
yāta-yāmaṁ gata-rasaṁ
pūti paryuṣitaṁ ca yat
ucchiṣṭam api cāmedhyaṁ
bhojanaṁ tāmasa-priyam

āyuḥ—duración de la vida; sattva—existencia; bala—fuerza; ārogya—salud; sukha—felicidad; prti—satisfacción; vivardhanāḥ—aumentando; rasyāḥ—jugosa; snigdhāḥ—grasa; sthirāḥ—perdurable; hṛdyāḥ—agradable al corazón; āhārāḥ—comida; sāttvika—bondad; priyāḥ—sabrosa; kaṭu—amargo; amla—ácido; lavaṇa—salada; ati-uṣṇa—muy picante; tīkṣṇa—áspero; rūkṣa—seca; vidāhinaḥ—ardiendo; āhārāḥ—comida; rājasasya—en la modalidad de la pasión; iṣṭāḥ—sabrosa; duḥkha—aflicción; śoka—sufrimiento; āmaya-pradāḥ—que causa enfermedad; yāta-yāmam—comida cocinada tres horas antes de ser ingerida; gata-rasam—insípida; pūti—maloliente; paryuṣitam—descompuesta; ca—también; yat—aquello que; ucchiṣṭam—sobras de lo comido por otros; api—también; ca—y; amedhyam—intocable; bhojanam—comiendo; tāmasa—en la modalidad de la oscuridad; priyam—querido.

Los alimentos en la modalidad de la bondad aumentan la duración de la vida, purifican la existencia y dan fuerza, salud, felicidad y satisfacción. Tales alimentos nutritivos son dulces, jugosos, engordan y son sabrosos. Los alimentos que son demasiado amargos, demasiado agrios, salados, ásperos, secos y picantes, les gustan a la gente que está en las modalidades de la pasión. Dichos alimentos causan dolor, sufrimiento y enfermedad. Los alimentos cocinados más de tres horas antes de ser ingeridos, que son insípidos, rancios, podridos, descompuestos e impuros, son alimentos que le gustan a las personas en la modalidad de la ignorancia.

El propósito del alimento es incrementar la duración de la vida, purificar la mente y ayudar a la fuerza corporal. Este es su único propósito. En el pasado, las grandes autoridades seleccionaron aquellos alimentos que ayudaban mejor a la salud y aumentaban la duración de la vida, como los productos lácteos, el azúcar, el arroz, el trigo, las frutas y las verduras. Estos alimentos les son muy queridos a aquellos que están en la modalidad de la bondad. Otros alimentos tales como el maíz tostado y la melaza, aunque por sí solos no saben muy bien, se pueden hacer sabrosos mezclándolos con leche u otros alimentos. Entonces, dichos alimentos están en la modalidad de la bondad. Todos estos alimentos son puros por naturaleza. Son muy distintos a las cosas intocables como la carne y el licor. Los alimentos grasos como se mencionó en el octavo verso, no tienen relación con la grasa animal que se obtiene del matadero. La grasa animal se obtiene en la forma de leche, la cual es el más maravilloso de todos los alimentos. La leche, la mantequilla, el queso y productos similares, proveen grasa animal en una forma que elimina la necesidad de matar a criaturas inocentes. Es únicamente debido a una mentalidad brutal que esta matanza se lleva a cabo. El método civilizado de obtener la grasa necesaria es mediante la leche. Matar es de infrahumanos. La proteína se obtiene abundantemente de los guisantes, dhall, trigo integral, etc. Los alimentos en la modalidad de la pasión, que son amargos, demasiado salados o demasiado picantes o mezclados con mucha pimienta picante, causan sufrimiento al producir mucosidad en el estómago, creando enfermedad. Los alimentos en la modalidad de la ignorancia u oscuridad son esencialmente los que no son frescos. Cualquier alimento cocinado más de tres horas antes de comerse (excepto prasādam, alimento ofrecido al Señor) se considera que está en la modalidad de la oscuridad. Debido a que se descomponen, dichos alimentos despiden un mal olor, el cual a menudo atrae a las personas en esta modalidad pero repulsan a aquellas que están en la modalidad de la bondad. Se pueden comer los remanentes de alimento solo cuando sean parte de una comida ofrecida primero al Señor Supremo o que primero fue comida por personas santas, especialmente el maestro espiritual. Aparte de eso, las sobras de alimentos deben considerarse en la modalidad de la oscuridad y aumentan la infección o la enfermedad. Dichos alimentos, aunque muy apetitosos para las personas que están en la modalidad de la oscuridad, no les gustan a aquellos que están en la modalidad de la bondad quienes ni siquiera los tocan. El mejor alimento es el remanente de lo que se ofrece a la Suprema Personalidad de Dios. En el Bhagavad-gītā el Señor Supremo dice que Él acepta preparaciones de verduras, harina y leche, cuando se le ofrecen con devoción. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam. Por supuesto que la devoción y el amor son las cosas principales que la Suprema Personalidad de Dios acepta. Pero también se menciona que el prasādam se debe preparar de una manera en particular. Cualquier alimento preparado conforme al mandato de las escrituras y ofrecido a la Suprema Personalidad de Dios, puede comerse aunque haya sido preparado hace muchísimo tiempo porque este alimento es trascendental. Por lo tanto, para hacer que el alimento sea antiséptico, comestible y sabroso para todas las personas, uno debe ofrecerlo a la Suprema Personalidad de Dios.

Bg 17.11

अफलाङ्क्षिभिर्यज्ञो विधिदृष्टो य इज्यते ।
यष्टव्यमेवेति मनः समाधाय स सात्त्विकः ॥११॥

aphalākāṇkṣibhir yajño
vidhi-dṛṣṭo ya ijyate
yaṣṭavyam eveti manaḥ
samādhāya sa sāttvikaḥ

aphala-kāñkṣibhiḥ—desprovistos del deseo de obtener resultado; yajñaḥ—sacrificio; vidhi—de acuerdo con; dṛṣṭaḥ—dirección; yaḥ—cualquiera; ijyate—realiza; yaṣṭavyam—debe ser realizado; eva—ciertamente; iti—así; manaḥ—mente; samādhāya—fija en; saḥ—él; sāttvikaḥ—está en la modalidad de la bondad.

De los sacrificios, aquel sacrificio que se realiza de acuerdo al deber y a las reglas de las escrituras y sin esperar recompensa, es de la naturaleza de la bondad.

La tendencia general es la de ofrecer sacrificio con algún propósito en mente, pero se afirma aquí que el sacrificio se debe hacer sin ningún tipo de deseo. Este debe hacerse como una cuestión de deber. Tomemos por ejemplo la ejecución de rituales en los templos o en las iglesias. Generalmente se realizan con el propósito de algún beneficio material, pero eso no está en la modalidad de la bondad. Uno debe ir al templo o iglesia como una cuestión de deber, ofrecer respeto a la Suprema Personalidad de Dios y ofrecer flores y alimentos. Todo el mundo piensa que es inútil ir al templo tan solo para adorar a Dios. Pero la adoración para beneficio económico no se recomienda en los mandatos de las escrituras. Uno debe ir simplemente a ofrecer respetos a la Deidad. Eso nos situará en la modalidad de la bondad. Es deber de todo hombre civilizado obedecer los mandatos de las escrituras y ofrecer respeto a la Suprema Personalidad de Dios.

Bg 17.12

अभिसन्धाय तु फलं दम्भार्थमपि चैव यत् ।
इज्यते भरतश्रेष्ठ तं यज्ञं विद्धि राजसम् ॥१२॥

abhisandhāya tu phalaṁ
dambhārtham api caiva yat
ijyate bharata-śreṣṭha
taṁ yajñaṁ viddhi rājasam

abhisandhāya—deseando; tu—pero; phalam—el resultado; dambha—orgullo; artham—beneficios materiales; api—también; ca—y; eva—ciertamente; yat—aquello que; ijyate—adorar; bharata-śreṣṭha—¡oh, líder de los Bhāratas!; tam—eso; yajñam—sacrificio; viddhi—sabe; rājasam—en la modalidad de la pasión.

Pero aquel sacrificio que se realiza por beneficios o fines materiales o que se realiza ostentosamente, por orgullo, es de la naturaleza de la pasión, ¡oh líder de los Bhāratas!

A veces los sacrificios y rituales se realizan para la elevación al reino celestial o para obtener algunos beneficios materiales en este mundo. Dichos sacrificios o ejecuciones ritualistas se considera que están en la modalidad de la pasión.

Bg 17.13

विधिहीनमसृष्टान्नं मन्त्रहीनमदक्षिणम् ।
श्रद्धाविरहितं यज्ञं तामसं परिचक्षते ॥१३॥

vidhi-hīnam asṛṣṭānnaṁ
mantra-hīnam adakṣiṇam
śraddhā-virahitaṁ yajñam
tāmasaṁ paricakṣate

vidhi-hīnam—sin la guía de las escrituras; asṛṣṭa-annam—sin la distribución de prasādam; mantra-hīnam—sin el canto de los himnos Védicos; adakṣiṇam—sin dar remuneraciones a los sacerdotes; śraddhā—fe; virahitam—sin; yajñam—sacrificio; tāmasam—en la modalidad de la ignorancia; paricakṣate—se debe considerar.

Y aquel sacrificio que se realiza desafiando los mandatos de las escrituras, en el que no se distribuye alimento espiritual ni se cantan himnos, ni se ofrece remuneración a los sacerdotes y que carece de fe –ese sacrificio es de la naturaleza de la ignorancia.

La fe en la modalidad de la oscuridad o ignorancia en realidad es falta de fe. A veces la gente adora a algún semidiós únicamente para ganar dinero y luego gastan el dinero en diversiones ignorando los mandatos de las escrituras. Esos alardes ceremoniales de religiosidad no son aceptados como genuinos. Todos ellos están en la modalidad de la oscuridad; estos producen una mentalidad demoniaca y no benefician a la sociedad humana.

Bg 17.14

देवद्विजगुरुप्राज्ञपूजनं शौचमार्जवम् ।
ब्रह्मचर्यमहिंसा च शारीरं तप उच्यते ॥१४॥

deva-dvija-guru-prājña-
pūjanaṁ śaucam ārjavam
brahma-caryam ahiṁsā ca
śārīraṁ tapa ucyate

deva—el Señor Supremo; dvija—los brāhmaṇas; guru—el maestro espiritual; prājña—personalidades venerables; pūjanam—adoración; śaucam—limpieza; ārjavam—sencillez; brahma-caryam—celibato; ahiṁsā—no violencia; ca—también; śārīram—en relación al cuerpo; tapaḥ—austeridad; ucyate—se dice que es.

La austeridad del cuerpo consiste en esto: la adoración al Señor Supremo, a los brāhmaṇas, al maestro espiritual y a los superiores como el padre y la madre. La limpieza, la sencillez, el celibato y la no violencia también son austeridades del cuerpo.

La Divinidad Suprema explica aquí las diferentes clases de austeridad y penitencia. Primero Él explica las austeridades y penitencias que se practican con el cuerpo. Uno debe ofrecer o aprender a ofrecer respeto a Dios o a los semidioses, a los perfectos, a los brāhmaṇas cualificados, al maestro espiritual y a los superiores como el padre, la madre o a cualquier persona que esté versada en el conocimiento Védico. A estos se les debe ofrecer el respeto adecuado. Uno debe practicar la limpieza personal externa e interna y también debe aprender a comportarse de manera sencilla. No debe hacer nada que no sea sancionado por los mandatos de las escrituras. Él no debe incurrir en la actividad sexual fuera del matrimonio, pues en las escrituras se sanciona únicamente el sexo dentro del matrimonio, no de otra forma. A esto se le llama celibato. Estas son las penitencias y austeridades en lo que respecta al cuerpo.

Bg 17.15

अनुद्वेगकरं वाक्यं सत्यं प्रियहितं च यत् ।
स्वाध्यायाभ्यसनं चैव वाङ्मयं तप उच्यते ॥१५॥

anudvega-karaṁ vākyaṁ
satyaṁ priya-hitaṁ ca yat
svādhyāyābhyasanaṁ caiva
vāṅmayaṁ tapa ucyate

anudvega—que no agitan; karam—que producen; vākyam—palabras; satyam—veraces; priya—queridas; hitam—beneficiosas; ca—también; yat—lo cual; svādhyāya—estudio Védico; abhyasanam—práctica; ca—también; eva—ciertamente; vāṅmayaṁ—de la voz; tapaḥ—austeridad; ucyate—se dice que es.

La austeridad del habla consiste en hablar veraz y beneficiosamente y en evitar el lenguaje que ofende. También se deben recitar los Vedas con regularidad.

No se debe hablar de tal modo que agite la mente de los demás. Por supuesto que cuando un maestro habla puede decir la verdad para instruir a sus estudiantes, pero dicho maestro no debe hablar a otros que no sean sus alumnos si el hacerlo agitará sus mentes. Esto es penitencia en lo que respecta al habla. Aparte de esto, no se deben hablar necedades. Cuando alguien habla en círculos espirituales, sus afirmaciones deben ser respaldadas por las escrituras. Uno debe citar de inmediato la autoridad de las escrituras para respaldar lo que dice. Al mismo tiempo, dichas conversaciones deben ser muy agradables para el oído. Mediante tales discusiones uno puede obtener el máximo beneficio y elevar a la sociedad humana. Existe una variedad ilimitada de literatura Védica y esto es lo que uno debe estudiar. A esto se le llama penitencia del habla.

Bg 17.16

मनः प्रसादः सौम्यत्वं मौनमात्मविनिग्रहः ।
भावसंशुद्धिरित्येतत्तपो मानसमुच्यते ॥१६॥

manaḥ-prasādaḥ saumyatvaṁ
maunam ātma-vinigrahaḥ
bhāva-saṁśuddhir ity etat
tapo mānasam ucyate

manaḥ-prasādaḥ—satisfacción de la mente; saumyatvam—sin duplicidad con los demás; maunam—gravedad; ātma—uno mismo; vinigrahaḥ—control; bhāva—la naturaleza; saṁśuddhiḥ—purificación; iti—así; etat—eso es; tapaḥ—austeridad; mānasam—de la mente; ucyate—se dice que es.

Y la serenidad, la sencillez, la gravedad, el autocontrol y la pureza de pensamiento, son las austeridades de la mente.

Volver la mente austera es desapegarla de la gratificación de los sentidos. Ésta debe estar tan adiestrada que pueda pensar siempre en hacer el bien a los demás. Lo mejor para educar a la mente es la gravedad de pensamiento. Uno no debe desviarse de la conciencia de Kṛṣṇa y siempre debe evitar la gratificación de los sentidos. El purificar la naturaleza de uno significa volverse consciente de Kṛṣṇa. La satisfacción de la mente puede obtenerse únicamente retrayendo la mente de los pensamientos de la gratificación de los sentidos. Cuanto más pensamos en el goce de los sentidos, más insatisfecha se vuelve la mente. En la era actual ocupamos la mente innecesariamente de tantas maneras diferentes para la gratificación de los sentidos y así no hay posibilidad de que la mente se satisfaga. El mejor curso de acción es dirigir la mente hacia la literatura Védica, que está llena de historias satisfactorias, como los Purāṇas y el Mahābhārata. Uno puede beneficiarse de este conocimiento y así purificarse. La mente debe estar desprovista de duplicidad y uno debe pensar en el bien de todos.

Silencio significa que uno siempre está pensando en la autorrealización. La persona en conciencia de Kṛṣṇa observa el silencio perfecto en este sentido. Control de la mente significa desapegar la mente del goce de los sentidos. Uno debe ser franco en sus tratos y con ello purificar su existencia. Todas estas cualidades juntas constituyen la austeridad de las actividades mentales.

Bg 17.17

श्रद्धया परया तप्तं तपस्तत्त्रिविधं नरैः ।
अफलाकाङ्क्षिभिर्युक्तैः सात्त्विकं परिचक्षते ॥१७॥

śraddhayā parayā taptaṁ
tapas tat tri-vidhaṁ naraiḥ
aphalākāṅkṣibhir yuktaiḥ
sāttvikaṁ paricakṣate

śraddhayā—con fe; parayā—trascendental; taptam—ejecutada; tapaḥ—austeridad; tat—esa; tri-vidham—tres clases; naraiḥ—por los hombres; aphala-ākāṅkṣibhiḥ—sin deseos por los frutos; yuktaiḥ—ocupados; sāttvikam—en la modalidad de la bondad; pari-cakṣate—es llamado.

Esta austeridad triple practicada por los hombres cuya finalidad no es la de lograr algun beneficio material para ellos mismos sino complacer al Supremo, es de la naturaleza de la bondad.

Bg 17.18

सत्कारमानपूजार्थं तपो दम्भेन चैव यत् ।
क्रियते तदिह प्रोक्तं राजसं चलमध्रुवम् ॥१८॥

satkāra-māna-pūjārtham
tapo dambhena caiva yat
kriyate tad iha proktaṁ
rājasaṁ calam adhruvam

satkāra—respeto; māna—honor; pūjā-artham—para la adoración; tapaḥ—austeridad; dambhena—con orgullo; ca—también; eva—ciertamente; yat—la cual es; kriyate—realizada; tat—eso; iha—en este mundo; proktam—se dice; rājasam—en la modalidad de la pasión; calam—fluctuante; adhruvam—temporal.

Se dice que esas penitencias y austeridades ostentosas que se realizan con el fin de ganar respeto, honor y veneración, están en la modalidad de la pasión. Estas no son ni estables ni permanentes.

A veces se ejecutan penitencias y austeridades para atraer a la gente y para recibir honor, respeto y adoración de los demás. Las personas en la modalidad de la pasión lo disponen todo para ser adoradas por sus subordinados y permiten que les laven los pies y que les ofrezcan riquezas. Dichos arreglos hechos artificialmente mediante la ejecución de penitencias, se considera que están en la modalidad de la pasión. Los resultados son temporales; puede que continúen por algún tiempo pero no son permanentes.

Bg 17.19

मूढग्राहेणात्मनो यत्पीडया क्रियते तपः ।
परस्योत्सादनार्थं वा तत्तामसमुदाहृतम् ॥१९॥

mūḍha-grāheṇātmanaḥ yat
pīḍayā kriyate tapaḥ
parasyotsādanārthaṁ vā
tat tāmasam udāhṛtam

mūḍha—necios; grāheṇa—con esfuerzo; ātmanaḥ—de uno mismo; yat—lo cual; pīḍayā—mediante la tortura; kriyate—se realiza; tapaḥ—penitencia; parasya—a los demás; utsādanārtham—causar la aniquilación; vā—o; tat—eso; tāmasam—en la modalidad de la oscuridad; udāhṛtam—se dice que está.

Y aquellas penitencias y austeridades que se realizan neciamente por medio de la tortura obstinada de uno mismo, o para destruir o perjudicar a los demás, se dice que están en la modalidad de la ignorancia.

Hay casos de penitencia necia realizada por demonios como Hiraṇyakaśipu, quien ejecutó penitencias austeras para volverse inmortal y matar a los semidioses. Él oró a Brahmā para obtener dichas cosas, pero al final fue destruido por la Suprema Personalidad de Dios. El someterse a penitencias para lograr algo que es imposible ciertamente está en la modalidad de la ignorancia.

Bg 17.2

श्रीभगवानुवाच ।
त्रिविधा भवति श्रद्धा देहिनां सा स्वभावजा ।
सात्त्विकी राजसी चैव तामसी चेति तां शृणु ॥२॥

śrī bhagavān uvāca
tri-vidhā bhavati śraddhā
dehināṁ sā svabhāva-jā
sāttvikī rājasī caiva
tāmasī ceti tāṁ śṛṇu

śrī bhagavān uvāca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; tri-vidhā—tres clases; bhavati—se vuelve; śraddhā—la fe; dehinām—del ser corporificado; sā—esa; sva-bhāva-jā—de acuerdo a su modalidad de la naturaleza material; sāttvikī—modalidad de la bondad; rājasī—la modalidad de la pasión; ca—también; eva—ciertamente; tāmasī—en la modalidad de la ignorancia; ca—y; iti—así; tām—esa; śṛṇu—oye de Mí.

El Señor Supremo dijo: De acuerdo a las modalidades de la naturaleza que el alma corporificada ha adquirido, su fe puede ser de tres clases –bondad, pasión o ignorancia. Ahora oye sobre estas.

Aquellos que conocen las reglas y regulaciones de las escrituras, pero que a causa de la pereza o la indolencia dejan de seguirlas, son gobernados por las modalidades de la naturaleza material. De acuerdo con sus actividades previas en las modalidades de la bondad, la pasión o la ignorancia, ellos adquieren una naturaleza que es de una cualidad específica. La relación de la entidad viviente con las diferentes modalidades de la naturaleza existe perpetuamente desde que la entidad viviente está en contacto con la naturaleza material. De este modo, ella adquiere diferentes tipos de mentalidad de acuerdo a su conexión con las modalidades materiales. Pero esta naturaleza puede cambiarse si uno se relaciona con un maestro espiritual fidedigno y se atiene a sus reglas y a las escrituras. Gradualmente uno puede cambiar su posición de la igno-

rancia a la bondad, o de la pasión a la bondad. La conclusión es que la fe ciega en una modalidad particular de la naturaleza no puede ayudar a una persona a elevarse a la etapa de la perfección. Uno tiene que considerar las cosas cuidadosamente, con inteligencia, en compañía de un maestro espiritual fidedigno. Así, uno puede cambiar su posición a una modalidad superior de la naturaleza.

Bg 17.20

दातव्यमिति यद्दानं दीयतेऽनुपकारिणे ।
देशे काले च पात्रे च तद्दानं सात्त्विकं स्मृतम् ॥२०॥

dātavyam iti yad dānaṁ
dīyate’nupakāriṇe
deśe kāle ca pātre ca
tad dānaṁ sāttvikaṁ smṛtam

dātavyam—que merece darse; iti—así; yat—aquello que; dānam—caridad; dīyate—que se da; anupakāriṇe—a cualquier persona sin tener en cuenta el bien hecho; deśe—en un lugar adecuado; kāle—en un momento adecuado; ca—también; pātre—una persona adecuada; ca—y; tat—eso; dānam—caridad; sāttvikam—en la modalidad de la bondad; smṛtam—considerada.

Aquel obsequio que se da como deber, en el tiempo y lugar adecuados a una persona digna y sin esperar retribución, se considera caridad en la modalidad de la bondad.

En la literatura Védica se recomienda que se dé caridad a una persona ocupada en actividades espirituales. No existe ninguna recomendación de dar caridad indiscriminadamente. Siempre se debe considerar la perfección espiritual. Por lo tanto, se recomienda dar caridad en un lugar de peregrinaje durante un eclipse lunar o solar o al final del mes, o a un brāhmaṇa digno, o a un Vaiṣṇava (devoto), o en los templos. Este tipo de caridad se debe dar sin ninguna consideración de recompensa. A veces se da caridad a los pobres por compasión, pero si el pobre no es digno de recibir caridad, entonces no hay avance espiritual. En otras palabras, en la literatura Védica no se recomienda la caridad indiscriminada.

Bg 17.21

यत्तु प्रत्युपकारार्थं फलमुद्दिश्य वा पुनः ।
दीयते च परिक्लिष्टं तद्दानं राजसं स्मृतम् ॥२१॥

yat tu pratyupakārārthaṁ
phalam uddiśya vā punaḥ
dīyate ca parikliṣṭaṁ
tad dānaṁ rājasaṁ smṛtam

yat—aquello que; tu—pero; prati-upakāra-artham—con el fin de obtener alguna retribución; phalam—resultado; uddiśya—deseando; vā—o; punaḥ—de nuevo; dīyate—se da en caridad; ca—también; parikliṣṭam—de mala gana; tat—esa; dānam—caridad; rājasam—en la modalidad de la pasión; smṛtam—se entiende que es.

Pero la caridad que se realiza con esperanzas de obtener alguna retribución, o con el deseo de resultados fruitivos, o de mala gana, se dice que es caridad en la modalidad de la pasión.

Las obras de caridad a veces se llevan a cabo para elevarse al reino celestial y en ocasiones, con muchos problemas y con arrepentimiento después. «¿Por qué he gastado tanto de esta manera?». A veces también se hace caridad por obligación, a petición de un superior. Se dice que estas clases de caridad se hacen en la modalidad de la pasión. Hay muchas fundaciones caritativas que ofrecen sus donativos a instituciones donde se lleva a cabo la gratificación de los sentidos. Estas obras de caridad no se recomiendan en las escrituras Védicas. Se recomienda únicamente dar caridad en la modalidad de la bondad.

Bg 17.22

अदेशकाले यद्दानमपात्रेभ्यश्च दीयते ।
असत्कृतमवज्ञातं तत्तामसमुदाहृतम् ॥२२॥

adeśa-kāle yad dānam
apātrebhyaś ca dīyate
asatkṛtam avajñātaṁ
tat tāmasam udāhṛtam

adeśa—un lugar impuro; kāle—un momento impuro; yat—aquella que es; dānam—caridad; apātrebhyaḥ—a personas que no lo merecen; ca—también; dīyate—se da; asatkṛtam—sin respeto; avajñātam—sin la atención adecuada; tat—eso; tāmasam—en la modalidad de la oscuridad; udāhṛtam—se dice que está.

Y la caridad que se realiza en un lugar y tiempo inadecuados y que se da a personas indignas, sin respeto y con desprecio, es caridad en la modalidad de la ignorancia.

Aquí no se alienta dar contribuciones que se usen para la intoxicación y los juegos de azar. Ese tipo de contribución está en la modalidad de la ignorancia. Dicho tipo de caridad no es beneficiosa, sino más bien fomenta a las personas pecadoras. Similarmente, si alguien da caridad a la persona adecuada pero sin respeto ni atención, se dice que ese tipo de caridad también está en la modalidad de la oscuridad.

Bg 17.23

ॐतत्सदिति निर्देशो ब्रह्मणस्त्रिविधः स्मृतः ।
ब्राह्मणास्तेन वेदाश्च यज्ञाश्च विहिताः पुरा ॥२३॥

om-tat-sad iti nirdeśo
brahmaṇas tri-vidhaḥ smṛtaḥ
brāhmaṇās tena vedāś ca
yajñāś ca vihitāḥ purā

om—indicación del Supremo; tat—eso; sat—eterno; iti—aquello; nirdeśaḥ—indicación; brāhmaṇāḥ—del Supremo; tri-vidhaḥ—tres clases; smṛtaḥ—se considera; brahmaṇaḥ—los brāhmaṇas; tena—por lo tanto; vedāḥ—la literatura Védica; ca—también; yajñāḥ—sacrificio; ca—también; vihitāḥ—sacrificio; purā—anteriormente.

Desde el principio de la creación las tres sílabas –om tat sat– se han usado para indicar a la Suprema Verdad Absoluta (Brahman). Eran entonadas por los brāhmaṇas mientras cantaban los himnos Védicos y durante los sacrificios para la satisfacción del Supremo.

Se ha explicado que la penitencia, el sacrificio, la caridad y los alimentos se dividen en tres categorías: las modalidades de la bondad, la pasión y la ignorancia. Pero ya sean de primera, de segunda o de tercera clase, todos están condicionados, contaminados por las modalidades materiales de la naturaleza. Cuando se dirigen al Supremo –om tat sat, la Suprema Personalidad de Dios, el eterno–, se convierten en medios de elevación espiritual. En los mandatos de las escrituras se indica dicho objetivo. Estas tres palabras, om tat sat, indican particularmente a la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios. En los himnos Védicos siempre se encuentra la palabra om. Aquel que actúa sin seguir las regulaciones de las escrituras no alcanzará la Verdad Absoluta. Él obtendrá algún resultado temporal, pero no la finalidad última de la vida. La conclusión es que las obras de caridad, sacrificios y penitencia deben hacerse en la modalidad de la bondad. Cuando se realizan en las modalidades de la pasión y la ignorancia, ciertamente son de calidad inferior. Las tres palabras om tat sat se recitan en conjunción con el santo nombre del Señor Supremo, como por ejemplo om tad viṣṇoḥ. Cuando quiera que se entone un himno Védico o el santo nombre del Señor Supremo, se le añade om. Esto es lo que indica la literatura Védica. Estas tres palabras son sacadas de los himnos Védicos. Om ity etad brahmaṇo nediṣṭaṁ nāma indica la primera meta. Luego tattvamasi indica la segunda meta. Y sad eva saumya indica la tercera meta. Combinadas, se convierten en om tat sat. Previamente cuando Brahmā la primera entidad viviente creada realizó sacrificios pronunció estos tres nombres de la Suprema Personalidad de Dios. La sucesión discipular mantiene el mismo principio. Por lo tanto, este himno tiene un gran significado. El Bhagavad-gītā recomienda por lo tanto, que cualquier obra debe hacerse para om tat sat, o para la Suprema Personalidad de Dios. Cuando uno realiza penitencia, caridad y sacrificio con estas tres palabras, está actuando en conciencia de Kṛṣṇa. La conciencia de Kṛṣṇa es una ejecución científica de las actividades trascendentales que nos capacita para regresar al hogar, regresar a Dios. No existe pérdida de energía cuando se actúa de esta forma trascendental.

Bg 17.24

तस्मादोमित्युदाहृत्य यज्ञदानतपःक्रियाः ।
प्रवर्तन्ते विधानोक्ताः सततं ब्रह्मवादिनाम् ॥२४॥

tasmād om ity udāhṛtya
yajña-dāna-tapaḥ-kriyāḥ
pravartante vidhānoktāḥ
satataṁ brahma-vādinām

tasmāt—por lo tanto; om—empezando con om; iti—así pues; udāhṛtya—indicando; yajña—sacrificio; dāna—caridad; tapaḥ—penitencia; kriyāḥ—ejecuciones; pravartante—empieza; vidhāna-uktāḥ—de acuerdo con la regulación de las escrituras; satatam—siempre; brahma-vādinām—de los trascendentalistas.

De este modo, los trascendentalistas emprenden los sacrificios, la caridad y las penitencias, empezando siempre con om, para alcanzar al Supremo.

Om tad viṣṇoḥ paramaṁ padam. Los pies de loto de Viṣṇu son la plataforma devocional suprema. Toda función que se haga en nombre de la Suprema Personalidad de Dios, asegura la perfección de toda actividad.

Bg 17.25

तदित्यनभिसन्धाय फलं यज्ञतपःक्रियाः ।
दानक्रियाश्च विविधाः क्रियन्ते मोक्षकाङ्क्षिभिः ॥२५॥

tad ity anabhisandhāya
phalaṁ yajña-tapaḥ-kriyāḥ
dāna-kriyāś ca vividhāḥ
kriyante mokṣa-kāṅkṣibhiḥ

tat—aquello; iti—ellos; anabhisandhāya—sin resultado fruitivo; phalam—el resultado del sacrificio; yajña—sacrificio; tapaḥ—penitencia; kriyāḥ—actividades; dāna—caridad; kriyāḥ—actividades; ca—también; vividhāḥ—variedad; kriyante—hechos; mokṣa-kāṅkṣibhiḥ—aquellos que realmente desean la liberación.

Uno debe hacer sacrificio, penitencia y caridad con la palabra tat. El propósito de tales actividades trascendentales es liberarse del enredo material.

Para ser elevado a la posición espiritual, uno no debe actuar para obtener ganancia material alguna. Las acciones deben llevarse a cabo para la ganancia última de ser transferido al reino espiritual, de regreso al hogar, de regreso a Dios.

Bg 17.26-27

सद्भावे साधुभावे च सदित्येतत्प्रयुज्यते ।
प्रशस्ते कर्मणि तथा सच्छब्दः पार्थ युज्यते ॥२६॥
यज्ञे तपसि दाने च स्थितिः सदिति चोच्यते ।
कर्म चैव तदर्थीयं सदित्येवाभिधीयते ॥२७॥

sad-bhāve sādhu-bhāve ca
sad ity etat prayujyate
praśaste karmaṇi tathā
sac-chabdaḥ pārtha yujyate
yajñe tapasi dāne ca
sthitiḥ sad iti cocyate
karma caiva tad-arthīyaṁ
sad ity evābhidhīyate

sat-bhāve—en el sentido de la naturaleza del Supremo; sādhu-bhāve—en el sentido de la naturaleza de la devoción; ca—también; sat—el Supremo; iti—así; etat—esta; prayujyate—se usa; praśaste—fidedignas; karmaṇi—actividades; tathā—también; sat-śabdaḥ—el sonido; pārtha—¡oh, hijo de Pṛthā!; yujyate—se usa; yajñe—sacrificio; tapasi—penitencia; dāne—caridad; ca—también; sthitiḥ—situado; sat—el Supremo; iti—así; ca—y; ucyate—pronunciado; karma—trabajo; ca—también; eva—ciertamente; tat—eso; arthīyam—con el propósito; sat—el Supremo; iti—así; eva—ciertamente; abhidhīyate—se practica.

La Verdad Absoluta es el objetivo del sacrificio devocional y se indica por la palabra sat. Esas obras de sacrificio, de penitencia y de caridad, fieles a la naturaleza absoluta, se llevan a cabo para complacer a la Persona Suprema, ¡oh hijo de Pṛthā!

Las palabras praśaste karmaṇi, o deberes prescritos, indican que hay muchas actividades prescritas en la literatura Védica que son procesos purificatorios, empezando desde el cuidado de los padres hasta el final de la vida de uno. Dichos procesos purificatorios se adoptan para la liberación última de la entidad viviente. En todas estas actividades se recomienda que debe vibrarse om tat sat. Las palabras sad-bhāve y sādhu-bhāve indican la situación trascendental. Aquel que actúa en conciencia de Kṛṣṇa es llamado sattva y a quien es plenamente consciente de las actividades en conciencia de Kṛṣṇa se le llama svarūpa. En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice que el tema trascendental se vuelve claro en la compañía de devotos. Sin buena compañía uno no puede obtener conocimiento trascendental. Cuando se inicia a una persona o se le ofrece el cordón sagrado, se vibran las palabras om tat sat. De forma similar, en todo tipo de ejecuciones yóguicas, se invoca om tat sat, el objetivo supremo. Estas palabras om tat sat se utilizan para perfeccionar todas las actividades. Este om tat sat supremo hace que todo sea completo.

Bg 17.28

अश्रद्धया हुतं दत्तं तपस्तप्तं कृतं च यत् ।
असदित्युच्यते पार्थ न च तत्प्रेत्य नो इह ॥२८॥

aśraddhayā hutaṁ dattaṁ
tapas taptaṁ kṛtaṁ ca yat
asad ity ucyate pārtha
na ca tat pretya no iha

aśraddhayā—sin fe; hutam—realizado; dattam—dado; tapaḥ—penitencia; taptam—ejecutado; kṛtam—realizado; ca—también; yat—lo que; asat—falso; iti—así; ucyate—se dice que es; pārtha—¡oh, hijo de Pṛthā!; na—nunca; ca—también; tat—eso; pretya—después de la muerte; no—ni; iha—en esta vida.

Pero los sacrificios, las austeridades y las caridades que se llevan a cabo sin fe en el Supremo no son permanentes, ¡oh hijo de Pṛthā!, a pesar de los ritos que se realicen. Se llaman asat y son inútiles tanto en esta vida como en la siguiente.

Cualquier cosa que se haga sin el objetivo trascendental –ya sea sacrificio, caridad o penitencia– es inútil. Por lo tanto, en este verso se declara que dichas actividades son abominables. Todo debe hacerse para el Supremo en conciencia de Kṛṣṇa. Sin dicha fe y sin la guía adecuada, nunca puede haber fruto. En todas las escrituras Védicas se aconseja tener fe en el Supremo. En la prosecución de todas las instrucciones Védicas, la meta última es la comprensión de Kṛṣṇa. Nadie puede tener éxito sin seguir este principio. Por lo tanto, el mejor método es el de actuar desde el mismo principio en conciencia de Kṛṣṇa, bajo la guía de un maestro espiritual fidedigno. Esa es la manera de hacer que todo tenga éxito. En el estado condicionado la gente es atraída por la adoración de semidioses, fantasmas, o Yakṣas como Kuvera. La modalidad de la bondad es mejor que las modalidades de la pasión y la ignorancia, pero aquel que adopta directamente la conciencia de Kṛṣṇa, es trascendental a todas las tres modalidades de la naturaleza material. Aunque existe un proceso de elevación gradual, si uno mediante la compañía de devotos puros, adopta directamente la conciencia de Kṛṣṇa, ese es el mejor camino. Y eso es lo que se recomienda en este capítulo. Para obtener éxito de esta manera, uno debe primero encontrar al maestro espiritual adecuado y recibir formación bajo su guía. Uno puede entonces alcanzar la fe en el Supremo. Cuando esa fe madura con el transcurso del tiempo, es llamada amor a Dios. Este amor es la meta última de las entidades vivientes. Uno por lo tanto, debe adoptar la conciencia de Kṛṣṇa directamente. Ese es el mensaje de este Decimoséptimo Capítulo.

Así terminan los Significados Bhaktivedanta correspondientes al Decimoséptimo Capítulo del Śrīmad-Bhagavad-gītā, en el tema Las Divisiones de la Fe.

Bg 17.3

सत्त्वानुरूपा सर्वस्य श्रद्धा भवति भारत ।
श्रद्धामयोऽयं पुरुषो यो यच्छ्रद्धः स एव सः ॥३॥

sattvānurūpā sarvasya
śraddhā bhavati bhārata
śraddhāmayo’yaṁ puruṣo
yo yac chraddhaḥ sa eva saḥ

sattva-anurūpā—de acuerdo con la existencia; sarvasya—de todo el mundo; śraddhā—fe; bhavati—se vuelve; bhārata—¡oh, hijo de Bhārata!; śraddhā—fe; mayaḥ—llena; ayam—esto; puruṣaḥ—entidad viviente; yaḥ—cualquiera; yat—aquello; śraddhaḥ—fe; saḥ—aquello; eva—ciertamente; saḥ—él.

De acuerdo a la existencia de uno bajo las diversas modalidades de la naturaleza, desarrolla un tipo particular de fe. Se dice que el ser viviente es de una fe particular de acuerdo a las modalidades que ha adquirido.

Todo el mundo, quienquiera que sea, tiene un tipo particular de fe. Pero su fe se considera buena, apasionada o ignorante según la naturaleza que haya adquirido. Así, de acuerdo con su tipo particular de fe, uno se relaciona con ciertas personas. Ahora bien, lo cierto es que toda entidad viviente como se afirma en el Decimoquinto Capítulo, es originalmente parte y porción fragmentaria del Señor Supremo. Por lo tanto, uno es originalmente trascendental a todas las modalidades de la naturaleza material. Pero cuando uno se olvida de su relación con la Suprema Personalidad de Dios y entra en contacto con la naturaleza material en la vida condicionada, este genera su propia posición al relacionarse con las diferentes variedades de la naturaleza material. La fe y la existencia artificiales que resultan de esto son únicamente materiales. Aunque uno sea influenciado por alguna impresión o algún concepto de la vida, sin embargo, originalmente es nirguṇa o trascendental. Por lo tanto, él tiene que limpiarse de la contaminación material que ha adquirido a fin de recuperar su relación con el Señor Supremo. Ese es el único sendero de regreso sin temor: la conciencia de Kṛṣṇa. Si uno está situado en conciencia de Kṛṣṇa, entonces ese sendero para su elevación a la etapa de la perfección está garantizado. Si uno no adopta este sendero de autorrealización, entonces con seguridad será dirigido por la influencia de las modalidades de la naturaleza.

La palabra śraddhā, o fe, es muy significativa en este verso. Śraddhā o fe siempre proviene de las obras de bondad. Uno podrá tener fe en un semidiós, en algún dios creado, o en alguna elaboración mental. Se supone que es la fe sólida en algo lo que produce las obras de bondad material. Pero en la vida material condicionada ninguna obra de la naturaleza material está completamente purificada. Estas están mezcladas. No están en la bondad pura. La bondad pura es trascendental; en la bondad purificada se puede entender la verdadera naturaleza de la Suprema Personalidad de Dios. Mientras la fe de uno no esté completamente situada en la bondad purificada, la fe está sujeta a la contaminación por cualquiera de las modalidades de la naturaleza material. Las modalidades contaminadas de la naturaleza material se expanden hasta el corazón. Por tanto, la fe de uno se establece según la posición del corazón en contacto con una modalidad particular de la naturaleza material. Se debe entender que si el corazón de uno está en la modalidad de la bondad, su fe también estará en la modalidad de la bondad. Si su corazón está en la modalidad de la pasión, su fe también estará en la modalidad de la pasión. Y si su corazón está en la modalidad de la oscuridad o ilusión, su fe también estará contaminada del mismo modo. De esta manera, encontramos diferentes tipos de fe en este mundo y existen diferentes tipos de religiones debido a los diferentes tipos de fe. El verdadero principio de la fe religiosa está situado en la modalidad de la bondad pura, pero debido a que el corazón está sucio encontramos diferentes tipos de principios religiosos. De este modo, de acuerdo a los distintos tipos de fe existen diferentes clases de adoración.

Bg 17.4

यजन्ते सात्त्विका देवान्यक्षरक्षांसि राजसाः ।
प्रेतान्भूतगणांश्चान्ये यजन्ते तामसा जनाः ॥४॥

yajante sāttvikā devān
yakṣa-rakṣāṁsi rājasāḥ
pretān bhūta-gaṇāṁś cānye
yajante tāmasā janāḥ

yajante—adoran; sāttvikāḥ—aquellos que están en la modalidad de la bondad; devān—los semidioses; yakṣa-rakṣāṁsi rājasāḥ—aquellos que están en la modalidad de la pasión adoran a los demonios; pretān—espíritus de los muertos; bhūta-gaṇān—fantasmas; ca anye—y otros; yajante—adoran; tāmasāḥ—la modalidad de la ignorancia; janāḥ—gente.

Los hombres en la modalidad de la bondad adoran a los semidioses; aquellos en la modalidad de la pasión adoran a los demonios; y aquellos en la modalidad de la ignorancia adoran a los fantasmas y a los espíritus.

En este verso la Suprema Personalidad de Dios describe los diferentes tipos de adoradores de acuerdo con sus actividades externas. Según los mandatos de las escri-

turas, es únicamente la Suprema Personalidad de Dios quien es digna de adoración, pero aquellos que no están muy versados en los mandatos de las escrituras o no son muy fieles a ellas, adoran a diferentes objetos de acuerdo con sus situaciones específicas en las modalidades de la naturaleza material. Aquellos que están situados en la bondad generalmente adoran a los semidioses. Los semidioses incluyen a Brahmā, Śiva y otros tales como Indra, Candra y el dios del sol. Existen diferentes semidioses. Aquellos que están en la bondad adoran a un semidiós particular con algún propósito determinado. De forma similar, aquellos que están en la modalidad de la pasión adoran a los demonios. Nosotros recordamos que durante la Segunda Guerra Mundial, un hombre en Calcuta adoraba a Hitler porque gracias a la guerra, él acumuló una gran cantidad de riqueza traficando en el mercado negro. De forma similar, aquellos que están en las modalidades de la pasión y la ignorancia generalmente eligen como Dios a un hombre poderoso. Ellos creen que se puede adorar a cualquiera como Dios y que obtendrán los mismos resultados. Ahora bien, aquí se describe claramente que aquellos que están en la modalidad de la pasión adoran y crean semejantes dioses y los que están situados en la modalidad de la ignorancia, en la oscuridad, adoran a los espíritus de los difuntos. A veces la gente hace adoración en la tumba de algún difunto. El servicio sexual también se considera que está en la modalidad de la ignorancia. Del mismo modo, en las remotas aldeas de la India hay adoradores de fantasmas. Hemos visto que en la India la gente de clase inferior a veces va al bosque y si saben que un fantasma vive en un árbol, adoran al árbol y le ofrecen sacrificios. Estas diferentes clases de adoración no son en realidad adoración a Dios. La adoración a Dios es para personas que están situadas trascendentalmente en la bondad pura. En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice, sattvaṁ viśuddham vāsudeva-śabditam. «Cuando un hombre está situado en la bondad pura, adora a Vāsudeva». El significado es que aquellos que están completamente purificados de las modalidades materiales de la naturaleza y que están situados trascendentalmente, pueden adorar a la Suprema Personalidad de Dios. Se supone que los impersonalistas están situados en la modalidad de la bondad y adoran a cinco clases de semidioses. Adoran al Viṣṇu impersonal, o la forma de Viṣṇu en el mundo material la cual es conocida como el Viṣṇu filosofado. Viṣṇu es la expansión de la Suprema Personalidad de Dios, pero los impersonalistas debido a que en última instancia no creen en la Suprema Personalidad de Dios, imaginan que la forma de Viṣṇu es solo otro aspecto del Brahman impersonal; de forma similar, ellos imaginan que el Señor Brahmā es la forma impersonal en la modalidad material de la pasión. Así, a veces describen cinco clases de dioses como objeto de adoración, pero porque creen que la verdad real es el Brahman impersonal, en última instancia desechan todos sus objetos de adoración. En conclusión, las diferentes cualidades de las modalidades materiales de la naturaleza pueden purificarse mediante el contacto con personas que son de naturaleza trascendental.

Bg 17.5-6

अशास्त्रविहितं घोरं तप्यन्ते ये तपो जनाः ।
दम्भाहंकारसंयुक्ताः कामरागबलान्विताः ॥५॥
कर्षयन्तः शरीरस्थं भूतग्राममचेतसः ।
मां चैवान्तःशरीरस्थं तान्विद्ध्यासुरनिश्चयान् ॥६॥

aśāstra-vihitaṁ ghoraṁ
tapyante ye tapo janāḥ
dambhāhaṅkāra-saṁyuktāḥ
kāma-rāga-balānvitāḥ
karṣayantaḥ śarīra-sthaṁ
bhūta-grāmam acetasaḥ
māṁ caivāntaḥ śarīra-sthaṁ
tān viddhy āsura-niścayān

aśāstra—que no se menciona en las escrituras; vihitam—dirigidas; ghoram—dañinas para los demás; tapyante—se someten a penitencias; ye—aquellos; tapaḥ—austeridades; janāḥ—personas; dambha—orgullo; ahaṅkāra—egoísmo; saṁyuktāḥ—ocupados; kāma—lujuria; rāga—el apego; bala—fuerza; anvitāḥ—incitados por; karṣayantaḥ—atormentando; śarīra-stham—situado dentro del cuerpo; bhūta-grāmam—la combinación de los elementos materiales; acetasaḥ—por tal mentalidad desorientada; mām—a Mí; ca—también; eva—ciertamente; antaḥ—dentro; śarīra-stham—situado en el cuerpo; tān—ellos; viddhi—entienden; āsura—demonios; niścayān—ciertamente.

Quienes se someten a austeridades y penitencias severas que no se recomiendan en las escrituras y las realizan a causa del orgullo, el egotismo, la lujuria y el apego, que son impulsados por la pasión y que atormentan tanto a sus órganos corporales como a la Superalma que reside en su interior, se les conoce como demonios.

Hay personas que elaboran modos de austeridad y penitencia que no se mencionan en los mandatos de las escrituras. Por ejemplo, ayunar con algún propósito oculto tal como el de promover una finalidad puramente política, no se menciona en las instrucciones de las escrituras. Las escrituras recomiendan el ayuno para el avance espiritual y no para ninguna finalidad política o propósito social. Las personas que adoptan dichas austeridades son según el Bhagavad-gītā ciertamente demoniacas. Sus actos van en contra de los mandatos de las escrituras y no son beneficiosos para la gente en general. En realidad actúan por orgullo, ego falso, lujuria y apego por el goce material. Mediante dichas actividades se perturba no solo la combinación de los elementos materiales con los que el cuerpo está construido, sino también a la Suprema Personalidad de Dios Mismo que vive dentro del cuerpo. Este tipo de ayuno o austeridades desautorizados con algún fin político, ciertamente perturban mucho a los demás. Estos no se mencionan en la literatura Védica. Una persona demoniaca podrá pensar que puede forzar a su enemigo o a otros bandos a acceder a su deseo mediante este método, pero a veces muere a causa de tal ayuno. Estos actos no son aprobados por la Suprema Personalidad de Dios y Él dice que quienes se ocupan en ellos son demonios. Semejantes demostraciones son insultos a la Suprema Personalidad de Dios porque se efectúan desobedeciendo los mandamientos de las escrituras Védicas. La palabra acetasaḥ es significativa en relación a esto –las personas de condición mental normal deben obedecer los mandatos de las escrituras. Aquellos que no están en esta posición negligen y desobedecen las escrituras y elaboran sus propios métodos de austeridades y penitencias. Uno debe recordar

siempre la finalidad última de la gente demoniaca, tal como se describe en el capítulo anterior. El Señor les obliga a nacer en el vientre de personas demoniacas. Por consiguiente, seguirán viviendo bajo principios demoniacos vida tras vida, sin conocer su relación con la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, si estas personas son lo suficientemente afortunadas como para ser guiadas por un maestro espiritual que pueda dirigirlas hasta el sendero de la sabiduría Védica, pueden salir de este enredo y finalmente alcanzar la meta suprema.

Bg 17.7

आहारस्त्वपि सर्वस्य त्रिविधो भवति प्रियः ।
यज्ञस्तपस्तथा दानं तेषां भेदमिमं शृणु ॥७॥

āhāras tv api sarvasya
tri-vidho bhavati priyaḥ
yajñas tapas tathā dānaṁ
teṣāṁ bhedam imaṁ śṛṇu

āhāraḥ—comen; tu—ciertamente; api—también; sarvasya—de todos; tri-vidhaḥ—tres clases; bhavati—hay; priyaḥ—querido; yajñaḥ—el sacrificio; tapaḥ—la austeridad; tathā—también; dānam—la caridad; teṣām—de ellos; bhedam—las diferencias; imam—así; śṛṇu—oye.

Incluso la comida que se ingiere es de tres clases, en función a las tres modalidades de la naturaleza material. Lo mismo se aplica a los sacrificios, las austeridades y la caridad. Escucha y te diré como se distinguen.

En función de las diferentes situaciones y modalidades de la naturaleza material, existen diferencias en la manera de comer, de hacer sacrificios, austeridades y obras de caridad. Todas no se realizan en el mismo nivel. Aquellos que pueden entender analíticamente qué clases de ejecuciones son y bajo que modalidad de la naturaleza material están, son en verdad sabios; aquellos que consideran que todas las clases de sacrificio, alimento o caridad son iguales, no pueden discriminar y son necios. Hay predicadores que sostienen que uno puede hacer lo que quiera y alcanzará la perfección. Pero estos guías necios no actúan de acuerdo a las instrucciones de las escrituras. Ellos están inventando métodos y desorientando a la gente en general.

Bg 17.8-10

आयुःसत्त्वबलारोग्यसुखप्रीतिविवर्धनाः ।
रस्याः स्निग्धाः स्थिरा हृद्या आहाराः सात्त्विकप्रियाः ॥८॥
कट्वम्ललवणात्युष्णतीक्ष्णरूक्षविदाहिनः ।
आहारा राजसस्येष्टा दुःखशोकामयप्रदाः ॥९॥
यातयामं गतरसं पूति पर्युषितं च यत् ।
उच्छिष्टमपि चामेध्यं भोजनं तामसप्रियम् ॥१०॥

āyuḥ-sattva-balārogya-
sukha-prīti-vivardhanāḥ
rasyāḥ snigdhāḥ sthirā hṛdyā
āhārāḥ sāttvika-priyāḥ
kaṭv-amla-lavaṇāty-uṣṇa-
tīkṣṇa-rūkṣa-vidāhinaḥ
āhārā rājasasyeṣṭā
duḥkha-śokāmaya-pradāḥ
yāta-yāmaṁ gata-rasaṁ
pūti paryuṣitaṁ ca yat
ucchiṣṭam api cāmedhyaṁ
bhojanaṁ tāmasa-priyam

Bg 17.8

āyuḥ-sattva-balārogya-
sukha-prīti-vivardhanāḥ
rasyāḥ snigdhāḥ sthirā hṛdyā
āhārāḥ sāttvika-priyāḥ
kaṭv-amla-lavaṇāty-uṣṇa-
tīkṣṇa-rūkṣa-vidāhinaḥ
āhārā rājasasyeṣṭā
duḥkha-śokāmaya-pradāḥ
yāta-yāmaṁ gata-rasaṁ
pūti paryuṣitaṁ ca yat
ucchiṣṭam api cāmedhyaṁ
bhojanaṁ tāmasa-priyam

Bg 17.9

āyuḥ-sattva-balārogya-
sukha-prīti-vivardhanāḥ
rasyāḥ snigdhāḥ sthirā hṛdyā
āhārāḥ sāttvika-priyāḥ
kaṭv-amla-lavaṇāty-uṣṇa-
tīkṣṇa-rūkṣa-vidāhinaḥ
āhārā rājasasyeṣṭā
duḥkha-śokāmaya-pradāḥ
yāta-yāmaṁ gata-rasaṁ
pūti paryuṣitaṁ ca yat
ucchiṣṭam api cāmedhyaṁ
bhojanaṁ tāmasa-priyam