Capítulo 18

Bg 18.1

अर्जुन उवाच ।
संन्यासस्य महाबाहो तत्त्वमिच्छामि वेदितुम् ।
त्यागस्य च हृषीकेश पृथक्केशिनिषूदन ॥१॥

arjuna uvāca
sannyāsasya mahābāho
tattvam icchāmi veditum
tyāgasya ca hṛṣīkeśa
pṛthak keśīniṣūdana

arjunaḥ uvāca—Arjuna dijo; sannyāsasya—renunciación; mahā-bāho—¡oh, el de los poderosos brazos!; tattvam—verdad; icchāmi—yo deseo; veditum—entender; tyāgasya—de la renunciación; ca—también; hṛṣīkeśa—¡oh, amo de los sentidos!; pṛthak—diferentemente; keśi-niṣūdana—¡oh, destructor del demonio Keśī!

Arjuna dijo: ¡Oh el de los poderosos brazos!, deseo comprender el propósito de la renunciación (tyāga) y el de la orden de vida de renuncia (sannyāsa), ¡oh destructor del demonio Keśī, Hṛṣīkeśa!

En realidad, el Bhagavad-gītā se termina en diecisiete capítulos. El Decimoctavo Capítulo es un resumen suplementario de los temas que se trataron anteriormente.

En cada capítulo del Bhagavad-gītā el Señor Kṛṣṇa enfatiza que el servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios es la finalidad última de la vida. Este mismo punto se resume en el Decimoctavo Capítulo como el sendero más confidencial del conocimiento. En los primeros seis capítulos, se enfatizó el servicio devocional: yoginām api sarveṣām… «Y de todos los yogīs o trascendentalistas, aquel que siempre piensa en Mí en su interior, es el mejor». En los seis capítulos siguientes se discutieron el servicio devocional, su naturaleza y actividad. En los seis capítulos finales se describieron el conocimiento, la renunciación, las actividades de la naturaleza material y de lo trascendental y el servicio devocional. Se concluyó que todo acto debe hacerse en conjunción con el Señor Supremo, resumido con las palabras om tat sat, las cuales indican a Viṣṇu, la Persona Suprema. En la tercera parte del Bhagavad-gītā se estableció el servicio devocional con el ejemplo de los ācāryas anteriores y el Brahma-sūtra, o Vedānta-sūtra, el cual cita que el servicio devocional es el propósito último de la vida y nada más. Ciertos impersonalistas consideran que tienen el monopolio del conocimiento del Vedānta-sūtra, pero en realidad el Vedānta-sūtra está hecho para entender el servicio devocional, pues el Señor Mismo es el autor del Vedānta-sūtra y Él es Su conocedor. Eso se describe en el Decimoquinto Capítulo. En cada escritura, en cada Veda, el servicio devocional es el objetivo. Eso se explica en el Bhagavad-gītā. Así como en el Segundo Capítulo se describió una sinopsis del tema completo, de forma similar, en el Decimoctavo Capítulo también se presenta un resumen de toda la instrucción. Se indica que el propósito de la vida es la renunciación y el logro de la posición trascendental por encima de las tres modalidades materiales de la naturaleza. Arjuna desea aclarar los dos diferentes temas del Bhagavad-gītā a saber: la renunciación (tyāga) y la orden de vida de renuncia (sannyāsa). Así, él pregunta el significado de estas dos palabras. Las dos palabras que se usan en este verso para dirigirse al Señor Supremo – Hṛṣīkeśa y Keśinisūdana– son significativas. Hṛṣīkeśa es Kṛṣṇa, el amo de todos los sentidos, quien siempre puede ayudarnos a alcanzar la serenidad mental. Arjuna le pide que resuma todo de tal forma que él pueda permanecer ecuánime. No obstante, tiene algunas dudas y a las dudas siempre se las compara con los demonios. Él, por lo tanto, se dirige a Kṛṣṇa como Keśinisūdana. Keśi fue un demonio muy formidable a quien el Señor mató; ahora, Arjuna está esperando que Kṛṣṇa mate al demonio de la duda.

Bg 18.10

न द्वेष्ट्यकुशलं कर्म कुशले नानुषज्जते ।
त्यागी सत्त्वसमाविष्टो मेधावी छिन्नसंशयः ॥१०॥

na dveṣṭy akuśalaṁ karma
kuśale nānuṣajjate
tyāgī sattva-samāviṣṭo
medhāvī chinna-saṁśayaḥ

na—nunca; dveṣṭi—odia; akuśalam—desfavorable; karma—trabajo; kuśale—en lo auspicioso; na—ni; anuṣajjate—se apega; tyāgī—el renunciante; sattva—la bondad; samāviṣṭaḥ—absorto en; medhāvī—inteligente; chinna—cortado; saṁśayaḥ—todas las dudas.

Aquellos que están situados en la modalidad de la bondad, que no odian el trabajo desfavorable, ni están apegados al trabajo propicio, no tienen dudas en cuanto al trabajo.

Se dice en el Bhagavad-gītā que uno no puede abandonar el trabajo en ningún momento. Por lo tanto, aquel que trabaja para Kṛṣṇa y no disfruta los resultados fruitivos, quien ofrece todo a Kṛṣṇa, es en verdad un renunciante. Hay muchos miembros de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa que trabajan duramente en su oficina, en la fábrica o en algún otro lugar y todo lo que ganan lo donan a la Sociedad. Dichas almas sumamente elevadas son en realidad sannyāsīs y están situados en la orden de vida de renuncia. Aquí se explica claramente cómo renunciar a los frutos del trabajo y con qué propósito se debe renunciar a ellos.

Bg 18.11

न हि देहभृता शक्यं त्यक्तुं कर्माण्यशेषतः ।
यस्तु कर्मफलत्यागी स त्यागीत्यभिधीयते ॥११॥

na hi deha-bhṛtā śakyaṁ
tyaktuṁ karmāṇy aśeṣataḥ
yas tu karma-phala-tyāgī
sa tyāgīty abhidhīyate

na—nunca; hi—ciertamente; deha-bhṛtā—del ser corporificado; śakyam—posible; tyaktum—renunciar; karmāṇi—actividades de; aśeṣataḥ—completamente; yaḥ tu—cualquiera que; karma—trabajo; phala—resultado; tyāgī—el renunciante; saḥ—él; tyāgī—el renunciante; iti—así pues; abhidhīyate—se dice.

Ciertamente, es imposible para un ser corporificado abandonar todas las actividades. Por ello, se dice que aquel que renuncia a los frutos de la acción es quien en verdad ha renunciado.

Una persona en conciencia de Kṛṣṇa que actúa con conocimiento de su relación con Kṛṣṇa, siempre está liberada. Por lo tanto, no tiene que disfrutar ni sufrir los resultados de sus actos después de la muerte.

Bg 18.12

अनिष्टमिष्टं मिश्रं च त्रिविधं कर्मणः फलम् ।
भवत्यत्यागिनां प्रेत्य न तु संन्यासिनां क्वचित् ॥१२॥

aniṣṭam iṣṭaṁ miśraṁ ca
tri-vidhaṁ karmaṇaḥ phalam
bhavaty atyāgināṁ pretya
na tu sannyāsināṁ kvacit

aniṣṭam—que conduce al infierno; iṣṭam—que conduce al cielo; miśram—o mezcla; ca—o; tri-vidham—tres clases; karmaṇaḥ—trabajo; phalam—el resultado; bhavati—se vuelve; atyāginām—del renunciante; pretya—después de la muerte; na tu—pero no; sannyāsinām—de la orden de renuncia; kvacit—en cualquier momento.

Para aquel que no es renunciado, los tres frutos de la acción –lo deseable, lo indeseable y lo mixto– se acumulan después de la muerte. Pero aquellos que están en la orden de vida de renuncia no tienen que sufrir ni disfrutar tales resultados.

Una persona en conciencia de Kṛṣṇa o en la modalidad de la bondad no odia a nadie ni a nada que moleste a su cuerpo. Ella trabaja en el lugar y tiempo adecuados sin temer los efectos problemáticos de su deber. Tal persona, situada en la trascendencia, debe entenderse que es la más inteligente y está más allá de toda duda en sus actividades.

Bg 18.13-14

पञ्चैतानि महाबाहो कारणानि निबोध मे ।
साङ्ख्ये कृतान्ते प्रोक्तानि सिद्धये सर्वकर्मणाम् ॥१३॥
अधिष्ठानं तथा कर्ता करणं च पृथग्विधम् ।
विविधाश्च पृथक्चेष्टा दैवं चैवात्र पञ्चमम् ॥१४॥

pañcaitāni mahā-bāho
kāraṇāni nibodha me
sāṅkhye kṛtānte proktāni
siddhaye sarva-karmaṇām
adhiṣṭhānaṁ tathā kartā
karaṇaṁ ca pṛthag-vidham
vividhāś ca pṛthak ceṣṭā
daivaṁ caivātra pañcamam

pañca—cinco; etāni—todas estas; mahā-bāho—¡oh, el de los poderosos brazos!; kāraṇāni—causa; nibodha—solo entiende; me—de Mí; sāṅkhye—en los Vedas; kṛtānte—después de hecho; proktāni—dicho; siddhaye—la perfección; sarva—todas; karmaṇām—actuadas; adhiṣṭhānam—el lugar; tathā—también; kartā—el trabajador; karaṇam ca—e instrumentos; pṛthak-vidham—diferentes clases; vividhāḥ ca—variedades; pṛthak—separados; ceṣṭāḥ—esfuerzos; daivam—el Supremo; ca—también; eva—ciertamente; atra—aquí; pañcamam—cinco.

¡Oh Arjuna, el de poderosos brazos!, aprende de Mí sobre los cinco factores que ocasionan el cumplimiento de toda acción. La filosofía sāṅkhya los declara como el lugar de la acción, el ejecutante, los sentidos, el esfuerzo y finalmente la Superalma.

Se podría preguntar que ya que cualquier actividad que se realiza debe tener alguna reacción, ¿cómo es que la persona que está en conciencia de Kṛṣṇa no sufre ni disfruta las reacciones de sus obras? El Señor cita la filosofía Vedānta para ilustrar cómo esto es posible. Él dice que hay cinco causas para todas las actividades y para el éxito en ellas y uno debe conocer estas cinco causas. Sāṅkhya significa el tronco del conocimiento y Vedānta es la última rama del conocimiento aceptado por todos los ācāryas principales. Incluso Śaṅkara acepta el Vedānta-sūtra como tal. Por lo tanto, se debe consultar dicha autoridad. La Superalma está investida con la voluntad última, como se afirma en el Gītā, «sarvasya cāhaṁ hṛdi». Él ocupa a todo el mundo en ciertas actividades. Los actos que se realizan bajo Su dirección desde el interior, no producen ninguna reacción, ni en esta vida ni en la vida después de la muerte. Los instrumentos de la acción son los sentidos y mediante los sentidos el alma actúa de diversas maneras y para todas y cada una de las acciones hay un esfuerzo diferente. Pero todas las actividades de uno dependen de la voluntad de la Superalma,

quien está situada dentro del corazón como un amigo. El Señor Supremo es la super causa. Bajo estas circunstancias, aquel que actúa en conciencia de Kṛṣṇa bajo la dirección de la Superalma situada dentro del corazón, naturalmente no está atado por ninguna actividad. Aquellos que están en completa conciencia de Kṛṣṇa en última instancia no son responsables de sus acciones. Todo depende de la voluntad suprema, la Superalma, la Suprema Personalidad de Dios.

Bg 18.13

pañcaitāni mahā-bāho
kāraṇāni nibodha me
sāṅkhye kṛtānte proktāni
siddhaye sarva-karmaṇām
adhiṣṭhānaṁ tathā kartā
karaṇaṁ ca pṛthag-vidham
vividhāś ca pṛthak ceṣṭā
daivaṁ caivātra pañcamam

pañca—cinco; etāni—todas estas; mahā-bāho—¡oh, el de los poderosos brazos!; kāraṇāni—causa; nibodha—solo entiende; me—de Mí; sāṅkhye—en los Vedas; kṛtānte—después de hecho; proktāni—dicho; siddhaye—la perfección; sarva—todas; karmaṇām—actuadas; adhiṣṭhānam—el lugar; tathā—también; kartā—el trabajador; karaṇam ca—e instrumentos; pṛthak-vidham—diferentes clases; vividhāḥ ca—variedades; pṛthak—separados; ceṣṭāḥ—esfuerzos; daivam—el Supremo; ca—también; eva—ciertamente; atra—aquí; pañcamam—cinco.

¡Oh Arjuna, el de poderosos brazos!, aprende de Mí sobre los cinco factores que ocasionan el cumplimiento de toda acción. La filosofía sāṅkhya los declara como el lugar de la acción, el ejecutante, los sentidos, el esfuerzo y finalmente la Superalma.

Se podría preguntar que ya que cualquier actividad que se realiza debe tener alguna reacción, ¿cómo es que la persona que está en conciencia de Kṛṣṇa no sufre ni disfruta las reacciones de sus obras? El Señor cita la filosofía Vedānta para ilustrar cómo esto es posible. Él dice que hay cinco causas para todas las actividades y para el éxito en ellas y uno debe conocer estas cinco causas. Sāṅkhya significa el tronco del conocimiento y Vedānta es la última rama del conocimiento aceptado por todos los ācāryas principales. Incluso Śaṅkara acepta el Vedānta-sūtra como tal. Por lo tanto, se debe consultar dicha autoridad. La Superalma está investida con la voluntad última, como se afirma en el Gītā, «sarvasya cāhaṁ hṛdi». Él ocupa a todo el mundo en ciertas actividades. Los actos que se realizan bajo Su dirección desde el interior, no producen ninguna reacción, ni en esta vida ni en la vida después de la muerte. Los instrumentos de la acción son los sentidos y mediante los sentidos el alma actúa de diversas maneras y para todas y cada una de las acciones hay un esfuerzo diferente. Pero todas las actividades de uno dependen de la voluntad de la Superalma,

quien está situada dentro del corazón como un amigo. El Señor Supremo es la super causa. Bajo estas circunstancias, aquel que actúa en conciencia de Kṛṣṇa bajo la dirección de la Superalma situada dentro del corazón, naturalmente no está atado por ninguna actividad. Aquellos que están en completa conciencia de Kṛṣṇa en última instancia no son responsables de sus acciones. Todo depende de la voluntad suprema, la Superalma, la Suprema Personalidad de Dios.

Bg 18.14

pañcaitāni mahā-bāho
kāraṇāni nibodha me
sāṅkhye kṛtānte proktāni
siddhaye sarva-karmaṇām
adhiṣṭhānaṁ tathā kartā
karaṇaṁ ca pṛthag-vidham
vividhāś ca pṛthak ceṣṭā
daivaṁ caivātra pañcamam

pañca—cinco; etāni—todas estas; mahā-bāho—¡oh, el de los poderosos brazos!; kāraṇāni—causa; nibodha—solo entiende; me—de Mí; sāṅkhye—en los Vedas; kṛtānte—después de hecho; proktāni—dicho; siddhaye—la perfección; sarva—todas; karmaṇām—actuadas; adhiṣṭhānam—el lugar; tathā—también; kartā—el trabajador; karaṇam ca—e instrumentos; pṛthak-vidham—diferentes clases; vividhāḥ ca—variedades; pṛthak—separados; ceṣṭāḥ—esfuerzos; daivam—el Supremo; ca—también; eva—ciertamente; atra—aquí; pañcamam—cinco.

¡Oh Arjuna, el de poderosos brazos!, aprende de Mí sobre los cinco factores que ocasionan el cumplimiento de toda acción. La filosofía sāṅkhya los declara como el lugar de la acción, el ejecutante, los sentidos, el esfuerzo y finalmente la Superalma.

Se podría preguntar que ya que cualquier actividad que se realiza debe tener alguna reacción, ¿cómo es que la persona que está en conciencia de Kṛṣṇa no sufre ni disfruta las reacciones de sus obras? El Señor cita la filosofía Vedānta para ilustrar cómo esto es posible. Él dice que hay cinco causas para todas las actividades y para el éxito en ellas y uno debe conocer estas cinco causas. Sāṅkhya significa el tronco del conocimiento y Vedānta es la última rama del conocimiento aceptado por todos los ācāryas principales. Incluso Śaṅkara acepta el Vedānta-sūtra como tal. Por lo tanto, se debe consultar dicha autoridad. La Superalma está investida con la voluntad última, como se afirma en el Gītā, «sarvasya cāhaṁ hṛdi». Él ocupa a todo el mundo en ciertas actividades. Los actos que se realizan bajo Su dirección desde el interior, no producen ninguna reacción, ni en esta vida ni en la vida después de la muerte. Los instrumentos de la acción son los sentidos y mediante los sentidos el alma actúa de diversas maneras y para todas y cada una de las acciones hay un esfuerzo diferente. Pero todas las actividades de uno dependen de la voluntad de la Superalma,

quien está situada dentro del corazón como un amigo. El Señor Supremo es la super causa. Bajo estas circunstancias, aquel que actúa en conciencia de Kṛṣṇa bajo la dirección de la Superalma situada dentro del corazón, naturalmente no está atado por ninguna actividad. Aquellos que están en completa conciencia de Kṛṣṇa en última instancia no son responsables de sus acciones. Todo depende de la voluntad suprema, la Superalma, la Suprema Personalidad de Dios.

Bg 18.15

शरीरवाङ्मनोभिर्यत्कर्म प्रारभते नरः ।
न्याय्यं वा विपरीतं वा पञ्चैते तस्य हेतवः ॥१५॥

śarīra-vāṅmanobhir yat
karma prārabhate naraḥ
nyāyyaṁ vā viparītaṁ vā
pañcaite tasya hetavaḥ

śarīra—el cuerpo; vāk—el habla; manobhiḥ—por la mente; yat—cualquier cosa; karma—trabajo; prārabhate—comienza; naraḥ—una persona; nyāyyam—correcto; vā—o; viparītam—lo opuesto; vā—o; pañca—cinco; ete—todos estos; tasya—sus; hetavaḥ—causas.

Cualquier acción correcta o incorrecta que un hombre realice con el cuerpo, la mente o el habla, es causada por estos cinco factores.

Las palabras «correcta» e «incorrecta» son muy significativas en este verso. El trabajo correcto es el que se realiza en función de las instrucciones prescritas en las escrituras y el trabajo incorrecto es el que se realiza en contra de los principios de los mandatos de las escrituras. Pero cualquier cosa que se haga requiere estos cinco factores para su completa ejecución.

Bg 18.16

तत्रैवं सति कर्तारमात्मानं केवलं तु यः ।
पश्यत्यकृतबुद्धित्वान्न स पश्यति दुर्मतिः ॥१६॥

tatraivaṁ sati kartāram
ātmānaṁ kevalaṁ tu yaḥ
paśyaty akṛta-buddhitvān
na sa paśyati durmatiḥ

tatra—allí; evam—así pues; sati—siendo así; kartāram—del que trabaja; ātmānam—alma; kevalam—solamente; tu—pero; yaḥ—cualquiera; paśyati—ve; akṛta-buddhitvāt—debido a la falta de inteligencia; na—nunca; saḥ—él; paśyati—ve; durmatiḥ—necio.

Por lo tanto, quien se cree el único ejecutor sin considerar los cinco factores, ciertamente no es muy inteligente y no puede ver las cosas tal como son.

Una persona necia no puede entender que la Superalma está situada como un amigo en su interior y que dirige sus acciones. Aunque las causas materiales son el lugar, el ejecutor, el esfuerzo y los sentidos, la causa final es el Supremo, la Personalidad de Dios. Por lo tanto, uno tiene que ver no solamente las cuatro causas materiales, sino también la suprema causa eficiente. Aquel que no ve al Supremo, se cree él mismo el instrumento.

Bg 18.17

यस्य नाहंकृतो भावो बुद्धिर्यस्य न लिप्यते ।
हत्वाऽपि स इमाँल्लोकान्न हन्ति न निबध्यते ॥१७॥

yasya nāhaṅkṛto bhāvo
buddhir yasya na lipyate
hatvāpi sa imāl lokān
na hanti na nibadhyate

yasya—de aquel que; na—nunca; ahaṅkṛtaḥ—ego falso; bhāvaḥ—naturaleza; buddhiḥ—inteligencia; yasya—aquel que; na—nunca; lipyate—está apegado; hatvā api—aunque mate; saḥ—él; imān—este; lokān—mundo; na—nunca; hanti—mata; na—nunca; nibadhyate—se enreda.

Aquel que no está motivado por el ego falso, cuya inteligencia no está enredada, aunque mate hombres en este mundo, no es él el que mata. Ni tampoco está atado por sus acciones.

En este verso el Señor informa a Arjuna que el deseo de no luchar surge del ego falso. Arjuna se creía el ejecutor de la acción, pero no consideró la sanción suprema interna y externa. Si uno no sabe que la sanción suprema existe, ¿para qué actuar? Pero quien conoce el instrumento del trabajo, a sí mismo como el ejecutante y al Señor Supremo como el sancionador supremo, es perfecto en hacerlo todo. Dicha persona nunca está en ilusión. La actividad personal y la responsabilidad surgen del ego falso y del ateísmo, o de la carencia de conciencia de Kṛṣṇa. Cualquiera que actúa en conciencia de Kṛṣṇa bajo la dirección de la Superalma, o la Suprema Personalidad de Dios, aunque mate, no mata. Ni tampoco es afectado nunca por la reacción de dicha matanza. Cuando un soldado mata bajo la orden de un oficial superior, no está sujeto a juicio. Pero si un soldado mata por su propia cuenta, entonces ciertamente será juzgado por la ley.

Bg 18.18

ज्ञानं ज्ञेयं परिज्ञाता त्रिविधा कर्मचोदना ।
करणं कर्म कर्तेति त्रिविधः कर्मसंग्रहः ॥१८॥

jñānaṁ jñeyaṁ parijñātā
tri-vidhā karma-codanā
karaṇaṁ karma karteti
tri-vidhaḥ karma-saṅgrahaḥ

jñānam—conocimiento; jñeyam—el objetivo; parijñatā—el conocedor; tri-vidhā—tres clases; karma—trabajo; codanā—ímpetu; karaṇam—los sentidos; karma—el trabajo; kartā—el autor; iti—así pues; tri-vidhaḥ—tres clases; karma—trabajo; saṅgrahaḥ—acumulación.

El conocimiento, el objeto del conocimiento y el conocedor son los tres factores que motivan la acción; los sentidos, el trabajo y el ejecutor constituyen la base triple de la acción.

Hay tres clases de ímpetu para el trabajo cotidiano: el conocimiento, el objeto del conocimiento y el conocedor. Los instrumentos del trabajo, el trabajo mismo y el trabajador son llamados los constituyentes del trabajo. Cualquier trabajo hecho por cualquier ser humano tiene estos elementos. Antes de que uno actúe hay algún ímpetu el cual es llamado inspiración. Cualquier resolución a la que se llegue antes que se realice el trabajo es una forma sutil de trabajo. Luego, el trabajo asume la forma de acción. Primero uno tiene que atravesar por los procesos psicológicos de pensar, sentir y desear y eso es llamado ímpetu. En realidad, la fe para hacer actividades se llama conocimiento. La inspiración para trabajar es lo mismo si viene de las escrituras o de la instrucción del maestro espiritual. Cuando la inspiración y el trabajador están presentes, entonces la actividad en sí se lleva a cabo con la ayuda de los sentidos. La mente es el centro de todos los sentidos y el objeto es el trabajo mismo. Estas son las distintas fases del trabajo, tal como se describen en el Bhagavad-gītā. La suma total de todas las actividades es llamada acumulación del trabajo.

Bg 18.19

ज्ञानं कर्म च कर्ताच त्रिधैव गुणभेदतः ।
प्रोच्यते गुणसङ्ख्याने यथावच्छृणु तान्यपि ॥१९॥

jñānaṁ karma ca kartā ca
tridhaiva guṇa-bhedataḥ
procyate guṇa-saṅkhyāne
yathāvac chṛṇu tāny api

jñānam—conocimiento; karma—trabajo; ca—también; kartā—trabajador; ca—también; tridhā—tres clases; eva—ciertamente; guṇa-bhedataḥ—en función de las diferentes modalidades de la naturaleza material; procyate—se dice; guṇa-saṅkhyāne—en función de las diferentes modalidades; yathāvat—como actúan; śṛṇu—oye; tāni—todas ellas; api—también.

De acuerdo con las tres modalidades de la naturaleza material, hay tres clases de conocimiento, acción y ejecutantes de la acción. Escucha mientras las describo.

En el Decimocuarto Capítulo se describieron en detalle las tres divisiones de las modalidades de la naturaleza material. En ese capítulo se dijo que la modalidad de la bondad es iluminadora, la modalidad de la pasión materialista y que la modalidad de la ignorancia conduce a la pereza y a la indolencia. Todas las modalidades de la naturaleza material causan ataduras; no son fuentes de liberación. Incluso en la modalidad de la bondad uno está condicionado. En el Decimoséptimo Capítulo se describieron los diferentes tipos de adoración hecha por diferentes tipos de hombres en diversas modalidades de la naturaleza material. En este verso el Señor desea hablar sobre los diferentes tipos de conocimiento, los trabajadores y el trabajo en sí, de acuerdo con las tres modalidades materiales.

Bg 18.2

श्रीभगवानुवाच ।
काम्यानां कर्मणां न्यासं संन्यासं कवयो विदुः ।
सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणाः ॥२॥

śrī bhagavān uvāca
kāmyānāṁ karmaṇāṁ nyāsaṁ
sannyāsaṁ kavayo viduḥ
sarva-karma-phala-tyāgaṁ
prāhus tyāgaṁ vicakṣaṇāḥ

śrī bhagavān uvāca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; kāmyānām—con deseo; karmaṇām—las actividades; nyāsam—renunciación; sannyāsam—la orden de vida de renuncia; kavayaḥ—los eruditos; viduḥ—conocen; sarva—todas; karma—las actividades; phala—de los resultados; tyāgam—renunciación; prāhuḥ—llaman; tyāgam—renunciación; vicakṣaṇāḥ—los que tienen experiencia.

El Señor Supremo dijo: Los sabios llaman renunciación (tyāga) a abandonar los resultados de todas las actividades. Y los hombres sumamente eruditos llaman a ese estado, la orden de vida de renuncia (sannyāsa).

Es preciso abandonar la ejecución de actividades por los resultados. Esta es la instrucción del Bhagavad-gītā. Pero no hay que abandonar las actividades que conducen al conocimiento espiritual avanzado. Esto se aclarará en el siguiente verso. En las literaturas Védicas hay muchas prescripciones de métodos para hacer sacrificio con algún propósito particular. Para obtener un buen hijo o para obtener elevación a los planetas superiores hay ciertos sacrificios que realizar pero los sacrificios motivados por los deseos se deben detener. Sin embargo, no se debe abandonar el sacrificio para la purificación del corazón de uno o para el avance en la ciencia espiritual.

Bg 18.20

सर्वभूतेषु येनैकं भावमव्ययमीक्षते ।
अविभक्तं विभक्तेषु तज्ज्ञानं विद्धि सात्त्विकम् ॥२०॥

sarva-bhūteṣu yenaikaṁ
bhāvam avyayam īkṣate
avibhaktaṁ vibhakteṣu
taj jñānaṁ viddhi sāttvikam

sarva-bhūteṣu—en todas las entidades vivientes; yena—por quien; ekam—una; bhāvam—situación; avyayam—imperecedera; īkṣate—ve; avibhaktam—indiviso; vibhakteṣu—en los innumerables que están divididos; tat—eso; jñānam—conocimiento; viddhi—sabe; sāttvikam—en la modalidad de la bondad.

Ese conocimiento mediante el cual se ve una naturaleza espiritual indivisa en todas las existencias, indivisa dentro de lo dividido, es conocimiento en la modalidad de la bondad.

Una persona que ve un alma espiritual en todo ser viviente, ya sea semidiós, ser humano, animal, ave, bestia, acuático o planta, posee conocimiento en la modalidad

de la bondad. En todas las entidades vivientes hay un alma espiritual, aunque tengan diferentes cuerpos en función de su trabajo previo. Como se describió en el Séptimo Capítulo, la manifestación de la fuerza viviente en todos los cuerpos se debe a la naturaleza superior del Señor Supremo. De este modo, el ver esa única naturaleza superior, esa fuerza viviente dentro de cada cuerpo, es ver en la modalidad de la bondad. Esa energía viviente es imperecedera, aunque los cuerpos sean perecederos. La diferencia se percibe en función del cuerpo porque hay muchas formas de existencia material en la vida condicionada; por eso parecen estar divididos. Dicho conocimiento impersonal conduce finalmente a la autorrealización.

Bg 18.21

पृथक्त्वेन तु यज्ज्ञानं नानाभावान्पृथग्विधान् ।
वेत्ति सर्वेषु भूतेषु तज्ज्ञानं विद्धि राजसम् ॥२१॥

pṛthaktvena tu yaj jñānaṁ
nānā-bhāvān-pṛthag-vidhān
vetti sarveṣu bhūteṣu
taj jñānaṁ viddhi rājasam

pṛthaktvena—debido a la división; tu—pero; yat jñānam—qué conocimiento; nānā-bhāvān—situaciones múltiples; pṛthak-vidhān—diferentemente; vetti—uno que sabe; sarveṣu—en todas; bhūteṣu—entidades vivientes; tat jñānam—ese conocimiento; viddhi—debe conocerse; rājasam—en función de la pasión.

Ese conocimiento por medio del cual se ven diferentes tipos de entidades vivientes morando en diferentes cuerpos, es conocimiento en la modalidad de la pasión.

El concepto de que el cuerpo material es la entidad viviente y que con la destrucción del cuerpo la conciencia también se destruye, es llamado conocimiento en la modalidad de la pasión. De acuerdo a ese conocimiento, los cuerpos difieren unos de otros debido al desarrollo de diferentes tipos de conciencia; aparte de esto no existe un alma separada que manifiesta la conciencia. El cuerpo en sí es el alma y no existe un alma separada más allá de este cuerpo. De acuerdo a ese conocimiento la conciencia es temporal. O lo que es más, no hay almas individuales, sino que hay un alma omnipresente que está llena de conocimiento y este cuerpo es una manifestación de ignorancia temporal. O bien, más allá de este cuerpo no hay ningún individuo en especial ni un Alma Suprema. Todos estos conceptos son considerados productos de la modalidad de la pasión.

Bg 18.22

यत्तु कृत्स्नवदेकस्मिन्कार्ये सक्तमहैतुकम् ।
अतत्त्वार्थवदल्पं च तत्तामसमुदाहृतम् ॥२२॥

yat tu kṛtsnavad ekasmin
kārye saktam ahaitukam
atattvārthavad alpaṁ ca
tat tāmasam udāhṛtam

yat—aquello que; tu—pero; kṛtsnavat—el total de todo; ekasmin—en uno; kārye—trabajo; saktam—apegado; ahaitukam—sin causa; atattva-arthavat—sin realidad; alpam—y muy escaso; ca—y; tat—eso; tāmasam—en la modalidad de la oscuridad; udāhṛtam—se dice.

Y se dice que ese conocimiento por el cual uno se apega a un tipo de trabajo como si lo fuera todo, sin comprender la verdad y el cual es muy escaso, está en la modalidad de la oscuridad.

El «conocimiento» del hombre común siempre está en la modalidad de la oscuridad o ignorancia, ya que toda entidad viviente en la vida condicionada nace en la modalidad de la ignorancia. Aquel que no desarrolla conocimiento a través de las autoridades o mandatos de las escrituras, tiene conocimiento limitado al cuerpo. No está interesado en actuar en función de las instrucciones de las escrituras. Para él, Dios es el dinero y conocimiento significa la satisfacción de las exigencias corporales. Dicho conocimiento no tiene conexión con la Verdad Absoluta. Es más o menos como el conocimiento de los animales ordinarios: el conocimiento del comer, dormir, defenderse y aparearse. Dicho conocimiento se describe aquí como el producto de la modalidad de la oscuridad. En otras palabras, al conocimiento relacionado con el alma espiritual más allá de este cuerpo se le llama conocimiento en la modalidad de la bondad y el conocimiento que produce muchas teorías y doctrinas en virtud de la lógica mundana y la especulación mental es producto de la modalidad de la pasión. Y se dice que el conocimiento que únicamente se refiere a mantener el cuerpo cómodo está en la modalidad de la ignorancia.

Bg 18.23

नियतं सङ्गरहितमरागद्वेषतः कृतम् ।
अफलप्रेप्सुना कर्म यत्तत्सात्त्विकमुच्यते ॥२३॥

niyataṁ saṅga-rahitam
arāga-dveṣataḥ kṛtam
aphala-prepsunā karma
yat tat sāttvikam ucyate

niyatam—regulativo; saṅga-rahitam—sin apego; arāga-dveṣataḥ—sin amor ni odio; kṛtam—hecha; aphala-prepsunā—sin resultado fruitivo; karma—actos; yat—o cual; tat—esa; sāttvikam—en la modalidad de la bondad; ucyate—se le llama.

En cuanto a las acciones se refiere, aquella acción que está de conformidad con el deber, que se realiza sin apego, sin amor ni odio por aquel que ha renunciado a los resultados fruitivos, se llama acción en la modalidad de la bondad.

Los deberes ocupacionales regulados, tal como están prescritos en las escrituras de acuerdo a las diferentes órdenes y divisiones de la sociedad, que son realizados sin apego y sin reclamar derecho de propiedad y que por lo tanto, son sin amor ni odio, llevados a cabo en conciencia de Kṛṣṇa, para la satisfacción del Supremo sin buscar la satisfacción personal, se denominan acciones en la modalidad de la bondad.

Bg 18.24

यत्तु कामेप्सुना कर्म साहंकारेण वा पुनः ।
क्रियते बहुलायासं तद्राजसमुदाहृतम् ॥२४॥

yat tu kāmepsunā karma
sāhaṅkāreṇa vā punaḥ
kriyate bahulāyāsaṁ
tad rājasam udāhṛtam

yat—aquello que; tu—pero; kāma-īpsunā—con un resultado fruitivo; karma—trabajo; sahaṅkāreṇa—con ego; vā—o; punaḥ—de nuevo; kriyate—realizado; bahula-āyāsam—con gran esfuerzo; tat—eso; rājasam—en la modalidad de la pasión; udāhṛtam—se dice que está.

Pero la acción que se realiza con gran esfuerzo por aquel que busca gratificar sus deseos y la cual se lleva a cabo con un sentido de ego falso, se llama acción en la modalidad de la pasión.

Bg 18.25

अनुबन्धं क्षयं हिंसामनपेक्ष्य च पौरुषम् ।
मोहादारभ्यते कर्म यत्तत्तामसमुच्यते ॥२५॥

anubandhaṁ kṣayaṁ hiṁsām
anapekṣya ca pauruṣam
mohād ārabhyate karma
yat tat tāmasam ucyate

anubandham—cautiverio futuro; kṣayam—destrucción; hiṁsām—violencia; anapekṣya—sin considerar las consecuencias; ca—también; pauruṣam—que causan sufrimiento a los demás; mohāt—por ilusión; ārabhyate—comenzado; karma—trabajo; yat—eso; tat—que; tāmasam—en la modalidad de la ignorancia; ucyate—se dice que está.

Y aquella acción que se realiza en la ignorancia y la ilusión, sin considerar el cautiverio o las consecuencias futuras, la cual infringe daño y es impráctica, se dice que es acción en la modalidad de la ignorancia.

Uno tiene que dar cuenta de sus propias acciones al Estado o a los agentes del Señor Supremo llamados los Yamadūtas. El trabajo irresponsable es devastador porque destruye los principios regulativos de los mandatos de las escrituras. A menudo está basado en la violencia y causa sufrimiento a otras entidades vivientes. Dicho trabajo irresponsable se lleva a cabo a la luz de la experiencia personal. Esto se llama ilusión. Y todo este trabajo ilusorio es un producto de la modalidad de la ignorancia.

Bg 18.26

मुक्तसङ्गोऽनहंवादी धृत्युत्साहसमन्वितः ।
सिद्ध्यसिद्ध्योर्निर्विकारः कर्ता सात्त्विक उच्यते ॥२६॥

mukta-saṅgo’nahaṁvādī
dhṛty-utsāha-samanvitaḥ
siddhy-asiddhyor nirvikāraḥ
kartā sāttvika ucyate

mukta-saṅgaḥ—liberado de toda relación material; anaham-vādī—sin ego falso; dhṛti-utsāha—con gran entusiasmo; samanvitaḥ—calificado en ese modo; siddhi—perfección; asiddhyoḥ—fracaso; nirvikāraḥ—sin cambio; kartā—el trabajador; sāttvikaḥ—en la modalidad de la bondad; ucyate—se dice que es.

El trabajador que está libre de todo apego material y ego falso, que es entusiasta y resuelto y que es indiferente al éxito o al fracaso, es un trabajador en la modalidad de la bondad.

Una persona en conciencia de Kṛṣṇa siempre es trascendental a las modalidades materiales de la naturaleza. No espera los resultados del trabajo a su cargo porque está por encima del ego falso y el orgullo. Sin embargo, siempre se mantiene entusiasta hasta que completa dicho trabajo; no se preocupa por el sufrimiento que tiene que atravesar; siempre está entusiasta. No le interesan ni el éxito ni el fracaso; se mantiene ecuánime tanto en el sufrimiento como en la felicidad. Dicho trabajador está situado en la modalidad de la bondad.

Bg 18.27

रागी कर्मफलप्रेप्सुर्लुब्धो हिंसात्मकोऽशुचिः ।
हर्षशोकान्वितः कर्ता राजसः परिकीर्तितः ॥२७॥

rāgī karma-phala-prepsur
lubdho hiṁsātmako’śuciḥ
harṣa-śokānvitaḥ kartā
rājasaḥ parikīrtitaḥ

rāgī—muy apegado; karma-phala—al fruto del trabajo; prepsuḥ—deseando; lubdhaḥ—codicioso; hiṁsā-ātmakaḥ—y siempre envidioso; aśuciḥ—sucio; harṣa-śoka-anvitaḥ—complicado con la alegría y la aflicción; kartā—dicho trabajador; rājasaḥ—en la modalidad de la pasión; parikīrtitaḥ—se declara.

Pero aquel trabajador que está apegado a los frutos de su labor y que quiere disfrutarlos apasionadamente, que es codicioso, envidioso, impuro y que es movido por la felicidad y la aflicción, es un trabajador en la modalidad de la pasión.

Una persona se apega demasiado a cierto tipo de trabajo o a su resultado porque tiene demasiado apego al materialismo, al hogar, a la esposa y a los hijos. Dicha persona no tiene deseo por la elevación superior en la vida. Únicamente se interesa en hacer que este mundo sea lo más cómodo posible materialmente. Por lo general, es muy codicioso y cree que todo lo que obtiene es permanente y nunca se perderá. Dicha persona envidia a los demás y está preparada a hacer cualquier fechoría para la gratificación de sus sentidos. Por lo tanto, ella es sucia y no le importa si su ganancia es pura o impura. Es muy feliz si su trabajo tiene éxito y se aflige mucho cuando fracasa. Así es un hombre en la modalidad de la pasión.

Bg 18.28

अयुक्तः प्राकृतः स्तब्धः शठो नैष्कृतिकोऽलसः ।
विषादी दीर्घसूत्री च कर्ता तामस उच्यते ॥२८॥

ayuktaḥ prākṛtaḥ stabdhaḥ
śaṭho naiṣkṛtiko’lasaḥ
viṣādī dīrgha-sūtrī ca
kartā tāmasa ucyate

ayuktaḥ—sin referencia a los mandatos de las escrituras; prākṛtaḥ—materialista; stabdhaḥ—obstinado; śaṭhaḥ—engañador; naiṣkṛtikaḥ—experto en insultar a los demás; alasaḥ—perezoso; viṣādī—malhumorado; dīrgha-sūtrī—negligente; ca—también; kartā—trabajador; tāmasaḥ—en la modalidad de la ignorancia; ucyate—se dice que está.

Y aquel trabajador que siempre está ocupado en obras que van en contra de los mandatos de las escrituras, que es materialista, obstinado, embustero y experto en insultar a los demás, que es perezoso, siempre malhumorado y negligente, es un trabajador en la modalidad de la ignorancia.

En los mandatos de las escrituras encontramos qué clase de trabajo debe hacerse y qué clase de trabajo no debe hacerse. A aquellos que no les importan esos mandatos, se ocupan en trabajo que no debe hacerse y dichas personas son por lo general materialistas. Ellas trabajan de acuerdo con las modalidades de la naturaleza, no de acuerdo con los mandatos de las escrituras. Dichos trabajadores no son muy amables y generalmente son siempre maliciosos y expertos en insultar a otros. Son muy perezosos; aunque tengan algún deber, no lo hacen correctamente y lo dejan a un lado para hacerlo después. Por eso, parecen estar malhumorados. Ellos son negligentes; cualquier cosa que puede hacerse en una hora la prolongan por años. Dichos trabajadores están situados en la modalidad de la ignorancia.

Bg 18.29

बुद्धेर्भेदं धृतेश्चैव गुणतस्त्रिविधं शृणु ।
प्रोच्यमानमशेषेण पृथक्त्वेन धनञ्जय ॥२९॥

buddher bhedaṁ dhṛteś caiva
guṇatas tri-vidhaṁ śṛṇu
procyamānam aśeṣeṇa
pṛthaktvena dhanañjaya

buddheḥ—de inteligencia; bhedam—las diferencias; dhṛteḥ—de la constancia; ca—también; eva—ciertamente; guṇataḥ—por las modalidades de la naturaleza material; tri-vidham—las tres clases de; śṛṇu—tan solo oye; procyamānam—tal como lo he descrito; aśeṣeṇa—en detalle; pṛthaktvena—de forma diferente; dhanañjaya—¡oh, conquistador de riquezas!

Ahora, ¡oh conquistador de riquezas!, por favor escucha mientras Yo te explico en detalle las tres clases de comprensión y determinación según las tres modalidades de la naturaleza.

Ahora, después de explicar el conocimiento, el objeto del conocimiento y el conocedor en tres diferentes divisiones de acuerdo a las modalidades de la naturaleza material, el Señor explica de la misma manera la inteligencia y la determinación del trabajador.

Bg 18.3

त्याज्यं दोषवदित्येके कर्म प्राहुर्मनीषिणः ।
यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यमिति चापरे ॥३॥

tyājyaṁ doṣavad ity eke
karma prāhur manīṣiṇaḥ
yajña-dāna-tapaḥ-karma
na tyājyam iti cāpare

tyajyam—debe abandonarse; doṣavat—como algo maligno; iti—así pues; eke—un grupo; karma—trabajo; prāhuḥ—dicen; manīṣiṇaḥ—de los grandes pensadores; yajña—sacrificio; dāna—la caridad; tapaḥ—y la penitencia; karma—trabajo; na—nunca; tyājyam—se deben abandonar; iti—así pues; ca—ciertamente; apare—otros.

Algunos eruditos declaran que se deben abandonar todas las clases de actividades fruitivas, mientras que otros sabios sostienen que los actos de sacrificio, caridad y penitencia nunca se deben abandonar.

En las escrituras Védicas hay muchas actividades que son motivo de disputa. Por ejemplo, se dice que a un animal se le puede matar en un sacrificio, sin embargo algunos sostienen que la matanza de animales es algo completamente abominable.

Aunque la matanza de un animal en un sacrificio se recomienda en la literatura Védica, no se considera que el animal es matado. El sacrificio tiene por objeto darle una nueva vida al animal. A veces, al animal se le da una nueva vida animal después de ser matado en el sacrificio y a veces se le promueve de inmediato a la forma de vida humana. Pero entre los sabios hay diferentes opiniones. Algunos dicen que la matanza de animales siempre se debe evitar y otros dicen que para un sacrificio específico la matanza es buena. Ahora, el Señor Mismo va aclarando todas estas diferentes opiniones sobre la actividad de sacrificio.

Bg 18.30

प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च कार्याकार्ये भयाभये ।
बन्धं मोक्षं च या वेत्ति बुद्धिः सा पार्थ सात्त्विकी ॥३०॥

pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca
kāryākārye bhayābhaye
bandhaṁ mokṣaṁ ca yā vetti
buddhiḥ sā pārtha sāttvikī

pravṛttim—mereciendo; ca—también; nivṛttim—sin merecer; ca—también; kārya—trabajo; akārye—reacción; bhaya—temeroso; abhaye—ausencia de temor; bandham—obligación; mokṣam ca—y liberación; yā—aquello que; vetti—conoce; buddhiḥ—comprensión; sā—esa; pārtha—¡oh, hijo de Pṛthā!; sāttvikī—en la modalidad de la bondad.

¡Oh hijo de Pṛthā!, aquella comprensión en virtud de la cual se sabe qué es lo que se debe hacer y qué es lo que no se debe hacer, a qué temer y a qué no temer, qué es lo que ata y qué es lo que libera, esa comprensión está establecida en la modalidad de la bondad.

Las acciones que se realizan en función de las instrucciones de las escrituras son llamadas pravṛtti, o acciones que merecen hacerse y las acciones que no van en esa dirección, no deben hacerse. Aquel que no conoce las instrucciones de las escrituras, se enreda en las acciones y reacciones del trabajo. La comprensión que discrimina por medio de la inteligencia, está situada en la modalidad de la bondad.

Bg 18.31

यया धर्ममधर्मं च कार्यं चाकार्यमेव च ।
अयथावत्प्रजानाति बुद्धिः सा पार्थ राजसी ॥३१॥

yayā dharmam adharmaṁ ca
kāryaṁ cākāryam eva ca
ayathāvat prajānāti
buddhiḥ sā pārtha rājasī

yayā—por el cual; dharmam—los principios de la religión; adharmam ca—e irreligión; kāryam—trabajo; ca—también; akāryam—lo que no debe hacerse; eva—ciertamente; ca—también; ayathāvat—imperfectamente; prajānāti—conoce; buddhiḥ—inteligencia; sā—esa; pārtha—¡oh, hijo de Pṛthā!; rājasī—en la modalidad de la pasión.

Y esa comprensión que no puede distinguir entre la forma de vida religiosa y la irreligiosa, entre la acción que se debe hacer y la que no se debe hacer, tal comprensión imperfecta, ¡oh hijo de Pṛthā!, está en la modalidad de la pasión.

La inteligencia en la modalidad de la pasión siempre actúa de manera perversa. Ésta acepta religiones que en realidad no son religiones y rechaza la verdadera religión. Todas las perspectivas y actividades están desorientadas. Los hombres de inteligencia apasionada ven a una gran alma como un hombre ordinario y toman a un hombre ordinario por una gran alma. Creen que la verdad no es verdad y aceptan lo que no es verdad como la verdad. En toda actividad simplemente toman el camino equivocado; por lo tanto, su inteligencia está en la modalidad de la pasión.

Bg 18.32

अधर्मं धर्ममिति या मन्यते तमसावृता ।
सर्वार्थान्विपरीतांश्च बुद्धिः सा पार्थ तामसी ॥३२॥

adharmaṁ dharmam iti yā
manyate tamasāvṛtā
sarvārthān viparītāṁś ca
buddhiḥ sā pārtha tāmasī

adharmam—irreligión; dharmam—religión; iti—así pues; yā—lo cual; manyate—cree; tamasā—por ilusión; āvṛtā—cubierta; sarva-arthān—todas las cosas; viparītān—en la dirección equivocada; ca—también; buddhiḥ—inteligencia; sā—esa; pārtha—¡oh, hijo de Pṛthā!; tāmasī—la modalidad de la ignorancia.

Esa comprensión que considera que la irreligión es religión y que la religión es irreligión, que está bajo el hechizo de la ilusión y la oscuridad y que siempre se esfuerza en la dirección equivocada, ¡oh Pārtha!, está en la modalidad de la ignorancia.

Bg 18.33

धृत्या यया धारयते मनःप्राणेन्द्रियक्रियाः ।
योगेनाव्यभिचारिण्या धृतिः सा पार्थ सात्त्विकी ॥३३॥

dhṛtyā yayā dhārayate
manaḥ-prāṇendriya-kriyāḥ
yogenāvyabhicāriṇyā
dhṛtiḥ sā pārtha sāttvikī

dhṛtyā—determinación; yayā—por la cual; dhārayate—se sostiene; manaḥ—mente; prāṇa—la vida; indriya—los sentidos; kriyāḥ—las actividades; yogena—mediante la práctica del yoga; avyabhicāriṇyā—inquebrantable; dhṛtiḥ—determinación; sā—esa; pārtha—¡oh, Pārtha!; sāttvikī—en la modalidad de la bondad.

¡Oh hijo de Pṛthā!, esa determinación que es inquebrantable, que se mantiene con constancia mediante la práctica del yoga y que controla así la mente, la vida y los actos de los sentidos, está en la modalidad de la bondad.

El yoga es un medio para entender al Alma Suprema. Aquel que está firmemente fijo en el Alma Suprema con determinación, concentrando su mente, vida y actividades sensoriales en el Supremo, se ocupa en la conciencia de Kṛṣṇa. Ese tipo de determinación está en la modalidad de la bondad. La palabra avyabhicāriṇya es muy significativa, pues se refiere a las personas que están ocupadas en la conciencia de Kṛṣṇa y que nunca son desviadas por ninguna otra actividad.

Bg 18.34

यया तु धर्मकामार्थान्धृत्या धारयतेऽर्जुन ।
प्रसङ्गेन फलाकाङ्क्षी धृतिः सा पार्थ राजसी ॥३४॥

yayā tu dharma-kāmārthān
dhṛtyā dhārayate’rjuna
prasaṅgena phalākāṅkṣī
dhṛtiḥ sā pārtha rājasī

yayā—con la cual; tu—pero; dharma-kāma-arthān—para la religiosidad y el desarrollo económico; dhṛtyā—por determinación; dhārayate—en dichos terminos; arjuna—¡oh, Arjuna!; prasaṅgena—por aquello; phala-ākāṅkṣī—deseando el resultado fruitivo; dhṛtiḥ—determinación; sā—aquella; pārtha—¡oh, hijo de Pṛthā!; rājasī—en la modalidad de la pasión.

Y aquella determinación en virtud de la cual uno se aferra al resultado fruitivo en la religión, el desarrollo económico y la gratificación de los sentidos, es de la naturaleza de la pasión, ¡oh Arjuna!

Cualquier persona que siempre desea los resultados fruitivos de las actividades religiosas o económicas, cuyo único deseo es la gratificación de los sentidos y cuya mente, vida y sentidos están ocupados de esa manera, está en la modalidad de la pasión.

Bg 18.35

यया स्वप्नं भयं शोकं विषादं मदमेव च ।
न विमुञ्चति दुर्मेधा धृतिः सा पार्थ तामसी ॥३५॥

yayā svapnaṁ bhayaṁ śokaṁ
viṣādaṁ madam eva ca
na vimuñcati durmedhā
dhṛtiḥ sā pārtha tāmasī

yayā—mediante la cual; svapnam—sueño; bhayam—temor; śokam—lamentación; viṣādam—mal humor; madam—ilusión; eva—ciertamente; ca—también; na—nunca; vimuñcati—es liberado; durmedhāḥ—aquel que carece de inteligencia; dhṛtiḥ—determinación; sā—esa; pārtha—¡oh, hijo de Pṛthā!; tāmasī—en la modalidad de la ignorancia.

Y esa determinación que no puede ir más allá del sueño, del temor, la lamentación, el malhumor y la ilusión, esa determinación carente de inteligencia está en la modalidad de la oscuridad.

No se debe concluir que una persona en la modalidad de la bondad no sueña. Aquí sueño significa dormir demasiado. El sueño siempre está presente; ya sea en la modalidad de la bondad, la pasión o la ignorancia, el sueño es un fenómeno natural. Pero aquellos que no pueden evitar dormir demasiado, que no pueden evitar el orgullo de disfrutar objetos materiales y que siempre sueñan con enseñorearse sobre el mundo material, cuya vida, mente y sentidos están ocupados de esa forma, se considera que están en la modalidad de la ignorancia.

Bg 18.36-37

सुखं त्विदानीं त्रिविधं शृणु मे भरतर्षभ ।
अभ्यासाद्रमते यत्र दुःखान्तं च निगच्छति ॥३६॥
यत्तदग्रे विषमिव परिणामेऽमृतोपमम् ।
तत्सुखं सात्त्विकं प्रोक्तमात्मबुद्धिप्रसादजम् ॥३७॥

sukhaṁ tv idānīṁ tri-vidhaṁ
śṛṇu me bharatarṣabha
abhyāsād ramate yatra
duḥkhāntaṁ ca nigacchati
yat tad agre viṣam iva
pariṇāme’mṛtopamam
tat sukhaṁ sāttvikaṁ proktam
ātma-buddhi-prasāda-jam

sukham—felicidad; tu—pero; idānīm—ahora; tri-vidham—tres clases; śṛṇu—oye; me—de Mí; bharatarṣabha—¡oh, el mejor entre los Bhāratas!; abhyāsāt—mediante la práctica; ramate—disfrutador; yatra—donde; duḥkha—la aflicción; antam—fin; ca—también; nigacchati—gana; yat—aquello que; tat—eso; agre—al principio; viṣam iva—como veneno; pariṇāme—al final; amṛta—néctar; upamam—comparado con; tat—esa; sukham—felicidad; sāttvikam—en la modalidad de la bondad; proktam—se dice; ātma—el ser; buddhi—la inteligencia; prasāda-jam—satisfactoria.

¡Oh el mejor de los Bhāratas!, ahora por favor escucha de Mí sobre las tres clases de felicidad que el alma condicionada disfruta y por medio de las cuales a veces llega al final de toda aflicción. Aquello que al principio es como si fuera veneno, pero que al final es como néctar y que despierta a la autorrealización, se dice que es felicidad en la modalidad de la bondad.

Un alma condicionada trata de disfrutar de la felicidad material una y otra vez. De esta manera mastica lo ya masticado, pero a veces en el curso de dicho disfrute, se alivia del enredo material debido al contacto con una gran alma. En otras palabras, un alma condicionada siempre está ocupada en algún tipo de gratificación de los sentidos, pero cuando debido a una buena compañía entiende que eso es únicamente una repetición de la misma cosa y despierta a su verdadera conciencia de Kṛṣṇa, a veces se alivia de dicha aparente felicidad repetitiva. En búsqueda de la autorrealización uno tiene que seguir muchas reglas y regulaciones para controlar la mente y los sentidos y concentrar la mente en el Yo. Todos estos procedimientos son muy difíciles, amargos como veneno, pero si uno tiene éxito en seguir las regulaciones y llega a la posición trascendental, comienza a beber verdadero néctar y disfruta de la vida.

Bg 18.36

sukhaṁ tv idānīṁ tri-vidhaṁ
śṛṇu me bharatarṣabha
abhyāsād ramate yatra
duḥkhāntaṁ ca nigacchati
yat tad agre viṣam iva
pariṇāme’mṛtopamam
tat sukhaṁ sāttvikaṁ proktam
ātma-buddhi-prasāda-jam

sukham—felicidad; tu—pero; idānīm—ahora; tri-vidham—tres clases; śṛṇu—oye; me—de Mí; bharatarṣabha—¡oh, el mejor entre los Bhāratas!; abhyāsāt—mediante la práctica; ramate—disfrutador; yatra—donde; duḥkha—la aflicción; antam—fin; ca—también; nigacchati—gana; yat—aquello que; tat—eso; agre—al principio; viṣam iva—como veneno; pariṇāme—al final; amṛta—néctar; upamam—comparado con; tat—esa; sukham—felicidad; sāttvikam—en la modalidad de la bondad; proktam—se dice; ātma—el ser; buddhi—la inteligencia; prasāda-jam—satisfactoria.

¡Oh el mejor de los Bhāratas!, ahora por favor escucha de Mí sobre las tres clases de felicidad que el alma condicionada disfruta y por medio de las cuales a veces llega al final de toda aflicción. Aquello que al principio es como si fuera veneno, pero que al final es como néctar y que despierta a la autorrealización, se dice que es felicidad en la modalidad de la bondad.

Un alma condicionada trata de disfrutar de la felicidad material una y otra vez. De esta manera mastica lo ya masticado, pero a veces en el curso de dicho disfrute, se alivia del enredo material debido al contacto con una gran alma. En otras palabras, un alma condicionada siempre está ocupada en algún tipo de gratificación de los sentidos, pero cuando debido a una buena compañía entiende que eso es únicamente una repetición de la misma cosa y despierta a su verdadera conciencia de Kṛṣṇa, a veces se alivia de dicha aparente felicidad repetitiva. En búsqueda de la autorrealización uno tiene que seguir muchas reglas y regulaciones para controlar la mente y los sentidos y concentrar la mente en el Yo. Todos estos procedimientos son muy difíciles, amargos como veneno, pero si uno tiene éxito en seguir las regulaciones y llega a la posición trascendental, comienza a beber verdadero néctar y disfruta de la vida.

Bg 18.37

sukhaṁ tv idānīṁ tri-vidhaṁ
śṛṇu me bharatarṣabha
abhyāsād ramate yatra
duḥkhāntaṁ ca nigacchati
yat tad agre viṣam iva
pariṇāme’mṛtopamam
tat sukhaṁ sāttvikaṁ proktam
ātma-buddhi-prasāda-jam

sukham—felicidad; tu—pero; idānīm—ahora; tri-vidham—tres clases; śṛṇu—oye; me—de Mí; bharatarṣabha—¡oh, el mejor entre los Bhāratas!; abhyāsāt—mediante la práctica; ramate—disfrutador; yatra—donde; duḥkha—la aflicción; antam—fin; ca—también; nigacchati—gana; yat—aquello que; tat—eso; agre—al principio; viṣam iva—como veneno; pariṇāme—al final; amṛta—néctar; upamam—comparado con; tat—esa; sukham—felicidad; sāttvikam—en la modalidad de la bondad; proktam—se dice; ātma—el ser; buddhi—la inteligencia; prasāda-jam—satisfactoria.

¡Oh el mejor de los Bhāratas!, ahora por favor escucha de Mí sobre las tres clases de felicidad que el alma condicionada disfruta y por medio de las cuales a veces llega al final de toda aflicción. Aquello que al principio es como si fuera veneno, pero que al final es como néctar y que despierta a la autorrealización, se dice que es felicidad en la modalidad de la bondad.

Un alma condicionada trata de disfrutar de la felicidad material una y otra vez. De esta manera mastica lo ya masticado, pero a veces en el curso de dicho disfrute, se alivia del enredo material debido al contacto con una gran alma. En otras palabras, un alma condicionada siempre está ocupada en algún tipo de gratificación de los sentidos, pero cuando debido a una buena compañía entiende que eso es únicamente una repetición de la misma cosa y despierta a su verdadera conciencia de Kṛṣṇa, a veces se alivia de dicha aparente felicidad repetitiva. En búsqueda de la autorrealización uno tiene que seguir muchas reglas y regulaciones para controlar la mente y los sentidos y concentrar la mente en el Yo. Todos estos procedimientos son muy difíciles, amargos como veneno, pero si uno tiene éxito en seguir las regulaciones y llega a la posición trascendental, comienza a beber verdadero néctar y disfruta de la vida.

Bg 18.38

विषयेन्द्रियसंयोगाद्यत्तदग्रेऽमृतोपमम् ।
परिणामे विषमिव तत्सुखं राजसं स्मृतम् ॥३८॥

viṣayendriya-saṁyogād
yat tad agre’mṛtopamam
pariṇāme viṣam iva
tat sukhaṁ rājasaṁ smṛtam

viṣaya—los objetos de los sentidos; indriya—los sentidos; saṁyogāt—la combinación; yat—aquello; tat—cuyo; agre—al principio; amṛta-upamam—así como el néctar; pariṇāme—al final; viṣam iva—como el veneno; tat—esa; sukham—felicidad; rājasam—en la modalidad de la pasión; smṛtam—se considera.

Aquella felicidad que se deriva del contacto de los sentidos con sus objetos y que parece néctar al principio, pero que al final es como veneno, se dice que es de la naturaleza de la pasión.

Un joven y una muchacha se encuentran y los sentidos impulsan al joven a verla, tocarla y a tener relaciones sexuales. Al principio puede que esto complazca mucho a los sentidos, pero al final o después de algún tiempo, resulta exactamente como veneno. Se separan o hay divorcio, hay lamentación, hay sufrimiento, etc. Dicha felicidad siempre está en la modalidad de la pasión. La felicidad que proviene de una combinación de los sentidos y de los objetos de los sentidos siempre es causa de sufrimiento y debe evitarse por todos los medios.

Bg 18.39

यदग्रे चानुबन्धे च सुखं मोहनमात्मनः ।
निद्रालस्यप्रमादोत्थं तत्तामसमुदाहृतम् ॥३९॥

yad agre cānubandhe ca
sukhaṁ mohanam ātmanaḥ
nidrālasya-pramādotthaṁ
tat tāmasam udāhṛtam

yat—aquello que; agre—al principio; ca—también; anubandhe—atando; ca—también; sukham—felicidad; mohanam—ilusión; ātmanaḥ—del yo; nidrā—durmiendo; ālasya—pereza; pramāda—ilusión; uttham—producto de; tat—eso; tāmasam—en la modalidad de la ignorancia; udāhṛtam—se dice que está.

Y esa felicidad que está ciega a la autorrealización, que es un delirio de principio a fin, que surge del sueño, de la pereza y de la ilusión, se dice que es de la naturaleza de la ignorancia.

Aquel que encuentra placer en la pereza y en dormir, ciertamente está en la modalidad de la oscuridad y el que no tiene ni idea de cómo actuar y cómo no actuar, también está en la modalidad de la ignorancia. Para la persona en la modalidad de la ignorancia todo es ilusión. No hay felicidad ni al principio ni al final. Para la persona en la modalidad de la pasión puede que haya algún tipo de felicidad efímera al principio y sufrimiento al final, pero para la persona en la modalidad de la ignorancia, solo hay sufrimiento tanto al principio como al final.

Bg 18.4

निश्चयं शृणु मे तत्र त्यागे भरतसत्तम ।
त्यागो हि पुरुषव्याघ्र त्रिविधः सम्प्रकीर्तितः ॥४॥

niścayaṁ śṛṇu me tatra
tyāge bharata-sattama
tyāgo hi puruṣa-vyāghra
tri-vidhaḥ samprakīrtitaḥ

niścayam—ciertamente; śṛṇu—oye; me—de Mí; tatra—allí; tyāge—con respecto al tema de la renunciación; bharata-sattama—¡oh, el mejor de los Bhāratas!; tyāgaḥ—renunciación; hi—ciertamente; puruṣa-vyāghra—¡oh, tigre entre los seres humanos!; tri-vidhaḥ—tres clases; samprakīrtitaḥ—se declara.

¡Oh mejor entre los Bhāratas!, oye ahora de Mí sobre la renunciación. ¡Oh tigre entre los hombres!, en las escrituras se declara que hay tres clases de renunciación.

Aunque existen diferentes opiniones sobre la renunciación, aquí la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, expresa Su juicio, que debe tomarse como definitivo. Después de todo, los Vedas son diferentes leyes dadas por el Señor. Aquí, el Señor está presente personalmente y Su palabra se debe aceptar como definitiva. El Señor dice que el proceso de la renunciación debe ser considerado en base a las modalidades de la naturaleza material en las que se realiza.

Bg 18.40

न तदस्ति पृथिव्यां वा दिवि देवेषु वा पुनः ।
सत्त्वं प्रकृतिजैर्मुक्तं यदेभिः स्यात्त्रिभिर्गुणैः ॥४०॥

na tad asti pṛthivyāṁ vā
divi deveṣu vā punaḥ
sattvaṁ prakṛti-jair muktaṁ
yad ebhiḥ syāt tribhir guṇaiḥ

na—no; tat—eso; asti—hay; pṛthivyām—dentro del universo; vā—o; divi—en el sistema planetario superior; deveṣu—entre los semidioses; vā—o; punaḥ—de nuevo; sattvam—existencia; prakṛti-jaiḥ—bajo la influencia de la naturaleza material; muktam—liberado; yat—eso; ebhiḥ—por esto; syāt—así se vuelve; tribhiḥ—por tres; guṇaiḥ—modalidades de la naturaleza material.

No existe ser alguno, ya sea aquí o entre los semidioses en los sistemas planetarios superiores, que esté libre de las tres modalidades de la naturaleza material.

El Señor resume aquí la total influencia de las tres modalidades de la naturaleza material por todo el universo.

Bg 18.41

ब्राह्मणक्षत्रियविशां शूद्राणां च परन्तप ।
कर्माणि प्रविभक्तानि स्वभावप्रभवैर्गुणैः ॥४१॥

brāhmaṇa-kṣatriya-viśāṁ
śūdrāṇāṁ ca parantapa
karmāṇi pravibhaktāni
svabhāva-prabhavair guṇaiḥ

brāhmaṇa—los brāhmaṇas; kṣatriya—los kṣatriyas; viśām—los vaiśyas; śūdrāṇām—los śūdras; ca—y; parantapa—¡oh, subyugador de los enemigos!; karmāṇi—las actividades; pravibhaktāni—se dividen; svabhāva—su propia naturaleza; prabhavaiḥ—nacida de; guṇaiḥ—por las modalidades de la naturaleza material.

Los brāhmaṇas, los kṣatriyas, los vaiśyas y los śūdras se distinguen por sus cualidades de trabajo, ¡oh castigador del enemigo!, conforme a las modalidades de la naturaleza.

Bg 18.42

शमो दमस्तपः शौचं क्षान्तिरार्जवमेव च ।
ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं ब्रह्मकर्म स्वभावजम् ॥४२॥

śamo damas tapaḥ śaucaṁ
kṣāntir ārjavam eva ca
jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ
brahma-karma svabhāva-jam

śamaḥ—tranquilidad; damaḥ—autocontrol; tapaḥ—austeridad; śaucam—pureza; kṣāntiḥ—tolerancia; ārjavam—honradez; eva—ciertamente; ca—y; jñānam—sabiduria; vijñānam—conocimiento; āstikyam—religiosidad; brahma—de un brāhmaṇa; karma—deber; svabhāva-jam—nacido de su propia naturaleza.

La tranquilidad, el autocontrol, la austeridad, la pureza, la tolerancia, la honradez, la sabiduría, el conocimiento y la religiosidad –éstas son las cualidades con las cuales trabajan los brāhmaṇas.

Bg 18.43

शौर्यं तेजो धृतिर्दाक्ष्यं युद्धे चाप्यपलायनम् ।
दानमीश्वरभावश्च क्षात्रं कर्म स्वभावजम् ॥४३॥

śauryaṁ tejo dhṛtir dākṣyaṁ
yuddhe cāpy apalāyanam
dānam īśvara-bhāvaś ca
kṣātraṁ karma svabhāva-jam

śauryam—heroísmo; tejaḥ—poder; dhṛtiḥ—determinación; dākṣyam—ingenio; yuddhe—en la batalla; ca—y; api—también; apalāyanam—que no huye; dānam—generosidad; īśvara—liderazgo; bhāvaḥ—naturaleza; ca—y; kṣātram—kṣatriya; karma—deber; svabhava-jam—nacido de su propia naturaleza.

El heroísmo, el poder, la determinación, la iniciativa, el valor en la batalla, la generosidad y el liderazgo son las cualidades de trabajo para los kṣatriyas.

Bg 18.44

कृषिगौरक्ष्यवाणिज्यं वैश्यकर्म स्वभावजम् ।
परिचर्यात्मकं कर्म शूद्रस्यापि स्वभावजम् ॥४४॥

kṛṣi-gorakṣya-vāṇijyaṁ
vaiśya-karma svabhāva-jam
paricaryātmakaṁ karma
śūdrasyāpi svabhāva-jam

kṛṣi—arando; go—vacas; rakṣya—protección; vāṇijyam—comercio; vaiśya—vaiśya; karma—deber; svabhāva-jam—nacido de su propia naturaleza; paricaryā—servicio; ātmakam—naturaleza; karma—deber; śūdrasya—del śūdra; api—también; svabhāva-jam—nacido de su propia naturaleza.

La agricultura, la protección de las vacas y el comercio, son las cualidades de trabajo para los vaiśyas y para los śūdras están la labor y el servicio a los demás.

Bg 18.45

स्वे स्वे कर्मण्यभिरतः संसिद्धिं लभते नरः ।
स्वकर्मनिरतः सिद्धिं यथा विन्दति तच्छृणु ॥४५॥

sve sve karmaṇy abhirataḥ
saṁsiddhiṁ labhate naraḥ
svakarma-nirataḥ siddhiṁ
yathā vindati tac chṛṇu

sve—propio; sve—propio; karmaṇi—en el trabajo; abhirataḥ—siguiendo; saṁsiddhim—la perfección; labhate—logra; naraḥ—un hombre; svakarma—mediante su propio deber; nirataḥ—ocupado; siddhim—perfección; yathā—como; vindati—logra; tat—eso; śṛṇu—escucha.

Siguiendo las cualidades de su trabajo todo hombre puede llegar a ser perfecto. Ahora por favor escucha de Mí como se puede hacer esto.

Bg 18.46

यतः प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदं ततम् ।
स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य सिद्धिं विन्दति मानवः ॥४६॥

yataḥ pravṛttir bhūtānāṁ
yena sarvam idaṁ tatam
svakarmaṇā tam abhyarcya
siddhiṁ vindati mānavaḥ

yataḥ—de quien; pravṛttiḥ—la emanación; bhūtānām—de todas las entidades vivientes; yena—por quien; sarvam—todo; idam—esto; tatam—es omnipresente; svakarmaṇā—en sus propios deberes; tam—Él; abhyarcya—adorando; siddhim—la perfección; vindati—alcanza; mānavaḥ—un hombre.

Adorando al Señor, quien es la fuente de todos los seres y quien es omnipresente, el hombre puede alcanzar la perfección, realizando su propio deber.

Como se afirma en el Decimoquinto Capítulo, todos los seres vivientes son partes y porciones fragmentarias del Señor Supremo. Como tal, el Señor Supremo es el principio de todas las entidades vivientes. Esto se confirma en el Vedānta-sūtra – janmādy asya yataḥ. El Señor Supremo, por lo tanto, es el principio de vida de toda entidad viviente. Y el Señor Supremo, mediante Sus dos energías, Su energía externa y Su energía interna, es omnipresente. Por lo tanto, uno debe adorar al Señor Supremo junto con sus energías. Generalmente los devotos Vaiṣṇavas adoran al Señor Supremo junto con Su energía interna. Su energía externa es un reflejo desvirtuado de la energía interna. La energía externa es el trasfondo, pero el Señor Supremo mediante la expansión de Su porción plenaria como el Paramātmā, está situado en todas partes. Él es la Superalma de todos los semidioses, todos los seres humanos, todos los animales, en todas partes. Es por eso que uno debe saber que como parte y porción del Señor Supremo, es su deber prestar servicio al Supremo. Todo el mundo debe ocuparse en el servicio devocional al Señor en plena conciencia de Kṛṣṇa. Eso es lo que se recomienda en este verso. Todo el mundo debe pensar que Hṛṣīkeśa, el amo de los sentidos, está ocupándolo en determinado tipo de trabajo. Y que con el resultado del trabajo que uno realiza, se debe adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. Si uno siempre piensa de esta manera, en plena conciencia de Kṛṣṇa, entonces, por la gracia del Señor, se vuelve completamente consciente de todo. Esa es la perfección de la vida. El Señor dice en el Bhagavad-gītā, teṣām ahaṁ samuddhartā. El Señor Supremo se encarga personalmente de la liberación de dicho devoto. Esa es la perfección más elevada de la vida. En cualquier ocupación a la que uno esté dedicado, si sirve al Señor Supremo alcanzará la perfección más elevada.

Bg 18.47

श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् ।
स्वभावनियतं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ॥४७॥

śreyān sva-dharmo viguṇaḥ
para-dharmāt svanuṣṭhitāt
svabhāva-niyataṁ karma
kurvan nāpnoti kilbiṣam

śreyān—mejor; sva-dharmaḥ—la ocupación de uno; viguṇaḥ—realizada imperfectamente; para-dharmāt—la ocupación de otro; svanuṣṭhitāt—hecha perfectamente; svabhāva-niyatam—deberes prescritos conforme a la naturaleza de uno; karma—trabajo; kurvan—realizando; na—nunca; āpnoti—obtiene; kilbiṣam—reacciones pecaminosas.

Es mejor dedicarse a la propia ocupación aunque puede que se realice imperfectamente, que aceptar la ocupación de otro y hacerla perfectamente. Las reacciones pecaminosas nuncan afectan a los deberes prescritos que van de acuerdo a la naturaleza propia.

En el Bhagavad-gītā se prescribe el deber ocupacional propio. Como ya se discutió en versos anteriores, se prescriben los deberes del brāhmaṇa, del kṣatriya, del vaiśya y del śūdra de acuerdo a las modalidades particulares de la naturaleza. Uno no debe imitar el deber de otro. Un hombre que por naturaleza está atraído a la clase de trabajo que hacen los śūdras, no debe declararse brāhmaṇa artificialmente, aunque haya nacido en una familia de brāhmaṇas. De esta forma, uno debe trabajar según su propia naturaleza; ningún trabajo es abominable si se realiza en el servicio del Señor Supremo. El deber ocupacional de un brāhmaṇa ciertamente está en la modalidad de la bondad. Pero si una persona, por su naturaleza no está en la modalidad de la bondad, no debe imitar el deber ocupacional del brāhmaṇa. Para un kṣatriya o administrador, hay muchas cosas abominables; un kṣatriya tiene que ser violento para matar a sus enemigos y a veces un kṣatriya tiene que decir mentiras por diplomacia. Este tipo de violencia y duplicidad acompañan a los asuntos políticos, pero no se supone que un kṣatriya abandone su deber ocupacional y trate de hacer los deberes de un brāhmaṇa. Uno debe actuar para satisfacer al Señor Supremo. Por ejemplo, Arjuna era un kṣatriya. Él dudaba en luchar contra el otro bando. Pero si esta lucha se realiza para Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, no hay porqué temer la degradación. También en el campo de los negocios a veces un comerciante tiene que decir tantas mentiras a fin de sacar alguna ganancia. Si no lo hace así, no puede haber ganancia. A veces el comerciante dice, «¡oh mi querido cliente, con usted no hago ninguna ganancia!», pero uno debe saber que sin ganancia el comerciante no puede existir. Por lo tanto, si el comerciante dice que no hace ganancia, se debe considerar esto una simple mentira. Pero el comerciante nunca debe pensar que debido a que está dedicado a una ocupación en la cual el mentir es obligatorio, debe abandonar su profesión y dedicarse a la profesión de brāhmaṇa. Eso no se recomienda. Si uno sirve a la Suprema Personalidad de Dios con su trabajo, entonces no importa si es kṣatriya, vaiśya o śūdra. Incluso los brāhmaṇas, quienes realizan diferentes tipos de sacrificio, a veces tienen que matar porque a veces se sacrifican animales en dichas ceremonias. De forma similar, si un kṣatriya mata a un enemigo en el desempeño de su deber, no incurre en pecado. En el Tercer Capítulo se han explicado estos temas clara y detalladamente; todo hombre debe trabajar para el propósito de yajña, o para Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios. Cualquier cosa que se haga para la gratificación personal de los sentidos es causa de cautiverio. La conclusión es que todo el mundo debe estar ocupado según la modalidad particular de la naturaleza que haya adquirido y debe decidir trabajar únicamente para servir la causa suprema del Señor Supremo.

Bg 18.48

सहजं कर्म कौन्तेय सदोषमपि न त्यजेत् ।
सर्वारम्भा हि दोषेण धूमेनाग्निरिवावृताः ॥४८॥

saha-jaṁ karma kaunteya
sa-doṣam api na tyajet
sarvārambhā hi doṣeṇa
dhūmenāgnir ivāvṛtāḥ

saha-jam—nacido simultáneamente; karma—trabajo; kaunteya—¡oh, hijo de Kuntī!; sa-doṣam—defectuoso; api—aunque; na—nunca; tyajet—que debe abandonarse; sarva-ārambhāḥ—toda empresa; hi—ciertamente es; doṣeṇa—con defecto; dhūmena—con humo; agniḥ—fuego; iva—como; āvṛtāḥ—cubierto.

Todo esfuerzo es cubierto por algún tipo de defecto, así como al fuego lo cubre el humo. Por lo tanto, uno no debe abandonar el trabajo que nace de su naturaleza, ¡oh hijo de Kuntī!, aunque dicho trabajo esté lleno de defectos.

En la vida condicionada todo trabajo está contaminado por las modalidades materiales de la naturaleza. Aunque uno sea un brāhmaṇa, tiene que hacer sacrificios en los que es necesario matar animales. De igual manera, un kṣatriya, por más piadoso que sea, tiene que luchar contra el enemigo. No lo puede evitar. De forma similar, un comerciante, por más piadoso que sea, a veces tiene que ocultar su ganancia para mantener el negocio, o a veces negociar en el mercado negro. Estas cosas son necesarias; no se pueden evitar. De forma similar, incluso si un hombre es un śūdra que sirve a un mal amo, tiene que llevar a cabo su orden, aunque esta no se debiera hacer. A pesar de estos defectos uno debe continuar cumpliendo sus deberes prescritos, pues nacen de su propia naturaleza. Aquí se da un ejemplo muy bueno. Aunque el fuego sea puro, aun así existe el humo. El humo no contamina el fuego. Aunque en el fuego hay humo, el fuego aún es considerado el más puro de todos los elementos. Si uno prefiere abandonar el trabajo de un kṣatriya y adoptar la ocupación de un brāhmaṇa, no está asegurado de que en la ocupación de un brāhmaṇa no haya deberes desagradables. Uno puede concluir entonces que en el mundo material nadie puede estar completamente libre de la contaminación de la naturaleza material. Este ejemplo del fuego y el humo es muy adecuado en relación a esto. Cuando en invierno uno saca una piedra del fuego, a veces el humo molesta los ojos y otras partes del cuerpo, pero aun así, uno debe utilizar el fuego a pesar de esas condiciones perturbadoras. De igual manera, uno no debe abandonar su ocupación natural porque haya algunos elementos perturbadores. Más bien, uno debe estar determinado a servir al Señor Supremo a través de su deber ocupacional en conciencia de Kṛṣṇa. Ese es el punto de perfección. Cuando se realiza un tipo determinado de ocupación para la satisfacción del Señor Supremo, todos los defectos de esa ocupación particular se purifican. Cuando los resultados del trabajo se purifican, estando conectados con el servicio devocional, uno se vuelve perfecto al ver el yo interior y eso es autorrealización.

Bg 18.49

असक्तबुद्धिः सर्वत्र जितात्मा विगतस्पृहः ।
नैष्कर्म्यसिद्धिं परमां संन्यासेनाधिगच्छति ॥४९॥

asakta-buddhiḥ sarvatra
jitātmā vigata-spṛhaḥ
naiṣkarmya-siddhiṁ paramāṁ
sannyāsenādhigacchati

asakta-buddhiḥ—inteligencia desapegada; sarvatra—en todas partes; jita-ātmā—control de la mente; vigata-spṛhaḥ—sin deseos materiales; naiṣkarmya-siddhim—la perfección de la no reacción; paramām—suprema; sannyāsena—por la orden de vida de renuncia; adhigacchati—alcanza.

Se pueden obtener los resultados de la renunciación simplemente mediante el autocontrol, por desapegarse de las cosas materiales y haciendo caso omiso a los placeres materiales. Esa es la etapa más elevada y perfecta de la renunciación.

La verdadera renunciación significa que uno debe siempre considerarse una parte y porción del Señor Supremo. Y por eso, no tiene ningún derecho a disfrutar los resultados de su trabajo. Ya que es parte y porción del Señor Supremo, los resultados de su trabajo deben ser disfrutados por el Señor Supremo. Esa es verdadera conciencia de Kṛṣṇa. La persona que actúa en conciencia de Kṛṣṇa es en realidad un sannyāsī, alguien que está en la orden de vida de renuncia. Mediante tal mentalidad esta satisfecho porque en realidad está actuando para el Supremo. De este modo, él no está apegado a nada material; se acostumbra a no complacerse en nada que esté más allá de la felicidad trascendental derivada del servicio al Señor. Se supone que un sannyāsī está libre de las reacciones de sus actividades pasadas, pero una persona que está en conciencia de Kṛṣṇa automáticamente alcanza esa perfección sin siquiera aceptar la supuesta orden de renuncia. Este estado mental es llamado yogārūḍha, o la etapa perfecta del yoga, tal como se afirma en el Tercer Capítulo: yas tv ātma-ratir eva syāt. Aquel que está satisfecho en sí mismo no tiene temor a ninguna clase de reacción de su actividad.

Bg 18.5

यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यं कार्यमेव तत् ।
यज्ञो दानं तपश्चैव पावनानि मनीषिणाम् ॥५॥

yajña-dāna-tapaḥ-karma
na tyājyaṁ kāryam eva tat
yajño dānaṁ tapaś caiva
pāvanāni manīṣiṇām

yajña—sacrificio; dāna—la caridad; tapaḥ—la penitencia; karma—actividades; na—nunca; tyājyam—se debe abandonar; kāryam—tiene que hacerse; eva—ciertamente; tat—eso; yajñaḥ—sacrificio; dānam—caridad; tapaḥ—penitencia; ca—también; eva—ciertamente; pāvanāni—purificando; manīṣiṇām—incluso de las grandes almas.

Las obras de sacrificio, caridad y penitencia no deben abandonarse, sino que deben realizarse. De hecho, los sacrificios, la caridad y la penitencia purifican incluso a las grandes almas.

Los yogīs deben actuar para el avance de la sociedad humana. Hay muchos procesos purificatorios para hacer avanzar al ser humano hacia la vida espiritual. La ceremonia de matrimonio por ejemplo, se considera uno de esos sacrificios y se llama vivāha-yajña. ¿Debe un sannyāsi que está en la orden de vida de renuncia y que ha abandonado sus relaciones familiares, fomentar la ceremonia de matrimonio? Aquí, el Señor dice que cualquier sacrificio destinado al bienestar de la humanidad nunca se debe abandonar. El vivāha-yajña, la ceremonia de matrimonio, tiene como propósito regular la mente humana con el fin de que esté tranquila para el avance espiritual. Para la mayoría de los hombres, este vivāha-yajña debe ser fomentado incluso por las personas en la orden de vida de renuncia. Los sannyāsīs nunca deben relacionarse con mujeres, pero eso no quiere decir que aquel que está en las etapas inferiores de la vida, un hombre joven, no debe aceptar una esposa en la ceremonia de matrimonio. Todos los sacrificios prescritos están destinados a alcanzar al Señor Supremo. Por lo tanto, en las etapas inferiores, no deben abandonarse. De forma similar, la caridad es para la purificación del corazón. Si se da caridad a personas adecuadas, como se describió anteriormente, ello conduce a una vida espiritual avanzada.

Bg 18.50

सिद्धिं प्राप्तो यथा ब्रह्म तथाप्नोति निबोध मे ।
समासेनैव कौन्तेय निष्ठा ज्ञानस्य या परा ॥५०॥

siddhiṁ prāpto yathā brahma
tathāpnoti nibodha me
samāsenaiva kaunteya
niṣṭhā jñānasya yā parā

siddhim—perfección; prāptaḥ—alcanzando; yathā—como; brahma—el Supremo; tathā—así; āpnoti—alcanza; nibodha—trata de entender; me—de Mí; samāsena—de forma resumida; eva—ciertamente; kaunteya—¡oh, hijo de Kuntī!; niṣṭhā—la etapa; jñānasya—del conocimiento; yā—la cual; parā—trascendental.

¡Oh hijo de Kuntī!, aprende de Mí brevemente cómo uno puede alcanzar la etapa de perfección suprema, Brahman, actuando de la manera que ahora voy a resumir.

El Señor describe a Arjuna la forma de alcanzar la etapa más elevada de la perfección simplemente con dedicarse a su deber ocupacional, ejecutando ese deber para la Suprema Personalidad de Dios. Uno alcanza la etapa suprema del Brahman simplemente renunciando al resultado de su trabajo para la satisfacción del Señor Supremo. Ese es el proceso de la autorrealización. La verdadera perfección del conocimiento es alcanzar la conciencia de Kṛṣṇa pura; eso se describe en los siguientes versos.

Bg 18.51-53

बुद्ध्या विशुद्धया युक्तो धृत्यात्मानं नियम्य च ।
शब्दादीन्विषयांस्त्यक्त्वा रागद्वेषौ व्युदस्य च ॥५१॥
विविक्तसेवी लघ्वाशी यतवाक्कायमानसः ।
ध्यानयोगपरो नित्यं वैराग्यं समुपाश्रितः ॥५२॥
अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं परिग्रहम् ।
विमुच्य निर्ममः शान्तो ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥५३॥

buddhyā viśuddhayā yukto
dhṛtyātmānaṁ niyamya ca
śabdādīn viṣayāṁs tyaktvā
rāga-dveṣau vyudasya ca
vivikta-sevī laghv-āśī
yata-vāk-kāya-mānasaḥ
dhyāna-yoga-paro nityaṁ
vairāgyaṁ samupāśritaḥ
ahaṅkāraṁ balaṁ darpaṁ
kāmaṁ krodhaṁ parigraham
vimucya nirmamaḥ śānto
brahma-bhūyāya kalpate

buddhyā—por la inteligencia; viśuddhayā—completamente purificada; yuktaḥ—dicha ocupación; dhṛtyā—determinación; ātmānam—ser; niyamya—regulado; ca—también; śabdādīn—los objetos de los sentidos tales como el sonido, etc; viṣayān—los objetos de los sentidos; tyaktvā—abandonando; rāga—apegos; dveṣau—odio; vyudasya—habiéndolo dejado de lado; ca—también; vivikta-sevī—viviendo en un lugar recluido; laghu-āśī—comiendo poca cantidad; yata vāk—control del habla; kāya—el cuerpo; mānasaḥ—control de la mente; dhyāna-yoga-paraḥ—siempre absorto en un trance; nityam—veinticuatro horas al día; vairāgyam—desapego; samupāśritaḥ—tomando refugio en; ahaṅkāram—el ego falso; balam—la fuerza falsa; darpam—el orgullo falso; kāmam—lujuria; krodham—ira; parigraham—aceptación de cosas materiales; vimucya—estando liberado; nirmamaḥ—sin sentido de posesión; śāntaḥ—apacible; brahma-bhūyāya—volverse autorrealizado; kalpate—se entiende.

Estando purificado por medio de su inteligencia y controlando la mente con determinación, abandonando los objetos de la gratificación de los sentidos, estando libre del apego y del odio, aquel que vive en un lugar apartado, que come poco y controla el cuerpo y la lengua, que siempre está en trance y está desapegado, que carece de ego falso, fuerza falsa, orgullo falso, lujuria e ira y que no acepta cosas materiales, tal persona ciertamente es elevada a la posición de la autorrealización.

Cuando uno se purifica por medio del conocimiento, se mantiene en la modalidad de la bondad. De esta manera, uno se vuelve el controlador de la mente y siempre está en trance. Ya que no está apegado a los objetos de la gratificación de los sentidos, no come más de lo que requiere y controla las actividades de su cuerpo y mente. No tiene ego falso porque no acepta que él mismo es el cuerpo. Tampoco tiene deseo de cebar el cuerpo y hacerlo fuerte aceptando muchas cosas materiales ya que no tiene un concepto corporal de la vida, no es falsamente orgulloso. Está satisfecho con todo lo que se le ofrezca por la gracia del Señor y nunca se enfada por la ausencia de la gratificación de los sentidos. Tampoco se esfuerza en adquirir los objetos de los sentidos. Así, cuando está completamente libre del ego falso, se desapega de todas las cosas materiales y esa es la etapa de autorrealización del Brahman. Esa etapa se denomina la etapa brahma-bhūta. Cuando uno está libre del concepto material de la vida, se vuelve apacible y no puede agitarse.

Bg 18.54

ब्रह्मभूतः प्रसन्नात्मा न शोचति न काङ्क्षति ।
समः सर्वेषु भूतेषु मद्भक्तिं लभते पराम् ॥५४॥

brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām

brahma-bhūtaḥ—siendo uno con el Absoluto; prasanna-ātmā—completamente jubiloso; na—nunca; śocati—se lamenta; na—nunca; kāṅkṣati—desea; samaḥ—con la misma disposición; sarveṣu—todas; bhūteṣu—las entidades vivientes; mat-bhaktim—Mi servicio devocional; labhate—gana; parām—trascendental.

Quien está de este modo situado trascendentalmente, comprende al instante el Brahman Supremo. Nunca se lamenta ni desea tener nada; tiene una disposición ecuánime con toda entidad viviente. En ese estado, alcanza el servicio devocional puro a Mí.

Para el impersonalista alcanzar la etapa de brahma-bhūta, convertirse en uno con el Absoluto, es la última palabra. Pero para el personalista o devoto puro, uno tiene que avanzar aún más para ocuparse en el servicio devocional puro. Esto quiere decir que quien está ocupado en servicio devocional puro al Señor Supremo, ya está en un estado de liberación llamado brahma-bhūta, unidad con el Absoluto. Sin ser uno con el Supremo, el Absoluto, no se le puede prestar servicio. En el concepto absoluto no hay diferencia entre el servido y el sirviente; sin embargo la distinción existe en el sentido espiritual más elevado. En el concepto material de la vida, cuando uno trabaja para la gratificación de los sentidos, hay miseria, pero en el mundo absoluto, cuando uno está ocupado en el servicio devocional puro, no hay miseria. El devoto en conciencia de Kṛṣṇa no tiene nada que lamentar o desear. Ya que Dios es completo, una entidad viviente que está ocupada en el servicio de Dios en conciencia de Kṛṣṇa, también se vuelve completa en sí misma. Esta es como un río limpio de toda agua sucia. Ya que un devoto puro no tiene otro pensamiento aparte de Kṛṣṇa, naturalmente está siempre gozoso. No se lamenta por ninguna ganancia o pérdida materiales porque está satisfecho en el servicio al Señor. No tiene ningún deseo de goce material porque él sabe que toda entidad viviente es la parte y porción fragmentaria del Señor Supremo y por consiguiente es un sirviente eterno. En el mundo material, él no considera que alguien es superior y que otro es inferior; las posiciones de superioridad o inferioridad son efímeras y un devoto no tiene nada que ver con apariciones y desapariciones efímeras. Para él la piedra y el oro tienen el mismo valor. Esta es la etapa de brahma-bhūta y el devoto puro alcanza esta etapa muy fácilmente. En esa etapa de existencia, la idea de volverse uno con el Brahman Supremo y aniquilar la propia individualidad resulta infernal, la idea de alcanzar el reino celestial resulta fantasmagórica y los sentidos son como los colmillos rotos de una serpiente. Así como no hay temor de una serpiente con los colmillos rotos, del mismo modo no hay temor de los sentidos cuando están automáticamente controlados. El mundo es miserable para la persona infectada materialmente, pero para un devoto el mundo entero es igual que Vaikuṇṭha, o el cielo espiritual. Para un devoto la personalidad más elevada en este universo material no es más importante que una hormiga. Se puede alcanzar dicha etapa por la misericordia del Señor Caitanya, quien predicó el servicio devocional puro en esta era.

Bg 18.55

भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः ।
ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा विशते तदनन्तरम् ॥५५॥

bhaktyā mām abhijānāti
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māṁ tattvato jñātvā
viśate tad-anantaram

bhaktyā—mediante el servicio devocional puro; mām—a Mí; abhijānāti—uno puede conocer; yāvān—tanto como; yaḥ ca asmi—tal como soy; tattvataḥ—en verdad; tataḥ—después de eso; mām—a Mí; tattvataḥ—mediante la verdad; jñatvā—conociendo; viśate—entra; tat—seguidamente; anantaram—después.

Se puede entender a la Suprema Personalidad tal como Él es, únicamente por medio del servicio devocional. Y cuando uno tiene plena conciencia del Señor Supremo mediante tal devoción, puede entrar en el reino de Dios.

La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa y Sus porciones plenarias no son comprensibles ni para los no devotos, ni mediante la especulación mental. Si alguien quiere entender a la Suprema Personalidad de Dios, tiene que adoptar el servicio devocional puro bajo la guía de un devoto puro. De otro modo, la verdad sobre la Suprema Personalidad de Dios siempre quedará oculta. Ya se afirmó (nāhaṁ prakāśaḥ) que Él no Se revela a todo el mundo. Nadie puede entender a Dios con tan solo la erudición académica o la especulación mental. Únicamente aquel que está en realidad ocupado en la conciencia de Kṛṣṇa y en el servicio devocional puede entender qué es Kṛṣṇa. Los títulos universitarios no son muy útiles. Aquel que está completamente versado en la ciencia de Kṛṣṇa se cualifica para entrar en el reino espiritual, la morada de Kṛṣṇa. El volverse Brahman no significa que uno pierde su identidad. El servicio devocional está ahí y mientras ese servicio devocional exista tiene que existir Dios, el devoto y el proceso de servicio devocional. Dicho conocimiento nunca se desvanece, ni siquiera después de la liberación. La liberación implica el liberarse del concepto de la vida material; en la vida espiritual existe la misma distinción, la misma individualidad, pero en conciencia de Kṛṣṇa pura. Uno no debe malinterpretar que la palabra viśate, «entra en Mí» sostiene la teoría monista de que uno se vuelve homogéneo con el Brahman impersonal. No. Viśate significa que uno puede entrar en la morada del Señor Supremo con su individualidad para ocuparse en Su compañía y prestarle servicio. Por ejemplo, un pájaro verde entra en un árbol verde no para volverse uno con el árbol, sino para disfrutar de las frutas de éste. Generalmente los impersonalistas dan el ejemplo de un río que desemboca y se fusiona en el océano. Quizás esto sea fuente de felicidad para el impersonalista, pero el personalista mantiene su individualidad personal como un ser acuático en el océano. Si profundizamos en el océano encontramos muchas entidades vivientes. El conocimiento de la superficie del océano no es suficiente; se debe tener conocimiento completo de los seres acuáticos que viven en sus profundidades. Debido a su servicio devocional puro, un devoto puede entender en verdad las cualidades trascendentales y las opulencias del Señor Supremo. Como se afirma en el Undécimo Capítulo, solo mediante el servicio devocional puede uno entender. Aquí se confirma lo mismo: uno puede entender a la Suprema Personalidad de Dios mediante el servicio devocional y entrar en Su reino. Después de alcanzar la etapa de brahma-bhūta, o libertad de los conceptos materiales, el servicio devocional empieza con escuchar sobre el Señor Supremo. Cuando uno oye sobre el Señor Supremo, la etapa de brahma-bhūta se desarrolla automáticamente y la contaminación material – la codicia y la lujuria por el goce de los sentidos– se desvanece. A medida que la lujuria y los deseos desaparecen del corazón del devoto, este se apega más al servicio del Señor y por dicho apego se libera de la contaminación material. En ese estado de vida él puede entender al Señor Supremo. Esta es también la afirmación del Śrīmad-Bhāgavatam. El proceso de bhakti o servicio trascendental también continúa después de la liberación. El Vedānta-sūtra también confirma esto: āprāyaṇāt tatrāpi hi dṛṣṭam.

Esto significa que después de la liberación el proceso del servicio devocional continúa. En el Śrīmad-Bhāgavatam se define la verdadera liberación devocional como el restablecimiento de la entidad viviente en su propia identidad, su propia posición constitucional. La posición constitucional ya se explicó: toda entidad viviente es parte y porción fragmentaria del Señor Supremo. Por lo tanto, su posición constitucional es servir. Después de la liberación este servicio nunca cesa. La verdadera liberación consiste en liberarse de los conceptos falsos de la vida.

Bg 18.56

सर्वकर्माण्यपि सदा कुर्वाणो मद्व्यपाश्रयः ।
मत्प्रसादादवाप्नोति शाश्वतं पदमव्ययम् ॥५६॥

sarva-karmāṇy api sadā
kurvāṇo mad-vyapāśrayaḥ
mat-prasādād avāpnoti
śāśvataṁ padam avyayam

sarva—todas; karmāṇi—actividades; api—aunque; sadā—siempre; kurvāṇaḥ—realizando; mat—bajo Mí; vyapāśrayaḥ—protección; mat—Mí; prasādāt—misericordia; avāpnoti—alcanza; śāśvatam—la eterna; padam—morada; avyayam—imperecedera.

Aunque esté ocupado en toda clase de actividades, Mi devoto, bajo Mi protección, alcanza la morada eterna e imperecedera por Mi gracia.

La palabra mad-vyapāśrayaḥ significa bajo la protección del Señor Supremo. Para liberarse de la contaminación material, un devoto puro actúa bajo la dirección del Señor Supremo o de Su representante el maestro espiritual. Para el devoto puro no hay limitación de tiempo. Siempre, las veinticuatro horas, está ocupado el cien por ciento en actividades bajo la dirección del Señor Supremo. Para el devoto que se ocupa así en conciencia de Kṛṣṇa, el Señor es muy, muy bondadoso. A pesar de todas las dificultades, al final se le sitúa en la morada trascendental, Kṛṣṇaloka. Su entrada allí está garantizada; no hay duda de ello. En esa morada suprema no existe el cambio; todo es eterno, imperecedero y lleno de conocimiento.

Bg 18.57

चेतसा सर्वकर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः ।
बुद्धियोगमुपाश्रित्य मच्चित्तः सततं भव ॥५७॥

cetasā sarva-karmāṇi
mayi sannyasya mat-paraḥ
buddhi-yogam upāśritya
maccittaḥ satataṁ bhava

cetasā—por la inteligencia; sarva-karmāṇi—toda clase de actividades; mayi—a Mí; sannyasya—abandonando; mat-paraḥ—Mi protección; buddhi-yogam—actividades devocionales; upāśritya—refugiándose en; mat-cittaḥ—conciencia; satatam—veinticuatro horas al día; bhava—tan solo vuélvete.

En todas las actividades tan solo depende de Mí y trabaja siempre bajo Mi protección. En tal servicio devocional, sé plenamente consciente de Mí.

Cuando alguien actúa en conciencia de Kṛṣṇa, no actúa como amo del mundo. Uno debe actuar completamente bajo la guía del Señor Supremo, como un sirviente. Un sirviente no tiene independencia individual. Solamente actúa por orden del amo. Un sirviente que actúa de parte del amo supremo, no tiene afecto por la ganancia ni la pérdida. Simplemente desempeña su deber fielmente de acuerdo a la orden del Señor. Ahora bien, uno podría cuestionar que Arjuna estaba actuando bajo la guía personal de Kṛṣṇa, pero cuando Kṛṣṇa no está presente, ¿cómo uno debe actuar? Si uno actúa de acuerdo a la dirección de Kṛṣṇa en este libro, así como también bajo la guía del representante de Kṛṣṇa, entonces el resultado será el mismo. La palabra sánscrita mat-paraḥ es muy importante en este verso. Indica que uno no tiene ninguna finalidad en la vida aparte de la de actuar en conciencia de Kṛṣṇa exclusivamente para satisfacer a Kṛṣṇa. Y mientras uno trabaja de esta manera, debe pensar solo en Kṛṣṇa: «He sido designado por Kṛṣṇa para desempeñar este deber en particular». Al actuar de tal forma, naturalmente uno tiene que pensar en Kṛṣṇa. Esta es perfecta conciencia de Kṛṣṇa. Sin embargo, uno debe observar que después de hacer algo caprichosamente, no debe ofrecer el resultado al Señor Supremo. Ese tipo de deber no está en el servicio devocional de la conciencia de Kṛṣṇa. Uno debe actuar según la orden de Kṛṣṇa. Este es un punto muy importante. La orden de Kṛṣṇa viene a través de la sucesión discipular del maestro espiritual fidedigno. Por ello, la orden del maestro espiritual debe aceptarse como el deber primordial de la vida. Si uno obtiene un maestro espiritual fidedigno y actúa de acuerdo a su dirección, entonces su perfección de la vida en la conciencia de Kṛṣṇa está garantizada.

Bg 18.58

मच्चित्तः सर्वदुर्गाणि मत्प्रसादात्तरिष्यसि ।
अथ चेत्त्वमहंकारान्न श्रोष्यसि विनङ्क्ष्यसि ॥५८॥

mac-cittaḥ sarva-durgāṇi
mat-prasādāt tariṣyasi
atha cet tvam ahaṅkārān
na śroṣyasi vinaṅkṣyasi

mat—Mí; cittaḥ—conciencia; sarva—todos; durgāṇi—los impedimentos; mat—Mí; prasādāt—Mi misericordia; tariṣyasi—superarás; atha—por lo tanto; cet—si; tvam—tú; ahaṅkārāt—por el ego falso; na—no; śroṣyasi—oyes; vinaṅkṣyasi—entonces te perderás.

Si te vuelves consciente de Mí, por Mi gracia superarás todos los obstáculos de la vida condicionada. Pero, si no trabajas con tal conciencia sino que actúas a través del ego falso, sin oírme, estarás perdido.

Una persona en plena conciencia de Kṛṣṇa no ansía indebidamente realizar los deberes de su existencia. Los necios no pueden entender esta gran libertad de toda ansiedad. Para aquel que actúa en conciencia de Kṛṣṇa, el Señor Kṛṣṇa Se vuelve el amigo más íntimo. Él siempre vela por la comodidad de Su amigo y Él Se da a Sí Mismo a Su amigo, el cual está ocupado en trabajar con tanta devoción las veinticuatro horas del día para complacer al Señor. Por lo tanto, nadie debe dejarse llevar por el ego falso del concepto corporal de la vida. Uno no debe creerse falsamente independiente de las leyes de la naturaleza material ni libre de actuar. Él ya está sujeto a las severas leyes materiales. Pero tan pronto como actúa en conciencia de Kṛṣṇa él está liberado, libre de las perplejidades materiales. Uno debe observar muy cuidadosamente que aquel que no está activo en la conciencia de Kṛṣṇa se pierde en el remolino material del océano de nacimiento y muerte. Ningún alma condicionada sabe realmente qué es lo que debe hacer y qué es lo que no debe hacer, pero una persona que actúa en conciencia de Kṛṣṇa es libre de actuar porque todo se lo induce Kṛṣṇa desde su interior y se lo confirma el maestro espiritual.

Bg 18.59

यदहंकारमाश्रित्य न योत्स्य इति मन्यसे ।
मिथ्यैष व्यवसायस्ते प्रकृतिस्त्वां नियोक्ष्यति ॥५९॥

yad ahaṅkāram āśritya
na yotsya iti manyase
mithyaiṣa vyavasāyas te
prakṛtis tvāṁ niyokṣyati

yat—por lo tanto; ahaṅkāram—ego falso; āśritya—refugiándose; na—no; yotsya—lucharé; iti—así pues; manyase—piensas; mithyā eṣaḥ—todo esto es falso; vyavasāyaḥ te—tu determinación; prakṛtiḥ—naturaleza material; tvām—tú; niyokṣyati—te ocuparás.

Si no actúas de acuerdo a Mi dirección y no luchas, entonces tomarás una dirección equivocada. Por tu naturaleza, tendrás que empeñarte en la guerra.

Arjuna era un militar y había nacido con la naturaleza del kṣatriya. Por lo tanto, su deber natural era luchar. Pero debido al ego falso temía que al matar a su maestro, abuelo y amigos, habría reacciones pecaminosas. En realidad se estaba considerando el amo de sus acciones, como si estuviera dirigiendo los buenos y malos resultados

de tal trabajo. Él se olvidó que la Suprema Personalidad de Dios estaba allí presente, instruyéndole que luchara. Ese es el olvido del alma condicionada. La Suprema Personalidad da instrucciones sobre qué es bueno y qué es malo y uno simplemente tiene que actuar en conciencia de Kṛṣṇa para alcanzar la perfección de la vida. Nadie puede conocer su destino como lo puede hacer el Señor Supremo; por lo tanto, el mejor curso de acción es aceptar la guía del Señor Supremo y actuar. Nadie debe negligir la orden de la Suprema Personalidad de Dios, o la orden del maestro espiritual quien es el representante de Dios. Uno debe actuar para llevar a cabo la orden de la Suprema Personalidad de Dios, sin dudar –eso le mantendrá a salvo bajo todas las circunstancias.

Bg 18.6

एतान्यपि तु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा फलानि च ।
कर्तव्यानीति मे पार्थ निश्चितं मतमुत्तमम् ॥६॥

etāny api tu karmāṇi
saṅgaṁ tyaktvā phalāni ca
kartavyānīti me pārtha
niścitaṁ matam uttamam

etāni—todas estas; api—ciertamente; tu—debe; karmāṇi—actividades; saṅgam—compañía; tyaktvā—renunciando; phalāni—resultados; ca—también; kartavyāni—como deber; iti—así pues; me—Mí; pārtha—¡oh, hijo de Pṛthā!; niścitam—definitiva; matam—opinión; uttamam—la mejor.

Todas estas actividades deben hacerse sin ninguna esperanza por el resultado. Deben realizarse como una cuestión de deber, ¡oh hijo de Prthā! Esa es Mi opinión final.

Aunque todos los sacrificios son purificadores, no se debe esperar ningún resultado de dichas ejecuciones. En otras palabras, se deben abandonar todos los sacrificios que tienen como propósito el avance material en la vida, pero nunca deben detenerse los sacrificios que purifican la propia existencia y que nos elevan al plano espiritual. Se debe fomentar todo lo que conduce a la conciencia de Kṛṣṇa. En el Śrīmad-Bhāgavatam también se dice que se debe aceptar cualquier actividad que conduce al servicio devocional del Señor. Ese es el criterio más elevado de la religión. Un devoto del Señor debe aceptar cualquier tipo de obra, sacrificio o caridad que le ayude en el desempeño del servicio devocional al Señor.

Bg 18.60

स्वभावजेन कौन्तेय निबद्धः स्वेन कर्मणा ।
कर्तुं नेच्छसि यन्मोहात्करिष्यस्यवशोपि तत् ॥६०॥

svabhāva-jena kaunteya
nibaddhaḥ svena karmaṇā
kartuṁ necchasi yan mohāt
kariṣyasy avaśo’pi tat

sva-bhāva-jena—por la propia naturaleza de uno; kaunteya—¡oh, hijo de Kuntī!; nibaddhaḥ—condicionado; svena—por sus propias; karmaṇā—actividades; kartum—hacer; na—no; icchasi—como; yat—aquello; mohāt—por ilusión; kariṣyasi—actuarás; avaśaḥ—imperceptiblemente; api—incluso; tat—eso.

Bajo la ilusión, ahora rehúsas actuar de acuerdo a Mi instrucción. Pero, forzado por tu propia naturaleza, tendrás que actuar de todos modos. ¡Oh hijo de Kuntī!

Si uno rehúsa actuar bajo la dirección del Señor Supremo, entonces es forzado a actuar por las modalidades en las que está situado. Todo el mundo está bajo el hechizo de una combinación particular de las modalidades de la naturaleza y actúa de esa manera. Pero cualquiera que actúe voluntariamente bajo la dirección del Señor Supremo se vuelve glorioso.

Bg 18.61

ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति ।
भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया ॥६१॥

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe’rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā

īśvaraḥ—el Señor Supremo; sarva-bhūtānām—de todas las entidades vivientes; hṛt-deśe—en el recinto del corazón; arjuna—¡oh, Arjuna!; tiṣṭhati—reside; bhrāmayan—haciendo viajar; sarva-bhūtāni—todas las entidades vivientes; yantra—máquina; ārūḍhāni—estando situadas de este modo; māyayā—bajo el hechizo de la energía material.

El Señor Supremo está situado en el corazón de todos, ¡oh Arjuna!, y dirige el vagar de todas las entidades vivientes quienes están sentadas como en una máquina hecha de energía material.

Arjuna no era el conocedor supremo y su decisión de luchar o no estaba confinada a su limitada discreción. El Señor Kṛṣṇa enseñó que el alma individual no lo es todo. La Suprema Personalidad de Dios, o Él Mismo, Kṛṣṇa, la Superalma localizada, se sienta en el corazón dirigiendo al ser viviente. Después de cambiar cuerpos la entidad viviente olvida sus hechos pasados, pero la Superalma como el conocedor del pasado, presente y futuro, continúa siendo testigo de todas sus actividades. Es por ello que todas las actividades de las entidades vivientes son dirigidas por esta Superalma. La entidad viviente obtiene lo que merece y es llevada por el cuerpo material que es creado en la energía material bajo la dirección de la Superalma. Tan pronto como una entidad viviente es situada en un determinado tipo de cuerpo, tiene que trabajar bajo el hechizo de esa situación corporal. Una persona sentada en un automóvil de alta velocidad va más rápido que alguien sentado en un automóvil más lento, aunque los seres vivientes, los conductores, sean iguales. De forma similar, por orden del Alma Suprema, la naturaleza material crea un determinado tipo de cuerpo para un determinado tipo de entidad viviente, de manera que trabaje de acuerdo a sus deseos pasados. La entidad viviente no es independiente. Uno no debe creerse independiente de la Suprema Personalidad de Dios. El individuo siempre está bajo Su control. Por consiguiente, su deber es entregarse y ese es el mandato del verso siguiente.

Bg 18.62

तमेव शरणं गच्छ सर्वभावेन भारत ।
तत्प्रसादात्परां शान्तिं स्थानं प्राप्स्यसि शाश्वतम् ॥६२॥

tam eva śaraṇaṁ gaccha
sarva-bhāvena bhārata
tat prasādāt parāṁ śāntiṁ
sthānaṁ prāpsyasi śāśvatam

tam—a Él; eva—ciertamente; śaraṇam—entrega; gaccha—ve; sarva-bhāvena—en todos los aspectos; bhārata—¡oh, hijo de Bharata!; tat-prasādāt—por Su gracia; parām—trascendental; śāntim—paz; sthānam—la morada; prāpsyasi—obtendrás; śāśvatam—eterna.

¡Oh vástago de Bharata!, entrégate a Él completamente. Por Su gracia alcanzarás la paz trascendental y la morada suprema y eterna.

Una entidad viviente, por lo tanto, debe entregarse a la Suprema Personalidad de Dios quien está situado en el corazón de todos y eso la aliviará de todas las clases de miserias de esta existencia material. Por dicha entrega uno no solo se liberará de todas las miserias en esta vida, sino que al final alcanzará al Dios Supremo. En la literatura Védica se describe el mundo trascendental como tad viṣṇoḥ paramaṁ padam. Ya que toda la creación es el reino de Dios, todo lo material es en realidad espiritual, pero paramaṁ padam se refiere específicamente a la morada eterna, la cual se llama el cielo espiritual o Vaikuṇṭha. En el Decimoquinto Capítulo del Bhagavad-gītā se afirma: «Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ». El Señor está sentado dentro del corazón de todos, por lo tanto, esta recomendación de que uno se entregue a la Superalma situada en el interior significa que uno debe entregarse a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Arjuna ya ha aceptado a Kṛṣṇa como el Supremo. En el Décimo Capítulo se le aceptó como paraṁ brahma paraṁ dhāma. Arjuna ha aceptado a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios y la morada suprema de todas las entidades vivientes, no solo debido a su experiencia personal, sino también a causa de las evidencias de las grandes autoridades como Nārada, Asita, Devala y Vyāsa.

Bg 18.63

इति ते ज्ञानमाख्यातं गुह्याद्गुह्यतरं मया ।
विमृश्यैतदशेषेण यथेच्छसि तथा कुरु ॥६३॥

iti te jñānam ākhyātaṁ
guhyād guhyataraṁ mayā
vimṛśyaitad aśeṣeṇa
yathecchasi tathā kuru

iti—así pues; te—a ti; jñānam—conocimiento; ākhyātam—descrito; guhyāt—confidencial; guhyataram—aún más confidencial; mayā—por Mí; vimṛśya—deliberando; etat—aquello; aśeṣeṇa—completamente; yathā—como tu; icchasi—desees; tathā—eso; kuru—realiza.

De este modo, te he explicado lo más confidencial de todo el conocimiento. Delibera sobre esto plenamente y luego haz lo que desees.

El Señor ya ha explicado a Arjuna el conocimiento de brahma-bhūta. Aquel que está en la condición de brahma-bhūta es gozoso; nunca se lamenta ni desea nada. Eso se debe al conocimiento confidencial. Kṛṣṇa también revela el conocimiento de la Superalma. Este también es conocimiento del Brahman, pero es superior.

Aquí el Señor Kṛṣṇa le dice a Arjuna que este puede hacer lo que elija. Dios no interfiere en la pequeña independencia de la entidad viviente. En el Bhagavad-gītā, el Señor ha explicado en todos los aspectos cómo puede uno elevar su condición de vida. El mejor consejo que se le impartió a Arjuna es entregarse a la Superalma sentada en su corazón. Mediante la discriminación adecuada, uno debe acceder a actuar de acuerdo con la orden de la Superalma. Eso ayudará a situarse constantemente en conciencia de Kṛṣṇa, la más elevada y perfecta etapa de la vida humana. La Personalidad de Dios directamente le está ordenando a Arjuna que luche. Entregarse a la Suprema Personalidad de Dios constituye el máximo bien para las entidades vivientes. No es para el beneficio del Supremo. Antes de entregarse uno es libre, en cuanto le permite su inteligencia, para deliberar sobre el tema; esa es la mejor manera de aceptar la instrucción de la Suprema Personalidad de Dios, dicha instrucción también viene a través del maestro espiritual, el representante fidedigno de Kṛṣṇa.

Bg 18.64

सर्वगुह्यतमं भूयः शृणु मे परमं वचः ।
इष्टोऽसि मे दृढमिति ततो वक्ष्यामि ते हितम् ॥६४॥

sarva-guhyatamaṁ bhūyaḥ
śṛṇu me paramaṁ vacaḥ
iṣṭo’si me dṛḍham iti
tato vakṣyāmi te hitam

sarva-guhyatamam—el más confidencial; bhūyaḥ—de nuevo; śṛṇu—tan solo oye; me—de Mí; paramam—la suprema; vacaḥ—instrucción; iṣṭaḥ asi—eres muy querido por Mi; me—de Mí; dṛḍham—muy; iti—así pues; tataḥ—por lo tanto; vakṣyāmi—hablando; te—para tu; hitam—beneficio.

Puesto que eres Mi muy querido amigo, Yo te estoy explicando la parte más confidencial del conocimiento. Oye esto de Mí, pues es para tu beneficio.

El Señor le ha dado a Arjuna el conocimiento confidencial de la Superalma dentro del corazón de todos y ahora le da la parte más confidencial de este conocimiento: tan solo entrégate a la Suprema Personalidad de Dios. Al final del Noveno Capítulo Él dijo, «Tan solo piensa en Mí». La misma instrucción se repite aquí para enfatizar la esencia de las enseñanzas del Bhagavad-gītā. Esta esencia no es comprensible para el hombre ordinario, sino para aquel que de hecho es muy querido por Kṛṣṇa, un devoto puro de Kṛṣṇa. Esta es la instrucción más importante de toda la literatura Védica. Lo que Kṛṣṇa dice con respecto a esto es la parte más esencial del conocimiento y no solo Arjuna sino todas las entidades vivientes deben ponerlo en práctica.

Bg 18.65

मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु ।
मामेवैष्यसि सत्यं ते प्रतिजाने प्रियोऽसि मे ॥६५॥

manmanā bhava mad-bhakto
mad-yājī māṁ namaskuru
mām evaiṣyasi satyaṁ te
pratijāne priyo’si me

man-manāḥ—pensando en Mí; bhava—tan solo vuélvete; mat-bhaktaḥ—Mi devoto; mat-yājī—Mi adorador; mām—a Mí; namaskuru—ofrece tus reverencias; mām—a Mí; eva—ciertamente; eṣyasi—venir; satyam—en verdad; te—a ti; pratijāne—Yo prometo; priyaḥ—querido; asi—eres; me—por Mí.

Piensa siempre en Mí y vuélvete Mi devoto. Adórame y ofréceme tu homenaje. Así sin duda vendrás a Mí. Yo te prometo esto porque tú eres Mi muy querido amigo.

La parte más confidencial del conocimiento es que uno debe volverse un devoto puro de Kṛṣṇa, siempre pensar en Él y actuar para Él. Uno no debe volverse un meditador oficial. La vida debe moldearse de tal manera que uno siempre tenga la oportunidad de pensar en Kṛṣṇa. Se debe siempre actuar de tal modo que todas las actividades cotidianas estén conectadas con Kṛṣṇa. Se debe organizar la vida de manera que durante las veinticuatro horas no se pueda más que pensar en Kṛṣṇa. Y la promesa del Señor es que quienquiera que esté en dicha conciencia pura de Kṛṣṇa, ciertamente regresará a la morada de Kṛṣṇa, donde se relacionará con Kṛṣṇa, cara a cara. Esta parte, la más confidencial del conocimiento, se le habla a Arjuna porque es el querido amigo de Kṛṣṇa. Todo aquel que sigue el sendero de Arjuna puede llegar a ser un amigo querido de Kṛṣṇa y obtener la misma perfección que Arjuna. Estas palabras enfatizan que la mente debe concentrarse en Kṛṣṇa –la misma forma con dos manos sosteniendo una flauta, el joven azulado con un bello rostro y con plumas de pavo real en Sus cabellos. Existen descripciones de Kṛṣṇa en el Brahma-saṁhitā y otras literaturas. Uno debe fijar su mente en esta forma original de Dios, Kṛṣṇa. Uno ni siquiera debe distraer su atención hacia otras formas del Señor. El Señor tiene múltiples formas como Viṣṇu, Nārāyaṇa, Rāma, Varāha, etc., pero un devoto debe concentrar su mente en la forma que estaba presente ante Arjuna. La concentración de la mente en la forma de Kṛṣṇa, constituye la parte más confidencial del conocimiento y a Arjuna se le revela esto porque es el amigo más querido de Kṛṣṇa.

Bg 18.66

सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज ।
अहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः ॥६६॥

sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

sarva-dharmān—todas las variedades de religión; parityajya—abandonando; mām—a Mí; ekam—solamente; śaraṇam—entregarse; vraja—ve; aham—Yo; tvām—tu; sarva—todas; pāpebhyaḥ—de las reacciones pecaminosas; mokṣayiṣyāmi—liberaré; mā—no; śucaḥ—te preocupes.

Abandona todas las variedades de religión y tan solo entrégate a Mí. Yo te libraré de toda reacción pecaminosa. No temas.

El Señor ha descrito varias clases de conocimiento, procesos de religión, conocimiento del Brahman Supremo, conocimiento de la Superalma, conocimiento de los diferentes tipos de órdenes y estados de vida social, conocimiento de la orden de vida de renuncia, conocimiento del desapego y del control de la mente y los sentidos, meditación, etc. Él ha descrito de muchas formas los diferentes tipos de religión. Ahora, resumiendo el Bhagavad-gītā, el Señor dice que Arjuna debe abandonar todos los procesos que se le han explicado; él simplemente debe entregarse a Kṛṣṇa. Esa entrega le salvará de toda clase de reacciones pecaminosas, ya que el Señor promete protegerle personalmente. En el Octavo Capítulo se dijo que solamente aquel que se ha liberado de todas las reacciones pecaminosas puede adoptar la adoración del Señor Kṛṣṇa. Así que alguien podría pensar que a menos que esté libre de todas las reacciones pecaminosas no puede adoptar el proceso de entrega. Para resolver esas dudas aquí se dice que incluso si uno no está libre de toda reacción pecaminosa, simplemente por el proceso de entregarse a Śrī Kṛṣṇa, él es liberado automáticamente. No hay necesidad de esfuerzos extenuantes para liberarse de las reacciones pecaminosas. Uno debe aceptar a Kṛṣṇa sin dudar como el salvador supremo de todas las entidades vivientes y entregarse a Él con amor y fe. De acuerdo con el proceso devocional uno debe aceptar únicamente los principios religiosos que le conducirán en última instancia al servicio devocional del Señor. Uno puede hacer un deber ocupacional específico de acuerdo a su posición en la orden social, pero si realizando su deber no llega al punto de conciencia de Kṛṣṇa, todas sus actividades son en vano. Todo aquello que no conduzca a la etapa perfecta de conciencia de Kṛṣṇa debe ser evitado. Uno debe confiar que, en todas las circunstancias, Kṛṣṇa le protegerá de todas las dificultades. No hay necesidad de pensar como preservar juntos el cuerpo y el alma. Kṛṣṇa se encargará de eso. Uno siempre debe sentirse desamparado y considerar que Kṛṣṇa es el único fundamento para su progreso en la vida. Tan pronto como uno se ocupa seriamente en el servicio devocional al Señor, en plena conciencia de Kṛṣṇa, se libera de inmediato de toda la contaminación de la naturaleza material. Existen diferentes procesos religiosos y procesos purificatorios mediante el cultivo del conocimiento, la meditación en el sistema de yoga místico, etc., pero aquel que se entrega a Kṛṣṇa no tiene que ocuparse en tantos métodos. Esa simple entrega a Kṛṣṇa le evitará perder el tiempo innecesariamente. Así uno puede progresar de inmediato y liberarse de toda reacción pecaminosa.

Uno debe estar atraído por la hermosa imagen de Kṛṣṇa. Su nombre es Kṛṣṇa porque Él es el todo atractivo. Aquel que se siente atraído por la bella, todopoderosa y omnipotente imagen de Kṛṣṇa es afortunado. Hay diversas clases de trascendentalistas –algunos de ellos están apegados a la visión del Brahman impersonal, otros son atraídos por el aspecto de la Superalma, etc.–, pero el trascendentalista más perfecto es aquel que es atraído por el aspecto personal de la Suprema Personalidad de Dios y por encima de todo aquel que es atraído por la Suprema Personalidad de Dios como Kṛṣṇa Mismo. En otras palabras el servicio devocional a Kṛṣṇa en plena conciencia, es la parte más confidencial del conocimiento y esta es la esencia de todo el Bhagavad-gītā. Los karma-yogīs, los filósofos empíricos, los místicos y los devotos, son todos llamados trascendentalistas, pero aquel que es un devoto puro es el mejor de todos. Las palabras específicas que se usan aquí, mā śucaḥ «no temas, no dudes, no te preocupes», son muy significativas. Puede que uno esté perplejo de cómo se pueden abandonar todo tipo de formas religiosas y tan solo entregarse a Kṛṣṇa, pero dicha preocupación es inútil.

Bg 18.67

इदं ते नातपस्काय नाभक्ताय कदाचन ।
न चाशुश्रूषवे वाच्यं न च मां योऽभ्यसूयति ॥६७॥

idaṁ te nātapaskāya
nābhaktāya kadācana
na cāśuśrūṣave vācyaṁ
na ca māṁ yo’bhyasūyati

idam—esto; te—tu; na—nunca; atapaskāya—aquel que no es austero; na—nunca; abhaktāya—aquel que no es devoto; kadācana—en cualquier momento; na—nunca; ca—también; aśuśrūṣave—aquel que no está ocupado en el servicio devocional; vācyam—hablarse; na—nunca; ca—también; mām—de Mí; yaḥ—cualquiera que; abhyasūyati—envidioso.

Este conocimiento confidencial no debe explicarse a aquellos que no son austeros, ni devotos, ni están dedicados al servicio devocional, ni a aquel que Me envidia.

Las personas que no se han sometido a las austeridades del proceso religioso, que nunca han tratado de hacer servicio devocional en conciencia de Kṛṣṇa, que nunca han atendido a un devoto puro y especialmente aquellos que son conscientes de Kṛṣṇa creyendo que es una personalidad histórica o que envidian la grandeza de Kṛṣṇa, a ellos no se les debe contar esta parte más confidencial del conocimiento. A veces, sin embargo, encontramos que incluso las personas demoniacas que envidian a Kṛṣṇa, adorando a Kṛṣṇa de una manera diferente, adoptan la profesión de explicar el Bhagavad-gītā con fines lucrativos, pero cualquiera que realmente desea entender a Kṛṣṇa, debe evitar dichos comentarios sobre el Bhagavad-gītā. De hecho,

el propósito del Bhagavad-gītā no es comprensible para aquellos que son sensuales – incluso si alguien no es sensual y sigue estrictamente las disciplinas que se ordenan en las escrituras Védicas, si no es un devoto, él tampoco puede entender a Kṛṣṇa. Incluso si uno se hace pasar por devoto de Kṛṣṇa, pero no está ocupado en las actividades de la conciencia de Kṛṣṇa, tampoco podrá entender a Kṛṣṇa. Hay muchas personas que envidian a Kṛṣṇa porque Él explicó en el Bhagavad-gītā que Él es el Supremo y que nada está por encima de Él, ni nada es igual a Él. Hay muchas personas que tienen envidia de Kṛṣṇa. A dichas personas no se les debe hablar del Bhagavad-gītā, pues no lo pueden entender. No hay posibilidad de que personas que carecen de fe entiendan a Kṛṣṇa y el Bhagavad-gītā. Nadie debe tratar de comentar el Bhagavad-gītā sin entender a Kṛṣṇa de la autoridad de un devoto puro.

Bg 18.68

य इदं परमं गुह्यं मद्भक्तेष्वभिधास्यति ।
भक्तिं मयि परां कृत्वा मामेवैष्यत्यसंशयः ॥६८॥

ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ
mad-bhakteṣv abhidhāsyati
bhaktiṁ mayi parāṁ kṛtvā
mām evaiṣyaty asaṁśayaḥ

yaḥ—cualquiera; idam—esto; paramam—lo más; guhyam—confidencial; mat—Míos; bhakteṣu—entre los devotos de; abhidhāsyati—explica; bhaktim—servicio devocional; mayi—a Mí; parām—trascendental; kṛtvā—habiendo hecho; mām—a Mí; eva—ciertamente; eṣyati—viene; asaṁśayaḥ—sin duda.

Para aquel que explica este secreto supremo a los devotos, el servicio devocional está garantizado y al final regresará a Mí.

Por lo general se aconseja que el Bhagavad-gītā se trate únicamente entre devotos, ya que aquellos que no son devotos nunca entenderán ni a Kṛṣṇa ni el Bhagavad-gītā. Aquellos que no aceptan a Kṛṣṇa tal como Él es y al Bhagavad-gītā tal como es, no deben tratar de explicar el Bhagavad-gītā caprichosamente y convertirse en ofensores. Se debe explicar el Bhagavad-gītā a personas que están listas para aceptar a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Este es un tema exclusivamente para devotos y no para los especuladores filosóficos. Sin embargo, cualquiera que sinceramente trate de presentar el Bhagavad-gītā tal como es, avanzará en las actividades devocionales y alcanzará el estado devocional puro en la vida. Como resultado de dicha devoción pura, irá con seguridad de regreso al hogar, de vuelta al Supremo.

Bg 18.69

न च तस्मान्मनुष्येषु कश्चिन्मे प्रियकृत्तमः ।
भविता न च मे तस्मादन्यः प्रियतरो भुवि ॥६९॥

na ca tasmān manuṣyeṣu
kaścin me priya-kṛttamaḥ
bhavitā na ca me tasmād
anyaḥ priyataro bhuvi

na—nunca; ca—y; tasmāt—por lo tanto; manuṣyeṣu—entre la humanidad; kaścit—cualquiera; me—Mí; priya-kṛttamaḥ—más querido; bhavitā—se volverá; na—ni; ca—y; me—Mí; tasmāt—que él; anyaḥ—otro; priyataraḥ—más querido; bhuvi—en este mundo.

No hay ningún sirviente más querido por Mí en este mundo, ni nunca habrá uno más querido.

Bg 18.7

नियतस्य तु संन्यासः कर्मणो नोपपद्यते ।
मोहात्तस्य परित्यागस्तामसः परिकीर्तितः ॥७॥

niyatasya tu sannyāsaḥ
karmaṇo nopapadyate
mohāt tasya parityāgas
tāmasaḥ parikīrtitaḥ

niyatasya—los deberes prescritos; tu—pero; sannyāsaḥ—renunciación; karmaṇaḥ—las actividades; na—nunca; upapadyate—se merece; mohāt—por la ilusión; tasya—de cual; parityāgaḥ—renunciación; tāmasaḥ—en la modalidad de la ignorancia; parikīrtitaḥ—se declara.

Nunca se debe renunciar a los deberes prescritos. Si debido a la ilusión, uno abandona sus deberes prescritos, se dice que tal renunciación está en la modalidad de la ignorancia.

Se debe abandonar el trabajo para la satisfacción material, pero se recomiendan las actividades que nos ascienden a la actividad espiritual, tales como cocinar para el Señor Supremo, ofrecerle el alimento y luego aceptarlo. Se dice que una persona en la orden de vida de renuncia no debe cocinar para sí misma. Cocinar para uno mismo está prohibido, pero cocinar para el Señor Supremo no lo está. De forma similar, un sannyāsi puede llevar a cabo una ceremonia de matrimonio para ayudar a su discípulo a avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa. Si uno renuncia a dichas actividades, se debe entender que está actuando en la modalidad de la oscuridad.

Bg 18.70

अध्येष्यते च य इमं धर्म्यं संवादमावयोः ।
ज्ञानयज्ञेन तेनाहमिष्टः स्यामिति मे मतिः ॥७०॥

adhyeṣyate ca ya imaṁ
dharmyaṁ saṁvādam āvayoḥ
jñāna-yajñena tenāham
iṣṭaḥ syām iti me matiḥ

adhyeṣyate—estudiará; ca—también; yaḥ—aquel; imam—esta; dharmyaṁ—sagrada; saṁvādam—conversación; āvayoḥ—nuestra; jñāna—conocimiento; yajñena—por el sacrificio; tena—por él; aham—Yo; iṣṭaḥ—adorado; syām—seré; iti—así pues; me—Mi; matiḥ—opinión.

Y Yo declaro que el que estudia esta conversación sagrada Me adora con su inteligencia.

Bg 18.71

श्रद्धावाननसूयश्च शृणुयादपि यो नरः ।
सोऽपि मुक्तः शुभाँल्लोकान्प्राप्नुयात्पुण्यकर्मणाम् ॥७१॥

śraddhāvān anasūyaś ca
śṛṇuyād api yo naraḥ
so’pi muktaḥ śubhāl lokān
prāpnuyāt puṇya-karmaṇām

śraddhāvan—fiel; anasūyaḥ ca—y no envidioso; śṛṇuyāt—oye; api—ciertamente; yaḥ—quien; naraḥ—hombre; saḥ api—el también; muktaḥ—siendo liberado; śubhān—auspiciosos; lokān—planetas; prāpnuyāt—alcanza; puṇya-karmaṇām—del pasado.

Y aquel que escucha con fe y sin envidia, se libera de la reacción pecaminosa y alcanza los planetas donde moran los piadosos.

En el verso sesenta y siete de este capítulo, el Señor prohibió explícitamente que se hablara el Gītā a quienes le envidian. En otras palabras el Bhagavad-gītā es solamente para devotos, pero sucede que algunas veces un devoto del Señor dará una clase abierta y en esa clase no se espera que todos los estudiantes sean devotos. ¿Por qué estas personas dan clases públicas? Se explica aquí que aunque no todo el mundo es devoto, sin embargo hay muchos hombres que no tienen envidia de Kṛṣṇa. Estos tienen fe en Él como la Suprema Personalidad de Dios. Si esas personas oyen sobre el Señor de un devoto fidedigno, el resultado es que se liberarán inmediatamente de todas las reacciones del pecado y después de eso alcanzarán el sistema planetario donde están situadas todas las personas virtuosas. Por lo tanto, con tan solo oír el Bhagavad-gītā, incluso una persona que no trata de volverse devoto puro logra el resultado de las actividades virtuosas. De este modo, un devoto puro del Señor le da a todo el mundo una oportunidad de liberarse de todas las reacciones pecaminosas y volverse un devoto del Señor. Generalmente aquellos que están libres de reacción pecaminosa son virtuosos. Dichas personas adoptan muy fácilmente la conciencia de Kṛṣṇa. La palabra puṇya-karmaṇām es aquí muy significativa. Esta se refiere a la ejecución de un gran sacrificio. Aquellos que son justos en la ejecución del servicio devocional pero que no son puros, pueden alcanzar el sistema planetario de la estrella polar o sea Dhruvaloka, donde preside Dhruva Mahārāja. Él es un gran devoto del Señor y tiene un planeta especial al que se le llama la estrella polar.

Bg 18.72

कच्चिदेतच्छ्रुतं पार्थ त्वयैकाग्रेण चेतसा ।
कच्चिदज्ञानसम्मोहः प्रनष्टस्ते धनञ्जय ॥७२॥

kaccid etac chrutaṁ pārtha
tvayaikāgreṇa cetasā
kaccid ajñāna-saṁmohaḥ
praṇaṣṭas te dhanañjaya

kaccit—ya sea; etat—esto; śrutam—oído; pārtha—¡oh, hijo de Pṛthā!; tvayā—por ti; ekāgreṇa—con toda la atención; cetasā—por la mente; kaccit—ya sea; ajñāna—ignorancia; saṁmohaḥ—la ilusión; praṇaṣṭaḥ—disipada; te—de ti; dhanañjaya—¡oh, conquistador de riquezas! (Arjuna)

¡Oh conquistador de riquezas, Arjuna!, ¿has oído esto atentamente con tu mente? Y, ¿se disiparon ya tus ilusiones e ignorancia?

El Señor estaba actuando como el maestro espiritual de Arjuna. Por lo tanto, era Su deber preguntar a Arjuna si había entendido todo el Bhagavad-gītā en su perspectiva correcta. Si no, el Señor estaba preparado para volver a explicar cualquier punto, o todo el Bhagavad-gītā si fuera necesario. En realidad, quienquiera que oiga el Bhagavad-gītā de un maestro espiritual fidedigno como Kṛṣṇa, o de Su representante, experimentará que toda su ignorancia se disipa. El Bhagavad-gītā no es un libro ordinario escrito por un poeta o autor de ficción; es hablado por la Suprema Personalidad de Dios. Cualquier persona, si es lo suficientemente afortunada como para oír estas enseñanzas de Kṛṣṇa o de Su representante espiritual fidedigno, es seguro que se volverá una persona liberada y saldrá de la oscuridad de la ignorancia.

Bg 18.73

अर्जुन उवाच ।
नष्टो मोहः स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्मयाच्युत ।
स्थितोऽस्मि गतसन्देहः करिष्ये वचनं तव ॥७३॥

arjuna uvāca
naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā
tvat prasādān mayācyuta
sthito’smi gata-sandehaḥ
kariṣye vacanaṁ tava

arjunaḥ uvāca—Arjuna dijo; naṣṭaḥ—disipada; mohaḥ—ilusión; smṛtiḥ—memoria; ladbhā—recobrada; tvat-prasādāt—por Tu misericordia; mayā—por mí; acyuta—¡oh, infalible Kṛṣṇa!; sthitaḥ—situado; asmi—estoy; gata—eliminadas; sandehaḥ—todas las dudas; kariṣye—haré; vacanam—la orden; tava—Tuya.

Arjuna dijo: Mi querido Kṛṣṇa, ¡oh infalible!, ahora mi ilusión se ha ido. Por Tu misericordia he recobrado mi memoria y ahora estoy firme y libre de duda, preparado para actuar de acuerdo a Tus instrucciones.

La posición constitucional de una entidad viviente, representada por Arjuna, es que tiene que actuar según la orden del Señor Supremo. Ella está destinada a la autodisciplina. Śrī Caitanya Mahāprabhu dice que la posición verdadera del ser viviente es la de sirviente eterno del Señor Supremo. Olvidando este principio, la entidad viviente queda condicionada por la naturaleza material, pero al servir al Señor Supremo,

se vuelve un sirviente liberado de Dios. La posición constitucional del ser viviente es ser sirviente; él tiene que servir o a la māyā ilusoria o al Señor Supremo. Si sirve al Señor Supremo, está en su condición normal, pero si prefiere servir a la energía externa ilusoria, entonces ciertamente quedará bajo cautiverio. En ilusión, el ser viviente sirve en este mundo material. Él está atado por su lujuria y sus deseos, sin embargo se cree amo del mundo. Esto se llama ilusión. Cuando una persona se libera, su ilusión termina y se entrega voluntariamente al Supremo para actuar de acuerdo a Sus deseos. La última ilusión, la última trampa de māyā para atrapar al ser viviente, es la proposición que él es Dios. La entidad viviente piensa que ya no es un alma condicionada, sino Dios. Es tan poco inteligente que ni siquiera piensa que si fuera Dios, entonces ¿cómo es posible que tenga dudas? Eso no lo considera. Así, esa es la última trampa de la ilusión. En realidad, liberarse de la energía ilusoria es entender a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios y acceder a actuar de acuerdo a Su orden. La palabra mohaḥ es muy importante en este verso. Mohaḥ se refiere a aquello que es opuesto al conocimiento. De hecho, el verdadero conocimiento es la comprensión de que todo ser viviente es eternamente el sirviente del Señor. Pero en lugar de considerarse a sí misma en esa posición, la entidad viviente piensa que no es sirviente, sino que es el amo de este mundo material, pues quiere enseñorearse sobre la naturaleza material. Esa es su ilusión. Esta ilusión puede ser superada por la misericordia del Señor o por la misericordia de un devoto puro. Cuando se termina esa ilusión, uno accede a actuar en conciencia de Kṛṣṇa. Conciencia de Kṛṣṇa es actuar de acuerdo con la orden de Kṛṣṇa. Un alma condicionada, ilusionada por la energía externa de la materia, no sabe que el Señor Supremo es el amo, está pleno de conocimiento y es el propietario de todo. Cualquier cosa que Él desee se la puede otorgar a Sus devotos; Él es el amigo de todos y está especialmente inclinado hacia Su devoto. Él es el controlador de esta naturaleza material y de todas las entidades vivientes. Él también es el controlador del tiempo inagotable y es pleno en todas las opulencias y todas las potencias. La Suprema Personalidad de Dios incluso puede darse Él Mismo al devoto. Aquel que no le conoce está bajo el hechizo de la ilusión; no se vuelve devoto sino un sirviente de māyā. Arjuna, sin embargo, después de escuchar el Bhagavad-gītā de la Suprema Personalidad de Dios se liberó de toda ilusión. Él pudo entender que Kṛṣṇa era no solo su amigo, sino la Suprema Personalidad de Dios. Y de hecho entendió a Kṛṣṇa. Así, el estudiar el Bhagavad-gītā es entender a Kṛṣṇa en verdad. Cuando una persona tiene pleno conocimiento, naturalmente se entrega a Kṛṣṇa. Cuando Arjuna entendió que el plan de Kṛṣṇa era reducir el aumento innecesario de población, estuvo de acuerdo en luchar según el deseo de Kṛṣṇa. Una vez más tomó sus armas –su arco y flechas– para luchar bajo la orden de la Suprema Personalidad de Dios.

Bg 18.74

सञ्जय उवाच ।
इत्यहं वासुदेवस्य पार्थस्य च महात्मनः ।
संवादमिममश्रौषमद्भुतं रोमहर्षणम् ॥७४॥

sañjaya uvāca
ity ahaṁ vāsudevasya
pārthasya ca mahātmanaḥ
saṁvādam imam aśrauṣam
adbhutaṁ roma-harṣaṇam

sañjayaḥ uvāca—Sañjaya dijo; iti—así pues; aham—yo; vāsudevasya—de Kṛṣṇa; pārthasya—de Arjuna; ca—también; mahātmanaḥ—dos grandes almas; saṁvādam—conversando; imam—esto; aśrauṣam—oído; adbhutam—maravilla; roma-harṣaṇam—el vello erizándose.

Sañjaya dijo: He oído así la conversación de dos grandes almas, Kṛṣṇa y Arjuna. Y tan maravilloso es ese mensaje que mi vello se eriza.

Al principio del Bhagavad-gītā, Dhṛtarāṣṭra preguntó a su secretario Sañjaya, ¿qué sucedió en el Campo de Batalla de Kurukṣetra? El estudio completo fue relatado por la gracia de su maestro espiritual, al corazón de Sañjaya y él explicó así el tema del campo de batalla. La conversación fue maravillosa porque una conversación tan importante entre dos grandes almas nunca había sucedido antes y nunca más volvería a suceder. Es maravillosa porque la Suprema Personalidad de Dios habla sobre Sí Mismo y de Sus energías a la entidad viviente, a Arjuna, un gran devoto del Señor. Si seguimos las huellas de Arjuna para entender a Kṛṣṇa, entonces nuestra vida será feliz y exitosa. Sañjaya comprendió esto y en la medida en que lo empezó a entender, relató la conversación a Dhṛtarāṣṭra. Ahora se concluye que dondequiera que estén Kṛṣṇa y Arjuna, hay victoria.

Bg 18.75

व्यासप्रसादाच्छ्रुतवानेतद्गुह्यमहं परम् ।
योगं योगेश्वरात्कृष्णात्साक्षात्कथयतः स्वयम् ॥७५॥

vyāsa-prasādāc chrutavān
etad guhyam ahaṁ param
yogaṁ yogeśvarāt kṛṣṇāt
sākṣāt kathayataḥ svayam

vyāsa-prasādāt—por la misericordia de Vyāsadeva; śrutavān—oído; etat—esto; guhyam—confidencial; aham—yo; param—el supremo; yogam—misticismo; yogeśvarāt—del amo de todo misticismo; kṛṣṇāt—de Kṛṣṇa; sākṣāt—directamente; kathayataḥ—hablando; svayam—personalmente.

Por la misericordia de Vyāsa, he oído estas conversaciones, las más confidenciales, directamente del maestro de todo misticismo, Kṛṣṇa, quien le hablaba personalmente a Arjuna.

Vyāsa era el maestro espiritual de Sañjaya y Sañjaya admite que fue por su misericordia que pudo entender a la Suprema Personalidad de Dios. Esto significa que uno tiene que entender a Kṛṣṇa, no directamente, sino a través del medio del maestro espiritual. El maestro espiritual es el medio transparente, aunque es cierto

que la experiencia es directa. Este es el misterio de la sucesión discipular. Cuando el maestro espiritual es fidedigno, entonces uno puede escuchar el Bhagavad-gītā directamente, tal como Arjuna lo oyó. Hay muchos místicos y yogīs por todo el mundo, pero Kṛṣṇa es el maestro de todos los sistemas de yoga. La instrucción de Kṛṣṇa está establecida explícitamente en el Bhagavad-gītā –entregarse a Kṛṣṇa. Él que lo hace así es el yogī más elevado. Esto se confirma en el último verso del Sexto Capítulo. Yoginām api sarveṣām. Nārada es el discípulo directo de Kṛṣṇa y el maestro espiritual de Vyāsa. Por lo tanto, Vyāsa es tan fidedigno como Arjuna porque viene en la sucesión discipular y Sañjaya es el discípulo directo de Vyāsa. Así, por la gracia de Vyāsa sus sentidos se purificaron y pudo ver y oír a Kṛṣṇa directamente. Aquel que oye a Kṛṣṇa directamente puede entender este conocimiento confidencial. Si uno no viene a la sucesión discipular, no puede oír a Kṛṣṇa y por ello su conocimiento es siempre imperfecto, al menos en lo que se refiere a la comprensión del Bhagavad-gītā. En el Bhagavad-gītā, se explican todos los sistemas de yoga: karma-yoga, jñāna-yoga y bhakti-yoga. Kṛṣṇa es el maestro de todo este misticismo. Sin embargo, se debe entender que así como Arjuna fue lo suficientemente afortunado para entender a Kṛṣṇa directamente, de forma similar por la gracia de Vyāsa, Sañjaya también pudo oír a Kṛṣṇa directamente. En realidad no hay diferencia entre oír directamente de Kṛṣṇa u oír directamente de Kṛṣṇa por medio de un maestro espiritual fidedigno como Vyāsa. El maestro espiritual también es el representante de Vyāsadeva. De acuerdo al sistema Védico, en el día del nacimiento del maestro espiritual los discípulos observan la ceremonia llamada Vyāsa-pūjā.

Bg 18.76

राजन्संस्मृत्य संस्मृत्य संवादमिममद्भुतम् ।
केशवार्जुनयोः पुण्यं हृष्यामि च मुहुर्मुहुः ॥७६॥

rājan saṁsmṛtya saṁsmṛtya
saṁvādam imam adbhutam
keśavārjunayoḥ puṇyaṁ
hṛṣyāmi ca muhur muhuḥ

rājan—¡oh, Rey!; saṁsmṛtya—recordando; saṁsmṛtya—recordando; saṁvādam—mensaje; imam—este; adbhutam—maravilloso; keśava—Señor Kṛṣṇa; arjunayoḥ—y Arjuna; puṇyam—piadoso; hṛṣyāmi—deleitando; ca—también; muhuḥ muhuḥ—siempre, constantemente.

¡Oh Rey!, al evocar una y otra vez este sagrado y maravilloso diálogo entre Kṛṣṇa y Arjuna, me deleito, emocionándome a cada momento.

La comprensión del Bhagavad-gītā es tan trascendental que quienquiera que esté versado en los temas de Arjuna y Kṛṣṇa se vuelve virtuoso y no puede olvidar esas conversaciones. Esta es la posición trascendental de la vida espiritual. En otras

palabras, aquel que escucha el Gītā de la fuente correcta, directamente de Kṛṣṇa, alcanza plena conciencia de Kṛṣṇa. El resultado de la conciencia de Kṛṣṇa es que uno se ilumina cada vez más y más y disfruta la vida con emoción, no solamente por algún tiempo, sino a cada momento.

Bg 18.77

तच्च संस्मृत्य संस्मृत्य रूपमत्यद्भुतं हरेः ।
विस्मयो मे महान् राजन्हृष्यामि च पुनः पुनः ॥७७॥

tac ca saṁsmṛtya saṁsmṛtya
rūpam atyadbhutaṁ hareḥ
vismayo me mahān rājan
hṛṣyāmi ca punaḥ punaḥ

tat—aquello; ca—también; saṁsmṛtya—recordando; saṁsmṛtya—recordando; rūpam—forma; ati—grande; adbhutam—maravillosa; hareḥ—del Señor Kṛṣṇa; vismayaḥ—asombro; me—mi; mahān—grande; rājan—¡oh, Rey!; hṛṣyāmi—disfrutando; ca—también; punaḥ punaḥ—una y otra vez.

¡Oh Rey!, cuando recuerdo la maravillosa forma del Señor Kṛṣṇa, me asombro aún más y me regocijo una y otra vez.

Parece ser que Sañjaya por la gracia de Vyāsa, también pudo ver la forma universal de Kṛṣṇa que se exhibió a Arjuna. Por supuesto se dice que el Señor Kṛṣṇa nunca había exhibido dicha forma antes. Esta se le exhibió únicamente a Arjuna, sin embargo, algunos grandes devotos también pudieron ver la forma universal de Kṛṣṇa cuando se la mostró a Arjuna y Vyāsa era uno de ellos. Él es uno de los grandes devotos del Señor y se le considera una poderosa encarnación de Kṛṣṇa. Vyāsa reveló esto a su discípulo Sañjaya, quien recordaba esa forma maravillosa de Kṛṣṇa que se le exhibió a Arjuna y la disfrutaba repetidamente.

Bg 18.78

यत्र योगेश्वरः कृष्णो यत्र पार्थो धनुर्धरः ।
तत्र श्रीर्विजयो भूतिर्ध्रुवा नीतिर्मतिर्मम ॥७८॥

yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo
yatra pārtho dhanur-dharaḥ
tatra śrīr vijayo bhūtir
dhruvā nītir matir mama

yatra—donde; yogeśvaraḥ—el maestro del misticismo; kṛṣṇaḥ—el Señor Kṛṣṇa; yatra—donde; pārthaḥ—el hijo de Pṛthā; dhanur-dharaḥ—el portador de arco y flechas; tatra—allí; śrīḥ—opulencia; vijayaḥ—victoria; bhūtiḥ—poder excepcional; dhruvā—ciertamente; nītiḥ—moralidad; matiḥ mama—es mi opinión.

Dondequiera que esté Kṛṣṇa, el maestro de todos los místicos y dondequiera que esté Arjuna, el arquero supremo, ciertamente allí estarán también la opulencia, la victoria, el poder extraordinario y la moralidad. Esa es mi opinión.

El Bhagavad-gītā empezó con una pregunta de Dhṛtarāṣṭra. Él tenía esperanzas en la victoria de sus hijos con la asistencia de grandes guerreros como Bhīṣma, Droṇa y Karṇa. Él tenía esperanzas de que la victoria estuviera de su lado. Pero después de describir la escena en el campo de batalla, Sañjaya le dijo al Rey, «Tú estás pensando en la victoria, pero mi opinión es que donde Kṛṣṇa y Arjuna estén presentes, habrá toda buena fortuna». Él confirmó directamente que Dhṛtarāṣṭra no podía esperar la victoria para su bando. La victoria era cierta para el bando de Arjuna porque Kṛṣṇa estaba allí. El que Kṛṣṇa aceptara el puesto de conductor de la cuadriga de Arjuna, era una exhibición de otra opulencia. Kṛṣṇa está colmado de todas las opulencias y la renunciación es una de ellas. Hay muchos casos de dicha renunciación, pues Kṛṣṇa es también el maestro de la renunciación. En realidad la disputa era entre Duryodhana y Yudhiṣṭhira. Arjuna estaba luchando de parte de su hermano mayor, Yudhiṣṭhira. Porque Kṛṣṇa y Arjuna estaban del bando de Yudhiṣṭhira, la victoria de Yudhiṣṭhira estaba asegurada. La batalla era para decidir quién regiría el mundo y Sañjaya predijo que el poder sería transferido a Yudhiṣṭhira. También se predijo aquí que Yudhiṣṭhira después de ganar la victoria en esta batalla, prosperaría más y más porque era no solamente justo y piadoso, sino que era también un moralista estricto. Nunca dijo una mentira en toda su vida. Hay muchas personas poco inteligentes que toman el Bhagavad-gītā como una discusión de temas entre dos amigos en un campo de batalla. Pero un libro de este tipo no puede considerarse escritura. Algunos pueden protestar que Kṛṣṇa incitó a Arjuna a que luchara lo cual es inmoral, pero la realidad de la situación está claramente establecida: el Bhagavad-gītā es la instrucción suprema en cuanto a moralidad. En el Noveno Capítulo, en el verso treinta y cuatro, se declara la instrucción suprema en moralidad: manmanā bhava mad-bhaktaḥ. Uno debe volverse devoto de Kṛṣṇa y la esencia de toda religión es entregarse a Kṛṣṇa, como se afirma, Sarva-dharmān. Las instrucciones del Bhagavad-gītā constituyen el proceso supremo de religión y moralidad. Puede que los demás procesos sean purificadores y tal vez conduzcan a este proceso, pero la última instrucción del Gītā es la última palabra en moralidad y religión: entregarse a Kṛṣṇa. Este es el veredicto del Decimoctavo Capítulo. Del Bhagavad-gītā podemos entender que autorrealizarse mediante la especulación filosófica y la meditación es un proceso, pero entregarse completamente a Kṛṣṇa es la perfección más elevada. Esta es la esencia de las enseñanzas del Bhagavad-gītā. El sendero de los principios regulativos conforme a las órdenes de vida social y según los distintos procedimientos religiosos, puede que sea un sendero confidencial del conocimiento, en la medida en que los rituales de la religión son confidenciales, pero aun así uno se ocupa en meditación y cultivo del conocimiento. La entrega a Kṛṣṇa en el servicio devocional en plena conciencia de Kṛṣṇa, es la instrucción más confidencial y es la esencia del Decimoctavo Capítulo. Otro aspecto del Bhagavad-gītā es que la verdad misma es la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. La Verdad Absoluta se conoce en tres aspectos: el Brahman impersonal, el Paramātmā localizado y la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. El conocimiento perfecto de la Verdad Absoluta significa el conocimiento perfecto de Kṛṣṇa. Si alguien entiende a Kṛṣṇa, entonces todas las divisiones del conocimiento son partes y porciones de esa comprensión. Kṛṣṇa es trascendental pues Él siempre está situado en Su eterna potencia interna. Las entidades vivientes se manifiestan y se dividen en dos clases, eternamente condicionadas y eternamente liberadas. Dichas entidades vivientes son innumerables y son consideradas partes fundamentales de Kṛṣṇa. La energía material se manifiesta en veinticuatro divisiones. La creación es efectuada por el tiempo eterno y es creada y disuelta mediante la energía externa. Esta manifestación del mundo cósmico se vuelve visible e invisible repetidamente. En el Bhagavad-gītā se han discutido cinco temas principales: la Suprema Personalidad de Dios, la naturaleza material, las entidades vivientes, el tiempo eterno y toda clase de actividades. Todo esto depende de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Todos los conceptos de la Verdad Absoluta tales como el Brahman impersonal, el Paramātmā localizado o cualquier otro concepto trascendental, existen dentro de la categoría de la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios. Aunque superficialmente la Suprema Personalidad de Dios, la entidad viviente, la naturaleza material y el tiempo, parecen ser diferentes, nada es diferente del Supremo. Pero el Supremo siempre es diferente de todo. La filosofía del Señor Caitanya es la de «inconcebiblemente uno y diferente». Este sistema de filosofía constituye el conocimiento perfecto de la Verdad Absoluta. La entidad viviente en su posición original es espíritu puro. Es exactamente como una partícula atómica del Espíritu Supremo. La entidad viviente condicionada sin embargo, es la energía marginal del Señor; tiende a estar en contacto tanto con la energía material como con la energía espiritual. En otras palabras la entidad viviente está situada entre las dos energías del Señor y porque pertenece a la energía superior del Señor, tiene una partícula de independencia. Mediante el uso adecuado de esa independencia, la entidad viviente se pone bajo la orden directa de Kṛṣṇa y alcanza así su condición normal en la potencia dadora de placer.

Así terminan los Significados Bhaktivedanta correspondientes al Decimoctavo Capítulo del Śrīmad-Bhagavad-gītā, respecto al tema Conclusión -La Perfección de la Renunciación. Ilustración 29. Arjuna le dijo a Kṛṣṇa: «Tú eres el Brahman Supremo, lo último, la morada suprema y el purificador». (p. 458) Ilustración 30. «Has de saber que todas las creaciones hermosas, gloriosas y potentes brotan tan solo de una chispa de Mi esplendor». (p. 479) Ilustración 31. La forma universal. (p. 485) Ilustración 32. Al final, Kṛṣṇa mostró a Arjuna Su forma de dos brazos. (p. 516) Ilustración 33. Kṛṣṇa libera a su devoto impoluto del océano del nacimiento y la muerte. (p. 531) Ilustración 34. Las tres modalidades de la naturaleza material. (p. 583) Ilustración 35. Existe una higuera sagrada que tiene su raíces hacia arriba y sus ramas hacia abajo. (p. 603) Ilustración 36. Los mundos materiales y espirituales. (p. 609) Ilustración 37. La entidad viviente en el mundo material, lleva sus diferentes conceptos de vida de un cuerpo a otro, así como el aire transporta los aromas. (p. 612) Ilustración 38. Confundido por el ego falso, la fuerza, el orgullo y la ira. (p. 636) Ilustración 39. Lujuria, codicia e ira son las tres puertas que arrastran al infierno. (p. 643) Ilustración 40. Existen tres tipos de fe: en la modalidad de la bondad, la pasión y la ignorancia. (p. 650) Ilustración 41. El lugar de la acción, el ejecutor, los sentidos, el esfuerzo y en última instancia la Superalma. Esos son los cinco factores de la acción. (p. 678) Ilustración 42. El hombre puede obtener la perfección adorando al Señor mientras cumple con su deber. (p. 697) Ilustración 43. «Piensa siempre en Mi y vuélvete mi devoto. Adórame y ofréceme tu homenaje». (p. 714) Ilustración 44. «Dondequiera que estén Kṛṣṇa y Arjuna, ciertamente habrá opulencia, victoria, poder extraordinario y moralidad». (p. 724) Apéndices Referencias Todas las afirmaciones del Bhagavad-gītā Tal Como Es están respaldadas por las autoridades Védicas clásicas. A continuación se ofrece una lista de las referencias hechas en esta obra.

Atharva-veda Bhakti-rasāmṛta-sindhu (Rūpa Gosvāmī) Brahma-saṁhitā Bṛhan-Nāradīya Purāṇa Caitanya-caritāmṛta (Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī) Garga Upaniṣad Kaṭha Upaniṣad Kūrma Purāṇa Mādhyandi-nāyana-śruti Mahābhārata Mokṣa-dharma Muṇḍaka Upaniṣad Nārada-pañcarātra Nārāyaṇīya Nirukti (Diccionario Védico) Padma Purāṇa Parāśara-smṛti Pauruṣa Śrīmad-Bhāgavatam Svatvata Tantra Śvetāśvatara Upaniṣad Taittirīya Upaniṣad Varāha Purāṇa Vedānta-sūtra Viṣṇu Purāṇa Yoga-sūtra (Patañjali)

Guía del Alfabeto y la Pronunciación Sánscritos

Vocales

a अa आā इi ईī उu ऊū ऋṛ ॠṝ ऌl ए e ऐ ai ओ o औ au

अं ṁ (anusvāra) : ḥ (visarga)

Consonantes

Guturales: क ka ख kha ग ga घ gha ङ ṅa Paladiales: च ca छ cha ज ja झ jha ञ ña Cacuminales: ट ṭa ठ ṭha ड ḍa ढ ḍha ण ṇa Dentales: त ta थ tha द da ध dha न na Labiales: प pa फ pha ब ba भ bha म ma Semivocales: य ya र ra ल la व va Sibilantes: श śa ष ṣa स sa Aspiradas: ह ha ऽ = ‘ (avagraha) - el apóstrofe

Las vocales anteriores se pronuncian de la siguiente manera:

a — como la segunda a en casa. ā — como la a en par, y tiene el doble de duración que la a corta. i — como la i afirmar (acortado). ī — como la i en misa (prolongado). u — como la u en curro (acortado). ū — como la u en uno (prolongado). ṛ — como ri en río. ṝ — como ri pero doblemente prolongado. ḷ — como lri en Ulrico. e — como la e en seis, seguido de una i casi imperceptible. ai — como ai en baile. o — como la o en sola, seguida de una u casi imperceptible. au — como au en causa. ṁ (anusvāra) — sonido con resonancia nasal como la n en la palabra francesa bon. ḥ (visarga) — es una h sonora final; aḥ se pronuncia como aha, pero con la h aspirada*; iḥ — se pronuncia ihi, pero con la h aspirada.

Consonantes

Las consonantes guturales se pronuncian desde la garganta:

k — como la k en kilo. kh — como la k en kilo, pero aspirada, es decir, colocando la lengua para pronunciar k, mientras se pronuncia un sonido fuertemente gutural. g — como la g en goma. gh — como la g en goma, pero fuertemente aspirada. ṅ— como la n en tengo.

Las consonantes palatales se pronuncian desde el paladar:

c — como la ch en chino. ch — como la ch en chino, pero fuertemente aspirada. j — como la ll en llover, pero pronunciada con más fuerza. jh — como la ll en llover, pronunciada con fuerza y fuertemente aspirada. ñ — como la ñ en cañón.

Las consonantes cerebrales se pronuncian tocando el cielo de la boca, con la punta de la lengua enrollada hacia atrás:

ṭ — como la t en tos. ṭh — como la t en tos, pero fuertemente aspirada. ḑ — como la d en conde. ḑh — como la d en conde, pero fuertemente aspirada. ṇ — como rna (disponiéndonos a pronunciar r y diciendo na). Guía del Alfabeto y la Pronunciación Sánscritos 749

Las consonantes dentales se pronuncian oprimiendo la lengua contra los dientes:

t — como la t en tío, con la lengua contra los dientes. th — como la t en tío, pero fuertemente aspirada, contra la lengua contra los dientes. d — como la d en dime, con la lengua contra los dientes. dh — como la d en dime, pero fuertemente aspirada, con la lengua contra los dientes. n — como la n en nota, pero con la lengua entre los dientes.

Las consonantes labiales se pronuncian con los labios:

p — como la p en pan. ph — como la p en pan, pero fuertemente aspirada. b — como la b en ambos. bh — como la b en ambos, fuertemente aspirada. m — como la m en madre.

Las semivocales se pronuncian de la siguiente manera:

y — como la y en yo, pero más suave, como la i en ionósfera. r — como la r en pero. l — como la l en lira. ll — como la l en sol. v — como la v en vino.

Las consonantes sibilantes se pronuncian como una especie de silbido:

ś — (palatal) - como sh en sha, el sonido que se hace al hacer callar a alguien (sh suave). ṣ — (cerebral) - igual a la anterior, pero pronunciado con la lengua contral el cielo de la boca. s — como la s en sol.

Consonante aspirada:

h — como la j en jerez pero más suave, o sea una h aspirada.

• Aspirada significa que se pronuncia emitiendo con cierta fuerza el aire de la garganta.

No existe una acentuación fuerte en las sílabas sánscritas, únicamente un fluir de sílabas cortas y largas (éstas doblemente prolongadas).

La letra «a» está sobreentendida cuando va después de una consonante sin símbolo vocálico.

Los siguientes son ejemplos de la manera como se escriben las vocales cuando van acompañadas de consonantes:

क ka का kā कि ki की kī कु ku कू kū

कृ kṛ कॄ ṝ के ke कै kai को ko कौ kau Algunas veces dos consonantes se combinan y se escriben de una forma completamente diferente, por ejemplo:

क्ष kṣa त्र tra

GLOSARIO

A Ācārya – Maestro espiritual que enseña con su propio ejemplo. Acintya – Inconcebible. Acintya-bhedābheda-tattva – La doctrina de «simultáneamente uno y diferente» del Señor Caitanya, que establece que existe inconcebiblemente unidad y diferencia entre la Verdad Absoluta y Su energía; o sea que nuestra existencia puede tener las mismas cualidades del Señor Supremo pero en diminuta cantidad, mientras que Él las tiene en cantidad ilimitada. Acyuta – (Lit., aquel que nunca cae) infalible, un atributo y nombre de Kṛṣṇa. Adhibhūtam – La naturaleza física. Adhidaivatam – La forma universal del Señor Supremo. Adhiyajña – La Superalma, la expansión plenaria del Señor en el corazón de cada ser viviente. Adhyātma-cetasā – Aquel que depende solamente de Kṛṣṇa. Aditi – La madre de los semidioses. Ādityas – Los semidioses hijos de Aditi. Advaita – No-dual (cuando se refiere al Señor indica que no hay diferencia entre Su cuerpo y Él Mismo). Advaitācārya – Uno de los cuatro asociados principales del Señor Caitanya Mahāprabhu. Agni – El semidiós que controla el fuego. Agnihotra yajña – Sacrificio de fuego. Ahiṁsā – No violencia. Ajam – Que no nace. Akarma – (Naiṣkarma) acción por la cual no se sufre reacción debido a que es ejecutada en conciencia de Kṛṣṇa. Ānanda – Bienaventuranza trascendental. Ananta – El nombre de la serpiente de ilimitadas cabezas sobre que descansa el Señor Viṣṇu. Anantavijaya – Nombre de la caracola del Rey Yudhiṣṭhira. Aṇu-ātmā – La diminuta alma espiritual, parte y porción de Kṛṣṇa. Āpana-vāyu – Uno de los aires corporales internos controlados por el aṣṭāṅga-yoga. El apāna-vāyu fluye hacia abajo. Aparā prakṛti – La naturaleza inferior material del Señor. Apauruṣeya – No hecho por el hombre (esto es, revelado por Dios). Arcanā – El procedimiento de adoración a la Deidad, o sea ocupar todos los sentidos al servicio del Señor.

Arca-vigraha – La Deidad o encarnación del Señor Supremo en una forma hecha aparentemente de materia, para facilitar la adoración de los devotos neófitos. Ārio – Aquel que conoce el valor de la vida y tiene una civilización basada en la iluminación espiritual. Asāṅga – Desapego de la conciencia material. Asat – Temporal. Āśrama – Se refiere a ls cuatro órdenes espirituales de la vida: brahmacārī-āśrama, o vida de estudiante; gṛhasta-āśrama, o vida de casado; vānaprastha­-āśrama, o vida de retirado y sannyāsa-āśrama, u orden de vida renunciante. Aṣṭāṅga-yoga – (Aṣṭa – ocho y aṅga – parte) un sistema de yoga místico propuesto por Patañjali en sus Yoga-sūtras y el cual consiste de ocho partes: yama, niyama, āsana, prānāyāma, pratyāhāra, dhārana, dhyāna y samādhi. Asura – (A – no y sura – piadoso) demonio, aquel que no sigue los principios de las escrituras. Āsuram-bhāvam-āśrita – Personas que son abiertamente ateas. Ātmā – El yo (algunas veces se refiere al cuerpo, algunas veces al alma y algunas veces a los sentidos). Avatāra – (Lit. – aquel que desciende) una encarnación del Señor que des­ciende del cielo espiritual al universo material con una misión particular, la cual se describe en las escrituras. Avidyā – (A – no y vidyā – conocimiento) nesciencia, ignorancia. Avyakta – No manifestado.

B Bhagavān – (Bhaga – opulencia y van – que posee) el poseedor de todas las opulencias, que generalmente son seis – riqueza, poder, fama, belleza, conocimiento y renunciación; un epíteto de la Persona Suprema. Bhakta – Un devoto del Señor Supremo, o sea el que practica la devoción (bhakti). Bhakti – Amor a Dios; servicio purificado a los sentidos del Señor mediante nuestros propios sentidos. Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja Prabhupāda – El maestro espiritual de Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda. Bhaktivinoda Thākur – El abuelo-maestro espiritual de Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda. Bhakti-yoga – El sistema de cultivo del bhakti, o sea servicio devocional puro, el cual no está manchado por la gratificación de los sentidos o especu­lación filosófica. Bhāva – La etapa preliminar del amor trascendental a Dios. Bhīma – Uno de los cinco hermanos Pānḍavas. Bhiṣma – Un gran devoto y miembro mayor de la familia de la dinastía Kuru. Brahmā – El primer ser viviente creado. Brahma-bhūta – Condición de estar liberado de la contaminación material. Aquel que se encuentra en este estado se caracteriza porque goza de felicidad trascendental y se ocupa en el servicio del Señor Supremo. Brahmacārī – Estudiante célibe que está bajo el cuidado de un maestro espiritual fidedigno. Brahmacarya – La promesa de abstinencia sexual estricta. Brahma-jijñāsā – Investigación espiritual de nuestra propia identidad. Glosario 753

Brahmajyoti – (Brahma – espiritual y jyoti – luz) la refulgencia impersonal que emana del cuerpo de Kṛṣṇa. Brahmaloka – La morada del Señor Brahmā. Brahman – (1) El alma espiritual infinitesimal; (2) el aspecto impersonal omnipenetrante de Kṛṣṇa; (3) la Suprema Personalidad de Dios; (4) la substancia material total. Brāhmaṇa – La clase de hombres inteligentes de acuerdo al sistema de órdenes sociales y espirituales. Brahma-saṁhitā – Una escritura sánscrita muy antigua que contiene las oraciones de Brahmā a Govinda, recobradas por el Señor Caitanya en un templo de la India del Sur. Brahma-sūtra – Véase Vedanta-sūtra. Buddhi-yoga – (Buddhi – inteligencia y yoga – elevación mística) la práctica del servicio devocional. La acción en conciencia de Kṛṣṇa es budhi-yoga, debido a que es la inteligencia más elevada.

C Caitanya-caritāmṛta – La escritura autorizada de Kṛṣṇadasa Kaviraja que describe las enseñanzas y pasatiempos del Señor Caitanya. Caitanya Mahāprabhu – Kṛṣṇa Mismo, quien apareció en el siglo XV en Navadvīpa, Bengala. El fue el inaugurador del canto en congregación del mahāmantra, Hare Kṛṣṇa, y Su vida fue el ejemplo más perfecto de la práctica de las enseñanzas del Bhagavad-gītā. Caṇḍālas – Comeperros, la clase más baja de seres humanos. Candra – El semidiós que rige la luna. Candraloka – La luna. Caturmasya – Un voto de austeridad realizado durante cuatro meses del año. Citi-śakti – (Citi – conocimiento y śakti – potencia) potencia interna o iluminadora del Señor.

D Daśendriya – Los diez órganos de los sentidos: oídos, ojos, lengua, nariz, piel, manos, piernas, habla, ano y genitales. Deva – Un semidiós o persona divina. Devakī – La madre del Señor Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa aparece en el mundo material, primero envía a algunos de Sus devotos puros para actuar como Su padre, madre, etc. Devakī-nandana – (Devakī – la madre de Kṛṣṇa y nandana – placer) Kṛṣṇa, el placer de Devakī. Dharma – La capacidad de ofrecer servicio, que es la cualidad esencial de un ser viviente. Dharmakṣetra – Un lugar sagrado de peregrinación. Dhīra – Aquel a quien la energía material no puede perturbar. Dṛṣtadyumna – El hijo de Drupada, quién arregló las falanges militares de los Pānḍavas en el campo de Batalla de Kurukṣetra.

Dhṛtarāṣṭra – El padre de los Kurus. El Bhagavad-gītā le fué relatado al Rey Dhṛtarāṣṭra por su secretario, mientas se hablaba en la batalla de Kurukṣetra. Draupadī – Hija del Rey Drupada y esposa de los Pānḍavas. Duryodhana – El principal de los malintencionados hijos de Dhṛtarāṣṭra fue con el objeto de establecer a Duryodhana como rey del mundo que los Kurus libraron la Batalla de Kurukṣetra. Duṣkṛtam – Malvados que no se entregan a Kṛṣṇa. Dvāpara-yuga – La tercera era del ciclo de un mahā-yuga. Dura más de 864.000 años.

E Ekādaśī – Un día especial para aumentar el recuerdo de Kṛṣṇa, que los devotos observan dos veces al mes ayunando, oyendo y cantando las glorias del Señor.

G Gandharvas – Los cantores de los planetas celestiales. Gāṇḍiva – El nombre del arco de Arjuna. Ganges – El río sagrado que corre a través del universo entero a partir de los pies de loto de Viṣṇu. Se recomienda bañarse en el Ganges a efectos de purificación. Garbhodakaśāyī Viṣṇu – Expansión Viṣṇu del Señor Supremo que entra en cada universo para crear la diversidad. Garuḍa – Águila gigante que actúa como el portador del Señor Viṣṇu. Gāyatrī – Vibración trascendental cantada para la iluminación espiritual por las clases debidamente capacitadas de los dos veces nacidos. Godāsa – Sirviente de los sentidos. Goloka – Un nombre del planeta de Kṛṣṇa. Gosvāmī – (Go – sentidos y svāmī – maestro) maestro de los sentidos. Govinda – Nombre de Kṛṣṇa. «Aquel que le da placer a la tierra, a las vacas y a los sentidos». Gṛhasta – Etapa de vida como jefe de familia. Aquel que vive vida de casado siendo consciente de Dios y levanta una familia en conciencia de Kṛṣṇa. Guṇa – Cualidad material de las cuales existen tres: ignorancia, pasión y bondad. Guṇāvatāras – Las tres encarnaciones que controlan las tres modalidades de la naturaleza material. Brahmā controla la pasión, Viṣṇu la bondad y Śiva la ignorancia. Guru – Maestro espiritual.

H Hanumān – Famoso devoto simio que sirvió al Señor Supremo en Su encar­nación como el Señor Rāmacandra y le ayudó a derrotar al demonio Rāvaṇa. Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare – El mahāmantra, o gran canto para la redención. Kṛṣṇa y Rāma son nombres del Señor y Hare se refiere a la energía del Señor. Estos nombres han sido recomendados particularmente para cantar­se en esta era. Glosario 755

Haridāsa Ṭhākur – Un gran devoto recomendado por el Señor Caitanya como nāmācārya (maestro del canto del nombre sagrado). Haṭha-yoga – Sistema de ejercicios físicos para ayudar a controlar los sentidos. Hiraṇyakaśipu – Un gran ateo muerto por Kṛṣṇa en Su encarnación como Nṛsiṁhadeva. El hijo de Hiraṇyakaśipu fue el gran devoto Prahlāda Mahārāja. Hṛṣīkeśa – Un nombre de Kṛṣṇa, el maestro de los sentidos.

I Ikṣvāku – Un hijo de Manu que recibió el conocimiento del Bhagavad-gītā en el pasado. Indra – El Rey de los planetas celestiales. Indraloka – El planeta donde reside el Señor Indra. Īśāvāsya – (Iśā – el Señor y vāsya – control) el concepto de que el Señor lo posee y lo controla todo y que todo debe ser usado en Su servicio. Iśvara – Controlador. Kṛṣṇa es Parameśvara, el controlador supremo.

J Janaka – Un gran rey autorrealizado, suegro del Señor Rāmacandra. Japa – Canto en voz baja de los nombres sagrados de Dios, realizado con la ayuda de 108 cuentas para orar. Jīva – (Jīvatātmā ) alma o entidad viviente atómica. Jñāna – Conocimiento. El jñāna material no va más allá del cuerpo material. El jñāna trascendental discrimina entre la materia y el espíritu. Jñāna perfecto es conocimiento del cuerpo, del alma y del Señor Supremo. Jñāna-kāṇḍa – La división de los Vedas que trata sobre la especulación empírica en busca de la Verdad. Jñāna-yoga – El procedimiento predominantemente empírico de vincularse con el Supremo, el cual se ejecuta cundo todavía se está atado a la especu­lación mental. Jñānī – Aquel que está dedicado al cultivo del conocimiento (especialmente por medio de la especulación filosófica). Al alcanzar la perfección, un jñānī se entrega a Kṛṣṇa.

K Kaivalyam – El estado de comprensión de nuestra posición constitucional como partes y porciones del Señor Supremo, este estado es preliminar a la manifestación de actividades en la plataforma de servicio devocional. Kāla – El tiempo eterno. Kālī – Semidiosa a quien sus adoradores pueden ofrecer carne. Kali-yuga – La era de riña, la cuarta y última era en el ciclo de un mahā­-yuga. Esta es la edad en la que estamos viviendo ahora. Dura 432.000 años, de los cuales ya han transcurrido 5.000. Kalpa – Un día en el cálculo de tiempo del Señor Brahmā.

Kaṁsa – Tío de Kṛṣṇa que siempre trataba de matarle. Kapila – Encarnación de Kṛṣṇa, que apareció en Satya-yuga como el hijo de Devahūti y Kardama Muni y expuso la filosofía devocional Sāṅkhya. (Existe también un ateo llamado Kapila, pero él no es una encarnación del Señor). Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu – (Mahā-Viṣṇu) la expansión Viṣṇu del Señor Kṛṣṇa, de quien emanan todos los universos materiales. Karma – (1) Acción material ejecutada de acuerdo a las regulaciones de las escrituras; (2) acción concerniente al desarrollo del cuerpo material; (3) cualquier acción material que ha de atraer una reacción subsecuente; (4) reacción material en que se incurre debido a las actividades fruitivas. Karma-kāṇḍa – La división de los Vedas que trata sobre las actividades fruitivas ejecutadas con el propósito de purificación gradual del materialista crasamente enredado. Karma-yoga – (1) Acción en servicio devocional; (2) acción ejecutada por aquel que sabe que la meta de la vida es Kṛṣṇa, pero que es adicto al fruto de sus actividades. Karṇa – Hijo de Kuntī y medio hermano de Arjuna. Peleó contra los cinco Pānḍavas en el campo de Batalla de Kurukṣetra. Kaunteya – El hijo de Kuntī (Arjuna). Kīrtana – Glorificación del Señor Supremo. Kṛpaṇa – Aquel que es avaro y no hace uso de sus valiosas posesiones; especificamente aquel que pierde su vida al no esforzarse por la iluminación espiritual. Kṛṣṇa – Nombre original del Señor Supremo en Su forma original trascendental; la Suprema Personalidad de Dios, el orador del Bhagavad-gītā. Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī – Autor del Caitanya-caritāmṛta. Kṛṣṇa-karma – Acción de hacer todo trabajo para Kṛṣṇa. Kṛṣṇaloka – El planeta en el mundo espiritual donde reside Kṛṣṇa. Kṣara – Perecedero. Kṣatriya – Ocupación de administración o protección de acuerdo al sistema de las cuatro órdenes sociales y espirituales. Kṣetra – Campo de actividades, el cuerpo del alma condicionada. Kṣetrajña – (Kṣetra – campo o cuerpo y jña – conocedor) aquel que está consciente del cuerpo. Tanto el alma como la Superalma son kṣetrajña, pues el alma individual es consciente de su propio cuerpo particular y la Superalma es consciente de los cuerpos de todos los seres vivientes. Kṣīrodakaśayī Viṣṇu – Expansión Viṣṇu del Señor Supremo que entra dentro de cada átomo y entre cada átomo del universo y entra al corazón de toda entidad viviente. También se le llama la Superalma. Kumāras – Cuatro grandes sabios impersonalistas, hijos del Señor Brahmā, quienes se convirtieron en grandes devotos del Señor y grandes autoridades en el servicio devocional. Kumbhaka-yoga – Completa detención de las corrientes de aire dentro del cuerpo como parte del proceso místico óctuple. Kuntī – Pṛthā, la madre de Arjuna y tía de Kṛṣṇa. Kurukṣetra – Nombre de un lugar sagrado de peregrinaje desde tiempos antiguos donde se habló el Bhagavad-gītā, y el sitio donde se llevó a cabo la gran Batalla de Kurukṣetra entre los Pānḍavas y sus seguidores y los hijos de Dhṛtarāṣṭra encabezado por Duryodhana. Está localizado cerca de la moderna Nueva Delhi en la India. Kurus – Todos los descendientes del Rey Kuru, mas específicamente se refiere a los cien hijos de Dhṛtarāṣṭra. Los Pānḍavas también eran descendientes del Rey Kuru, pero Dhṛtarāṣṭra deseaba excluirlos de la tradición familiar. Kuvera – El tesorero de los semidioses. Glosario 757

L Lakṣmī – La diosa de la fortuna, consorte del Señor Supremo. Līlā – Pasatiempo. LīIāvatāras – Encarnaciones innumerables tales como Matsya, Kūrma, Rāma y Nṛsiṁha, que descienden a exhibir en el mundo material los pasatiempos espirituales de la Personalidad de Dios. Loka – Planeta. Lokāyatikas – Una clase de filósofos semejantes a los budistas que existían cuando el Señor Kṛṣṇa habló el Bhagavad-gītā, quienes aceptan que la vida es el producto de una combinación madura de elementos materiales.

M Madhusūdana – Un nombre de Kṛṣṇa, «destructor del demonio Madhu». Mahābhārata – La historia védica del mundo entero escrito por Śrīla Vyāsadeva, la encarnación literaria del Señor Supremo. El Bhagavad-gītā está incluido en el Mahābhārata, el cual se destina para las almas caídas de esta era. Mahābhūta – (Mahā – grande y bhūta – elementos) los cinco grandes ele­mentos materiales: tierra, agua, fuego, aire y éter. Mahā-mantra – El gran canto para la liberación: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Mahātmā – Gran alma, aquel que realmente entiende que Kṛṣṇa Lo es todo y por lo tanto, se entrega a Él. Mahat-tattva – La energía material total. Mahā-Viṣṇu – Véase Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu. Mantra – (Man – mente y tra – liberación) vibración sonora pura para librar a la mente de sus inclinaciones materiales. Manu – El semidiós administrativo que es el padre de la humanidad. Manu-saṁhitā – Libro de leyes para la humanidad, fue escrito por Manu. Manvantara-avatāras – Las encarnaciones de Manu, catorce de las cuales aparecen en un día de Brahmā. Māyā – (Mā – no y yā – esto) ilusión, energía de Kṛṣṇa que confunde a la entidad viviente haciéndola olvidar al Señor Supremo. Māyāvādī – Impersonalista o nihilista adherido a la creencia de que en última instancia Dios no tiene forma ni personalidad. Mukti – Liberación, liberarse de la conciencia material. Mukunda – Nombre de Kṛṣṇa «dador de liberación». Muni – Un sabio o alma autorrealizada.

N Naiṣkarma – Véase Akarma. Nakula – Uno de los hermanos mas jóvenes de Arjuna. Nanda Mahārāja – Padre adoptivo de Kṛṣṇa. Nārada Muni – Un gran devoto del Señor Supremo que puede viajar por doquier en los mundos materiales o espirituales para predicar las glorias del Señor.

Narādhama – (Lit., «lo mas bajo de la humanidad») aquellos que están social y políticamente desarrollados pero que no tienen principios religiosos. Nārāyaṇa – La expansión de cuatro brazos del Señor Supremo Kṛṣṇa. Nirguṇa – (Nir – sin y guṇa – cualidad) no poseer atributos (cuando se aplica a Dios se refiere al aspecto de atributos materiales). Nirmama – Conciencia de que nada nos pertenece. Nirvāṇa – El final del proceso de la vida materialista. Nitya-baddha – Eternamente condicionado. Nṛsiṁha – Una encarnación del Señor Kṛṣṇa en la forma mitad león, mitad hombre.

O omkāra – Om, sílaba trascendental que representa a Kṛṣṇa y que vibran los trascendentalistas para el logro del Supremo cuando están ocupados en sacrificios, caridades y penitencias. om tat sat – Las tres sílabas trascendentales usadas por los brāmaṇas para la satisfacción del Supremo cuando cantan himnos védicos u ofrecen sac­rificios. Estas indican la Suprema Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios.

P Pāñcajanya – La caracola del Señor Kṛṣṇa. Pañca-mahābhūta – Los cinco elementos densos: tierra, agua, fuego, aire y éter. Pānḍavas – Los cinco hijos del Rey Pānḍu: Yudhiṣṭhira, Arjuna, Bhīma, Nakula y Sahadeva. Pānḍu – Hermano mas joven de Dhṛtarāśṭra que murió a temprana edad dejando a sus cinco hijos, los Pāṇḍavas al cuidado de Dhṛtarāśṭra. Parag-ātmā – El alma cuando está apegada al disfrute de los sentidos. Paramahaṁsa – La clase más elevada de devotos iluminados de Dios. Paramātmā – La Superalma, el aspecto localizado del Señor Supremo dentro del corazón de todas las entidades vivientes. Param Brahman – El Brahman Supremo, la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. Param dhāma – Los planetas eternos del mundo espiritual. Paramparā – La sucesión discipular a través de la cual se transmite el conocimiento espiritual. Parantapaḥ – Un nombre de Arjuna, castigador de los enemigos. Parā-prakṛti – La energía superior espiritual, o naturaleza del Señor. Parāśara Muni – Un gran sabio, el padre de Vyasadeva. Paraśurāma – Una encarnación del Señor Kṛṣṇa que apareció en tiempos antiguos para derrocar a la clase guerrera cuando se había degradado. Pārtha-sārati – Kṛṣṇa, el auriga de Arjuna (Pārtha). Pāṣaṇdī – Un ateo que piensa que Dios y los semidioses están en el mismo nivel. Patañjali – Una gran autoridad en el sistema de aṣṭāṅga-yoga y autor del Yoga-sūtra. Pavitram – Puro. Pitṛloka – El planeta de los antepasados difuntos. Prajāpati – (1) Un progenitor de las entidades vivientes; (2) el Señor Brahmā. Prahlāda Mahārāja – Un gran devoto del Señor Kṛṣṇa que fue perseguido por su ateo padre pero siempre fue protegido por el Señor. Glosario 759

Prakṛti – (Lit., aquello que es predominado), naturaleza. Existen dos prakṛtis–aparā-prakṛti, la naturaleza material, y parā-prakṛti, la naturaleza espir­itual (entidades vivientes), que son ambas predominadas por la Suprema Personalidad de Dios. Prāṇa – El aire de vida. Pranāva omkāra – Véase Omkāra. Prāṇāyāma – Control del proceso de respiración (una de las ocho partes del sistema aṣṭāṅga-yoga). Prasādam – Alimento ofrecido a Kṛṣṇa, el cual se espiritualiza al ofrecerse y que puede purificar a la entidad viviente. Pratyag-ātmā – El alma cuando está purificada de los apegos materiales. Pratyāhāra – Retiro de las actividades de los sentidos (una de las ocho partes del sistema aṣṭāṅga-yoga). Premā – Amor verdadero por Dios, la etapa más perfecta y elevada de la vida. Pṛthā – Esposa del Rey Pāṇḍu, madre de los Pāṇḍavas y tía del señor Kṛṣṇa. Pūraka – La etapa de equilibrio que se obtiene ofreciendo el aire que se inhala en el aire que se exhala. Purāṇas – Dieciocho libros muy antiguos que son historias de este y otros planetas. Pūrṇam – Completo. Puruṣam – El supremo disfrutador. Puruṣāvatāras – Las primeras expansiones Viṣṇu de Kṛṣṇa quienes están involucradas en la creación, mantenimiento y destrucción del universo material.

R Rajo-guṇa – La modalidad de la pasión de la naturaleza material. Rāma – (1) Nombre de la Verdad Absoluta como fuente de placer ilimitado para los trascendentalistas; (2) encarnación del Señor Supremo como un rey perfecto (el Señor Rāmacandra). Rasa – Relación entre el Señor y las entidades vivientes. Son de cinco variedades principales: la relación neutral (sānta-rasa), la relación como sirviente (dāsya-rasa), como amigo (sākhya-rasa), padre (vātsalya-rasa) y amor conyugal (mādhurya-rasa). Rāvaṇa – Un poderoso demonio que deseaba construir una escalera al cielo pero fue matado por Kṛṣṇa en su encarnación como el Señor Rāmacandra. Recaka – Estado de equilibrio que se obtiene ofreciendo el aire exhalado en el aire inhalado. Rūpa Gosvāmī – El principal de los seis grandes maestros de Vṛndāvana quien fue autorizado por el Señor Caitanya Mahāprabhu para establecer y distribuir la filosofía de conciencia de Kṛṣṇa.

S Śabda-brahma – Los mandatos de los Vedas y los Upaniṣads. Sac-cid-ānanda vigraha – (Sat – existencia eterna, cit – conocimiento y ānanda – bienaventuranza; vigraha – forma) forma eterna del Señor Supremo, la cual está llena de bienaventuranza y conocimiento; o la forma trascendental eterna de la entidad viviente.

Sādhaka – Aquel que es un candidato apropiado para la liberación. Sādhu – Santo, devoto. Saguṇa – Poseer atributos, (cuando se aplica a Dios se refiere a cualidades espirituales). Sahadeva – Uno de los hermanos menores de Arjuna. Samādhi – Trance, absorción en la conciencia de Dios. Samāna-vāyu – Aire interno del cuerpo que ajusta el equilibrio. Es uno de los cinco aires del cuerpo que se controlan por los ejercicios respiratorios del sistema aṣṭāṅga-yoga. Sanātana – Eterno. Sanātana-dhāma – La morada eterna, los planetas Vaikuṇṭha en el cielo espiritual. Sanātana-dhārma – La religión eterna del ser viviente – prestar servicio al Señor Supremo. Sanātana Gosvāmī – Uno de los seis grandes maestros espirituales de Vṛdāvana que fueron autorizados por el Señor Caitanya Mahāprabhu para establecer y distribuir la filosofía de conciencia de Kṛṣṇa. Sanātana-yoga – Actividades eternas ejecutadas por la entidad viviente. Sañjaya – Secretario de Dhṛtarāśṭra quien relató el Bhagavad-gītā a Dhṛtarāśṭra, tal como era hablado en el campo de Batalla de Kurukṣetra. Śaṅkarācārya – Encarnación del Señor Śiva que apareció en el siglo VII para propagar una filosofía impersonalista con el propósito de expulsar el budismo de la India y restablecer la autoridad de los Vedas. Sāṅkhya – (1) El procedimiento de yoga devocional descrito por el Señor Kapila en el Śrīmad-Bhāgavatam (2) entendimiento analítico del cuerpo y el alma. Saṅkīrtana-yajña – El sacrificio prescrito para la era de Kali; esto es, el canto en congregación del nombre, la fama y los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios. Sannyāsa – La orden de vida de renuncia, en la cual no existen las relaciones familiares y en la cual todas las actividades se dedican completamente a Kṛṣṇa. Sarasvatī – La semidiosa encargada de la sabiduría. Śāstra – Escritura revelada. Sattva – La modalidad de la bondad en la naturaleza material. Satya-yuga – La primera de las cuatro edades de un mahā-yuga. Satya-yuga se caracteriza por la virtud, la sabiduría y la religión, y dura 1.728.000 años. Sītā – La esposa del Señor Rāmacandra, una encarnación de Kṛṣṇa. Śiva – La personalidad encargada de la modalidad de la ignorancia y de la destrucción del universo material. Smaraṇam – El pensar constantemente en Kṛṣṇa (uno de los nueve métodos de servicio devocional). Smṛti – Escrituras compiladas por entidades vivientes bajo dirección tras­cendental. Soma-rasa – Bebida celestial disponible en la luna. Śravaṇam – Escuchar de una fuente autorizada (éste es el principal de los nueve métodos de servicio devocional). Śrīmad-Bhāgavatam – La escritura compuesta por Vyāsadeva para describir y explicar los pasatiempos de Kṛṣṇa. Śruti – Escrituras recibidas directamente de Dios. Sthita-dhīra-muni – (Sthita – estable, dhīra – imperturbable y muni – sabio) aquel que siempre está fijo en la conciencia de Kṛṣṇa y que como resul­tado es imperturbable por la naturaleza material. Śūdra – La clase obrera de hombres de acuerdo al sistema de vida de cuatro órdenes sociales y cuatro órdenes espirituales. Glosario 761

Śukadeva Gosvāmī – Gran devoto del Señor que recitó el Śrīmad-Bhāgavatam al Rey Parīkṣit durante los últimos siete días de la vida del Rey. Sukham – Felicidad o placer. Sukṛtina – Personas piadosas que obedecen las reglas de las escrituras y son devotos del Señor Supremo. Surabhi – Las vacas de Kṛṣṇaloka. Ellas pueden producir cantidad ilimitada de leche. Sūryaloka – El planeta sol. Svadharmas – Deberes específicos de un cuerpo particular que se ejecutan de acuerdo con principios religiosos para alcanzar la liberación. Svāmī – Aquel que puede controlar su mente y sus sentidos. Svargaloka – Planetas celestiales o moradas de los semidioses. Svarūpa – (Sva – propio y rūpa – forma) la relación eterna de servicio al Señor de la entidad viviente, la forma real del alma. Svarūpa-siddhi – Perfección de nuestra posición constitucional. Śyāmasundara – (Śyāma – negro y sundara – muy bello) un nombre de la forma original del Señor Kṛṣṇa.

T Tamo-guṇa – La modalidad de la ignorancia de la naturaleza material. Tapasya – Aceptación voluntaria de algunas dificultades materiales para el progreso en la vida espiritual. Tattvavit – Aquel que conoce la Verdad Absoluta en Sus tres diferentes aspectos. Tretā-yuga – La segunda edad en el ciclo de un mahā-yuga. Dura 1.296.000 años. Tulasī – Una gran devota en la forma de una planta. Esta planta es muy querida al Señor y sus hojas son siempre ofrecidas a Sus pies de loto. Tyāga – Renunciación de las actividades ejecutadas con conciencia material.

U Uccaiḥśravā – Un caballo nacido del néctar que se considera un representante de Kṛṣṇa. Udāna-vāyu – Aire del cuerpo que se mueve hacia arriba y que se controla mediante los ejercicios respiratorios del sistema aṣṭāṅga-yoga. Upaniṣads – Las porciones filosóficas de los Vedas, como el Īśa Upaniṣad, Kaṭha Upaniṣad, etc., son 108 Upaniṣads.

V Vaibhāṣikas – Una clase de filósofos semejantes a los budistas, existían cuando el Señor habló el Bhagavad-gītā; aceptan que la vida es un pro­ducto de una combinación madura de elementos materiales. Vaikuṇṭhas – (Lit., sin ansiedad) los planetas eternos del cielo espiritual. Vairāgya – Desapego de la materia y dedicación de la mente al espíritu. Vaiṣṇava – Un devoto del Señor Supremo Viṣṇu, o Kṛṣṇa.

Vaiśya – Clase de hombres dedicada a los negocios y la agricultura, de acuerdo al sistema de cuatro órdenes sociales y cuatro órdenes espirituales. Vānaprastha – Vida retirada en la cual se deja la casa y se viaja de un sitio sagrado a otro en preparación para la orden de la vida renunciante. Varāha – La encarnación del Señor Kṛṣṇa como un jabalí gigantesco. Vasudeva – El padre del Señor Kṛṣṇa. Vāsudeva – (1) El Señor Kṛṣṇa, «el hijo de Vasudeva»; (2) estado de bondad pura que trasciende las modalidades de la naturaleza material y en el cual se puede entender al Señor Supremo. Vedānta-sūtra – (Brahma-sūtra) tratado filosófico escrito por Vyāsadeva para dar la conclusión de todos los Vedas. Vedas – Las cuatro escrituras védicas (Ṛg, Yajur, Sāma y Atharva-Vedas) y sus suplementos los Upaniṣads, los Purāṇas, el Mahābhārata, el Vedānta-sūtra, etc. Vibhu-ātmā – La Superalma. Vibhūti – Opulencia mediante la cual Kṛṣṇa controla la manifestación mate­rial completa. Vidyā – Conocimiento. Vijñānam – Conocimiento específico del alma espiritual, su posición consti­tucional y su relación con el Alma Suprema. Vikarma – Trabajo no autorizado o pecaminoso, que se realiza contra los mandatos de las escrituras reveladas. Virāṭa-rūpa – Véase Viśva-rūpa. Viṣṇu – La omnipenetrante Personalidad de Dios (una expansión plenaria de Kṛṣṇa) que entra en el universo material antes de la creación. Viṣṇu-tattva – Innumerables expansiones primarias, o Viṣṇu de Kṛṣṇa. Viśvakośa – Un antiguo diccionario sánscrito. Viśva-rūpa – (Virāṭa-rūpa) la forma universal del Señor tal como se describe en el Capítulo Once del Bhagavad-gītā. Vivasvān – El nombre del actual dios del sol, a quien se le instruyó el Bhagavad-gītā hace por lo menos 120.400.000 años. Vṛndāvana – El lugar de los pasatiempos trascendentales aldeanos de Kṛṣṇa, exhibidos cuando Él estaba en la tierra hace 5.000 años. Vyāna-vāyu – Uno de los aires internos del cuerpo que se controla mediante el aṣṭāṅga-yoga. El vyāna-vāyu actúa para contraer y expandir. Vyāsadeva – El más grande filósofo de los tiempos antiguos. Fue una encarnación de Viṣṇu apoderada para actividades literarias, y compiló los Vedas, los Upaniṣads, los Purāṇas, el Mahābhārata, el Vedānta-sūtra, etc.

Y Yajña – Sacrificio. Yajñeśvara – Epíteto de Kṛṣṇa, «Señor del sacrificio». Yamarāja – El semidiós que castiga a las entidades vivientes pecaminosas después de la muerte. Yamunācārya – Un gran maestro espiritual en el Śrī-sampradāya, una de las importantes líneas discipulares. Yaśodā – La madre adoptiva de Kṛṣṇa. Yaśodā-nandana – El niño de Yaśodā: Kṛṣṇa. Glosario 763

Yoga – Unión de la conciencia de la entidad viviente infinitesimal con la suprema entidad viviente, Kṛṣṇa. Yoga-māyā – La potencia interna del Señor, que le oculta de los no devotos. Yogārūḍha – La etapa de yoga más elevada. Yogārurukṣa – La primera etapa de yoga. Yogeśvara – Nombre de Kṛṣṇa «el maestro de todos los poderes místicos». Yudhiṣṭhīra – El mayor de los cinco hermanos Pāṇḍavas. Yuga – Una de las cuatro eras del universo, las cuales difieren en duración y rotan como los meses del calendario. Ver también Satya-yuga, Tretā-yuga, Dvāpara-yuga y Kali-yuga. Yugāvatāras – Las encarnaciones del Señor que aparecen en cada uno de los cuatro diferentes milenios para prescribir la forma propia de ilumina­ción espiritual para esa era en particular.

Bg 18.8

दुःखमित्येव यत्कर्म कायक्लेशभयात्त्यजेत् ।
स कृत्वा राजसं त्यागं नैव त्यागफलं लभेत् ॥८॥

duḥkham ity eva yat karma
kāya-kleśa-bhayāt tyajet
sa kṛtvā rājasaṁ tyāgaṁ
naiva tyāga-phalaṁ labhet

duḥkham—infeliz; iti—así pues; eva—ciertamente; yat—aquello que; karma—trabajo; kāya—el cuerpo; kleśa—difícil; bhayāt—por temor; tyajet—temor; saḥ—aquello; kṛtvā—después de hacer; rājasam—en la modalidad de la pasión; tyāgam—renunciación; na eva—ciertamente no; tyāga—renunciado; phalam—los resultados; labhet—gana.

Se dice que aquel que abandona los deberes prescritos por difíciles o por temor, está en la modalidad de la pasión. Dicha acción nunca conduce a la elevación de la renuncia.

Aquel que está en conciencia de Kṛṣṇa no debe dejar de ganar dinero por temor a estar realizando actividades fruitivas. Si trabajando uno puede utilizar su dinero en la conciencia de Kṛṣṇa, o si levantándose temprano por la mañana puede avanzar en su conciencia trascendental de Kṛṣṇa, no debe desistir por temor, ni porque dichas actividades se consideren difíciles. Esta clase de renunciación está en la modalidad de la pasión. El resultado del trabajo en dicha modalidad de la pasión es siempre miserable. Incluso si una persona renuncia al trabajo con ese espíritu, nunca obtiene el resultado de la renunciación.

Bg 18.9

कार्यमित्येव यत्कर्म नियतं क्रियतेऽर्जुन ।
सङ्गं त्यक्त्वा फलं चैव स त्यागः सात्त्विको मतः ॥९॥

kāryam ity eva yat karma
niyataṁ kriyate’rjuna
saṅgaṁ tyaktvā phalaṁ caiva
sa tyāgaḥ sāttviko mataḥ

kāryam—debe hacerse; iti—así pues; eva—así pues; yat—aquello que; karma—trabajo; niyatam—prescrito; kriyate—realizado; arjuna—¡oh, Arjuna!; saṅgam—compañía; tyaktvā—abandonando; phalam—el resultado; ca—también; eva—ciertamente; saḥ—eso; tyāgaḥ—renunciación; sāttvikaḥ—en la modalidad de la bondad; mataḥ—en Mi opinión.

Pero aquel que realiza su deber prescrito solo porque debe hacerse y que renuncia a todo apego por el fruto –su renunciación es de la naturaleza de la bondad, ¡oh Arjuna!

Los deberes prescritos se deben desempeñar con esta mentalidad. Uno debe actuar sin apego por el resultado, debe desconectarse de las modalidades del trabajo. Un hombre trabajando en la conciencia de Kṛṣṇa en una fábrica no está conectado con el trabajo de la fábrica, ni con los obreros en ella. Simplemente trabaja para Kṛṣṇa. Y cuando entrega el resultado a Kṛṣṇa, está actuando trascendentalmente.