Глава 18

Bg 18.1

अर्जुन उवाच ।
संन्यासस्य महाबाहो तत्त्वमिच्छामि वेदितुम् ।
त्यागस्य च हृषीकेश पृथक्केशिनिषूदन ॥१॥

arjuna uvāca
sannyāsasya mahā-bāho
tattvam icchāmi veditum
tyāgasya ca hṛṣīkeśa
pṛthak keśī-niṣūdana

арджунах̣ ува̄ча—Арджуна сказал; саннйа̄сасйа—отречения; маха̄-ба̄хо—о могучерукий; таттвам—истину; иччха̄ми—я хочу; ведитум—постичь; тйа̄гасйа—отречения; ча—также; хр̣шӣкеш́а—о владыка чувств; пр̣тхак—отдельно; кеш́и-нисӯдана—о убийца демона Кеши.

Арджуна сказал: О могучерукий, я хочу постичь смысл отречения [тьяга] и отрешённого образа жизни [санньяса], о убийца демона Кеши, о Хришикеша.

В действительности Бхагавад-гита завершается в семнадцати главах. Восемнадцатая глава представляет собой дополнительное обобщение тем, обсуждавшихся ранее. В каждой главе Бхагавад-гиты Господь Кришна подчёркивает, что преданное служение Верховной Личности Бога — высшая цель жизни. Та же мысль обобщается в восемнадцатой главе как наиболее сокровенный путь знания. В первых шести главах особое внимание уделялось преданному служению: йогина̄м апи сарвеша̄м… — «Из всех йогов и трансценденталистов лучшим является тот, кто всегда думает обо Мне в глубине своего сердца». В следующих шести главах обсуждались чистое преданное служение, его природа и деятельность. В третьей шестёрке глав описывались знание, отречение, деятельность материальной природы и трансцендентной природы, а также преданное служение. Был сделан вывод, что всякую деятельность следует совершать в связи с Верховным Господом, что обобщается словами ом̇ тат сат, указывающими на Вишну, Верховную Личность. В третьей части Бхагавад-гиты преданное служение было утверждено на примере прежних ачарьев и Брахма-сутры, Веданта-сутры, в которой говорится, что преданное служение есть высшая цель жизни и ничто иное. Иные имперсоналисты считают себя единоличными обладателями знания Веданта-сутры, однако на самом деле Веданта-сутра предназначена для постижения преданного служения, ибо Сам Господь — составитель Веданта-сутры, и Он же её знаток. Это описано в пятнадцатой главе. В каждом писании, в каждой Веде целью является преданное служение. Это объяснено в Бхагавад-гите.

Подобно тому как во второй главе был дан обзор всего предмета, точно так же и в восемнадцатой главе даётся краткое изложение всех наставлений. Цель жизни указана как отречение и достижение трансцендентного положения над тремя материальными гунами природы. Арджуна хочет прояснить два различных предмета Бхагавад-гиты, а именно отречение (тьяга) и отрешённый образ жизни (санньяса). Поэтому он спрашивает о значении этих двух слов.

Два слова, которыми в этом стихе Арджуна обращается к Верховному Господу, — Хришикеша и Кешинисудана — весьма знаменательны. Хришикеша — это Кришна, владыка всех чувств, который всегда способен помочь нам обрести душевную безмятежность. Арджуна просит Его обобщить всё так, чтобы он мог сохранять равновесие. И всё же у него остаются некоторые сомнения, а сомнения всегда уподобляются демонам. Поэтому он обращается к Кришне как к Кешинисудане. Кеши был грознейшим демоном, которого убил Господь; теперь же Арджуна ожидает, что Кришна убьёт демона сомнения.

Bg 18.10

न द्वेष्ट्यकुशलं कर्म कुशले नानुषज्जते ।
त्यागी सत्त्वसमाविष्टो मेधावी छिन्नसंशयः ॥१०॥

na dveṣṭy akuśalaṁ karma
kuśale nānuṣajjate
tyāgī sattva-samāviṣṭo
medhāvī chinna-saṁśayaḥ

на—никогда; двешт̣и—ненавидит; акуш́алам—неблагоприятную; карма—деятельность; куш́але—к благоприятной; на—ни; анушаджджате—привязывается; тйа̄гӣ—отрекающийся; саттва—благости; сама̄вишт̣ах̣—поглощённый; медха̄вӣ—разумный; чхинна—отсечены; сам̇ш́айах̣—все сомнения.

Те, кто утвердился в гуне благости, кто не питает ненависти к неблагоприятной деятельности и не привязан к благоприятной, не имеют сомнений относительно деятельности.

В Бхагавад-гите сказано, что человек никогда и ни при каких обстоятельствах не может прекратить деятельность. Поэтому тот, кто работает для Кришны и не наслаждается плодами своего труда, кто всё предлагает Кришне, и есть истинно отрекшийся. Есть множество членов Международного общества сознания Кришны, которые очень усердно трудятся в своих учреждениях, на заводах или в иных местах, и всё, что они зарабатывают, отдают Обществу. Такие возвышенные души на самом деле являются санньяси и пребывают в отрешённом образе жизни. Здесь ясно изложено, как отречься от плодов труда и ради какой цели следует отрекаться от них.

Bg 18.11

न हि देहभृता शक्यं त्यक्तुं कर्माण्यशेषतः ।
यस्तु कर्मफलत्यागी स त्यागीत्यभिधीयते ॥११॥

na hi deha-bhṛtā śakyaṁ
tyaktuṁ karmāṇy aśeṣataḥ
yas tu karma-phala-tyāgī
sa tyāgīty abhidhīyate

на—никогда; хи—несомненно; деха-бхр̣та̄—воплощённому; ш́акйам—возможно; тйактум—оставить; карма̄н̣и—деятельность; аш́ешатах̣—полностью; йах̣ ту—всякий, кто; карма—деятельности; пхала—плоды; тйа̄гӣ—отрекающийся; сах̣—он; тйа̄гӣ—отрекшийся; ити—так; абхидхӣйате—говорится.

Для воплощённого существа поистине невозможно оставить всякую деятельность. Поэтому говорится, что тот, кто отрекается от плодов своих действий, и есть подлинно отрекшийся.

Человек, пребывающий в сознании Кришны, действующий в знании о своих взаимоотношениях с Кришной, всегда освобождён. Поэтому ему не приходится ни наслаждаться плодами своих действий, ни страдать от них после смерти.

Bg 18.12

अनिष्टमिष्टं मिश्रं च त्रिविधं कर्मणः फलम् ।
भवत्यत्यागिनां प्रेत्य न तु संन्यासिनां क्वचित् ॥१२॥

aniṣṭam iṣṭaṁ miśraṁ ca
tri-vidhaṁ karmaṇaḥ phalam
bhavaty atyāgināṁ pretya
na tu sannyāsināṁ kvacit

аништ̣ам—ведущий в ад; ишт̣ам—ведущий в рай; миш́рам ча—или смешанный; три-видхам—трёх видов; карман̣ах̣—деятельности; пхалам—плод; бхавати—становится; атйа̄гина̄м—для не отрекающихся; претйа—после смерти; на ту—но не; саннйа̄сина̄м—для отрешённого образа жизни; квачит—когда-либо.

Для того, кто не отрёкся, троякий плод деятельности — желанный, нежеланный и смешанный — приходит после смерти. Но тем, кто пребывает в отрешённом образе жизни, не приходится ни страдать от подобных плодов, ни наслаждаться ими.

Человек в сознании Кришны или в гуне благости не питает ненависти ни к кому и ни к чему, что причиняет беспокойство его телу. Он совершает деятельность в надлежащем месте и в надлежащее время, не страшась обременительных последствий своего долга. Такого человека, утвердившегося в трансцендентном, следует считать наиболее разумным и стоящим выше всех сомнений в своей деятельности.

Bg 18.13-14

पञ्चैतानि महाबाहो कारणानि निबोध मे ।
साङ्ख्ये कृतान्ते प्रोक्तानि सिद्धये सर्वकर्मणाम् ॥१३॥
अधिष्ठानं तथा कर्ता करणं च पृथग्विधम् ।
विविधाश्च पृथक्चेष्टा दैवं चैवात्र पञ्चमम् ॥१४॥

pañcaitāni mahā-bāho
kāraṇāni nibodha me
sāṅkhye kṛtānte proktāni
siddhaye sarva-karmaṇām

adhiṣṭhānaṁ tathā kartā
karaṇaṁ ca pṛthag-vidham
vividhāś ca pṛthak ceṣṭā
daivaṁ caivātra pañcamam

пан̃ча—пять; эта̄ни—все эти; маха̄-ба̄хо—о могучерукий; ка̄ра̄н̣и—причины; нибодха—пойми же; ме—от Меня; са̄н̇кхйе—в Ведах; кр̣та̄нте—после совершения; прокта̄ни—сказано; сиддхайе—для совершенства; сарва—всякой; карман̣а̄м—деятельности; адхишт̣ха̄нам—место; татха̄—также; карта̄—исполнитель; каран̣ам ча—и орудия; пр̣тхак-видхам—различных видов; вивидха̄х̣ ча—и разнообразные; пр̣тхак—отдельно; чешт̣а̄х̣—усилия; даивам—Всевышний; ча—также; эва—несомненно; атра—здесь; пан̃чамам—пятая.

О могучерукий Арджуна, узнай же от Меня о пяти факторах, которые приводят к совершению всякого действия. В философии санкхьи они объявлены местом действия, исполнителем, чувствами, усилием и, наконец, Сверхдушой.

Может возникнуть вопрос: поскольку всякая совершаемая деятельность непременно влечёт за собой ту или иную реакцию, как получается, что человек в сознании Кришны не страдает от последствий своих действий и не наслаждается ими? Господь приводит философию веданты, чтобы показать, как это возможно. Он говорит, что существует пять причин всякой деятельности и успеха во всякой деятельности, и человеку следует знать эти пять причин. Санкхья означает «ствол знания», а веданта — это окончательный ствол знания, признаваемый всеми ведущими ачарьями. Даже Шанкара признаёт Веданта-сутру таковой. Поэтому к подобному авторитету и следует обращаться.

Высшая воля сосредоточена в Сверхдуше, как сказано в Гите: «сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди». Он вовлекает каждого в определённую деятельность. Действия, совершаемые под Его руководством изнутри, не влекут за собой никакой реакции — ни в этой жизни, ни в жизни после смерти.

Орудиями действия являются чувства, и посредством чувств душа действует различными способами, причём для каждого действия требуется отдельное усилие. Но вся деятельность человека зависит от воли Сверхдуши, пребывающей в сердце как друг. Верховный Господь — это высшая причина. При таких обстоятельствах тот, кто действует в сознании Кришны под руководством Сверхдуши, пребывающей в сердце, естественным образом не связан никакой деятельностью. Те, кто полностью пребывает в сознании Кришны, в конечном счёте не несут ответственности за свои действия. Всё зависит от высшей воли, от Сверхдуши, от Верховной Личности Бога.

Bg 18.13

pañcaitāni mahā-bāho kāraṇāni nibodha me sāṅkhye kṛtānte proktāni siddhaye sarva-karmaṇām adhiṣṭhānaṁ tathā kartā karaṇaṁ ca pṛthag-vidham vividhāś ca pṛthak ceṣṭā daivaṁ caivātra pañcamam

пан̃ча—пять; эта̄ни—все эти; маха̄-ба̄хо—о могучерукий; ка̄ра̄н̣и—причины; нибодха—пойми же; ме—от Меня; са̄н̇кхйе—в Ведах; кр̣та̄нте—после совершения; прокта̄ни—сказано; сиддхайе—для совершенства; сарва—всякой; карман̣а̄м—деятельности; адхишт̣ха̄нам—место; татха̄—также; карта̄—исполнитель; каран̣ам ча—и орудия; пр̣тхак-видхам—различных видов; вивидха̄х̣ ча—и разнообразные; пр̣тхак—отдельно; чешт̣а̄х̣—усилия; даивам—Всевышний; ча—также; эва—несомненно; атра—здесь; пан̃чамам—пятая.

О могучерукий Арджуна, узнай же от Меня о пяти факторах, которые приводят к совершению всякого действия. В философии санкхьи они объявлены местом действия, исполнителем, чувствами, усилием и, наконец, Сверхдушой.

Может возникнуть вопрос: поскольку всякая совершаемая деятельность непременно влечёт за собой ту или иную реакцию, как получается, что человек в сознании Кришны не страдает от последствий своих действий и не наслаждается ими? Господь приводит философию веданты, чтобы показать, как это возможно. Он говорит, что существует пять причин всякой деятельности и успеха во всякой деятельности, и человеку следует знать эти пять причин. Санкхья означает «ствол знания», а веданта — это окончательный ствол знания, признаваемый всеми ведущими ачарьями. Даже Шанкара признаёт «Веданта-сутру» таковой. Поэтому к подобному авторитету и следует обращаться. Высшая воля сосредоточена в Сверхдуше, как сказано в «Гите»: сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди. Он вовлекает каждого в определённую деятельность. Действия, совершаемые под Его руководством изнутри, не влекут за собой никакой реакции — ни в этой жизни, ни в жизни после смерти. Орудиями действия являются чувства, и посредством чувств душа действует различными способами, причём для каждого действия требуется отдельное усилие. Но вся деятельность человека зависит от воли Сверхдуши, пребывающей в сердце как друг. Верховный Господь — это высшая причина. При таких обстоятельствах тот, кто действует в сознании Кришны под руководством Сверхдуши, пребывающей в сердце, естественным образом не связан никакой деятельностью. Те, кто полностью пребывает в сознании Кришны, в конечном счёте не несут ответственности за свои действия. Всё зависит от высшей воли, от Сверхдуши, от Верховной Личности Бога. Комментарий: Может возникнуть вопрос: поскольку всякая совершаемая деятельность непременно влечёт за собой ту или иную реакцию, как получается, что человек в сознании Кришны не страдает от последствий своих действий и не наслаждается ими? Господь приводит философию веданты, чтобы показать, как это возможно. Он говорит, что существует пять причин всякой деятельности, и ради успеха во всякой деятельности человеку следует учитывать эти пять причин. Санкхья означает «запас знания», а веданта — это окончательный запас знания, признаваемый всеми ведущими ачарьями. Даже Шанкара признаёт «Веданта-сутру» таковой. Поэтому к подобному авторитету и следует обращаться. Высшая власть сосредоточена в Сверхдуше. Как сказано в «Бхагавад-гите», сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣ах̣. Он вовлекает каждого в определённую деятельность, напоминая ему о его прошлых действиях. И деяния в сознании Кришны, совершаемые под Его руководством изнутри, не влекут за собой никакой реакции — ни в этой жизни, ни в жизни после смерти.

Bg 18.15

शरीरवाङ्मनोभिर्यत्कर्म प्रारभते नरः ।
न्याय्यं वा विपरीतं वा पञ्चैते तस्य हेतवः ॥१५॥

śarīra-vāṅ-manobhir yat
karma prārabhate naraḥ
nyāyyaṁ vā viparītaṁ vā
pañcaite tasya hetavaḥ

ш́арӣра—телом; ва̄к—речью; манобхих̣—умом; йат—какое; карма—деяние; пра̄рабхате—начинает; нарах̣—человек; нйа̄ййам—правильное; ва̄—или; випарӣтам—противоположное; ва̄—или; пан̃ча—пять; эте—все эти; тасйа—его; хетавах̣—причины.

Какое бы правильное или неправильное действие ни совершал человек телом, умом или речью, оно вызвано этими пятью факторами.

Слова «правильное» и «неправильное» весьма значимы в этом стихе. Правильная деятельность — это деятельность, совершаемая в соответствии с предписаниями писаний, а неправильная деятельность — та, что совершается вопреки принципам писаний. Но что бы ни делалось, для своего полного совершения это требует пяти названных факторов.

Bg 18.16

तत्रैवं सति कर्तारमात्मानं केवलं तु यः ।
पश्यत्यकृतबुद्धित्वान्न स पश्यति दुर्मतिः ॥१६॥

tatraivaṁ sati kartāram
ātmānaṁ kevalaṁ tu yaḥ
paśyaty akṛta-buddhitvān
na sa paśyati durmatiḥ

татра—там; эвам—несомненно; сати—будучи таковым; карта̄рам—исполнителем; а̄тма̄нам—душу; кевалам—только; ту—но; йах̣—всякий, кто; паш́йати—видит; акр̣та-буддхитва̄т—из-за неразумности; на—никогда; сах̣—он; паш́йати—видит; дурматих̣—глупый.

Поэтому тот, кто считает себя единственным деятелем, не принимая во внимание пять этих факторов, поистине не слишком разумен и не способен видеть вещи такими, каковы они есть.

Глупец не может понять, что Сверхдуша пребывает в нём как друг и направляет его действия. Хотя материальными причинами являются место, исполнитель, усилие и чувства, конечная причина — это Всевышний, Личность Бога. Поэтому человеку следует видеть не только четыре материальные причины, но и верховную действенную причину. Тот, кто не видит Всевышнего, считает деятелем себя.

Bg 18.17

यस्य नाहंकृतो भावो बुद्धिर्यस्य न लिप्यते ।
हत्वाऽपि स इमाँल्लोकान्न हन्ति न निबध्यते ॥१७॥

yasya nāhaṅkṛto bhāvo
buddhir yasya na lipyate
hatvāpi sa imāḹ lokān
na hanti na nibadhyate

йасйа—того, кто; на—никогда; ахан̇кр̣тах̣—ложное эго; бха̄вах̣—природа; буддхих̣—разум; йасйа—тот, кто; на—никогда; липйате—привязан; хатва̄ апи—даже убивая; сах̣—он; има̄н—этот; лока̄н—мир; на—никогда; ханти—убивает; на—никогда; нибадхйате—запутывается.

Тот, кем не движет ложное эго, чей разум не запутан, даже убивая людей в этом мире, не является убийцей. И действия его не связывают.

В этом стихе Господь сообщает Арджуне, что нежелание сражаться рождается из ложного эго. Арджуна считал себя деятелем, но не принимал во внимание высшего дозволения изнутри и извне. Если человек не знает, что существует высшее дозволение, зачем ему вообще действовать? Но тот, кто знает орудие действия, знает самого себя как исполнителя, а Верховного Господа — как высшего дозволяющего, совершенен во всех своих делах. Такой человек никогда не пребывает в иллюзии. Личная деятельность и ответственность рождаются из ложного эго и безбожия, или отсутствия сознания Кришны. Всякий, кто действует в сознании Кришны под руководством Сверхдуши или Верховной Личности Бога, даже убивая, не убивает. И его никогда не затрагивает реакция за такое убийство. Когда воин убивает по приказу старшего по званию, он не подлежит суду. Но если воин убивает по собственному почину, то его, несомненно, судит закон.

Bg 18.18

ज्ञानं ज्ञेयं परिज्ञाता त्रिविधा कर्मचोदना ।
करणं कर्म कर्तेति त्रिविधः कर्मसंग्रहः ॥१८॥

jñānaṁ jñeyaṁ parijñātā
tri-vidhā karma-codanā
karaṇaṁ karma karteti
tri-vidhaḥ karma-saṅgrahaḥ

джн̃а̄нам—знание; джн̃ейам—объект познания; париджн̃а̄та̄—познающий; три-видха̄—трёх видов; карма—деятельности; чодана̄—побуждение; каран̣ам—чувства; карма—деятельность; карта̄—исполнитель; ити—так; три-видхах̣—трёх видов; карма—деятельности; сан̇грахах̣—совокупность.

Знание, объект познания и познающий — таковы три фактора, побуждающие к действию; чувства, деятельность и деятель составляют троякую основу действия.

Есть три вида побуждения к повседневной деятельности: знание, объект познания и познающий. Орудия деятельности, сама деятельность и деятель называются составляющими деятельности. Любая деятельность, совершаемая человеком, обладает этими элементами. Прежде чем человек начинает действовать, возникает некоторое побуждение, которое называется вдохновением. Всякое решение, к которому приходят прежде, чем деятельность осуществится, есть тонкая форма деятельности. Затем деятельность принимает форму действия. Сначала человеку приходится пройти через психологические процессы мышления, чувствования и воления, и это называется побуждением. На самом деле вера, побуждающая совершать деятельность, и называется знанием. Вдохновение к деятельности остаётся тем же самым, исходит ли оно из писания или из наставления духовного учителя. Когда есть вдохновение и есть деятель, тогда с помощью чувств происходит само действие. Ум — это средоточие всех чувств, а объект — это сама деятельность. Таковы различные стадии деятельности, описанные в Бхагавад-гите. Совокупность всей деятельности называется накоплением деятельности.

Bg 18.19

ज्ञानं कर्म च कर्ताच त्रिधैव गुणभेदतः ।
प्रोच्यते गुणसङ्ख्याने यथावच्छृणु तान्यपि ॥१९॥

jñānaṁ karma ca kartā ca
tridhaiva guṇa-bhedataḥ
procyate guṇa-saṅkhyāne
yathāvac chṛṇu tāny api

джн̃а̄нам—знание; карма—деятельность; ча—также; карта̄—деятель; ча—также; тридха̄—трёх видов; эва—несомненно; гун̣а-бхедатах̣—соответственно различным гунам материальной природы; прочйате—говорится; гун̣а-сан̇кхйа̄не—соответственно различным гунам; йатха̄ват—как они действуют; ш́р̣н̣у—выслушай; та̄ни—обо всех них; апи—также.

Соответственно трём гунам материальной природы, существует три вида знания, деятельности и деятелей. Выслушай же, как Я опишу их.

В четырнадцатой главе подробно описывались три разновидности гун материальной природы. В той главе говорилось, что гуна благости просветляет, гуна страсти материалистична, а гуна невежества порождает леность и праздность. Все гуны материальной природы связывают; они не являются источниками освобождения. Даже в гуне благости человек остаётся обусловленным. В семнадцатой главе описывались различные виды поклонения, совершаемые разными людьми в разных гунах материальной природы. В данном же стихе Господь намерен рассказать о различных видах знания, деятелей и самой деятельности соответственно трём материальным гунам.

Bg 18.2

श्रीभगवानुवाच ।
काम्यानां कर्मणां न्यासं संन्यासं कवयो विदुः ।
सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणाः ॥२॥

śrī-bhagavān uvāca
kāmyānāṁ karmaṇāṁ nyāsaṁ
sannyāsaṁ kavayo viduḥ
sarva-karma-phala-tyāgaṁ
prāhus tyāgaṁ vicakṣaṇāḥ

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча—Верховная Личность Бога сказал; ка̄мйа̄на̄м—с желанием; карман̣а̄м—деятельности; нйа̄сам—отречение; саннйа̄сам—отрешённый образ жизни; кавайах̣—учёные; видух̣—знают; сарва—всей; карма—деятельности; пхала—от плодов; тйа̄гам—отречение; пра̄хух̣—называют; тйа̄гам—отречением; вичакшан̣а̄х̣—умудрённые.

Верховный Господь сказал: Отказ от плодов всякой деятельности мудрецы называют отречением [тьяга]. А это состояние великие учёные именуют отрешённым образом жизни [санньяса].

Деятельность ради плодов необходимо оставить. Таково наставление Бхагавад-гиты. Однако деятельность, ведущую к возвышенному духовному знанию, оставлять не следует. Это будет разъяснено в следующем стихе. В ведических писаниях есть множество предписаний относительно способов совершения жертвоприношений ради той или иной конкретной цели. Существуют определённые жертвоприношения, которые совершают, чтобы обрести хорошего сына или вознестись на высшие планеты, но жертвоприношения, побуждаемые желаниями, следует прекратить. Тем не менее от жертвоприношений ради очищения сердца или ради продвижения в духовной науке отказываться нельзя.

Bg 18.20

सर्वभूतेषु येनैकं भावमव्ययमीक्षते ।
अविभक्तं विभक्तेषु तज्ज्ञानं विद्धि सात्त्विकम् ॥२०॥

sarva-bhūteṣu yenaikaṁ
bhāvam avyayam īkṣate
avibhaktaṁ vibhakteṣu
taj jñānaṁ viddhi sāttvikam

сарва-бхӯтешу—во всех живых существах; йена—кем; экам—одну; бха̄вам—природу; авйайам—непреходящую; ӣкшате—видит; авибхактам—неделимую; вибхактешу—в бесчисленных разделённых; тат—то; джн̃а̄нам—знание; виддхи—знай; са̄ттвикам—в гуне благости.

То знание, посредством которого единую неделимую духовную природу видят во всех существах, неделимую в разделённом, есть знание в гуне благости.

Человек, который видит единую духовную душу в каждом живом существе — будь то полубог, человек, животное, птица, зверь, обитатель вод или растение, — обладает знанием в гуне благости. Во всех живых существах пребывает одна и та же духовная душа, хотя они и обладают разными телами в соответствии со своей прошлой деятельностью. Как описывается в седьмой главе, проявление жизненной силы в каждом теле обусловлено высшей природой Верховного Господа. Таким образом, видеть эту единую высшую природу, эту жизненную силу в каждом теле — значит видеть в гуне благости. Эта жизненная энергия непреходяща, хотя тела преходящи. Различие воспринимается на уровне тела, ибо в обусловленной жизни существует множество форм материального существования; поэтому они и кажутся разделёнными. Такое имперсональное знание в конце концов приводит к самоосознанию.

Bg 18.21

पृथक्त्वेन तु यज्ज्ञानं नानाभावान्पृथग्विधान् ।
वेत्ति सर्वेषु भूतेषु तज्ज्ञानं विद्धि राजसम् ॥२१॥

pṛthaktvena tu yaj jñānaṁ
nānā-bhāvān pṛthag-vidhān
vetti sarveṣu bhūteṣu
taj jñānaṁ viddhi rājasam

пр̣тхактвена—из-за разделённости; ту—но; йат джн̃а̄нам—которое знание; на̄на̄-бха̄ва̄н—многообразные состояния; пр̣тхак-видха̄н—различно; ветти—тот, кто знает; сарвешу—во всех; бхӯтешу—живых существах; тат джн̃а̄нам—то знание; виддхи—следует знать; ра̄джасам—в гуне страсти.

То знание, посредством которого в разных телах видят разные типы живых существ, есть знание в гуне страсти.

Представление о том, что материальное тело и есть живое существо и что с разрушением тела разрушается также и сознание, называется знанием в гуне страсти. Согласно этому знанию, тела отличаются одно от другого из-за развития разных типов сознания, в остальном же нет никакой отдельной души, которая проявляла бы сознание. Тело само по себе является душой, и за пределами этого тела нет отдельной души. Согласно такому знанию, сознание преходяще. Или же отдельных душ нет, а есть всепроникающая душа, исполненная знания, и это тело есть проявление преходящего невежества. Или же за пределами этого тела нет никакой особой индивидуальной или Верховной Души. Все подобные представления считаются порождением гуны страсти.

Bg 18.22

यत्तु कृत्स्नवदेकस्मिन्कार्ये सक्तमहैतुकम् ।
अतत्त्वार्थवदल्पं च तत्तामसमुदाहृतम् ॥२२॥

yat tu kṛtsna-vad ekasmin
kārye saktam ahaitukam
atattvārtha-vad alpaṁ ca
tat tāmasam udāhṛtam

йат—то, что; ту—но; кр̣тснават—как всё во всём; экасмин—в одном; ка̄рйе—деянии; сактам—привязанный; ахаитукам—без причины; ататтва-артхават—без реальности; алпам ча—и весьма скудное; тат—то; та̄масам—в гуне тьмы; уда̄хр̣там—называется.

А то знание, посредством которого человек привязывается к одному виду деятельности как ко всему во всём, не зная истины, и которое весьма скудно, считается знанием в гуне тьмы.

«Знание» обыкновенного человека всегда пребывает в гуне тьмы, или невежества, ибо каждое живое существо в обусловленной жизни рождается в гуне невежества. Тот, кто не развивает знание через авторитетов или предписания писаний, обладает знанием, ограниченным телом. Его не заботит, чтобы действовать в соответствии с указаниями писаний. Для него Бог — это деньги, а знание означает удовлетворение телесных потребностей. Такое знание не имеет никакой связи с Абсолютной Истиной. Оно более или менее подобно знанию обыкновенных животных: знанию о том, как есть, спать, обороняться и совокупляться. Подобное знание описывается здесь как порождение гуны тьмы. Иными словами, знание о духовной душе, превосходящей это тело, называется знанием в гуне благости; знание, порождающее множество теорий и доктрин силой мирской логики и умозрительного философствования, есть порождение гуны страсти; а знание, связанное лишь с тем, чтобы держать тело в удобстве, считается знанием в гуне невежества.

Bg 18.23

नियतं सङ्गरहितमरागद्वेषतः कृतम् ।
अफलप्रेप्सुना कर्म यत्तत्सात्त्विकमुच्यते ॥२३॥

niyataṁ saṅga-rahitam
arāga-dveṣataḥ kṛtam
aphala-prepsunā karma
yat tat sāttvikam ucyate

нийатам—упорядоченная; сан̇га-рахитам—без привязанности; ара̄га-двешатах̣—без любви и ненависти; кр̣там—совершённая; апхала-препсуна̄—без стремления к плодам; карма—деятельность; йат—которая; тат—та; са̄ттвикам—в гуне благости; учйате—называется.

Что касается деятельности, то деятельность, согласная с долгом, совершаемая без привязанности, без любви и ненависти, тем, кто отрёкся от стремления к плодам, называется деятельностью в гуне благости.

Упорядоченные обязанности сообразно роду занятий, предписанные в писаниях соответственно различным укладам и сословиям общества, совершаемые без привязанности и притязаний на собственность и потому без любви и ненависти, совершаемые в сознании Кришны ради удовлетворения Всевышнего, а не ради собственного удовлетворения или чувственного наслаждения, называются деятельностью в гуне благости.

Bg 18.24

यत्तु कामेप्सुना कर्म साहंकारेण वा पुनः ।
क्रियते बहुलायासं तद्राजसमुदाहृतम् ॥२४॥

yat tu kāmepsunā karma
sāhaṅkāreṇa vā punaḥ
kriyate bahulāyāsaṁ
tad rājasam udāhṛtam

йат—то, что; ту—но; ка̄ма-ӣпсуна̄—со стремлением к плодам; карма—деятельность; са̄хан̇ка̄рен̣а—с эго; ва̄—или; пунах̣—вновь; крийате—совершается; бахула-а̄йа̄сам—с великим трудом; тат—то; ра̄джасам—в гуне страсти; уда̄хр̣там—называется.

Но деятельность, совершаемая с великим усилием тем, кто стремится удовлетворить свои желания, и совершаемая из чувства ложного эго, называется деятельностью в гуне страсти.

Bg 18.25

अनुबन्धं क्षयं हिंसामनपेक्ष्य च पौरुषम् ।
मोहादारभ्यते कर्म यत्तत्तामसमुच्यते ॥२५॥

anubandhaṁ kṣayaṁ hiṁsām
anapekṣya ca pauruṣam
mohād ārabhyate karma
yat tat tāmasam ucyate

анубандхам—будущее рабство; кшайам—приносящая разрушение; хим̇са̄м—насилие; анапекшйа—без учёта последствий; ча—также; паурушам—причиняющая страдания другим; моха̄т—по иллюзии; а̄рабхйате—начинается; карма—деятельность; йат—которая; тат—та; та̄масам—в гуне невежества; учйате—называется.

А деятельность, совершаемая в невежестве и заблуждении, без учёта будущего рабства или последствий, причиняющая вред и невыполнимая на деле, называется деятельностью в гуне невежества.

Человеку приходится держать ответ за свои действия перед государством или перед слугами Верховного Господа, которых называют ямадутами. Безответственная деятельность приносит разрушение, ибо она уничтожает регулирующие принципы предписаний писаний. Она часто основана на насилии и причиняет страдания другим живым существам. Такая безответственная деятельность совершается в свете собственного личного опыта. Это называется иллюзией. И вся подобная иллюзорная деятельность есть порождение гуны невежества.

Bg 18.26

मुक्तसङ्गोऽनहंवादी धृत्युत्साहसमन्वितः ।
सिद्ध्यसिद्ध्योर्निर्विकारः कर्ता सात्त्विक उच्यते ॥२६॥

mukta-saṅgo ‘nahaṁ-vādī
dhṛty-utsāha-samanvitaḥ
siddhy-asiddhyor nirvikāraḥ
kartā sāttvika ucyate

мукта-сан̇гах̣—освобождённый от всякой материальной привязанности; анахам-ва̄дӣ—без ложного эго; дхр̣ти-утса̄ха—с великим воодушевлением; саманвитах̣—наделённый этим; сиддхи—в успехе; асиддхйох̣—в неудаче; нирвика̄рах̣—неизменный; карта̄—деятель; са̄ттвиках̣—в гуне благости; учйате—называется.

Деятель, свободный от всякой материальной привязанности и ложного эго, исполненный воодушевления и решимости, равнодушный к успеху и неудаче, есть деятель в гуне благости.

Человек в сознании Кришны всегда трансцендентен к материальным гунам природы. Он не питает ожиданий относительно плодов порученной ему работы, ибо он стоит выше ложного эго и гордыни. И всё же он неизменно полон воодушевления вплоть до завершения этой работы. Он не тревожится о принимаемых на себя тяготах; он всегда воодушевлён. Его не заботят ни успех, ни неудача; он одинаков и в горе, и в счастье. Такой деятель пребывает в гуне благости.

Bg 18.27

रागी कर्मफलप्रेप्सुर्लुब्धो हिंसात्मकोऽशुचिः ।
हर्षशोकान्वितः कर्ता राजसः परिकीर्तितः ॥२७॥

rāgī karma-phala-prepsur
lubdho hiṁsātmako ‘śuciḥ
harṣa-śokānvitaḥ kartā
rājasaḥ parikīrtitaḥ

ра̄гӣ—очень привязанный; карма-пхала—к плодам деятельности; препсух̣—желающий; лубдхах̣—жадный; хим̇са̄-а̄тмаках̣—и всегда завистливый; аш́учих̣—нечистый; харша-ш́ока-анвитах̣—обуреваемый радостью и горем; карта̄—такой деятель; ра̄джасах̣—в гуне страсти; парикӣртитах̣—провозглашён.

Но тот деятель, который привязан к плодам своего труда и страстно желает наслаждаться ими, который жаден, завистлив и нечист и обуреваем радостью и горем, есть деятель в гуне страсти.

Человек бывает чрезмерно привязан к определённому виду деятельности или к её плодам потому, что слишком привязан к материализму или к домашнему очагу, к жене и детям. У такого человека нет желания возвыситься в жизни. Его заботит лишь то, чтобы сделать этот мир как можно более удобным в материальном отношении. Он, как правило, очень жаден и думает, что всё достигнутое им вечно и никогда не будет утрачено. Такой человек завистлив к другим и готов на любое злодеяние ради чувственного наслаждения. Поэтому такой человек нечист, и его не заботит, чисто или нечисто его заработанное. Он очень счастлив, когда его деятельность успешна, и глубоко удручён, когда его деятельность не приносит успеха. Таков человек в гуне страсти.

Bg 18.28

अयुक्तः प्राकृतः स्तब्धः शठो नैष्कृतिकोऽलसः ।
विषादी दीर्घसूत्री च कर्ता तामस उच्यते ॥२८॥

ayuktaḥ prākṛtaḥ stabdhaḥ
śaṭho naiṣkṛtiko ‘lasaḥ
viṣādī dīrgha-sūtrī ca
kartā tāmasa ucyate

айуктах̣—без ссылки на предписания писаний; пра̄кр̣тах̣—материалистичный; стабдхах̣—упрямый; ш́ат̣хах̣—лживый; наишкр̣тиках̣—искусный в оскорблении других; аласах̣—ленивый; виша̄дӣ—мрачный; дӣргха-сӯтрӣ—медлительный; ча—также; карта̄—деятель; та̄масах̣—в гуне невежества; учйате—называется.

А тот деятель, который постоянно занят деятельностью, противной предписаниям писаний, который материалистичен, упрям, лжив и искусен в оскорблении других, который ленив, всегда мрачен и медлителен, есть деятель в гуне невежества.

В предписаниях писаний мы находим, какую деятельность следует совершать, а какую совершать не следует. Те, кого не заботят эти предписания, занимаются деятельностью, которую совершать нельзя, и такие люди, как правило, материалистичны. Они действуют в соответствии с гунами природы, а не с предписаниями писаний. Подобные деятели не отличаются учтивостью и обычно всегда коварны и искусны в оскорблении других. Они очень ленивы; даже имея какую-то обязанность, они не исполняют её должным образом и откладывают на потом. Поэтому они кажутся мрачными. Они медлительны: то, что можно сделать за час, они растягивают на годы. Такие деятели пребывают в гуне невежества.

Bg 18.29

बुद्धेर्भेदं धृतेश्चैव गुणतस्त्रिविधं शृणु ।
प्रोच्यमानमशेषेण पृथक्त्वेन धनञ्जय ॥२९॥

buddher bhedaṁ dhṛteś caiva
guṇatas tri-vidhaṁ śṛṇu
procyamānam aśeṣeṇa
pṛthaktvena dhanañjaya

буддхех̣—разума; бхедам—различия; дхр̣тех̣—стойкости; ча—также; эва—несомненно; гун̣атах̣—соответственно гунам материальной природы; три-видхам—трёх видов; ш́р̣н̣у—просто услышь; прочйама̄нам—описываемое Мной; аш́еш̣ен̣а—подробно; пр̣тхактвена—по отдельности; дханан̃джайа—о завоеватель богатств.

Далее, о завоеватель богатств, услышь же подробное описание трёх видов разумения и решимости, соответствующих трём гунам природы.

Объяснив знание, предмет познания и познающего в трёх различных делениях, соответствующих гунам материальной природы, Господь точно так же объясняет разум и решимость действующего.

Bg 18.3

त्याज्यं दोषवदित्येके कर्म प्राहुर्मनीषिणः ।
यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यमिति चापरे ॥३॥

tyājyaṁ doṣa-vad ity eke
karma prāhur manīṣiṇaḥ
yajña-dāna-tapaḥ-karma
na tyājyam iti cāpare

тйа̄джйам—следует отвергнуть; дошават—как зло; ити—так; эке—одни; карма—деятельность; пра̄хух̣—сказали; манӣшин̣ах̣—великие мыслители; йаджн̃а—жертвоприношения; да̄на—благотворительности; тапах̣—аскезы; карма—деятельность; на—никогда; тйа̄джйам—следует отвергать; ити—так; ча—несомненно; апаре—другие.

Одни учёные мужи утверждают, что всякую кармическую деятельность следует оставить, но есть и другие мудрецы, которые полагают, что от жертвоприношений, благотворительности и аскезы отказываться нельзя.

В ведических писаниях есть немало предметов, которые служат поводом для споров. Например, говорится, что животное можно убить во время жертвоприношения, и в то же время некоторые утверждают, что убийство животных совершенно недопустимо. Хотя в ведических писаниях убийство животного во время жертвоприношения и рекомендуется, само животное не считается убитым. Жертвоприношение призвано даровать животному новую жизнь. Иногда животное после заклания в жертвоприношении получает новую жизнь в теле животного, а иногда сразу возвышается до человеческой формы жизни. Но среди мудрецов нет единого мнения. Одни говорят, что убийства животных следует всегда избегать, другие — что для определённого жертвоприношения оно благотворно. Все эти расхождения во мнениях о жертвенной деятельности теперь разъясняет Сам Господь.

Bg 18.30

प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च कार्याकार्ये भयाभये ।
बन्धं मोक्षं च या वेत्ति बुद्धिः सा पार्थ सात्त्विकी ॥३०॥

pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca
kāryākārye bhayābhaye
bandhaṁ mokṣaṁ ca yā vetti
buddhiḥ sā pārtha sāttvikī

правр̣ттим—действие, которое следует совершать; ча—также; нивр̣ттим—действие, которого не следует совершать; ка̄рйа—что надлежит делать; ака̄рйе—чего делать не надлежит; бхайа—страх; абхайе—бесстрашие; бандхам—рабство; мокш̣ам ча—и освобождение; йа̄—то, которое; ветти—знает; буддхих̣—разумение; са̄—то; па̄ртха—о сын Притхи; са̄ттвикӣ—в гуне благости.

О сын Притхи, то разумение, которое позволяет человеку понять, что следует делать и чего делать не следует, чего нужно бояться и чего бояться не нужно, что порабощает и что освобождает, утверждено в гуне благости.

Действия, которые совершаются в согласии с указаниями писаний, называются правритти, то есть действиями, достойными того, чтобы их совершали, а действия, не указанные в писаниях, совершать не следует. Тот, кто не знает указаний писаний, запутывается в действиях и их последствиях. Разумение, которое позволяет различать с помощью разума, пребывает в гуне благости.

Bg 18.31

यया धर्ममधर्मं च कार्यं चाकार्यमेव च ।
अयथावत्प्रजानाति बुद्धिः सा पार्थ राजसी ॥३१॥

yayā dharmam adharmaṁ ca
kāryaṁ cākāryam eva ca
ayathāvat prajānāti
buddhiḥ sā pārtha rājasī

йайа̄—которым; дхармам—устои религии; адхармам ча—и безбожие; ка̄рйам—действие; ча—также; ака̄рйам—то, чего делать не следует; эва—несомненно; ча—также; айатха̄ват—несовершенно; праджа̄на̄ти—знает; буддхих̣—разум; са̄—тот; па̄ртха—о сын Притхи; ра̄джасӣ—в гуне страсти.

А то разумение, которое не способно отличить религиозный образ жизни от безбожного, действие, которое следует совершать, от действия, которого совершать не следует, такое несовершенное разумение, о сын Притхи, находится в гуне страсти.

Разум в гуне страсти всегда действует превратно. Он принимает за религии то, что на самом деле религиями не является, и отвергает истинную религию. Все его воззрения и поступки ошибочны. Люди со страстным разумом принимают великую душу за обыкновенного человека, а обыкновенного человека — за великую душу. Истину они считают неправдой, а неправду принимают за истину. Во всех своих действиях они идут неверным путём; вот почему их разум пребывает в гуне страсти.

Bg 18.32

अधर्मं धर्ममिति या मन्यते तमसावृता ।
सर्वार्थान्विपरीतांश्च बुद्धिः सा पार्थ तामसी ॥३२॥

adharmaṁ dharmam iti yā
manyate tamasāvṛtā
sarvārthān viparītāṁś ca
buddhiḥ sā pārtha tāmasī

адхармам—безбожие; дхармам—религию; ити—так; йа̄—которое; манйате—считает; тамаса̄—иллюзией; а̄вр̣та̄—окутанное; сарва-артха̄н—все предметы; випарӣта̄н—в превратном направлении; ча—также; буддхих̣—разум; са—тот; па̄ртха—о сын Притхи; та̄масӣ—в гуне невежества.

То разумение, которое принимает безбожие за религию, а религию — за безбожие, окутанное иллюзией и тьмой и всегда устремлённое в неверном направлении, о Партха, пребывает в гуне невежества.

Bg 18.33

धृत्या यया धारयते मनःप्राणेन्द्रियक्रियाः ।
योगेनाव्यभिचारिण्या धृतिः सा पार्थ सात्त्विकी ॥३३॥

dhṛtyā yayā dhārayate
manaḥ-prāṇendriya-kriyāḥ
yogenāvyabhicāriṇyā
dhṛtiḥ sā pārtha sāttvikī

дхр̣тйа̄—решимостью; йайа̄—которой; дха̄райате—поддерживается; манах̣—ум; пра̄н̣а—жизнь; индрийа—чувства; крийа̄х̣—деятельность; йогена—практикой йоги; авйабхича̄рин̣йа̄—без перерывов; дхр̣тих̣—такая решимость; са̄—та; па̄ртха—о сын Притхи; са̄ттвикӣ—в гуне благости.

О сын Притхи, та непоколебимая решимость, которая поддерживается стойкостью благодаря практике йоги и тем самым управляет деятельностью ума, жизни и чувств, относится к гуне благости.

Йога — это средство постижения Высшей Души. Тот, кто непоколебимо сосредоточен на Высшей Душе с решимостью, направляя свой ум, жизнь и чувственную деятельность на Всевышнего, занят сознанием Кришны. Такая решимость относится к гуне благости. Слово авйабхича̄рин̣йа очень важно, ибо оно указывает на людей, занятых сознанием Кришны и никогда не отвлекающихся ни на какую иную деятельность.

Bg 18.34

यया तु धर्मकामार्थान्धृत्या धारयतेऽर्जुन ।
प्रसङ्गेन फलाकाङ्क्षी धृतिः सा पार्थ राजसी ॥३४॥

yayā tu dharma-kāmārthān
dhṛtyā dhārayate ‘rjuna
prasaṅgena phalākāṅkṣī
dhṛtiḥ sā pārtha rājasī

йайа̄—которой; ту—но; дхарма-ка̄ма-артха̄н—ради религиозности и материального процветания; дхр̣тйа̄—решимостью; дха̄райате—придерживается; арджуна—о Арджуна; прасан̇гена—ради этого; пхала-а̄ка̄н̇кш̣ӣ—желающий кармических плодов; дхр̣тих̣—решимость; са̄—та; па̄ртха—о сын Притхи; ра̄джасӣ—в гуне страсти.

А та решимость, с которой человек крепко держится за плоды религиозной деятельности, материального процветания и чувственных наслаждений, относится к гуне страсти, о Арджуна.

Всякий, кто постоянно жаждет плодов религиозной или хозяйственной деятельности, чьё единственное желание — чувственные наслаждения и чей ум, жизнь и чувства поглощены этим, пребывает в гуне страсти.

Bg 18.35

यया स्वप्नं भयं शोकं विषादं मदमेव च ।
न विमुञ्चति दुर्मेधा धृतिः सा पार्थ तामसी ॥३५॥

yayā svapnaṁ bhayaṁ śokaṁ
viṣādaṁ madam eva ca
na vimuñcati durmedhā
dhṛtiḥ sā pārtha tāmasī

йайа̄—которой; свапнам—сон; бхайам—страх; ш́окам—скорбь; виш̣а̄дам—уныние; мадам—иллюзию; эва—несомненно; ча—также; на—никогда; вимун̃чати—преодолевает; дурмедха̄х̣—неразумный; дхр̣тих̣—решимость; са̄—та; па̄ртха—о сын Притхи; та̄масӣ—в гуне невежества.

А та решимость, которая не способна выйти за пределы сновидений, страха, скорби, уныния и иллюзии, такая неразумная решимость относится к гуне тьмы.

Не следует заключать, будто человек в гуне благости не видит снов. Здесь под сном подразумевается чрезмерный сон. Сновидения присутствуют всегда; в гуне благости, страсти или невежества сновидения — естественное явление. Но те, кто не может избавиться от привычки спать сверх меры, кто не может избавиться от гордыни наслаждения материальными предметами и кто постоянно мечтает господствовать над материальным миром, чьи жизнь, ум и чувства поглощены этим, считаются пребывающими в гуне невежества.

Bg 18.36-37

सुखं त्विदानीं त्रिविधं शृणु मे भरतर्षभ ।
अभ्यासाद्रमते यत्र दुःखान्तं च निगच्छति ॥३६॥
यत्तदग्रे विषमिव परिणामेऽमृतोपमम् ।
तत्सुखं सात्त्विकं प्रोक्तमात्मबुद्धिप्रसादजम् ॥३७॥

sukhaṁ tv idānīṁ tri-vidhaṁ
śṛṇu me bharatarṣabha
abhyāsād ramate yatra
duḥkhāntaṁ ca nigacchati

yat tad agre viṣam iva
pariṇāme ‘mṛtopamam
tat sukhaṁ sāttvikaṁ proktam
ātma-buddhi-prasāda-jam

сукхам—счастье; ту—но; ида̄нӣм—теперь; три-видхам—трёх видов; ш́р̣н̣у—услышь; ме—от Меня; бхаратарш̣абха—о лучший из Бхарат; абхйа̄са̄т—практикой; рамате—наслаждается; йатра—где; дух̣кха—страданий; антам—конец; ча—также; нигаччхати—обретает; йат—то, которое; тат—то; агре—в начале; виш̣ам ива—словно яд; парин̣а̄ме—в конце; амр̣та—нектар; упамам—подобное; тат—то; сукхам—счастье; са̄ттвикам—в гуне благости; проктам—называется; а̄тма—себя; буддхи—разумом; праса̄да-джам—рождённое из удовлетворения.

О лучший из Бхарат, теперь услышь же от Меня о трёх видах счастья, которыми наслаждается обусловленная душа и благодаря которым она порой приходит к концу всех страданий. То, что в начале может быть подобно яду, а в конце подобно нектару и что пробуждает человека к самоосознанию, называется счастьем в гуне благости.

Обусловленная душа снова и снова пытается наслаждаться материальным счастьем. Так она жуёт уже пережёванное, но порой в ходе таких наслаждений освобождается от материального плена благодаря общению с великой душой. Иными словами, обусловленная душа постоянно поглощена тем или иным видом чувственных наслаждений, но когда благодаря благому общению она понимает, что это лишь повторение одного и того же, и пробуждается к своему истинному сознанию Кришны, то порой избавляется от такого повторяющегося так называемого счастья.

На пути самоосознания человеку приходится следовать многим правилам и предписаниям, чтобы обуздать ум и чувства и сосредоточить ум на своём «я». Все эти приёмы очень трудны, горьки, как яд, но если человеку удаётся следовать предписаниям и достичь трансцендентного положения, он начинает пить настоящий нектар и наслаждаться жизнью.

Bg 18.36

sukhaṁ tv idānīṁ tri-vidhaṁ śṛṇu me bharatarṣabha abhyāsād ramate yatra duḥkhāntaṁ ca nigacchati yat tad agre viṣam iva pariṇāme ‘mṛtopamam tat sukhaṁ sāttvikaṁ proktam ātma-buddhi-prasāda-jam

сукхам—счастье; ту—но; ида̄нӣм—теперь; три-видхам—трёх видов; ш́р̣н̣у—услышь; ме—от Меня; бхаратарш̣абха—о лучший из Бхарат; абхйа̄са̄т—практикой; рамате—наслаждается; йатра—где; дух̣кха—страданий; антам—конец; ча—также; нигаччхати—обретает; йат—то, которое; тат—то; агре—в начале; виш̣ам ива—словно яд; парин̣а̄ме—в конце; амр̣та—нектар; упамам—подобное; тат—то; сукхам—счастье; са̄ттвикам—в гуне благости; проктам—называется; а̄тма—себя; буддхи—разумом; праса̄да-джам—рождённое из удовлетворения.

О лучший из Бхарат, теперь услышь же от Меня о трёх видах счастья, которыми наслаждается обусловленная душа и благодаря которым она порой приходит к концу всех страданий. То, что в начале может быть подобно яду, а в конце подобно нектару и что пробуждает человека к самоосознанию, называется счастьем в гуне благости.

Обусловленная душа снова и снова пытается наслаждаться материальным счастьем. Так она жуёт уже пережёванное, но порой в ходе таких наслаждений освобождается от материального плена благодаря общению с великой душой. Иными словами, обусловленная душа постоянно поглощена тем или иным видом чувственных наслаждений, но когда благодаря благому общению она понимает, что это лишь повторение одного и того же, и пробуждается к своему истинному сознанию Кришны, то порой избавляется от такого повторяющегося так называемого счастья. На пути самоосознания человеку приходится следовать многим правилам и предписаниям, чтобы обуздать ум и чувства и сосредоточить ум на своём «я». Все эти приёмы очень трудны, горьки, как яд, но если человеку удаётся следовать предписаниям и достичь трансцендентного положения, он начинает пить настоящий нектар и наслаждаться жизнью.

Bg 18.38

विषयेन्द्रियसंयोगाद्यत्तदग्रेऽमृतोपमम् ।
परिणामे विषमिव तत्सुखं राजसं स्मृतम् ॥३८॥

viṣayendriya-saṁyogād
yat tad agre ‘mṛtopamam
pariṇāme viṣam iva
tat sukhaṁ rājasaṁ smṛtam

виш̣айа—объектов чувств; индрийа—чувств; сам̇йога̄т—от соединения; йат—то; тат—которое; агре—в начале; амр̣та-упамам—словно нектар; парин̣а̄ме—в конце; виш̣ам ива—словно яд; тат—то; сукхам—счастье; ра̄джасам—в гуне страсти; смр̣там—считается.

То счастье, которое порождается соприкосновением чувств с их объектами и которое вначале кажется нектаром, а в конце — ядом, считается имеющим природу страсти.

Молодой мужчина и молодая женщина встречаются, и чувства побуждают молодого человека смотреть на неё, прикасаться к ней и вступать с ней в половые отношения. Поначалу это может быть очень приятно чувствам, но в конце, спустя некоторое время, это становится подобно яду. Они расстаются или разводятся, наступают скорбь, печаль и тому подобное. Такое счастье всегда относится к гуне страсти. Счастье, порождённое сочетанием чувств и объектов чувств, всегда становится причиной страданий, и его следует всячески избегать.

Bg 18.39

यदग्रे चानुबन्धे च सुखं मोहनमात्मनः ।
निद्रालस्यप्रमादोत्थं तत्तामसमुदाहृतम् ॥३९॥

yad agre cānubandhe ca
sukhaṁ mohanam ātmanaḥ
nidrālasya-pramādotthaṁ
tat tāmasam udāhṛtam

йат—то, которое; агре—в начале; ча—также; анубандхе—в конце; ча—также; сукхам—счастье; моханам—иллюзорное; а̄тманах̣—своего «я»; нидра̄—сном; а̄ласйа—ленью; прама̄да—иллюзией; уттхам—порождённое; тат—то; та̄масам—в гуне невежества; уда̄хр̣там—называется.

А то счастье, которое слепо к самоосознанию, которое является заблуждением от начала до конца и которое порождается сном, ленью и иллюзией, считается имеющим природу невежества.

Тот, кто находит удовольствие в лени и сне, несомненно, пребывает в гуне тьмы, и тот, кто не имеет понятия о том, как следует действовать и как действовать не следует, тоже пребывает в гуне невежества. Для человека в гуне невежества всё — иллюзия. Для него нет счастья ни в начале, ни в конце. Для человека в гуне страсти в начале может быть какое-то мимолётное счастье, а в конце — страдание, но для человека в гуне невежества и в начале, и в конце есть только страдание.

Bg 18.4

निश्चयं शृणु मे तत्र त्यागे भरतसत्तम ।
त्यागो हि पुरुषव्याघ्र त्रिविधः सम्प्रकीर्तितः ॥४॥

niścayaṁ śṛṇu me tatra
tyāge bharata-sattama
tyāgo hi puruṣa-vyāghra
tri-vidhaḥ samprakīrtitaḥ

ниш́чайам—несомненно; ш́р̣н̣у—выслушай; ме—от Меня; татра—там; тйа̄ге—в вопросе отречения; бхарата-саттама—о лучший из Бхаратов; тйа̄гах̣—отречение; хи—несомненно; пуруша-вйа̄гхра—о тигр среди людей; три-видхах̣—трёх видов; сампракӣртитах̣—провозглашено.

О лучший из Бхаратов, выслушай же от Меня об отречении. О тигр среди людей, в писаниях провозглашены три вида отречения.

Хотя относительно отречения существуют разные мнения, здесь Верховная Личность Бога, Шри Кришна, выносит Своё суждение, которое следует считать окончательным. В конце концов, Веды — это различные законы, данные Господом. Здесь же Господь присутствует лично, и Его слово следует считать окончательным. Господь говорит, что путь отречения надлежит рассматривать с точки зрения тех гун материальной природы, в которых оно совершается.

Bg 18.40

न तदस्ति पृथिव्यां वा दिवि देवेषु वा पुनः ।
सत्त्वं प्रकृतिजैर्मुक्तं यदेभिः स्यात्त्रिभिर्गुणैः ॥४०॥

na tad asti pṛthivyāṁ vā
divi deveṣu vā punaḥ
sattvaṁ prakṛti-jair muktaṁ
yad ebhiḥ syāt tribhir guṇaiḥ

на—не; тат—того; асти—существует; пр̣тхивйа̄м—во вселенной; ва̄—или; диви—в высшей планетной системе; девеш̣у—среди полубогов; ва̄—или; пунах̣—вновь; саттвам—существование; пракр̣ти-джаих̣—порождёнными материальной природой; муктам—свободное; йат—которое; эбхих̣—этими; сйа̄т—было бы; трибхих̣—тремя; гун̣аих̣—гунами материальной природы.

Нет существа ни здесь, ни среди полубогов в высших планетных системах, которое было бы свободно от трёх гун материальной природы.

Здесь Господь подводит итог всеобщему влиянию трёх гун материальной природы во всей вселенной.

Bg 18.41

ब्राह्मणक्षत्रियविशां शूद्राणां च परन्तप ।
कर्माणि प्रविभक्तानि स्वभावप्रभवैर्गुणैः ॥४१॥

brāhmaṇa-kṣatriya-viśāṁ
śūdrāṇāṁ ca parantapa
karmāṇi pravibhaktāni
svabhāva-prabhavair guṇaiḥ

бра̄хман̣а—брахманов; кш̣атрийа—кшатриев; виш́а̄м—вайшьев; ш́ӯдра̄н̣а̄м—шудр; ча—и; парантапа—о покоритель врагов; карма̄н̣и—деятельность; правибхакта̄ни—разделена; свабха̄ва—собственной природой; прабхаваих̣—порождёнными; гун̣аих̣—гунами материальной природы.

Брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр различают по их качествам, проявляющимся в деятельности, о покоритель врагов, в соответствии с гунами природы.

Bg 18.42

शमो दमस्तपः शौचं क्षान्तिरार्जवमेव च ।
ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं ब्रह्मकर्म स्वभावजम् ॥४२॥

śamo damas tapaḥ śaucaṁ
kṣāntir ārjavam eva ca
jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ
brahma-karma svabhāva-jam

ш́амах̣—умиротворённость; дамах̣—самообладание; тапах̣—аскеза; ш́аучам—чистота; кш̣а̄нтих̣—терпение; а̄рджавам—честность; эва—несомненно; ча—и; джн̃а̄нам—мудрость; виджн̃а̄нам—знание; а̄стикйам—религиозность; брахма—брахмана; карма—обязанность; свабха̄ва-джам—порождённая его собственной природой.

Умиротворённость, самообладание, аскеза, чистота, терпение, честность, мудрость, знание и религиозность — таковы качества, в которых проявляется деятельность брахманов.

Bg 18.43

शौर्यं तेजो धृतिर्दाक्ष्यं युद्धे चाप्यपलायनम् ।
दानमीश्वरभावश्च क्षात्रं कर्म स्वभावजम् ॥४३॥

śauryaṁ tejo dhṛtir dākṣyaṁ
yuddhe cāpy apalāyanam
dānam īśvara-bhāvaś ca
kṣātraṁ karma svabhāva-jam

ш́аурйам—героизм; теджах̣—сила; дхр̣тих̣—решимость; да̄кш̣йам—находчивость; йуддхе—в битве; ча—и; апи—также; апала̄йанам—неотступление; да̄нам—щедрость; ӣш́вара—руководства; бха̄вах̣—природа; ча—и; кш̣а̄трам—кшатрия; карма—обязанность; свабха̄ва-джам—порождённая его собственной природой.

Героизм, сила, решимость, находчивость, мужество в битве, щедрость и умение вести за собой — таковы качества, в которых проявляется деятельность кшатриев.

Bg 18.44

कृषिगौरक्ष्यवाणिज्यं वैश्यकर्म स्वभावजम् ।
परिचर्यात्मकं कर्म शूद्रस्यापि स्वभावजम् ॥४४॥

kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ
vaiśya-karma svabhāva-jam
paricaryātmakaṁ karma
śūdrasyāpi svabhāva-jam

кр̣ш̣и—земледелие; го—коров; ракш̣йа—защита; ва̄н̣иджйам—торговля; ваиш́йа—вайшьи; карма—обязанность; свабха̄ва-джам—порождённая его собственной природой; паричарйа̄—служение; а̄тмакам—природа; карма—обязанность; ш́ӯдрасйа—шудры; апи—также; свабха̄ва-джам—порождённая его собственной природой.

Земледелие, защита коров и торговля — таковы качества, в которых проявляется деятельность вайшьев, а для шудр — это труд и служение другим.

Bg 18.45

स्वे स्वे कर्मण्यभिरतः संसिद्धिं लभते नरः ।
स्वकर्मनिरतः सिद्धिं यथा विन्दति तच्छृणु ॥४५॥

sve sve karmaṇy abhirataḥ
saṁsiddhiṁ labhate naraḥ
sva-karma-nirataḥ siddhiṁ
yathā vindati tac chṛṇu

све—своей; све—своей; карман̣и—в деятельности; абхиратах̣—следующий; сам̇сиддхим—совершенства; лабхате—достигает; нарах̣—человек; свакарма—своей обязанностью; ниратах̣—занятый; сиддхим—совершенство; йатха̄—как; виндати—обретает; тат—то; ш́р̣н̣у—услышь.

Следуя своим качествам в деятельности, каждый человек может достичь совершенства. Теперь услышь же от Меня, как это можно осуществить.

Bg 18.46

यतः प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदं ततम् ।
स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य सिद्धिं विन्दति मानवः ॥४६॥

yataḥ pravṛttir bhūtānāṁ
yena sarvam idaṁ tatam
sva-karmaṇā tam abhyarcya
siddhiṁ vindati mānavaḥ

йатах̣—от которого; правр̣ттих̣—исхождение; бхӯта̄на̄м—всех живых существ; йена—которым; сарвам—всё; идам—это; татам—пронизано; свакарман̣а̄—своими обязанностями; там—Ему; абхйарчйа—поклоняясь; сиддхим—совершенство; виндати—достигает; ма̄навах̣—человек.

Поклоняясь Господу, который является источником всех существ и который пребывает всюду, человек, исполняя свои обязанности, может достичь совершенства.

Как было сказано в пятнадцатой главе, все живые существа — неотъемлемые частицы Верховного Господа. Таким образом, Верховный Господь является началом всех живых существ. Это подтверждается в «Веданта-сутре»: джанма̄дй асйа йатах̣. Стало быть, Верховный Господь является источником жизни каждого живого существа. И Верховный Господь посредством двух Своих энергий — внешней и внутренней — пребывает всюду. Поэтому человеку следует поклоняться Верховному Господу вместе с Его энергиями. Как правило, преданные-вайшнавы поклоняются Верховному Господу вместе с Его внутренней энергией. Его внешняя энергия — это искажённое отражение энергии внутренней. Внешняя энергия — это фон, но Верховный Господь, распространяя Свою полную часть в образе Параматмы, пребывает повсюду. Он — Сверхдуша всех полубогов, всех людей, всех животных, везде. Поэтому человеку следует знать, что, будучи неотъемлемой частицей Верховного Господа, он обязан служить Всевышнему. Каждому следует заниматься преданным служением Господу в полном сознании Кришны. Именно это рекомендуется в данном стихе.

Каждый должен думать, что его занятость в определённого рода деятельности устроена Хришикешей, владыкой чувств. И плодами труда, которым человек занят, следует поклоняться Верховной Личности Бога, Шри Кришне. Если человек всегда мыслит таким образом, в полном сознании Кришны, то по милости Господа он обретает полное знание обо всём. В этом — совершенство жизни. Господь говорит в «Бхагавад-гите»: теш̣а̄м ахам̇ самуддхарта̄. Сам Верховный Господь берёт на Себя заботу об избавлении такого преданного. Таково высшее совершенство жизни. Каким бы делом человек ни был занят, если он служит Верховному Господу, то достигнет высшего совершенства.

Bg 18.47

श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् ।
स्वभावनियतं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ॥४७॥

śreyān sva-dharmo viguṇaḥ
para-dharmāt sv-anuṣṭhitāt
svabhāva-niyataṁ karma
kurvan nāpnoti kilbiṣam

ш́рейа̄н—лучше; сва-дхармах̣—своё занятие; вигун̣ах̣—несовершенно исполняемое; пара-дхарма̄т—чужого занятия; свануш̣т̣хита̄т—исполняемого в совершенстве; свабха̄ва-нийатам—предписанные обязанности, соответствующие природе человека; карма—деятельность; курван—совершая; на—никогда; а̄пноти—обретает; килбиш̣ам—последствия грехов.

Лучше заниматься своим занятием, пусть даже несовершенно, чем браться за чужое занятие и исполнять его в совершенстве. Предписанные обязанности, соответствующие природе человека, никогда не влекут за собой греховных последствий.

Занятие, предписанное человеку, описано в «Бхагавад-гите». Как уже говорилось в предыдущих стихах, обязанности брахмана, кшатрия, вайшьи и шудры предписываются в соответствии с определёнными гунами природы. Не следует подражать чужой обязанности. Человеку, которого по природе влечёт к труду, свойственному шудрам, не следует искусственно объявлять себя брахманом, хотя бы он и родился в семье брахмана. Таким образом, человеку следует трудиться в согласии со своей природой; никакая работа не отвратительна, если она совершается в служении Верховному Господу. Занятие брахмана, несомненно, относится к гуне благости, но если человек по природе не находится в гуне благости, ему не следует подражать занятию брахмана. Для кшатрия, или правителя, существует множество отвратительных вещей; кшатрию приходится прибегать к насилию, чтобы убивать своих врагов, а порой кшатрию приходится лгать ради дипломатии. Такое насилие и двуличие сопутствуют политическим делам, но кшатрию не подобает оставлять своё занятие и пытаться исполнять обязанности брахмана.

Человеку следует действовать ради удовлетворения Верховного Господа. Например, Арджуна был кшатрием. Он не решался сражаться с противной стороной. Но если такое сражение ведётся ради Кришны, Верховной Личности Бога, то не нужно бояться деградации. В сфере торговли купцу тоже порой приходится произносить немало лжи, чтобы получить прибыль. Если он этого не делает, прибыли быть не может. Иногда купец говорит: «О, мой дорогой покупатель, для тебя я не наживаю никакой прибыли», но следует знать, что без прибыли купец не может существовать. Поэтому слова купца о том, что он не наживает прибыли, следует воспринимать как простую ложь. Но купцу не следует думать, будто оттого, что он занят делом, в котором ложь неизбежна, ему надлежит оставить своё ремесло и взяться за занятие брахмана. Это не рекомендуется. Будь человек кшатрием, вайшьей или шудрой — это неважно, если он своим трудом служит Верховной Личности Бога. Даже брахманам, совершающим различные виды жертвоприношений, порой приходится убивать животных, ибо иногда в таких обрядах животных приносят в жертву. Точно так же, если кшатрий, занятый своим занятием, убивает врага, на нём нет греха. В третьей главе эти вопросы были ясно и подробно объяснены; каждый человек должен трудиться ради ягьи, то есть ради Вишну, Верховной Личности Бога. Всё, что делается ради собственных чувственных наслаждений, становится причиной рабства. Вывод таков: каждому следует заниматься деятельностью в соответствии с обретённой им гуной природы и решиться трудиться лишь ради служения высшей цели — Верховному Господу.

Bg 18.48

सहजं कर्म कौन्तेय सदोषमपि न त्यजेत् ।
सर्वारम्भा हि दोषेण धूमेनाग्निरिवावृताः ॥४८॥

saha-jaṁ karma kaunteya
sa-doṣam api na tyajet
sarvārambhā hi doṣeṇa
dhūmenāgnir ivāvṛtāḥ

саха-джам—порождённую одновременно; карма—деятельность; каунтейа—о сын Кунти; са-дош̣ам—с изъяном; апи—хотя; на—никогда; тйаджет—следует оставлять; сарва-а̄рамбха̄х̣—любое начинание; хи—несомненно; дош̣ен̣а—изъяном; дхӯмена—дымом; агних̣—огонь; ива—как; а̄вр̣та̄х̣—покрытое.

Всякое начинание покрыто тем или иным изъяном, подобно тому как огонь покрыт дымом. Поэтому человеку не следует оставлять деятельность, порождённую его природой, о сын Кунти, даже если такая деятельность полна изъянов.

В обусловленной жизни всякая деятельность осквернена материальными гунами природы. Даже брахман вынужден совершать жертвоприношения, в которых необходимо убийство животного. Точно так же кшатрий, каким бы благочестивым он ни был, вынужден сражаться с врагами. Он не может избежать этого. Подобным образом и купец, каким бы благочестивым он ни был, порой вынужден скрывать прибыль, чтобы оставаться в деле, или ему порой приходится вести дела на чёрном рынке. Эти вещи необходимы; их нельзя избежать. Точно так же, хотя человек и шудра, служащий дурному господину, он обязан исполнять приказ господина, даже если этого делать не следовало бы. Несмотря на все эти изъяны, человеку следует продолжать исполнять свои предписанные обязанности, ибо они порождены его собственной природой.

Здесь приводится очень хороший пример. Хотя огонь чист, в нём всё же есть дым. Однако дым не делает огонь нечистым. Даже если в огне есть дым, огонь всё равно считается чистейшим из всех элементов. Если человек предпочтёт оставить занятие кшатрия и взяться за занятие брахмана, то у него нет уверенности, что в занятии брахмана нет неприятных обязанностей. Из этого можно заключить, что в материальном мире никто не может быть полностью свободен от скверны материальной природы. Этот пример с огнём и дымом очень уместен в данной связи. Когда зимой человек берёт камень из огня, дым порой тревожит глаза и другие части тела, но всё же человек вынужден пользоваться огнём, несмотря на доставляемые им неудобства. Точно так же человеку не следует оставлять своё естественное занятие из-за того, что в нём есть некие тревожащие обстоятельства. Напротив, ему следует быть полным решимости служить Верховному Господу своими предписанными обязанностями в сознании Кришны. Это и есть точка совершенства. Когда определённого рода занятие исполняется ради удовлетворения Верховного Господа, все изъяны этого занятия очищаются. Когда плоды труда очищены, будучи связаны с преданным служением, человек обретает совершенство в видении души внутри себя, и это есть самоосознание.

Bg 18.49

असक्तबुद्धिः सर्वत्र जितात्मा विगतस्पृहः ।
नैष्कर्म्यसिद्धिं परमां संन्यासेनाधिगच्छति ॥४९॥

asakta-buddhiḥ sarvatra
jitātmā vigata-spṛhaḥ
naiṣkarmya-siddhiṁ paramāṁ
sannyāsenādhigacchati

асакта-буддхих̣—непривязанный разум; сарватра—всюду; джита-а̄тма̄—обуздавший ум; вигата-спр̣хах̣—без материальных желаний; наиш̣кармйа-сиддхим—совершенство отсутствия последствий; парама̄м—высшее; саннйа̄сена—отречённым укладом жизни; адхигаччхати—достигает.

Тот, кто владеет собой и не привязан к материальному, кто отвергает материальные наслаждения, может, отрекшись от всего, достичь высшей ступени свободы от последствий деятельности. Это высшая ступень совершенства отречения.

Подлинное отречение означает, что человек должен всегда считать себя неотъемлемой частицей Верховного Господа. Поэтому он не имеет права наслаждаться плодами своего труда. Поскольку он — неотъемлемая частица Верховного Господа, плодами его труда должен наслаждаться Верховный Господь. Это и есть подлинное сознание Кришны. Человек, действующий в сознании Кришны, поистине является санньяси, то есть тем, кто принял отречённый уклад жизни. С таким умонастроением человек удовлетворён, ибо он действительно действует ради Всевышнего. Так он не привязан ни к чему материальному; он привыкает не находить удовольствия ни в чём, помимо трансцендентного счастья, обретаемого в служении Господу. Считается, что санньяси свободен от последствий своих прошлых поступков, но человек, находящийся в сознании Кришны, обретает это совершенство сам собой, даже не принимая так называемого отречённого уклада. Такое состояние ума называется йогарудха, или совершенной ступенью йоги, как подтверждается в третьей главе: йас тв а̄тма-ратир эва сйа̄т. Тот, кто удовлетворён в самом себе, не боится никаких последствий своей деятельности.

Bg 18.5

यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यं कार्यमेव तत् ।
यज्ञो दानं तपश्चैव पावनानि मनीषिणाम् ॥५॥

yajña-dāna-tapaḥ-karma
na tyājyaṁ kāryam eva tat
yajño dānaṁ tapaś caiva
pāvanāni manīṣiṇām

йаджн̃а—жертвоприношение; да̄на—благотворительность; тапах̣—аскеза; карма—деятельность; на—никогда; тйа̄джйам—следует оставлять; ка̄рйам—должно быть совершено; эва—несомненно; тат—то; йаджн̃ах̣—жертвоприношение; да̄нам—благотворительность; тапах̣—аскеза; ча—также; эва—несомненно; па̄вана̄ни—очищающие; манӣшин̣а̄м—даже великих душ.

От жертвоприношений, благотворительности и аскезы нельзя отказываться — их необходимо совершать. Поистине, жертвоприношения, благотворительность и аскеза очищают даже великие души.

Йоги должны совершать деяния ради развития человеческого общества. Существует множество очистительных обрядов, призванных подготовить человека к духовной жизни. Так, например, свадебная церемония считается одним из таких жертвоприношений. Она называется виваха-ягья. Следует ли санньяси, находящемуся в отрешённом образе жизни и оставившему свои семейные связи, поощрять свадебную церемонию? Господь говорит здесь, что от любого жертвоприношения, направленного на благо людей, никогда не следует отказываться. Виваха-ягья, свадебная церемония, призвана упорядочить ум человека и сделать его умиротворённым для духовного продвижения. Для большинства людей эту виваха-ягью следует поощрять, даже находясь в отрешённом образе жизни. Санньяси никогда не должны общаться с женщинами, но это не значит, что тот, кто находится на низших ступенях жизни, юноша, не должен принимать жену в свадебной церемонии. Все предписанные жертвоприношения предназначены для достижения Верховного Господа. Поэтому на низших ступенях от них отказываться не следует. Точно так же и благотворительность служит очищению сердца. Если пожертвование отдаётся достойным людям, как было описано ранее, оно приводит человека к возвышенной духовной жизни.

Bg 18.50

सिद्धिं प्राप्तो यथा ब्रह्म तथाप्नोति निबोध मे ।
समासेनैव कौन्तेय निष्ठा ज्ञानस्य या परा ॥५०॥

siddhiṁ prāpto yathā brahma
tathāpnoti nibodha me
samāsenaiva kaunteya
niṣṭhā jñānasya yā parā

сиддхим—совершенство; пра̄птах̣—достигнув; йатха̄—как; брахма—Всевышнего; татха̄—так; а̄пноти—достигает; нибодха—постарайся понять; ме—от Меня; сама̄сена—вкратце; эва—несомненно; каунтейа—о сын Кунти; ниш̣т̣ха̄—ступень; джн̃а̄насйа—знания; йа̄—которая; пара̄—трансцендентная.

О сын Кунти, узнай же от Меня вкратце, как человек может достичь высшей ступени совершенства — Брахмана, действуя так, как Я сейчас опишу.

Господь описывает Арджуне, как человек может достичь высшей ступени совершенства, просто исполняя свою предписанную обязанность и совершая эту обязанность ради Верховной Личности Бога. Высшей ступени Брахмана человек достигает, просто отрекаясь от плодов своего труда ради удовлетворения Верховного Господа. Таков путь самоосознания. Подлинное совершенство знания состоит в обретении чистого сознания Кришны; об этом говорится в следующих стихах.

Bg 18.51-53

बुद्ध्या विशुद्धया युक्तो धृत्यात्मानं नियम्य च ।
शब्दादीन्विषयांस्त्यक्त्वा रागद्वेषौ व्युदस्य च ॥५१॥
विविक्तसेवी लघ्वाशी यतवाक्कायमानसः ।
ध्यानयोगपरो नित्यं वैराग्यं समुपाश्रितः ॥५२॥
अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं परिग्रहम् ।
विमुच्य निर्ममः शान्तो ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥५३॥

buddhyā viśuddhayā yukto
dhṛtyātmānaṁ niyamya ca
śabdādīn viṣayāṁs tyaktvā
rāga-dveṣau vyudasya ca

vivikta-sevī laghv-āśī
yata-vāk-kāya-mānasaḥ
dhyāna-yoga-paro nityaṁ
vairāgyaṁ samupāśritaḥ

ahaṅkāraṁ balaṁ darpaṁ
kāmaṁ krodhaṁ parigraham
vimucya nirmamaḥ śānto
brahma-bhūyāya kalpate

буддхйа̄—разумом; виш́уддхайа̄—полностью очищенным; йуктах̣—такая занятость; дхр̣тйа̄—решимостью; а̄тма̄нам—себя; нийамйа—обуздав; ча—также; ш́абда̄дӣн—объекты чувств, такие как звук и прочие; виш̣айа̄н—объекты чувств; тйактва̄—отвергнув; ра̄га—привязанность; двеш̣ау—ненависть; вйудасйа—отложив в сторону; ча—также; вивикта-севӣ—живущий в уединённом месте; лагху-а̄ш́ӣ—мало едящий; йата-ва̄к—обуздавший речь; ка̄йа—тело; ма̄насах̣—обуздавший ум; дхйа̄на-йога-парах̣—всегда погружённый в транс; нитйам—двадцать четыре часа в сутки; ваира̄гйам—отрешённость; самупа̄ш́ритах̣—принявший прибежище; ахан̇ка̄рам—ложное эго; балам—ложную силу; дарпам—ложную гордость; ка̄мам—вожделение; кродхам—гнев; париграхам—стяжательство материальных вещей; вимучйа—избавившись; нирмамах̣—лишённый чувства собственности; ш́а̄нтах̣—умиротворённый; брахма-бхӯйа̄йа—для самоосознания; калпате—годится.

Тот, кто, очистившись своим разумом и обуздав ум решимостью, отказался от объектов чувственных наслаждений, кто освободился от привязанности и ненависти, кто живёт в уединённом месте, мало ест, владеет своим телом и языком и всегда пребывает в трансе и отрешённости, кто свободен от ложного эго, ложной силы, ложной гордости, вожделения, гнева и кто не принимает материальных вещей, — такой человек, несомненно, возвышается до уровня самоосознания.

Когда человек очищен знанием, он удерживает себя в гуне благости. Так он становится повелителем ума и всегда пребывает в трансе. Поскольку он не привязан к объектам чувственных наслаждений, он не ест больше, чем ему требуется, и владеет деятельностью своего тела и ума. У него нет ложного эго, ибо он не отождествляет себя с телом. Нет у него и желания делать тело тучным и сильным, принимая множество материальных вещей. Поскольку у него нет телесных представлений о жизни, он не одержим ложной гордостью. Он удовлетворён всем, что предлагается ему по милости Господа, и никогда не гневается, когда лишён чувственных наслаждений. Не стремится он и к обретению объектов чувств. Так, когда он полностью свободен от ложного эго, он становится непривязанным ко всему материальному, и это есть ступень самоосознания Брахмана. Эта ступень называется ступенью брахма-бхута. Когда человек свободен от материальных представлений о жизни, он становится умиротворённым, и ничто не может вывести его из равновесия.

Bg 18.54

ब्रह्मभूतः प्रसन्नात्मा न शोचति न काङ्क्षति ।
समः सर्वेषु भूतेषु मद्भक्तिं लभते पराम् ॥५४॥

brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām

брахма-бхӯтах̣—единый с Абсолютом; прасанна-а̄тма̄—исполненный радости; на—никогда; ш́очати—скорбит; на—никогда; ка̄н̇кш̣ати—желает; самах̣—равно расположенный; сарвеш̣у—ко всем; бхӯтеш̣у—живым существам; мат-бхактим—преданное служение Мне; лабхате—обретает; пара̄м—трансцендентное.

Тот, кто находится в этом трансцендентном положении, тотчас постигает Верховный Брахман. Он никогда не скорбит и не желает ничего иметь; он равно расположен ко всем живым существам. В этом состоянии он обретает чистое преданное служение Мне.

Для имперсоналиста достижение ступени брахма-бхута, единство с Абсолютом, — это предел. Но для персоналиста, или чистого преданного, нужно идти ещё дальше, чтобы заняться чистым преданным служением. Это означает, что тот, кто занят чистым преданным служением Верховному Господу, уже находится в состоянии освобождения, которое называется брахма-бхута, единством с Абсолютом. Не будучи единым со Всевышним, с Абсолютом, нельзя совершать служение Ему. В абсолютном понимании нет различия между объектом служения и слугой; и всё же различие есть, в более высоком, духовном смысле.

В материальном понимании жизни, когда человек трудится ради чувственных наслаждений, есть страдание, но в абсолютном мире, когда человек занят чистым преданным служением, страдания нет. У преданного в сознании Кришны не о чем скорбеть и нечего желать. Поскольку Бог полон, живое существо, занятое служением Богу в сознании Кришны, также становится полным в себе самом. Оно подобно реке, очищенной от всей грязной воды. Поскольку у чистого преданного нет иных мыслей, кроме мыслей о Кришне, он по природе своей всегда исполнен радости. Он не скорбит ни о какой материальной потере и не радуется приобретению, ибо он полон в служении Господу. У него нет желания материальных наслаждений, ибо он знает, что каждое живое существо — неотъемлемая частица Верховного Господа и потому вечный слуга. Он не видит в материальном мире одних существ как высших, а других как низших; высокое и низкое положение преходящи, а преданному нет дела до преходящих появлений и исчезновений. Камень и золото для него равноценны. Это и есть ступень брахма-бхута, и эту ступень чистый преданный достигает очень легко. На этой ступени существования мысль о слиянии с Верховным Брахманом и уничтожении своей индивидуальности становится отвратительной, мысль о достижении небесного царства становится фантасмагорией, а чувства подобны выбитым зубам змеи. Как нет страха перед змеёй с выбитыми зубами, так нет страха и перед чувствами, когда они обузданы сами собой. Мир полон страданий для человека, заражённого материей, но для преданного весь мир так же благ, как Вайкунтха, духовное небо. Самая высокая личность в этой материальной вселенной для преданного значит не больше, чем муравей. Такой ступени можно достичь по милости Господа Чайтаньи, который проповедовал чистое преданное служение в нынешнюю эпоху.

Bg 18.55

भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः ।
ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा विशते तदनन्तरम् ॥५५॥

bhaktyā mām abhijānāti
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māṁ tattvato jñātvā
viśate tad-anantaram

бхактйа̄—чистым преданным служением; ма̄м—Меня; абхиджа̄на̄ти—можно познать; йа̄ва̄н—насколько; йах̣ ча асми—каков Я есть; таттватах̣—в действительности; татах̣—затем; ма̄м—Меня; таттватах̣—поистине; джн̃а̄тва̄—познав; виш́ате—входит; тат—затем; анантарам—после.

Постичь Верховную Личность таким, как Он есть, можно только посредством преданного служения. И когда человек, благодаря такой преданности, обретает полное сознание Верховного Господа, он может войти в царство Бога.

Верховную Личность Бога, Кришну, и Его полные части невозможно постичь умозрительным философствованием или с помощью непреданных. Если кто-либо желает постичь Верховную Личность Бога, ему следует обратиться к чистому преданному служению под руководством чистого преданного. Иначе истина о Верховной Личности Бога всегда будет сокрыта. Уже было сказано (на̄хам̇ прака̄ш́ах̣), что Он открывается не каждому. Не каждый может постичь Бога просто благодаря учёности или умозрительному философствованию. Только тот, кто действительно занят сознанием Кришны и преданным служением, может постичь, что есть Кришна. Университетские степени тут не помогут.

Тот, кто в совершенстве овладел наукой о Кришне, обретает право войти в духовное царство, обитель Кришны. Становление Брахманом не означает, что человек утрачивает свою индивидуальность. Преданное служение остаётся, и пока существует преданное служение, должны быть Бог, преданный и сам процесс преданного служения. Такое знание никогда не уничтожается, даже после освобождения. Освобождение состоит в том, чтобы избавиться от представлений о материальной жизни; в духовной жизни сохраняется то же различие, та же индивидуальность, но в чистом сознании Кришны. Не следует ошибочно полагать, будто слово виш́ате, «входит в Меня», подтверждает теорию монистов о том, что человек становится однородным с безличным Брахманом. Нет. Виш́ате означает, что человек может войти в обитель Верховного Господа в своей индивидуальности, чтобы наслаждаться общением с Ним и совершать служение Ему. Например, зелёная птица влетает в зелёное дерево не для того, чтобы слиться с ним, а для того, чтобы наслаждаться его плодами. Имперсоналисты обычно приводят пример реки, впадающей в океан и сливающейся с ним. Для имперсоналиста это, возможно, и есть источник счастья, но персоналист сохраняет свою личную индивидуальность, подобно морскому обитателю в океане. Если мы погрузимся вглубь, то найдём в океане множество живых существ. Поверхностного знакомства с океаном недостаточно; нужно обладать полным знанием об обитателях, живущих в океанских глубинах.

Благодаря своему чистому преданному служению преданный может постичь трансцендентные качества и достояния Верховного Господа в их истинном виде. Как сказано в одиннадцатой главе, понять это можно лишь посредством преданного служения. То же подтверждается и здесь: постичь Верховную Личность Бога и войти в Его царство можно посредством преданного служения.

После достижения ступени брахма-бхута, свободы от материальных представлений, преданное служение начинается с того, что человек слушает о Господе. Когда человек слушает о Верховном Господе, ступень брахма-бхута развивается сама собой, и материальная скверна — алчность и вожделение, стремление к чувственным наслаждениям — исчезает. По мере того как вожделение и желания исчезают из сердца преданного, он всё больше привязывается к служению Господу, и благодаря такой привязанности он освобождается от материальной скверны. В этом состоянии жизни он может постичь Верховного Господа. Это утверждается и в «Шримад-Бхагаватам». Также и после освобождения процесс бхакти, то есть трансцендентного служения, продолжается. «Веданта-сутра» подтверждает это: а̄пра̄йан̣а̄т татра̄пи хи др̣ш̣т̣ам. Это означает, что после освобождения процесс преданного служения продолжается. В «Шримад-Бхагаватам» подлинное преданное освобождение определяется как восстановление живого существа в его собственной самобытности, его собственном изначальном положении. Изначальное положение уже было объяснено: каждое живое существо — неотъемлемая частица Верховного Господа. Поэтому его изначальное положение — служить. После освобождения это служение никогда не прекращается. Подлинное освобождение состоит в избавлении от ложных представлений о жизни.

Bg 18.56

सर्वकर्माण्यपि सदा कुर्वाणो मद्व्यपाश्रयः ।
मत्प्रसादादवाप्नोति शाश्वतं पदमव्ययम् ॥५६॥

sarva-karmāṇy api sadā
kurvāṇo mad-vyapāśrayaḥ
mat-prasādād avāpnoti
śāśvataṁ padam avyayam

сарва—всю; карма̄н̣и—деятельность; апи—хотя; сада̄—всегда; курва̄н̣ах̣—совершающий; мат—под Моим; вйапа̄ш́райах̣—покровительством; мат—Моей; праса̄да̄т—милостью; ава̄пноти—достигает; ш́а̄ш́ватам—вечной; падам—обители; авйайам—нетленной.

Хотя Мой преданный занят всевозможной деятельностью, под Моим покровительством он по Моей милости достигает вечной и нетленной обители.

Слово мад-вйапа̄ш́райах̣ означает «под покровительством Верховного Господа». Чтобы быть свободным от материальной скверны, чистый преданный действует под руководством Верховного Господа или Его представителя, духовного учителя. Для чистого преданного нет временны́х ограничений. Он всегда, двадцать четыре часа в сутки, на сто процентов занят деятельностью под руководством Верховного Господа. К преданному, который таким образом занят сознанием Кришны, Господь очень и очень добр. Несмотря на все трудности, в конце концов он попадает в трансцендентную обитель, или на Кришналоку. Ему гарантирован вход туда; в этом нет никаких сомнений. В той верховной обители нет перемен; там всё вечно, нетленно и исполнено знания.

Bg 18.57

चेतसा सर्वकर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः ।
बुद्धियोगमुपाश्रित्य मच्चित्तः सततं भव ॥५७॥

cetasā sarva-karmāṇi
mayi sannyasya mat-paraḥ
buddhi-yogam upāśritya
mac-cittaḥ satataṁ bhava

четаса̄—разумом; сарва-карма̄н̣и—всякого рода деятельность; майи—Мне; саннйасйа—посвящая; мат-парах̣—под Моим покровительством; буддхи-йогам—деятельность в преданном служении; упа̄ш́ритйа—приняв прибежище; мат-читтах̣—в сознании; сататам—двадцать четыре часа в сутки; бхава—будь.

Во всех делах просто полагайся на Меня и всегда трудись под Моим покровительством. Занимаясь таким преданным служением, всегда помни обо Мне.

Действуя в сознании Кришны, человек не выступает как хозяин мира. Подобно слуге, он должен действовать всецело под руководством Верховного Господа. У слуги нет независимости. Он действует лишь по приказу господина. Слуга, действующий от имени высшего господина, не привязан к выгоде и потерям. Он просто верно исполняет свой долг согласно приказу Господа. Здесь можно возразить, что Арджуна действовал под личным руководством Кришны, но как же поступать, когда Кришны нет рядом? Если человек действует в согласии с наставлениями Кришны, изложенными в этой книге, а также под руководством представителя Кришны, то результат будет тем же. Санскритское слово мат-парах̣ очень важно в этом стихе. Оно указывает, что у человека нет в жизни иной цели, кроме как действовать в сознании Кришны, чтобы удовлетворить Кришну. И, действуя таким образом, нужно думать только о Кришне: «Я был назначен Кришной исполнять именно этот долг». Действуя так, человек естественным образом думает о Кришне. Это и есть совершенное сознание Кришны. Однако следует заметить, что человек не должен предлагать Верховному Господу результат того, что было сделано по собственной прихоти. Подобная деятельность не относится к преданному служению в сознании Кришны. Человек должен действовать в согласии с приказом Кришны. Это очень важный момент. А этот приказ Кришны нисходит через цепь ученической преемственности от истинного духовного учителя. Поэтому приказ духовного учителя следует принимать как главную обязанность жизни. Если человек обретает истинного духовного учителя и действует под его руководством, то совершенство его жизни в сознании Кришны обеспечено.

Bg 18.58

मच्चित्तः सर्वदुर्गाणि मत्प्रसादात्तरिष्यसि ।
अथ चेत्त्वमहंकारान्न श्रोष्यसि विनङ्क्ष्यसि ॥५८॥

mac-cittaḥ sarva-durgāṇi
mat-prasādāt tariṣyasi
atha cet tvam ahaṅkārān
na śroṣyasi vinaṅkṣyasi

мат—в Моём; читтах̣—сознании; сарва—все; дургга̄н̣и—препятствия; мат—Моей; праса̄да̄т—по милости; таришйаси—преодолеешь; атха—поэтому; чет—если; твам—ты; ахан̇ка̄ра̄т—из ложного эго; на—не; ш́рош̣йаси—слушаешь; винан̇кшйаси—погибнешь.

Если ты будешь помнить обо Мне, то по Моей милости преодолеешь все препятствия обусловленной жизни. Если же ты будешь действовать не в таком сознании, а из ложного эго, не слушая Меня, то погибнешь.

Человек, полностью пребывающий в сознании Кришны, не испытывает чрезмерной тревоги, исполняя обязанности своего бытия. Глупцам не понять эту великую свободу от всякой тревоги. Для того, кто действует в сознании Кришны, Господь Кришна становится самым близким другом. Он всегда заботится об удобстве Своего друга и отдаёт Себя этому другу, который с такой преданностью двадцать четыре часа в сутки трудится, чтобы доставить удовольствие Господу. Поэтому никому не следует поддаваться ложному эго телесных представлений о жизни. Не следует ошибочно считать себя независимым от законов материальной природы или вольным действовать как угодно. Человек и так находится под властью строгих материальных законов. Но, как только он начинает действовать в сознании Кришны, он обретает освобождение, избавляясь от материальных затруднений. Следует очень внимательно заметить, что тот, кто не действует в сознании Кришны, губит себя в материальном водовороте, в океане рождения и смерти. На самом деле ни одна обусловленная душа не знает, что следует делать и чего делать не следует, но человек, действующий в сознании Кришны, волен действовать, ибо всё подсказывается ему Кришной изнутри и подтверждается духовным учителем.

Bg 18.59

यदहंकारमाश्रित्य न योत्स्य इति मन्यसे ।
मिथ्यैष व्यवसायस्ते प्रकृतिस्त्वां नियोक्ष्यति ॥५९॥

yad ahaṅkāram āśritya
na yotsya iti manyase
mithyaiṣa vyavasāyas te
prakṛtis tvāṁ niyokṣyati

йат—поэтому; ахан̇ка̄рам—из ложного эго; а̄ш́ритйа—приняв прибежище; на—не; йотсйа—буду сражаться; ити—так; манйасе—думаешь; митхйа̄ эш̣ах̣—всё это ложно; вйаваса̄йах̣ те—твоя решимость; пракр̣тих̣—материальная природа; тва̄м—тебя; нийокшйати—вовлечёт.

Если ты не будешь действовать по Моему указанию и не вступишь в битву, то будешь введён в заблуждение. В силу своей природы ты всё равно будешь вынужден сражаться.

Арджуна был воином и появился на свет, наделённый природой кшатрия. Поэтому его естественной обязанностью было сражаться. Но из-за ложного эго он опасался, что, убив своего учителя, деда и друзей, навлечёт на себя греховные последствия. На самом деле он считал себя властелином своих поступков, словно от него зависели хорошие и дурные плоды этой деятельности. Он забыл, что Верховная Личность Бога присутствовала там, побуждая его сражаться. Такова забывчивость обусловленной души. Верховная Личность указывает, что хорошо и что дурно, и человеку нужно лишь действовать в сознании Кришны, чтобы достичь совершенства жизни. Никто не может определить свою судьбу так, как это может Верховный Господь; поэтому лучшее, что можно сделать, — это принять указание Верховного Господа и действовать. Никому не следует пренебрегать приказом Верховной Личности Бога или приказом духовного учителя, который является представителем Бога. Человек должен без колебаний действовать, исполняя приказ Верховной Личности Бога, — это убережёт его при любых обстоятельствах.

Bg 18.6

एतान्यपि तु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा फलानि च ।
कर्तव्यानीति मे पार्थ निश्चितं मतमुत्तमम् ॥६॥

etāny api tu karmāṇi
saṅgaṁ tyaktvā phalāni ca
kartavyānīti me pārtha
niścitaṁ matam uttamam

эта̄ни—все эти; апи—несомненно; ту—должны; карма̄н̣и—действия; сан̇гам—общение; тйактва̄—отвергнув; пхала̄ни—плоды; ча—также; картавйа̄ни—как долг; ити—так; ме—Моё; па̄ртха—о сын Притхи; ниш́читам—определённое; матам—мнение; уттамам—наилучшее.

Все эти действия следует совершать без какого-либо ожидания плодов. Их нужно совершать из чувства долга, о сын Притхи. Таково Моё окончательное мнение.

Хотя все жертвоприношения очищают, не следует ожидать какого-либо плода от их совершения. Иными словами, все жертвоприношения, направленные на материальное преуспеяние в жизни, нужно оставить, но жертвоприношения, очищающие существование человека и возвышающие его до духовного уровня, прекращать нельзя. Всё, что ведёт к сознанию Кришны, должно поощряться. В Шримад-Бхагаватам также сказано, что любую деятельность, которая ведёт к преданному служению Господу, следует принимать. Таков высший критерий религии. Преданному Господа надлежит принимать любую работу, жертвоприношение или благотворительность, которая поможет ему в совершении преданного служения Господу.

Bg 18.60

स्वभावजेन कौन्तेय निबद्धः स्वेन कर्मणा ।
कर्तुं नेच्छसि यन्मोहात्करिष्यस्यवशोपि तत् ॥६०॥

svabhāva-jena kaunteya
nibaddhaḥ svena karmaṇā
kartuṁ necchasi yan mohāt
kariṣyasy avaśo ‘pi tat

сва-бха̄ва-джена—собственной природой; каунтейа—о сын Кунти; нибаддхах̣—обусловленный; свена—своей; карман̣а̄—деятельностью; картум—делать; на—не; иччхаси—хочешь; йат—то; моха̄т—из-за иллюзии; каришйаси—будешь действовать; аваш́ах̣—против воли; апи—даже; тат—то.

Под влиянием иллюзии ты сейчас отказываешься действовать по Моему указанию. Но, побуждаемый собственной природой, ты всё равно будешь действовать так же, о сын Кунти.

Если человек отказывается действовать под руководством Верховного Господа, то он вынужден действовать согласно тем гунам, в которых пребывает. Каждый находится под властью определённого сочетания гун природы и действует соответственно. Но всякий, кто добровольно вовлекается в деятельность под руководством Верховного Господа, обретает славу.

Bg 18.61

ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति ।
भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया ॥६१॥

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe ‘rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā

ӣш́варах̣—Верховный Господь; сарва-бхӯта̄на̄м—всех живых существ; хр̣д-деш́е—в области сердца; арджуна—о Арджуна; тиш̣т̣хати—пребывает; бхра̄майан—заставляющий странствовать; сарва-бхӯта̄ни—все живые существа; йантра—на машине; а̄рӯд̣ха̄ни—посаженные; ма̄йайа̄—под властью материальной энергии.

Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, которые словно сидят на машине, созданной из материальной энергии.

Арджуна не был верховным знатоком, и его решение — сражаться или нет — было ограничено его скудным разумением. Господь Кришна объяснил, что отдельное существо — это ещё не всё. Верховная Личность Бога, Сам Кришна, локализованная Сверхдуша, восседает в сердце и направляет живое существо. Сменив тело, живое существо забывает свои прошлые деяния, но Сверхдуша, как знающая прошлое, настоящее и будущее, остаётся свидетелем всей его деятельности. Поэтому вся деятельность живых существ направляется этой Сверхдушой. Живое существо получает то, что заслуживает, и его несёт материальное тело, которое создаётся в материальной энергии под руководством Сверхдуши. Как только живое существо помещается в тело определённого типа, оно вынуждено действовать сообразно условиям, налагаемым этим телом. Человек, сидящий в скоростном автомобиле, движется быстрее того, кто сидит в более медленной машине, хотя сами живые существа — водители — могут быть одинаковы. Точно так же по приказу Высшей Души материальная природа создаёт определённый тип тела для определённого типа живого существа, чтобы оно действовало в согласии со своими прошлыми желаниями. Живое существо несамостоятельно. Не следует считать себя независимым от Верховной Личности Бога. Отдельное существо всегда находится под Его властью. Поэтому его долг — предаться, и таково предписание следующего стиха.

Bg 18.62

तमेव शरणं गच्छ सर्वभावेन भारत ।
तत्प्रसादात्परां शान्तिं स्थानं प्राप्स्यसि शाश्वतम् ॥६२॥

tam eva śaraṇaṁ gaccha
sarva-bhāvena bhārata
tat-prasādāt parāṁ śāntiṁ
sthānaṁ prāpsyasi śāśvatam

там—Ему; эва—несомненно; ш́аран̣ам—прибежище; гаччха—иди; сарва-бха̄вена—во всех отношениях; бха̄рата—о сын Бхараты; тат-праса̄да̄т—по Его милости; пара̄м—трансцендентный; ш́а̄нтим—покой; стха̄нам—обитель; пра̄псйаси—обретёшь; ш́а̄ш́ватам—вечный.

О потомок Бхараты, всецело предайся Ему. По Его милости ты обретёшь трансцендентный покой и высшую, вечную обитель.

Поэтому живому существу следует предаться Верховной Личности Бога, пребывающей в сердце каждого, и это избавит его от всевозможных страданий материального существования. Благодаря такому преданию себя человек не только освободится от всех страданий в этой жизни, но в конце достигнет Верховного Бога. Трансцендентный мир описан в ведических писаниях как тад вишн̣ох̣ парамам̇ падам. Поскольку всё творение — это царство Бога, всё материальное в действительности духовно, но парамам̇ падам относится именно к вечной обители, которую называют духовным небом, или Вайкунтхой.

В пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты» сказано: «Сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивиш̣т̣ах̣». Господь пребывает в сердце каждого, поэтому это указание — предаться Сверхдуше внутри — означает, что человек должен предаться Верховной Личности Бога, Кришне. Кришна уже был признан Арджуной как Всевышний. Он был признан в десятой главе как парам̇ брахма парам̇ дха̄ма. Арджуна признал Кришну Верховной Личностью Бога и высшей обителью всех живых существ не только в силу своего личного опыта, но и опираясь на свидетельства великих авторитетов, таких как Нарада, Асита, Девала и Вьяса.

Bg 18.63

इति ते ज्ञानमाख्यातं गुह्याद्गुह्यतरं मया ।
विमृश्यैतदशेषेण यथेच्छसि तथा कुरु ॥६३॥

iti te jñānam ākhyātaṁ
guhyād guhyataraṁ mayā
vimṛśyaitad aśeṣeṇa
yathecchasi tathā kuru

ити—так; те—тебе; джн̃а̄нам—знание; а̄кхйа̄там—изложенное; гухйа̄т—сокровенного; гухйатарам—ещё более сокровенное; майа̄—Мной; вимр̣ш́йа—обдумав; этат—это; аш́еш̣ен̣а—полностью; йатха̄—как; иччхаси—хочешь; татха̄—так; куру—поступай.

Итак, Я изложил тебе самое сокровенное из всех знаний. Обдумай его полностью, а затем поступай, как пожелаешь.

Господь уже объяснил Арджуне знание о брахма-бхуте. Тот, кто находится в состоянии брахма-бхуты, радостен; он никогда не скорбит и ничего не желает. Это происходит благодаря сокровенному знанию. Кришна раскрывает также знание о Сверхдуше. Это тоже знание о Брахмане, знание Брахмана, но оно выше.

Здесь Господь Кришна говорит Арджуне, что тот может поступать по своему выбору. Бог не вмешивается в маленькую независимость живого существа. В «Бхагавад-гите» Господь всесторонне объяснил, как человек может улучшить условия своей жизни. Наилучший совет, данный Арджуне, — предаться Сверхдуше, пребывающей в его сердце. Благодаря верному различению человек должен согласиться действовать в согласии с приказом Сверхдуши. Это поможет ему постоянно пребывать в сознании Кришны — высшей ступени совершенства человеческой жизни. Арджуне непосредственно приказывает сражаться Личность Бога. Предание себя Верховной Личности Бога отвечает наилучшим интересам живых существ. Оно нужно не ради интересов Всевышнего. Прежде чем предаться, человек волен обдумать этот предмет настолько, насколько позволяет разум; это наилучший способ принять наставление Верховной Личности Бога. Такое наставление приходит и через духовного учителя — истинного представителя Кришны.

Bg 18.64

सर्वगुह्यतमं भूयः शृणु मे परमं वचः ।
इष्टोऽसि मे दृढमिति ततो वक्ष्यामि ते हितम् ॥६४॥

sarva-guhyatamaṁ bhūyaḥ
śṛṇu me paramaṁ vacaḥ
iṣṭo ‘si me dṛḍham iti
tato vakṣyāmi te hitam

сарва-гухйатамам—самое сокровенное; бхӯйах̣—снова; ш́р̣н̣у—услышь; ме—от Меня; парамам—высшее; вачах̣—наставление; иш̣т̣ах̣ аси—ты очень дорог Мне; др̣д̣хам—очень; ити—так; татах̣—поэтому; вакшйа̄ми—говорю; те—для твоего; хитам—блага.

Поскольку ты Мой очень дорогой друг, Я открою тебе самую сокровенную часть знания. Услышь её от Меня, ибо она — для твоего блага.

Господь дал Арджуне сокровенное знание о Сверхдуше в сердце каждого, и теперь Он даёт самую сокровенную часть этого знания: просто предайся Верховной Личности Бога. В конце девятой главы Он сказал: «Всегда думай обо Мне». То же наставление повторяется здесь, чтобы подчеркнуть суть учения «Бхагавад-гиты». Эту суть не способен понять обычный человек, но её понимает тот, кто поистине очень дорог Кришне, — чистый преданный Кришны. Это самое важное наставление во всех ведических писаниях. То, что говорит здесь Кришна, — это самая существенная часть знания, и осуществить её должен не только Арджуна, но и все живые существа.

Bg 18.65

मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु ।
मामेवैष्यसि सत्यं ते प्रतिजाने प्रियोऽसि मे ॥६५॥

man-manā bhava mad-bhakto
mad-yājī māṁ namaskuru
mām evaiṣyasi satyaṁ te
pratijāne priyo ‘si me

ман-мана̄х̣—думающий обо Мне; бхава—будь; мат-бхактах̣—Мой преданный; мат-йа̄джӣ—поклоняющийся Мне; ма̄м—Мне; намаскуру—выражай почтение; ма̄м—ко Мне; эва—несомненно; эш̣йаси—придёшь; сатйам—истинно; те—тебе; пратиджа̄не—обещаю; прийах̣—дорог; аси—ты; ме—Мне.

Всегда думай обо Мне и стань Моим преданным. Поклоняйся Мне и выражай Мне почтение. Так ты непременно придёшь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты Мой очень дорогой друг.

Самая сокровенная часть знания состоит в том, что человек должен стать чистым преданным Кришны, всегда думать о Нём и действовать ради Него. Не следует становиться формальным медитатором. Жизнь нужно строить так, чтобы у человека всегда была возможность думать о Кришне. Нужно всегда действовать так, чтобы вся повседневная деятельность была связана с Кришной. Человеку следует устроить свою жизнь так, чтобы на протяжении всех двадцати четырёх часов он не мог не думать о Кришне. И обещание Господа таково: всякий, кто пребывает в чистом сознании Кришны, непременно вернётся в обитель Кришны, где будет общаться с Кришной лицом к лицу. Эта самая сокровенная часть знания поведана Арджуне, ибо он — дорогой друг Кришны. Каждый, кто идёт путём Арджуны, может стать дорогим другом Кришны и обрести то же совершенство, что и Арджуна.

Эти слова подчёркивают, что человек должен сосредоточить ум на Кришне — на том самом образе с двумя руками, держащими флейту, на синеватом мальчике с прекрасным лицом и павлиньими перьями в волосах. Описания Кришны можно найти в «Брахма-самхите» и других писаниях. Человек должен сосредоточить ум на этом изначальном образе Бога — Кришне. Ему не следует даже обращать внимание на другие образы Господа. У Господа множество образов — Вишну, Нараяна, Рама, Вараха и так далее, но преданному надлежит сосредоточить ум на том образе, что предстал перед Арджуной. Сосредоточение ума на образе Кришны составляет самую сокровенную часть знания, и она открывается Арджуне, ибо Арджуна — самый дорогой друг Кришны.

Bg 18.66

सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज ।
अहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः ॥६६॥

sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

сарва-дхарма̄н—все разновидности религии; паритйаджйа—оставив; ма̄м—Мне; экам—единственному; ш́аран̣ам—предайся; враджа—иди; ахам—Я; тва̄м—тебя; сарва—от всех; па̄пебхйах̣—от греховных последствий; мокшайиш̣йа̄ми—избавлю; ма̄—не; ш́учах̣—тревожься.

Оставь все разновидности религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех греховных последствий. Не бойся.

Господь описал различные виды знания, разные методы религии: знание о Верховном Брахмане, знание о Сверхдуше, знание о разных укладах и сословиях общественной жизни, знание об отречённом укладе жизни, знание о непривязанности, обуздание чувств и ума, медитацию и так далее. Он описал множеством способов различные виды религии. Теперь, подводя итог «Бхагавад-гиты», Господь говорит, что Арджуне следует оставить все методы, которые были ему объяснены; он должен просто предаться Кришне. Это предание себя спасёт его от всевозможных греховных последствий, ибо Господь лично обещает защитить его.

В восьмой главе было сказано, что лишь тот, кто освободился от всех греховных последствий, способен обратиться к поклонению Господу Кришне. Поэтому может показаться, что, пока человек не освободился от всех греховных последствий, он не может встать на путь предания себя. Чтобы развеять такие сомнения, здесь сказано, что даже если человек не свободен от всех греховных последствий, то благодаря самому процессу предания себя Шри Кришне он освобождается автоматически. Нет нужды в напряжённых усилиях, чтобы освободить себя от греховных последствий. Человек должен без колебаний принять Кришну как верховного спасителя всех живых существ. С верой и любовью он должен предаться Ему.

Согласно методу преданного служения, человеку следует принимать лишь те религиозные принципы, которые в конечном счёте приведут его к преданному служению Господу. Человек может исполнять определённую профессиональную обязанность сообразно своему положению в общественном устройстве, но если, исполняя свой долг, он не приходит к сознанию Кришны, то вся его деятельность напрасна.

Всего, что не ведёт к совершенной ступени сознания Кришны, следует избегать. Человек должен быть уверен, что при любых обстоятельствах Кришна защитит его от всех трудностей. Нет нужды думать о том, как поддерживать существование тела. Об этом позаботится Кришна. Человеку следует всегда считать себя беспомощным и видеть в Кришне единственную опору своего жизненного развития. Как только человек всерьёз посвящает себя преданному служению Господу в полном сознании Кришны, он тотчас освобождается от всякой скверны материальной природы. Существуют различные методы религии и очистительные процессы — обретение знания, медитация в системе мистической йоги и так далее, но тому, кто предаётся Кришне, не нужно прибегать к множеству методов. Это простое предание себя Кришне избавит его от ненужной траты времени. Так человек может сразу достичь любого продвижения и освободиться от всех греховных последствий.

Человека должен привлекать прекрасный облик Кришны. Его имя — Кришна, ибо Он всепривлекающий. Тот, кого привлекает прекрасный, всесильный, всемогущий облик Кришны, поистине удачлив. Существуют разные виды трансценденталистов: одни привязаны к видению безличного Брахмана, других привлекает черта Сверхдуши и так далее, но тот, кого привлекает личностная черта Верховной Личности Бога, и, прежде всего, тот, кого привлекает Верховная Личность Бога как Сам Кришна, — это самый совершенный трансценденталист. Иными словами, преданное служение Кришне в полном сознании — это самая сокровенная часть знания, и это суть всей «Бхагавад-гиты». Карма-йоги, философы-эмпирики, мистики и преданные — все они называются трансценденталистами, но тот, кто является чистым преданным, — лучший из всех. Особые слова, употреблённые здесь, ма̄ ш́учах̣ — «не бойся, не колеблись, не тревожься», — очень значимы. Человек может недоумевать, как же можно отказаться от всех видов религиозных форм и просто предаться Кришне, но такая тревога бесполезна.

Bg 18.67

इदं ते नातपस्काय नाभक्ताय कदाचन ।
न चाशुश्रूषवे वाच्यं न च मां योऽभ्यसूयति ॥६७॥

idaṁ te nātapaskāya
nābhaktāya kadācana
na cāśuśrūṣave vācyaṁ
na ca māṁ yo ‘bhyasūyati

идам—это; те—тобой; на—никогда; атапаска̄йа—тому, кто не совершает аскезу; на—никогда; абхакта̄йа—тому, кто не является преданным; када̄чана—ни в какое время; на—никогда; ча—также; аш́уш́рӯш̣аве—тому, кто не занимается преданным служением; ва̄чйам—должно быть поведано; на—никогда; ча—также; ма̄м—Меня; йах̣—всякий, кто; абхйасӯйати—завидует.

Это сокровенное знание нельзя открывать тем, кто не совершает аскезу, не предан или не занят преданным служением, а также тому, кто завидует Мне.

Тем, кто не совершал аскезу религиозного процесса, кто никогда не пытался заниматься преданным служением в сознании Кришны, кто не заботился о чистом преданном, и особенно тем, кто воспринимает Кришну как историческую личность или завидует величию Кришны, не следует открывать эту самую сокровенную часть знания. Однако порой случается, что даже демонические люди, которые завидуют Кришне и поклоняются Кришне на свой лад, берутся за ремесло толкования «Бхагавад-гиты» на свой лад ради заработка, но всякий, кто действительно желает понять Кришну, должен избегать подобных комментариев к «Бхагавад-гите». На самом деле смысл «Бхагавад-гиты» недоступен пониманию тех, кто чувственен; и даже если человек не чувственен, но строго следует предписаниям ведических писаний, то, не будучи преданным, он тоже не способен понять Кришну. Даже когда человек выдаёт себя за преданного Кришны, но не занят деятельностью в сознании Кришны, он тоже не способен понять Кришну. Есть много людей, которые завидуют Кришне, поскольку Он объяснил в «Бхагавад-гите», что Он — Всевышний и что нет никого выше Его или равного Ему. Есть много людей, которые завидуют Кришне. Таким людям не следует рассказывать «Бхагавад-гиту», ибо они не способны её понять. Нет никакой возможности, чтобы безбожные люди поняли «Бхагавад-гиту» и Кришну. Не поняв Кришну от авторитета чистого преданного, человек не должен пытаться комментировать «Бхагавад-гиту».

Bg 18.68

य इदं परमं गुह्यं मद्भक्तेष्वभिधास्यति ।
भक्तिं मयि परां कृत्वा मामेवैष्यत्यसंशयः ॥६८॥

ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ
mad-bhakteṣv abhidhāsyati
bhaktiṁ mayi parāṁ kṛtvā
mām evaiṣyaty asaṁśayaḥ

йах̣—всякий, кто; идам—это; парамам—самое; гухйам—сокровенное; мат—Моими; бхактеш̣у—среди преданных; абхидха̄сйати—объясняет; бхактим—преданное служение; майи—Мне; пара̄м—трансцендентное; кр̣тва̄—совершив; ма̄м—ко Мне; эва—несомненно; эш̣йати—приходит; асам̇ш́айах̣—без сомнения.

Тому, кто открывает эту высшую тайну преданным, преданное служение обеспечено, и в конце он вернётся ко Мне.

Обычно советуют обсуждать «Бхагавад-гиту» только среди преданных, ибо те, кто не являются преданными, не поймут ни Кришну, ни «Бхагавад-гиту». Тем, кто не принимает Кришну таким, каков Он есть, и «Бхагавад-гиту» такой, как она есть, не следует пытаться толковать «Бхагавад-гиту» по собственной прихоти и становиться оскорбителями. «Бхагавад-гиту» нужно объяснять людям, готовым принять Кришну как Верховную Личность Бога. Это предмет только для преданных, а не для философов-теоретиков. Однако всякий, кто искренне старается излагать «Бхагавад-гиту» как она есть, будет продвигаться в преданной деятельности и достигнет чистого состояния преданности. В результате такой чистой преданности он непременно вернётся домой, к Богу.

Bg 18.69

न च तस्मान्मनुष्येषु कश्चिन्मे प्रियकृत्तमः ।
भविता न च मे तस्मादन्यः प्रियतरो भुवि ॥६९॥

na ca tasmān manuṣyeṣu
kaścin me priya-kṛttamaḥ
bhavitā na ca me tasmād
anyaḥ priyataro bhuvi

на—никогда; ча—и; тасма̄т—поэтому; мануш̣йеш̣у—среди людей; каш́чит—кто-либо; ме—Мне; прийа-кр̣ттамах̣—более дорог; бхавита̄—станет; на—нет; ча—и; ме—Мне; тасма̄т—чем он; анйах̣—другой; прийатарах̣—дороже; бхуви—в этом мире.

В этом мире нет слуги дороже Мне, чем он, и никогда не будет того, кто был бы Мне дороже.

Bg 18.7

नियतस्य तु संन्यासः कर्मणो नोपपद्यते ।
मोहात्तस्य परित्यागस्तामसः परिकीर्तितः ॥७॥

niyatasya tu sannyāsaḥ
karmaṇo nopapadyate
mohāt tasya parityāgas
tāmasaḥ parikīrtitaḥ

нийатасйа—предписанной; ту—но; саннйа̄сах̣—отречение; карман̣ах̣—деятельности; на—никогда; упападйате—заслуживает; моха̄т—по иллюзии; тасйа—от которой; паритйа̄гах̣—отречение; та̄масах̣—в гуне невежества; парикӣртитах̣—провозглашено.

От предписанных обязанностей нельзя отказываться. Если человек по иллюзии оставляет свои предписанные обязанности, такое отречение считается совершённым в гуне невежества.

Работу ради материального удовлетворения необходимо оставить, но деятельность, ведущую человека к духовной жизни, например приготовление пищи для Верховного Господа, предложение этой пищи Господу и последующее её принятие, рекомендуется. Говорится, что человеку в отрешённом образе жизни не следует готовить для себя. Готовить для себя запрещено, но готовить для Верховного Господа не запрещается. Точно так же санньяси может провести свадебную церемонию, чтобы помочь своему ученику продвинуться в сознании Кришны. Если же человек отрекается от подобной деятельности, следует понимать, что он действует в гуне тьмы.

Bg 18.70

अध्येष्यते च य इमं धर्म्यं संवादमावयोः ।
ज्ञानयज्ञेन तेनाहमिष्टः स्यामिति मे मतिः ॥७०॥

adhyeṣyate ca ya imaṁ
dharmyaṁ saṁvādam āvayoḥ
jñāna-yajñena tenāham
iṣṭaḥ syām iti me matiḥ

адхйеш̣йате—будет изучать; ча—также; йах̣—тот, кто; имам—эту; дхармйам—священную; сам̇ва̄дам—беседу; а̄вайох̣—нашу; джн̃а̄на—знания; йаджн̃ена—жертвоприношением; тена—им; ахам—Я; иш̣т̣ах̣—почитаем; сйа̄м—буду; ити—так; ме—Моё; матих̣—мнение.

И Я провозглашаю, что тот, кто изучает эту священную беседу, поклоняется Мне своим разумом.

Bg 18.71

श्रद्धावाननसूयश्च शृणुयादपि यो नरः ।
सोऽपि मुक्तः शुभाँल्लोकान्प्राप्नुयात्पुण्यकर्मणाम् ॥७१॥

śraddhāvān anasūyaś ca
śṛṇuyād api yo naraḥ
so ‘pi muktaḥ śubhāl lokān
prāpnuyāt puṇya-karmaṇām

ш́раддха̄ва̄н—обладающий верой; анасӯйах̣ ча—и не завистливый; ш́р̣н̣уйа̄т—слушает; апи—несомненно; йах̣—кто; нарах̣—человек; сах̣ апи—он также; муктах̣—освобождённый; ш́убха̄н—благоприятных; лока̄н—планет; пра̄пнуйа̄т—достигает; пун̣йа-карман̣а̄м—благочестивых.

А тот, кто слушает с верой и без зависти, освобождается от греховных последствий и достигает планет, где обитают праведники.

В шестьдесят седьмом стихе этой главы Господь прямо запретил рассказывать «Гиту» тем, кто завидует Господу. Иными словами, «Бхагавад-гита» — только для преданных, но порой случается, что преданный Господа проводит открытое занятие, и на этом занятии не все ученики непременно являются преданными. Зачем такие люди проводят открытые занятия? Здесь объясняется, что хотя не каждый является преданным, всё же есть много людей, которые не завидуют Кришне. Они верят в Него как в Верховную Личность Бога. Если такие люди слушают истинного преданного, повествующего о Господе, то в результате они тотчас освобождаются от всех греховных последствий, а после этого достигают планетной системы, где находятся все праведники. Поэтому, просто слушая «Бхагавад-гиту», даже человек, который не стремится стать чистым преданным, обретает плод праведной деятельности. Так чистый преданный Господа даёт каждому возможность освободиться от всех греховных последствий и стать преданным Господа.

Обычно те, кто свободны от греховных последствий, праведны. Такие люди очень легко обращаются к сознанию Кришны. Слово пун̣йа-карман̣а̄м очень важно здесь. Оно относится к совершению великого жертвоприношения. Те, кто праведен в совершении преданного служения, но не чист, могут достичь планетной системы Полярной звезды, или Дхрувалоки, где правит Дхрува Махараджа. Он великий преданный Господа, и у него есть особая планета, которую называют Полярной звездой.

Bg 18.72

कच्चिदेतच्छ्रुतं पार्थ त्वयैकाग्रेण चेतसा ।
कच्चिदज्ञानसम्मोहः प्रनष्टस्ते धनञ्जय ॥७२॥

kaccid etac chrutaṁ pārtha
tvayaikāgreṇa cetasā
kaccid ajñāna-sammohaḥ
praṇaṣṭas te dhanañjaya

каччит—ли; этат—это; ш́рутам—услышано; па̄ртха—о сын Притхи; твайа̄—тобой; эка̄грен̣а—с полным вниманием; четаса̄—умом; каччит—ли; аджн̃а̄на—невежество; сам̇мохах̣—иллюзия; пран̣аш̣т̣ах̣—рассеяны; те—твои; дханан̃джайа—о завоеватель богатств (Арджуна).

О завоеватель богатств, Арджуна, внимательно ли ты выслушал всё это своим умом? И рассеялись ли теперь твои иллюзии и невежество?

Господь действовал как духовный учитель Арджуны. Поэтому Его долгом было спросить Арджуну, понял ли тот всю «Бхагавад-гиту» в должной перспективе. Если нет, то Господь был готов заново объяснить любой пункт или всю «Бхагавад-гиту» целиком, если бы это потребовалось. На самом деле всякий, кто слушает «Бхагавад-гиту» от истинного духовного учителя, такого как Кришна или Его представитель, обнаружит, что всё его невежество рассеивается. «Бхагавад-гита» — не обычная книга, написанная поэтом или сочинителем; её поведала Верховная Личность Бога. Всякий, кому посчастливится услышать это учение от Кришны или от Его истинного духовного представителя, непременно станет освобождённой личностью и выберется из тьмы невежества.

Bg 18.73

अर्जुन उवाच ।
नष्टो मोहः स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्मयाच्युत ।
स्थितोऽस्मि गतसन्देहः करिष्ये वचनं तव ॥७३॥

arjuna uvāca
naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā
tvat-prasādān mayācyuta
sthito ‘smi gata-sandehaḥ
kariṣye vacanaṁ tava

арджунах̣ ува̄ча—Арджуна сказал; наш̣т̣ах̣—рассеяна; мохах̣—иллюзия; смр̣тих̣—память; лабдха̄—обретена; тват-праса̄да̄т—по Твоей милости; майа̄—мной; ачйута—о непогрешимый Кришна; стхитах̣—утвердившийся; асми—я; гата—устранены; сандехах̣—все сомнения; каришйе—я исполню; вачанам—приказ; тава—Твой.

Арджуна сказал: Дорогой Кришна, о непогрешимый, моя иллюзия теперь рассеяна. По Твоей милости ко мне вернулась память. Теперь я тверд и свободен от сомнений и готов действовать в согласии с Твоими наставлениями.

Естественное положение живого существа, олицетворённого Арджуной, состоит в том, что оно должно действовать в согласии с приказом Верховного Господа. Оно предназначено для самодисциплины. Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что истинное положение живого существа — быть вечным слугой Верховного Господа. Забывая этот принцип, живое существо обусловливается материальной природой, но, служа Верховному Господу, оно становится освобождённым слугой Бога. Естественное положение живого существа — быть слугой; оно либо служит иллюзорной майе, либо Верховному Господу. Если оно служит Верховному Господу, то находится в своём нормальном состоянии, но если оно предпочитает служить иллюзорной внешней энергии, то непременно окажется в рабстве. Пребывая в иллюзии, живое существо служит в этом материальном мире. Оно связано своей похотью и желаниями, но при этом считает себя властелином мира. Это и называется иллюзией. Когда человек освобождается, его иллюзия рассеивается, и он добровольно предаётся Всевышнему, чтобы действовать в согласии с Его желаниями. Последняя иллюзия, последняя ловушка майи, в которую она пытается поймать живое существо, — это представление о том, что оно само есть Бог. Живое существо думает, что оно больше не обусловленная душа, а Бог. Оно настолько неразумно, что не задумывается над тем, что если бы оно было Богом, то как же оно могло бы находиться в сомнении? Об этом оно не размышляет. Так что это последняя ловушка иллюзии. На самом деле освободиться от иллюзорной энергии означает понять Кришну, Верховную Личность Бога, и согласиться действовать в согласии с Его приказом. Слово мохах̣ очень важно в этом стихе. Мохах̣ относится к тому, что противоположно знанию. На самом деле истинное знание — это понимание того, что каждое живое существо вечно является слугой Господа, но вместо того чтобы считать себя в этом положении, живое существо думает, что оно не слуга, а властелин этого материального мира, ибо хочет властвовать над материальной природой. Такова его иллюзия. Эту иллюзию можно преодолеть по милости Господа или по милости чистого преданного. Когда эта иллюзия рассеивается, человек соглашается действовать в сознании Кришны.

Сознание Кришны — это действие в согласии с приказом Кришны. Обусловленная душа, введённая в заблуждение внешней энергией материи, не знает, что Верховный Господь — это владыка, исполненный знания и являющийся обладателем всего сущего. Что Он пожелает, то Он может даровать Своим преданным; Он друг каждого, и Он особенно благосклонен к Своему преданному. Он повелитель этой материальной природы и всех живых существ. Он также повелитель неисчерпаемого времени, и Он исполнен всех достояний и всех энергий. Верховная Личность Бога может даже отдать Себя преданному. Тот, кто не знает Его, находится под властью иллюзии; он становится не преданным, а слугой майи. Однако Арджуна, выслушав «Бхагавад-гиту» от Верховной Личности Бога, освободился от всякой иллюзии. Он смог понять, что Кришна был не только его другом, но и Верховной Личностью Бога. И он понял Кришну в действительности. Поэтому изучать «Бхагавад-гиту» — значит понять Кришну в действительности. Когда человек обладает полным знанием, он естественным образом предаётся Кришне. Когда Арджуна понял, что замысел Кришны состоял в том, чтобы уменьшить ненужный рост населения, он согласился сражаться в согласии с желанием Кришны. Он вновь взял своё оружие — стрелы и лук, — чтобы сражаться по приказу Верховной Личности Бога.

Bg 18.74

सञ्जय उवाच ।
इत्यहं वासुदेवस्य पार्थस्य च महात्मनः ।
संवादमिममश्रौषमद्भुतं रोमहर्षणम् ॥७४॥

sañjaya uvāca
ity ahaṁ vāsudevasya
pārthasya ca mahātmanaḥ
saṁvādam imam aśrauṣam
adbhutaṁ roma-harṣaṇam

сан̃джайах̣ ува̄ча—Санджая сказал; ити—так; ахам—я; ва̄судевасйа—Кришны; па̄ртхасйа—Арджуны; ча—также; маха̄тманах̣—двух великих душ; сам̇ва̄дам—беседу; имам—эту; аш́рауш̣ам—слышал; адбхутам—чудесную; ромахарш̣ан̣ам—волосы встают дыбом.

Санджая сказал: Так я выслушал беседу двух великих душ — Кришны и Арджуны. И столь чудесно это послание, что волосы у меня встают дыбом.

В начале «Бхагавад-гиты» Дхритараштра спросил своего секретаря Санджаю: «Что произошло на поле битвы Курукшетра?» Всё это повествование было передано в сердце Санджаи по милости его духовного учителя Вьясы. Так он изложил тему поля битвы. Беседа была чудесной, ибо столь важной беседы между двумя великими душами никогда прежде не было и никогда больше не будет. Она чудесна потому, что Верховная Личность Бога говорит о Себе и Своих энергиях живому существу, Арджуне, великому преданному Господа. Если мы пойдём по стопам Арджуны, чтобы понять Кришну, то наша жизнь станет счастливой и успешной. Санджая осознал это и, начав понимать это, пересказал беседу Дхритараштре. Теперь делается вывод: где Кришна и Арджуна, там победа.

Bg 18.75

व्यासप्रसादाच्छ्रुतवानेतद्गुह्यमहं परम् ।
योगं योगेश्वरात्कृष्णात्साक्षात्कथयतः स्वयम् ॥७५॥

vyāsa-prasādāc chrutavān
etad guhyam ahaṁ param
yogaṁ yogeśvarāt kṛṣṇāt
sākṣāt kathayataḥ svayam

вйа̄са-праса̄да̄т—по милости Вьясадевы; ш́рутава̄н—слышал; этат—эту; гухйам—сокровенную; ахам—я; парам—высшую; йогам—мистику; йогеш́вара̄т—от владыки всей мистики; кр̣ш̣н̣а̄т—от Кришны; са̄кш̣а̄т—непосредственно; катхайатах̣—говорящего; свайам—лично.

По милости Вьясы я услышал эти сокровеннейшие беседы непосредственно от владыки всей мистики, Кришны, говорившего лично с Арджуной.

Вьяса был духовным учителем Санджаи, и Санджая признаёт, что именно по его милости он смог понять Верховную Личность Бога. Это означает, что Кришну следует понимать не напрямую, а через посредство духовного учителя. Духовный учитель — это прозрачная среда, хотя и верно, что переживание это непосредственное. В этом тайна цепи ученической преемственности. Когда духовный учитель истинен, тогда человек может слушать «Бхагавад-гиту» непосредственно, как слушал её Арджуна. По всему миру есть много мистиков и йогов, но Кришна — владыка всех систем йоги. Наставление Кришны ясно изложено в «Бхагавад-гите» — предайся Кришне. Тот, кто делает это, — высший йог. Это подтверждается в последнем стихе шестой главы: йогина̄м апи сарвеш̣а̄м.

Нарада — непосредственный ученик Кришны и духовный учитель Вьясы. Поэтому Вьяса столь же истинен, как и Арджуна, ибо он принадлежит к цепи ученической преемственности, а Санджая — непосредственный ученик Вьясы. Поэтому по милости Вьясы его чувства очистились, и он смог видеть и слышать Кришну непосредственно. Тот, кто непосредственно слушает Кришну, может понять это сокровенное знание. Если человек не принадлежит к цепи ученической преемственности, он не может слушать Кришну; поэтому его знание всегда несовершенно, по крайней мере в том, что касается понимания «Бхагавад-гиты».

В «Бхагавад-гите» объяснены все системы йоги — карма-йога, гьяна-йога и бхакти-йога. Кришна — владыка всей этой мистики. Однако следует понимать, что как Арджуне посчастливилось понять Кришну непосредственно, точно так же по милости Вьясы Санджая тоже смог слышать Кришну непосредственно. На самом деле нет разницы между тем, чтобы слушать непосредственно от Кришны или слушать непосредственно от Кришны через истинного духовного учителя, такого как Вьяса. Духовный учитель является также представителем Вьясадевы. Согласно ведической системе, в день рождения духовного учителя ученики проводят церемонию, называемую Вьяса-пуджа.

Bg 18.76

राजन्संस्मृत्य संस्मृत्य संवादमिममद्भुतम् ।
केशवार्जुनयोः पुण्यं हृष्यामि च मुहुर्मुहुः ॥७६॥

rājan saṁsmṛtya saṁsmṛtya
saṁvādam imam adbhutam
keśavārjunayoḥ puṇyaṁ
hṛṣyāmi ca muhur muhuḥ

ра̄джан—о царь; сам̇смр̣тйа—вспоминая; сам̇смр̣тйа—вспоминая; сам̇ва̄дам—послание; имам—это; адбхутам—чудесное; кеш́ава—Господа Кришны; арджунайох̣—и Арджуны; пун̣йам—благочестивое; хр̣ш̣йа̄ми—испытываю наслаждение; ча—также; мухух̣ мухух̣—снова и снова.

О царь, всякий раз, когда я вновь вспоминаю эту чудесную и святую беседу Кришны и Арджуны, я испытываю наслаждение, всякий миг охваченный трепетом.

Понимание «Бхагавад-гиты» столь трансцендентно, что всякий, кто хорошо знакомится с беседами Арджуны и Кришны, становится праведным и уже не может забыть эти беседы. Таково трансцендентное положение духовной жизни. Иными словами, тот, кто слушает «Гиту» из верного источника, непосредственно от Кришны, обретает полное сознание Кришны. Плод сознания Кришны в том, что человек становится всё более просветлённым и наслаждается жизнью с трепетом — не только какое-то время, но в каждый миг.

Bg 18.77

तच्च संस्मृत्य संस्मृत्य रूपमत्यद्भुतं हरेः ।
विस्मयो मे महान् राजन्हृष्यामि च पुनः पुनः ॥७७॥

tac ca saṁsmṛtya saṁsmṛtya
rūpam aty-adbhutaṁ hareḥ
vismayo me mahān rājan
hṛṣyāmi ca punaḥ punaḥ

тат—тот; ча—также; сам̇смр̣тйа—вспоминая; сам̇смр̣тйа—вспоминая; рӯпам—образ; ати—великий; адбхутам—чудесный; харех̣—Господа Кришны; висмайах̣—изумление; ме—моё; маха̄н—великое; ра̄джан—о царь; хр̣ш̣йа̄ми—наслаждаюсь; ча—также; пунах̣ пунах̣—снова и снова.

О царь, когда я вспоминаю чудесный образ Господа Кришны, меня охватывает ещё большее изумление, и я ликую снова и снова.

Похоже, что Санджая тоже по милости Вьясы смог увидеть вселенский образ Кришны, явленный Арджуне. Разумеется, сказано, что Господь Кришна никогда прежде не являл такого образа. Он был явлен только Арджуне, и всё же некоторые великие преданные тоже смогли увидеть вселенский образ Кришны, когда он был показан Арджуне, и Вьяса был одним из них. Он один из великих преданных Господа, и его считают могущественным воплощением Кришны. Вьяса открыл это своему ученику Санджае, который помнил тот чудесный образ Кришны, явленный Арджуне, и наслаждался им снова и снова.

Bg 18.78

यत्र योगेश्वरः कृष्णो यत्र पार्थो धनुर्धरः ।
तत्र श्रीर्विजयो भूतिर्ध्रुवा नीतिर्मतिर्मम ॥७८॥

yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo
yatra pārtho dhanur-dharaḥ
tatra śrīr vijayo bhūtir
dhruvā nītir matir mama

йатра—где; йогеш́варах̣—повелитель мистических сил; кр̣ш̣н̣ах̣—Господь Кришна; йатра—где; па̄ртхах̣—сын Притхи; дханур-дхарах̣—носящий лук и стрелы; татра—там; ш́рӣх̣—богатство; виджайах̣—победа; бхӯтих̣—исключительное могущество; дхрува̄—несомненно; нӣтих̣—нравственность; матих̣ мама—таково моё мнение.

Там, где Кришна, повелитель всех йогов-мистиков, и где Арджуна, непревзойдённый лучник, там, несомненно, будут и богатство, и победа, и необычайное могущество, и нравственность. Таково моё мнение.

Бхагавад-гита началась с вопроса Дхритараштры. Он надеялся на победу своих сыновей, которым помогали такие великие воины, как Бхишма, Дрона и Карна. Он надеялся, что победа будет на его стороне. Но, описав происходящее на поле боя, Санджая сказал царю: «Ты думаешь о победе, однако, по моему мнению, там, где присутствуют Кришна и Арджуна, будет всякая удача». Тем самым он прямо подтвердил, что Дхритараштре не на что рассчитывать на победу своей стороны. Победа была обеспечена стороне Арджуны, ибо там был Кришна. То, что Кришна согласился стать колесничим Арджуны, было проявлением ещё одного Его достояния. Кришна исполнен всех достояний, и одно из них — отречение. Есть много примеров такого отречения, ибо Кришна также и повелитель отречения.

В действительности битва шла между Дурьйодханой и Юдхиштхирой. Арджуна сражался от имени своего старшего брата, Юдхиштхиры. Поскольку Кришна и Арджуна были на стороне Юдхиштхиры, победа Юдхиштхиры была обеспечена. Битва должна была решить, кто будет править миром, и Санджая предсказал, что власть перейдёт к Юдхиштхире. Здесь также предсказывается, что Юдхиштхира, одержав победу в этой битве, будет процветать всё больше и больше, ибо он был не только праведным и благочестивым, но и непреклонным в нравственности. За всю свою жизнь он ни разу не солгал.

Есть немало неразумных людей, которые считают Бхагавад-гиту всего лишь беседой двух друзей на поле боя. Но такая книга не могла бы быть священным писанием. Иные могут возразить, что Кришна побуждал Арджуну сражаться, а это безнравственно, однако истинное положение дел изложено вполне ясно: Бхагавад-гита — это высшее наставление в нравственности. Высшее наставление в нравственности дано в тридцать четвёртом стихе девятой главы: ман-мана̄ бхава мад-бхактах̣. Человек должен стать преданным Кришны, и суть всякой религии в том, чтобы предаться Кришне, как сказано: сарва-дхарма̄н. Наставления Бхагавад-гиты представляют собой высший путь религии и нравственности. Все прочие пути могут очищать и могут вести к этому пути, но последнее наставление Гиты — это последнее слово во всякой нравственности и религии: предаться Кришне. Таков вердикт восемнадцатой главы.

Из Бхагавад-гиты мы можем понять, что познать себя при помощи философских измышлений и медитации — это один путь, но полностью предаться Кришне — это высшее совершенство. В этом суть учения Бхагавад-гиты. Путь регулирующих принципов, согласно укладу общественной жизни и согласно различным течениям религии, может быть сокровенным путём знания в той мере, в какой сокровенны религиозные обряды, но человек на этом пути всё ещё занят медитацией и взращиванием знания. Предание себя Кришне в преданном служении, в полном сознании Кришны, — это самое сокровенное наставление и суть восемнадцатой главы.

Ещё одна особенность Бхагавад-гиты в том, что подлинная истина — это Верховная Личность Бога, Кришна. Абсолютную Истину постигают в трёх аспектах: безличный Брахман, локализованная Параматма и Верховная Личность Бога, Кришна. Совершенное знание Абсолютной Истины означает совершенное знание Кришны. Если человек постигает Кришну, то все области знания становятся неотъемлемой частью этого постижения. Кришна трансцендентен, ибо Он всегда пребывает в Своей вечной внутренней энергии. Живые существа проявлены и делятся на два разряда: вечно обусловленные и вечно освобождённые. Таких живых существ бесчисленное множество, и они считаются основными частицами Кришны. Материальная энергия проявляется в виде двадцати четырёх начал. Творение осуществляется вечным временем, а творится и разрушается оно внешней энергией. Это проявление материального космоса вновь и вновь становится видимым и невидимым.

В Бхагавад-гите рассматриваются пять главных предметов: Верховная Личность Бога, материальная природа, живые существа, вечное время и всевозможная деятельность. Всё это зависит от Верховной Личности Бога, Кришны. Все представления об Абсолютной Истине, а именно безличный Брахман, локализованная Параматма или любое иное трансцендентное представление, входят в понятие познания Верховной Личности Бога. Хотя на первый взгляд Верховная Личность Бога, живое существо, материальная природа и время кажутся различными, нет ничего, что отличалось бы от Всевышнего. Но Всевышний всегда отличен от всего. Философия Господа Чайтаньи — это философия «непостижимого единства и различия». Эта философская система составляет совершенное знание Абсолютной Истины.

Живое существо в своём изначальном положении — чистый дух. Оно подобно мельчайшей частице Верховного Духа. Однако обусловленное живое существо представляет собой пограничную энергию Господа; оно склонно соприкасаться как с материальной, так и с духовной энергией. Иными словами, живое существо находится между двумя энергиями Господа, и, поскольку оно принадлежит к высшей энергии Господа, оно обладает крупицей независимости. Правильно используя эту независимость, оно вступает под непосредственное руководство Кришны. Так оно достигает своего естественного состояния в энергии наслаждения.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к восемнадцатой главе Шримад-Бхагавад-гиты, главе, повествующей о её заключениях, — «Совершенство отречения».

Bg 18.8

दुःखमित्येव यत्कर्म कायक्लेशभयात्त्यजेत् ।
स कृत्वा राजसं त्यागं नैव त्यागफलं लभेत् ॥८॥

duḥkham ity eva yat karma
kāya-kleśa-bhayāt tyajet
sa kṛtvā rājasaṁ tyāgaṁ
naiva tyāga-phalaṁ labhet

дух̣кхам—несчастливая; ити—так; эва—несомненно; йат—которая; карма—деятельность; ка̄йа—телу; клеш́а—причиняющая беспокойства; бхайа̄т—из; тйаджет—страха; сах̣—тот; кр̣тва̄—совершив; ра̄джасам—в гуне страсти; тйа̄гам—отречение; на эва—несомненно не; тйа̄га—отречения; пхалам—плодов; лабхет—обретает.

Тот, кто оставляет предписанные обязанности как обременительные или из страха, действует в гуне страсти. Такое действие никогда не приводит к подлинному отречению.

Тому, кто пребывает в сознании Кришны, не следует переставать зарабатывать деньги из страха, что он занимается кармической деятельностью. Если, работая, человек может занять свои деньги в сознании Кришны или, поднимаясь рано утром, может развивать своё трансцендентное сознание Кришны, ему не следует отказываться от этого из страха или потому, что такая деятельность кажется обременительной. Подобное отречение совершается в гуне страсти. Плод деятельности под влиянием страсти всегда мучителен. Даже если человек отрекается от деятельности в таком умонастроении, он никогда не обретает плодов отречения.

Bg 18.9

कार्यमित्येव यत्कर्म नियतं क्रियतेऽर्जुन ।
सङ्गं त्यक्त्वा फलं चैव स त्यागः सात्त्विको मतः ॥९॥

kāryam ity eva yat karma
niyataṁ kriyate ‘rjuna
saṅgaṁ tyaktvā phalaṁ caiva
sa tyāgaḥ sāttviko mataḥ

ка̄рйам—должно быть исполнено; ити—так; эва—именно; йат—которое; карма—деяние; нийатам—предписанное; крийате—исполняется; арджуна—о Арджуна; сан̇гам—общение; тйактва̄—отвергнув; пхалам—плод; ча—также; эва—несомненно; сах̣—то; тйа̄гах̣—отречение; са̄ттвиках̣—в гуне благости; матах̣—по Моему мнению.

Но тот, кто исполняет свою предписанную обязанность лишь потому, что её должно исполнять, и отрекается от всякой привязанности к плоду, — его отречение носит природу благости, о Арджуна.

Предписанные обязанности нужно исполнять именно с таким умонастроением. Человеку следует действовать без привязанности к плоду; ему надлежит отстраниться от гун деятельности. Тот, кто работает в сознании Кришны на заводе, не связывает себя ни с работой завода, ни с его рабочими. Он просто трудится для Кришны. И когда он отдаёт плод Кришне, он действует трансцендентно.