अध्याय 2

Bg 2.1

सञ्जय उवाच
तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् ।
विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ॥ १ ॥

सञ्जयः उवाच—सञ्जय ने कहा; तम्—अर्जुन से; तथा—इस प्रकार; कृपया—करुणा से; आविष्टम्—अभिभूत; अश्रु-पूर्ण—अश्रुओं से भरे; आकुल—खिन्न; ईक्षणम्—नेत्र; विषीदन्तम्—शोक करते हुए; इदम्—यह; वाक्यम्—वचन; उवाच—कहा; मधुसूदनः—मधु के संहारक ने।

सञ्जय ने कहा : अर्जुन को करुणा से व्याकुल तथा अत्यन्त शोकाकुल देखकर, जिनके नेत्र अश्रुओं से भरे हुए थे, मधुसूदन श्रीकृष्ण ने निम्नलिखित वचन कहे।

भौतिक करुणा, शोक तथा अश्रु—ये सब वास्तविक आत्मा के विषय में अज्ञान के लक्षण हैं। नित्य आत्मा के प्रति करुणा ही आत्म-साक्षात्कार है। इस श्लोक में “मधुसूदन” शब्द सार्थक है। भगवान् श्रीकृष्ण ने मधु नामक असुर का वध किया था, और अब अर्जुन चाहते थे कि श्रीकृष्ण उस मोहरूपी असुर का वध करें, जिसने उन्हें अपने कर्तव्य के पालन में आ घेरा था। कोई नहीं जानता कि करुणा कहाँ प्रयुक्त होनी चाहिए। डूबते हुए मनुष्य के वस्त्र के प्रति करुणा निरर्थक है। अज्ञान के समुद्र में गिरा हुआ मनुष्य केवल अपने बाह्य वस्त्र—स्थूल भौतिक शरीर—की रक्षा करने मात्र से नहीं बचाया जा सकता। जो यह नहीं जानता और बाह्य वस्त्र के लिए शोक करता है, उसे शूद्र कहा जाता है, अर्थात् वह जो अनावश्यक रूप से शोक करता है। अर्जुन क्षत्रिय थे, और उनसे ऐसे आचरण की अपेक्षा नहीं थी। तथापि भगवान् श्रीकृष्ण अज्ञानी मनुष्य के शोक को दूर कर सकते हैं, और इसी प्रयोजन से उन्होंने भगवद्गीता का गान किया। यह अध्याय हमें आत्म-साक्षात्कार की शिक्षा देता है, जिसमें भौतिक शरीर तथा आत्मा का विश्लेषणात्मक अध्ययन किया गया है, जैसा कि परम प्रमाण भगवान् श्रीकृष्ण ने समझाया है। यह अनुभूति वास्तविक आत्मा की सुदृढ़ धारणा में स्थित होकर सकाम सत्ता के साथ कर्म करने से सम्भव होती है।

Bg 2.10

तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत ।
सेनयोरूभयोर्मध्ये विषीदन्तमिदं वचः ॥ १० ॥

तम्—उससे; उवाच—कहा; हृषीकेशः—इन्द्रियों के स्वामी श्रीकृष्ण ने; प्रहसन्—मुस्कराते हुए; इव—उस प्रकार; भारत—हे धृतराष्ट्र, भरतवंशी; सेनयोः—सेनाओं के; उभयोः—दोनों पक्षों के; मध्ये—मध्य में; विषीदन्तम्—शोकग्रस्त से; इदम्—निम्नलिखित; वचः—वचन।

हे भरतवंशी, उस समय दोनों सेनाओं के मध्य में, श्रीकृष्ण ने मुस्कराते हुए शोकग्रस्त अर्जुन से निम्नलिखित वचन कहे।

वार्ता घनिष्ठ मित्रों, अर्थात् हृषीकेश तथा गुडाकेश के मध्य चल रही थी। मित्रों के रूप में, वे दोनों एक ही स्तर पर थे, किन्तु उनमें से एक ने स्वेच्छा से दूसरे का शिष्य बनना स्वीकार किया। श्रीकृष्ण इसलिए मुस्करा रहे थे क्योंकि एक मित्र ने शिष्य बनना चुना था। समस्त के स्वामी के रूप में, वे सदैव प्रत्येक के स्वामी के रूप में श्रेष्ठ स्थिति में रहते हैं, फिर भी भगवान् उसे स्वीकार करते हैं जो मित्र, पुत्र, प्रेमी अथवा भक्त बनना चाहता है, अथवा जो उन्हें ऐसी भूमिका में चाहता है। किन्तु जब उन्हें स्वामी के रूप में स्वीकार किया गया, तो उन्होंने तत्काल वह भूमिका ग्रहण की और शिष्य से स्वामी की भाँति बात की—गाम्भीर्य के साथ, जैसा अपेक्षित है। ऐसा प्रतीत होता है कि स्वामी तथा शिष्य के मध्य की वार्ता दोनों सेनाओं की उपस्थिति में खुले रूप में हुई, जिससे सभी लाभान्वित हुए। अतः भगवद्गीता की वार्ता किसी विशिष्ट व्यक्ति, समाज अथवा समुदाय के लिए नहीं है, अपितु वह सबके लिए है, और मित्र अथवा शत्रु—दोनों समान रूप से उसे सुनने के अधिकारी हैं।

Bg 2.11

श्री भगवानुवाच
अशोच्यनन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे ।
गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः ॥ ११ ॥

श्री भगवान् उवाच—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने कहा; अशोच्यान्—जो शोक के योग्य नहीं है; अन्वशोचः—तुम शोक कर रहे हो; त्वम्—तुम; प्रज्ञा-वादाः—विद्वत्तापूर्ण वचन; च—भी; भाषसे—बोलते हुए; गत—गई हुई; असून्—प्राण; अगत—न बीती हुई; असून्—प्राण; च—भी; न—कभी नहीं; अनुशोचन्ति—शोक करते हैं; पण्डिताः—विद्वान्।

श्रीभगवान् ने कहा : विद्वत्तापूर्ण वचन कहते हुए भी तुम उसके लिए शोक कर रहे हो जो शोक के योग्य नहीं है। जो ज्ञानी हैं, वे न तो जीवितों के लिए शोक करते हैं और न मृतकों के लिए।

भगवान् ने तत्काल गुरु का स्थान ग्रहण किया और शिष्य का तिरस्कार करते हुए, अप्रत्यक्ष रूप से उसे मूर्ख कहा। भगवान् ने कहा, तुम विद्वान् मनुष्य की भाँति बात कर रहे हो, किन्तु तुम यह नहीं जानते कि जो विद्वान् है—जो जानता है कि शरीर क्या है और आत्मा क्या है—वह शरीर की किसी भी अवस्था के लिए शोक नहीं करता, न जीवित अवस्था में और न मृत अवस्था में। जैसा कि आगे के अध्यायों में समझाया जाएगा, यह स्पष्ट हो जाएगा कि ज्ञान का अर्थ है पदार्थ तथा आत्मा को, और दोनों के नियन्ता को जानना। अर्जुन ने तर्क दिया कि धार्मिक सिद्धान्तों को राजनीति अथवा समाजशास्त्र की अपेक्षा अधिक महत्त्व दिया जाना चाहिए, किन्तु वे यह नहीं जानते थे कि पदार्थ, आत्मा तथा परमेश्वर का ज्ञान धार्मिक विधि-विधानों से भी अधिक महत्त्वपूर्ण है। और चूँकि उनमें उस ज्ञान का अभाव था, अतः उन्हें स्वयं को अत्यन्त विद्वान् मनुष्य के रूप में प्रस्तुत नहीं करना चाहिए था। चूँकि वे अत्यन्त विद्वान् मनुष्य नहीं थे, अतएव वे ऐसी वस्तु के लिए शोक कर रहे थे जो शोक के योग्य नहीं थी। शरीर जन्म लेता है और आज अथवा कल नष्ट होने को बाध्य है; अतः शरीर उतना महत्त्वपूर्ण नहीं है जितनी आत्मा। जो यह जानता है, वही वास्तव में विद्वान् है, और उसके लिए शोक का कोई कारण नहीं है, भौतिक शरीर की अवस्था चाहे जो भी हो।

Bg 2.12

न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः ।
न चैव नभविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ॥ १२ ॥

न—कभी नहीं; तु—किन्तु; एव—निश्चय ही; अहम्—मैं; जातु—कभी; न—कभी नहीं; आसम्—विद्यमान था; न—ऐसा नहीं है; त्वम्—तुम; न—नहीं; इमे—ये सब; जनाधिपाः—राजा; न—कभी नहीं; च—भी; एव—निश्चय ही; न—ऐसा नहीं; भविष्यामः—विद्यमान रहेंगे; सर्वे—हम सब; वयम्—हम; अतः परम्—इसके पश्चात्।

ऐसा कभी नहीं था जब मैं विद्यमान न रहा होऊँ, न तुम, न ये समस्त राजा; और न ही भविष्य में हममें से कोई विद्यमान रहना बन्द करेगा।

वेदों में, कठोपनिषद् में तथा श्वेताश्वतर उपनिषद् में भी कहा गया है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् असंख्य जीवों के, उनके व्यक्तिगत कर्म तथा कर्म-प्रतिक्रिया के अनुसार उनकी भिन्न-भिन्न स्थितियों में, पालनकर्ता हैं। वही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अपने पूर्ण अंशों के द्वारा प्रत्येक जीव के हृदय में भी विद्यमान हैं। केवल वे साधु पुरुष, जो भीतर तथा बाहर एक ही परमेश्वर को देख सकते हैं, वास्तव में पूर्ण तथा नित्य शान्ति प्राप्त कर सकते हैं।

nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām

eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān

tam ātmasthaṁ ye ‘nupaśyanti dhīrās

teṣāṁ śāntiḥ śāśvatī netareṣām.

(कठ 2.2.13)

जो वही वैदिक सत्य अर्जुन को दिया गया, वह संसार के उन समस्त व्यक्तियों को भी दिया गया है, जो स्वयं को अत्यन्त विद्वान् के रूप में प्रस्तुत करते हैं, किन्तु वस्तुतः जिनके पास ज्ञान का अत्यल्प कोष है। भगवान् स्पष्ट रूप से कहते हैं कि स्वयं वे, अर्जुन, तथा युद्धभूमि पर एकत्र समस्त राजा नित्य व्यष्टि सत्ताएँ हैं, और भगवान् नित्य रूप से व्यष्टि जीवों के, उनकी बद्ध तथा मुक्त दोनों स्थितियों में, पालनकर्ता हैं। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् परम व्यष्टि पुरुष हैं, तथा अर्जुन, भगवान् के नित्य पार्षद, और वहाँ एकत्र समस्त राजा व्यष्टि, नित्य पुरुष हैं। ऐसा नहीं है कि वे भूतकाल में व्यष्टि के रूप में विद्यमान नहीं थे, और ऐसा भी नहीं है कि वे नित्य पुरुष नहीं रहेंगे। उनकी व्यष्टिता भूतकाल में विद्यमान थी, और उनकी व्यष्टिता भविष्य में भी अविच्छिन्न रूप से बनी रहेगी। अतः किसी के लिए भी शोक का कोई कारण नहीं है।

मायावादी सिद्धान्त, कि मुक्ति के पश्चात् माया अथवा भ्रम के आवरण से पृथक् हुई व्यष्टि आत्मा निराकार ब्रह्म में लीन हो जाएगी और अपना व्यष्टि अस्तित्व खो देगी, परम प्रमाण भगवान् श्रीकृष्ण द्वारा यहाँ समर्थित नहीं है। न ही यह सिद्धान्त यहाँ समर्थित है कि हम व्यष्टिता के विषय में केवल बद्ध अवस्था में सोचते हैं। श्रीकृष्ण यहाँ स्पष्ट रूप से कहते हैं कि भविष्य में भी भगवान् तथा अन्यों की व्यष्टिता, जैसा कि उपनिषदों में पुष्ट है, नित्य रूप से बनी रहेगी। श्रीकृष्ण का यह कथन प्रामाणिक है, क्योंकि श्रीकृष्ण भ्रम के अधीन नहीं हो सकते। यदि व्यष्टिता तथ्य न होती, तो श्रीकृष्ण इस पर इतना बल न देते—भविष्य के लिए भी। मायावादी यह तर्क दे सकता है कि श्रीकृष्ण द्वारा कही गई व्यष्टिता आध्यात्मिक नहीं, अपितु भौतिक है। यदि इस तर्क को भी स्वीकार कर लिया जाए कि व्यष्टिता भौतिक है, तो फिर श्रीकृष्ण की व्यष्टिता का विभेद कोई कैसे कर सकता है? श्रीकृष्ण भूतकाल में अपनी व्यष्टिता की पुष्टि करते हैं और भविष्य में भी अपनी व्यष्टिता की पुष्टि करते हैं। उन्होंने अनेक प्रकार से अपनी व्यष्टिता की पुष्टि की है, और निराकार ब्रह्म को उनसे अधीनस्थ घोषित किया गया है। श्रीकृष्ण ने सर्वदा आध्यात्मिक व्यष्टिता बनाए रखी है; यदि उन्हें व्यष्टि चेतना में एक साधारण बद्ध आत्मा के रूप में स्वीकार किया जाए, तो उनकी भगवद्गीता का प्रामाणिक शास्त्र के रूप में कोई मूल्य नहीं रहता। मानवीय दुर्बलता के चारों दोषों से युक्त साधारण मनुष्य उसका उपदेश नहीं दे सकता जो सुनने योग्य हो। गीता ऐसे साहित्य से ऊपर है। कोई सांसारिक ग्रन्थ भगवद्गीता की तुलना नहीं कर सकता। जब कोई श्रीकृष्ण को साधारण मनुष्य के रूप में स्वीकार करता है, तब गीता अपना समस्त महत्त्व खो देती है। मायावादी यह तर्क देता है कि इस श्लोक में उल्लिखित बहुत्व रूढ़िगत है और वह शरीर की ओर संकेत करता है। किन्तु इस श्लोक से पूर्व ऐसी देहधारणा की पहले ही निन्दा की जा चुकी है। जीवों की देहधारणा की निन्दा करने के पश्चात्, श्रीकृष्ण के लिए पुनः शरीर पर एक रूढ़िगत प्रस्ताव रखना कैसे सम्भव था? अतएव व्यष्टिता आध्यात्मिक आधारों पर बनी रहती है और इस प्रकार श्री रामानुज जैसे महान् आचार्यगण तथा अन्यों द्वारा इसकी पुष्टि होती है। गीता में अनेक स्थानों पर स्पष्ट रूप से उल्लिखित है कि इस आध्यात्मिक व्यष्टिता को वे ही समझते हैं जो भगवान् के भक्त हैं। जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में श्रीकृष्ण से द्वेष करते हैं, उनकी इस महान् साहित्य तक कोई प्रामाणिक पहुँच नहीं है। गीता की शिक्षाओं के प्रति अभक्त का दृष्टिकोण कुछ-कुछ मधु की बोतल को चाटते हुए भौंरों के समान है। जब तक कोई बोतल को नहीं खोलता, तब तक वह मधु का स्वाद नहीं ले सकता। इसी प्रकार, भगवद्गीता का रहस्यवाद केवल भक्तगण ही समझ सकते हैं, और कोई अन्य इसका स्वाद नहीं ले सकता, जैसा कि ग्रन्थ के चतुर्थ अध्याय में कहा गया है। न ही गीता को वे व्यक्ति स्पर्श कर सकते हैं, जो भगवान् के अस्तित्व से ही द्वेष करते हैं। अतएव गीता की मायावादी व्याख्या समूचे सत्य का सर्वाधिक भ्रामक प्रस्तुतीकरण है। भगवान् चैतन्य ने हमें मायावादियों द्वारा की गई टीकाओं को पढ़ने से मना किया है और चेतावनी देते हैं कि जो मायावादी दर्शन की ऐसी समझ को अपनाता है, वह गीता के वास्तविक रहस्य को समझने की समस्त शक्ति खो देता है। यदि व्यष्टिता आनुभविक विश्व की ओर संकेत करती है, तो भगवान् द्वारा उपदेश देने की कोई आवश्यकता नहीं है। व्यष्टि आत्मा तथा भगवान् का बहुत्व एक नित्य तथ्य है, और वेदों द्वारा इसकी पुष्टि होती है, जैसा ऊपर उल्लिखित है।

Bg 2.13

देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा ।
तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ॥ १३ ॥

देहिनः—देहधारी का; अस्मिन्—इस; यथा—जिस प्रकार; देहे—शरीर में; कौमारम्—बाल्यावस्था; यौवनम्—यौवन; जरा—वृद्धावस्था; तथा—उसी प्रकार; देहान्तर—शरीर का परिवर्तन; प्राप्तिः—प्राप्ति; धीरः—धीर पुरुष; तत्र—उस विषय में; न—कभी नहीं; मुह्यति—मोहित होता है।

जिस प्रकार देहधारी आत्मा इस शरीर में निरन्तर बाल्यावस्था से यौवन तथा यौवन से वृद्धावस्था को प्राप्त होती है, उसी प्रकार आत्मा मृत्यु के समय दूसरे शरीर में चली जाती है। आत्म-साक्षात्कारी आत्मा ऐसे परिवर्तन से मोहित नहीं होती।

चूँकि प्रत्येक जीव एक व्यष्टि आत्मा है, अतः प्रत्येक प्रति क्षण अपना शरीर बदल रहा है, और कभी बालक के रूप में, कभी युवक के रूप में, तथा कभी वृद्ध के रूप में प्रकट होता है। फिर भी वही आत्मा वहाँ विद्यमान रहती है और किसी परिवर्तन से नहीं गुजरती। यह व्यष्टि आत्मा अन्ततः मृत्यु के समय शरीर बदलती है और दूसरे शरीर में संक्रमण करती है; और चूँकि अगले जन्म में उसका दूसरा शरीर—भौतिक अथवा आध्यात्मिक—होना निश्चित है, अतः मृत्यु के कारण अर्जुन को शोक का कोई कारण नहीं था, न भीष्म के लिए और न द्रोण के लिए, जिनके विषय में वे इतने चिन्तित थे। अपितु उन्हें उनके शरीरों के पुराने से नए हो जाने पर हर्षित होना चाहिए था, जिससे उनकी ऊर्जा पुनर्नवीन हो जाती। शरीर के ऐसे परिवर्तन जीवन में मनुष्य के कर्म के अनुसार भोग अथवा कष्ट की विविधताओं का कारण बनते हैं। अतः भीष्म तथा द्रोण, उदार आत्माएँ होने के कारण, अगले जीवन में निश्चय ही या तो आध्यात्मिक शरीर प्राप्त करने वाले थे, अथवा कम से कम भौतिक अस्तित्व के श्रेष्ठ भोग हेतु स्वर्गीय शरीरों में जीवन। अतः किसी भी स्थिति में, शोक का कोई कारण नहीं था।

जिस किसी मनुष्य को व्यष्टि आत्मा, परमात्मा तथा प्रकृति—भौतिक एवं आध्यात्मिक दोनों—के स्वरूप का पूर्ण ज्ञान है, उसे धीर अथवा अत्यन्त गम्भीर मनुष्य कहा जाता है। ऐसा मनुष्य शरीर के परिवर्तन से कभी मोहित नहीं होता। आत्मा की एकता का मायावादी सिद्धान्त इस आधार पर स्वीकार नहीं किया जा सकता कि आत्मा को एक अंशभूत भाग के रूप में टुकड़ों में नहीं काटा जा सकता। भिन्न-भिन्न व्यष्टि आत्माओं में ऐसा विभाजन परमेश्वर को विभाज्य अथवा परिवर्तनशील बना देगा, जो परमात्मा के अपरिवर्तनशील होने के सिद्धान्त के विरुद्ध है।

जैसा कि गीता में पुष्ट है, परमेश्वर के अंशभूत भाग नित्य (सनातन) रूप से विद्यमान रहते हैं और उन्हें क्षर कहा जाता है; अर्थात् उनमें भौतिक प्रकृति में गिर जाने की प्रवृत्ति होती है। ये अंशभूत भाग नित्य रूप से ऐसे ही हैं, और मुक्ति के पश्चात् भी व्यष्टि आत्मा वही—अंशभूत—बनी रहती है। किन्तु एक बार मुक्त हो जाने पर, वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ आनन्द तथा ज्ञान में नित्य जीवन व्यतीत करती है। प्रतिबिम्ब का सिद्धान्त परमात्मा पर लागू किया जा सकता है, जो प्रत्येक व्यष्टि शरीर में विद्यमान हैं और परमात्मा नाम से विख्यात हैं, जो व्यष्टि जीव से भिन्न हैं। जब आकाश जल में प्रतिबिम्बित होता है, तो प्रतिबिम्ब सूर्य तथा चन्द्रमा और तारों को भी प्रदर्शित करते हैं। तारों की तुलना जीवों से, तथा सूर्य अथवा चन्द्रमा की तुलना परमेश्वर से की जा सकती है। व्यष्टि अंशभूत आत्मा का प्रतिनिधित्व अर्जुन करते हैं, और परमात्मा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण हैं। वे एक ही स्तर पर नहीं हैं, जैसा कि चतुर्थ अध्याय के आरम्भ में स्पष्ट होगा। यदि अर्जुन श्रीकृष्ण के समान स्तर पर हों, और श्रीकृष्ण अर्जुन से श्रेष्ठ न हों, तो उपदेशक तथा उपदेश पाने वाले का उनका सम्बन्ध निरर्थक हो जाता है। यदि वे दोनों ही माया (भ्रामक शक्ति) द्वारा मोहित हों, तो फिर एक के उपदेशक तथा दूसरे के उपदेश-ग्राही होने की कोई आवश्यकता नहीं रहती। ऐसा उपदेश निरर्थक होगा, क्योंकि माया के बन्धन में कोई भी प्रामाणिक उपदेशक नहीं हो सकता। ऐसी परिस्थितियों में, यह स्वीकार किया जाता है कि भगवान् श्रीकृष्ण परमेश्वर हैं, जो जीव अर्जुन से, जो माया द्वारा मोहित एक विस्मृत आत्मा है, श्रेष्ठ स्थिति में हैं।

Bg 2.14

मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः ।
आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ॥ १४ ॥

मात्रा—इन्द्रियानुभूति; स्पर्शाः—अनुभूति; तु—केवल; कौन्तेय—हे कुन्तीपुत्र; शीत—शीतकाल; उष्ण—ग्रीष्मकाल; सुख—सुख; दुःख-दाः—दुःख देने वाले; आगम—प्रकट होने वाले; अपायिनः—लुप्त होने वाले; अनित्याः—अनित्य; तान्—उन सबको; तितिक्षस्व—सहन करने का प्रयत्न करो; भारत—हे भरतवंशी।

हे कुन्तीपुत्र, सुख और दुःख का अनित्य प्रकट होना तथा यथासमय उनका लुप्त हो जाना शीत और ग्रीष्म ऋतुओं के आने-जाने के समान है। हे भरतवंश के वंशज, ये इन्द्रियानुभूति से उत्पन्न होते हैं, और मनुष्य को बिना विचलित हुए इन्हें सहन करना सीखना चाहिए।

कर्तव्य के समुचित पालन में मनुष्य को सुख और दुःख के अनित्य आगमन तथा प्रस्थान को सहन करना सीखना पड़ता है। वैदिक विधान के अनुसार मनुष्य को माघ मास (जनवरी-फरवरी) में भी प्रातःकाल ही स्नान करना होता है। उस समय अत्यधिक शीत होता है, तथापि जो धार्मिक सिद्धान्तों का पालन करता है, वह स्नान करने में संकोच नहीं करता। इसी प्रकार स्त्री मई और जून के मासों में, जो ग्रीष्म ऋतु का सर्वाधिक तप्त भाग होता है, रसोईघर में पाक बनाने में संकोच नहीं करती। मनुष्य को जलवायु की असुविधाओं के बावजूद अपना कर्तव्य सम्पन्न करना होता है। इसी प्रकार युद्ध करना क्षत्रियों का धार्मिक सिद्धान्त है, और यद्यपि किसी मित्र अथवा सम्बन्धी से युद्ध करना पड़े, तथापि मनुष्य को अपने विहित कर्तव्य से विचलित नहीं होना चाहिए। ज्ञान की भूमि तक उठने के लिए मनुष्य को धार्मिक सिद्धान्तों के विहित नियमों एवं विधियों का पालन करना चाहिए, क्योंकि ज्ञान और भक्ति के द्वारा ही मनुष्य स्वयं को माया (भ्रम) के बन्धन से मुक्त कर सकता है।

अर्जुन को दिए गए दो भिन्न सम्बोधन भी सार्थक हैं। उन्हें कौन्तेय कहकर सम्बोधित करना उनके माता की ओर से उच्च रक्त-सम्बन्ध को इंगित करता है; और भारत कहकर सम्बोधित करना उनके पिता की ओर से उनकी महानता को इंगित करता है। दोनों ही ओर से उनकी महान् वंश-परम्परा मानी जाती है। महान् वंश-परम्परा कर्तव्यों के समुचित पालन में उत्तरदायित्व लाती है; अतः वे युद्ध से विमुख नहीं हो सकते।

Bg 2.15

यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ ।
समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते ॥ १५ ॥

यम्—जिसे; हि—निश्चय ही; न—कभी नहीं; व्यथयन्ति—व्यथित करते हैं; एते—ये सब; पुरुषम्—पुरुष को; पुरुषर्षभ—हे पुरुषश्रेष्ठ; सम—अविचलित; दुःख—दुःख; सुखम्—सुख; धीरम्—धैर्यवान्; सः—वह; अमृतत्वाय—मुक्ति हेतु; कल्पते—योग्य माना जाता है।

हे पुरुषश्रेष्ठ [अर्जुन], जो पुरुष सुख और दुःख से विचलित नहीं होता और दोनों में स्थिर रहता है, वह निश्चय ही मुक्ति के योग्य है।

जो कोई आध्यात्मिक अनुभूति की उन्नत अवस्था के प्रति अपने संकल्प में स्थिर रहता है और सुख-दुःख के आघातों को समान रूप से सहन कर सकता है, वह निश्चय ही मुक्ति के योग्य पुरुष है। वर्णाश्रम संस्था में जीवन की चतुर्थ अवस्था, अर्थात् संन्यास आश्रम, एक कष्टसाध्य स्थिति है। किन्तु जो अपने जीवन को पूर्ण बनाने के विषय में गम्भीर है, वह समस्त कठिनाइयों के बावजूद निश्चय ही संन्यास आश्रम को ग्रहण कर लेता है। ये कठिनाइयाँ प्रायः पारिवारिक सम्बन्धों को तोड़ने, पत्नी और सन्तानों के सम्बन्ध को त्यागने से उत्पन्न होती हैं। किन्तु यदि कोई ऐसी कठिनाइयों को सहन करने में समर्थ हो, तो निश्चय ही आध्यात्मिक अनुभूति की ओर उसका मार्ग पूर्ण हो जाता है। इसी प्रकार अर्जुन को क्षत्रिय के रूप में अपने कर्तव्यों के पालन में दृढ़ रहने का परामर्श दिया गया है, भले ही अपने परिजनों अथवा इसी प्रकार के प्रियजनों से युद्ध करना कठिन हो। भगवान् चैतन्य ने चौबीस वर्ष की आयु में संन्यास ग्रहण किया, और उनके आश्रित—युवा पत्नी तथा वृद्धा माता—की देखभाल करने वाला अन्य कोई न था। तथापि एक उच्चतर उद्देश्य के लिए उन्होंने संन्यास ग्रहण किया और उच्चतर कर्तव्यों के पालन में स्थिर रहे। भौतिक बन्धन से मुक्ति प्राप्त करने का यही मार्ग है।

Bg 2.16

नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः ।
उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः ॥ १६ ॥

न—कभी नहीं; असतः—असत् का; विद्यते—है; भावः—स्थायित्व; न—कभी नहीं; अभावः—परिवर्तनशील गुण; विद्यते—है; सतः—नित्य का; उभयोः—दोनों का; अपि—निश्चय ही; दृष्टः—देखा गया; अन्तः—निष्कर्ष; तु—किन्तु; अनयोः—इनका; तत्त्व—सत्य; दर्शिभिः—द्रष्टाओं द्वारा।

जो तत्त्व के द्रष्टा हैं, उन्होंने यह निष्कर्ष निकाला है कि असत् का कोई स्थायित्व नहीं है और सत् का कोई विनाश नहीं है। यह निष्कर्ष द्रष्टाओं ने दोनों की प्रकृति का अध्ययन करके निकाला है।

परिवर्तनशील शरीर का कोई स्थायित्व नहीं है। आधुनिक चिकित्सा-विज्ञान यह स्वीकार करता है कि विभिन्न कोशिकाओं की क्रियाओं-प्रतिक्रियाओं के द्वारा शरीर प्रत्येक क्षण परिवर्तित हो रहा है; और इस प्रकार शरीर में वृद्धि तथा वार्धक्य घटित होते हैं। किन्तु आत्मा नित्य रूप से विद्यमान रहती है, और शरीर तथा मन के समस्त परिवर्तनों के बावजूद वही की वही बनी रहती है। पदार्थ और आत्मा में यही अन्तर है। स्वभाव से शरीर सदा परिवर्तनशील है, और आत्मा नित्य है। यह निष्कर्ष तत्त्व के समस्त वर्गों के द्रष्टाओं द्वारा, चाहे वे निर्विशेषवादी हों या साकारवादी, स्थापित किया गया है। विष्णु पुराण में कहा गया है कि विष्णु तथा उनके धाम सभी स्वयं-प्रकाशित आध्यात्मिक अस्तित्व वाले हैं। “ज्योतींषि विष्णुर्भवनानि विष्णुः।” सत् और असत् शब्द केवल आत्मा और पदार्थ की ओर संकेत करते हैं। समस्त तत्त्वद्रष्टाओं का यही कथन है।

यह उन जीवों के प्रति भगवान् के उपदेश का आरम्भ है, जो अज्ञान के प्रभाव से मोहित हैं। अज्ञान को दूर करने में उपासक और उपास्य के बीच नित्य सम्बन्ध की पुनर्स्थापना तथा अंशस्वरूप जीवों और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के बीच के अन्तर की तदनुरूप समझ निहित है। मनुष्य स्वयं के गहन अध्ययन से परम तत्त्व की प्रकृति को समझ सकता है, क्योंकि स्वयं और परम के बीच का अन्तर अंश और पूर्ण के सम्बन्ध के रूप में समझा जाता है। वेदान्त-सूत्र में, तथा श्रीमद्भागवत में भी, परम तत्त्व को समस्त उद्भवों का मूल स्वीकार किया गया है। ऐसे उद्भव उच्च और निम्न प्राकृतिक क्रमों के द्वारा अनुभव किए जाते हैं। जीव उच्चतर प्रकृति से सम्बन्ध रखते हैं, जैसा कि सप्तम अध्याय में प्रकट होगा। यद्यपि ऊर्जा और ऊर्जावान् में कोई अन्तर नहीं है, तथापि ऊर्जावान् को परम स्वीकार किया जाता है, और ऊर्जा या प्रकृति को अधीनस्थ स्वीकार किया जाता है। अतः जीव सदा परमेश्वर के अधीन रहते हैं, जैसे स्वामी और सेवक के, अथवा शिक्षक और शिष्य के सम्बन्ध में होता है। ऐसा स्पष्ट ज्ञान अज्ञान के प्रभाव में समझना असम्भव है, और ऐसे अज्ञान को दूर करने के लिए भगवान् सर्वकाल के समस्त जीवों के प्रबोधन हेतु भगवद्गीता का उपदेश देते हैं।

Bg 2.17

अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम् ।
विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति ॥ १७ ॥

अविनाशि—अविनाशी; तु—किन्तु; तत्—उसे; विद्धि—जानो; येन—जिसके द्वारा; सर्वम्—समस्त शरीर; इदम्—यह; ततम्—व्याप्त; विनाशम्—विनाश; अव्ययस्य—अविनाशी का; अस्य—इसका; न कश्चित्—कोई नहीं; कर्तुम्—करने में; अर्हति—समर्थ।

जो सम्पूर्ण शरीर में व्याप्त है, उसे अविनाशी जानो। उस अविनाशी आत्मा का विनाश करने में कोई समर्थ नहीं है।

यह श्लोक आत्मा की वास्तविक प्रकृति को अधिक स्पष्ट रूप से समझाता है, जो सम्पूर्ण शरीर में व्याप्त है। जो वस्तु सम्पूर्ण शरीर में व्याप्त है, उसे कोई भी समझ सकता है: वह चेतना है। प्रत्येक प्राणी शरीर के सुख-दुःख के प्रति आंशिक रूप से अथवा सम्पूर्ण रूप से सचेत रहता है। चेतना का यह विस्तार अपने ही शरीर के भीतर सीमित रहता है। एक शरीर के सुख-दुःख दूसरे को अज्ञात रहते हैं। अतः प्रत्येक शरीर एक व्यक्तिगत आत्मा का आश्रय है, और आत्मा की उपस्थिति का लक्षण व्यक्तिगत चेतना के रूप में अनुभव किया जाता है। इस आत्मा को आकार में केश-अग्र के ऊपरी भाग का दस-हज़ारवाँ अंश बताया गया है। श्वेताश्वतर उपनिषद् इसकी पुष्टि करता है:

bālāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca

bhāgo jīvaḥ sa vijñeyaḥ sa cānantyāya kalpate.

“जब केश के ऊपरी अग्रभाग को सौ भागों में विभाजित किया जाए और पुनः ऐसे प्रत्येक भाग को और सौ भागों में विभाजित किया जाए, तो ऐसा प्रत्येक भाग आत्मा के परिमाण का माप है।” (श्वेता. 5.9) इसी प्रकार भागवत में भी वही कथन वर्णित है:

keśāgra-śata-bhāgasya śatāṁśaḥ sādṛśātmakaḥ

jīvaḥ sūkṣma-svarupo ‘yaṁ saṅkhyātīto hi cit-kaṇaḥ

“आध्यात्मिक अणुओं के असंख्य कण हैं, जिनका माप केश के ऊपरी भाग का दस-हज़ारवाँ अंश है।”

अतः आत्मा का व्यक्तिगत कण भौतिक अणुओं से भी सूक्ष्म एक आध्यात्मिक अणु है, और ऐसे अणु असंख्य हैं। यह अत्यन्त सूक्ष्म आध्यात्मिक स्फुलिंग भौतिक शरीर का मूल सिद्धान्त है, और ऐसे आध्यात्मिक स्फुलिंग का प्रभाव सम्पूर्ण शरीर में उसी प्रकार व्याप्त रहता है, जैसे किसी औषधि के सक्रिय तत्त्व का प्रभाव सम्पूर्ण शरीर में फैल जाता है। आत्मा की यह धारा सम्पूर्ण शरीर में चेतना के रूप में अनुभव की जाती है, और यही आत्मा की उपस्थिति का प्रमाण है। कोई भी सामान्य व्यक्ति समझ सकता है कि चेतना से रहित भौतिक शरीर एक मृत शरीर है, और इस चेतना को भौतिक उपचार के किसी भी साधन से शरीर में पुनः जीवित नहीं किया जा सकता। अतः चेतना किसी भी मात्रा के भौतिक संयोग के कारण नहीं, अपितु आत्मा के कारण है। मुण्डक उपनिषद् में परमाणु-रूप आत्मा का माप और भी समझाया गया है:

eṣo ‘ṇurātmā cetasā veditavyo

yasmin prāṇaḥ pañcadhā saṁviveśa

prāṇaiś cittaṁ sarvam otam prajānāṁ

yasmin viśuddhe vibhavaty eṣa ātmā.

“आत्मा आकार में अणु के समान है और उसे पूर्ण बुद्धि के द्वारा अनुभव किया जा सकता है। यह अणु-रूप आत्मा पाँच प्रकार के वायु [प्राण, अपान, व्यान, समान और उदान] में तैरती है, हृदय के भीतर स्थित है, और देहधारी जीवों के सम्पूर्ण शरीर में अपना प्रभाव फैलाती है। जब आत्मा पाँच प्रकार के भौतिक वायु के संदूषण से शुद्ध हो जाती है, तब उसका आध्यात्मिक प्रभाव प्रकट होता है।” (मुण्ड. 3.1.9)

हठयोग पद्धति का प्रयोजन विभिन्न प्रकार के आसनों के द्वारा शुद्ध आत्मा को घेरने वाले पाँच प्रकार के वायु को नियन्त्रित करना है—किसी भौतिक लाभ के लिए नहीं, अपितु भौतिक वातावरण के बन्धन से सूक्ष्म आत्मा की मुक्ति के लिए।

इस प्रकार अणु-रूप आत्मा का संगठन समस्त वैदिक साहित्य में स्वीकार किया गया है, और इसे किसी भी विवेकशील मनुष्य के व्यावहारिक अनुभव में वस्तुतः अनुभव भी किया जाता है। केवल विक्षिप्त मनुष्य ही इस अणु-रूप आत्मा को सर्वव्यापी विष्णु-तत्त्व मान सकता है।

अणु-रूप आत्मा का प्रभाव किसी विशिष्ट शरीर में सर्वत्र फैल सकता है। मुण्डक उपनिषद् के अनुसार यह अणु-रूप आत्मा प्रत्येक जीव के हृदय में स्थित है, और चूँकि अणु-रूप आत्मा का माप भौतिक वैज्ञानिकों की समझ की शक्ति से परे है, अतः उनमें से कुछ मूर्खतावश यह दावा करते हैं कि आत्मा है ही नहीं। व्यक्तिगत अणु-रूप आत्मा निश्चय ही परमात्मा के साथ हृदय में विद्यमान है, और इस प्रकार शारीरिक गति की समस्त ऊर्जाएँ शरीर के इसी भाग से उद्भूत होती हैं। फेफड़ों से ऑक्सीजन ले जाने वाली रक्तकणिकाएँ आत्मा से ऊर्जा ग्रहण करती हैं। जब आत्मा इस स्थान से प्रस्थान कर जाती है, तब रक्त की क्रिया, जो ऊर्जा-संलयन उत्पन्न करती है, रुक जाती है। चिकित्सा-विज्ञान रक्त की लाल कणिकाओं के महत्त्व को स्वीकार करता है, किन्तु यह सुनिश्चित नहीं कर पाता कि ऊर्जा का स्रोत आत्मा है। तथापि चिकित्सा-विज्ञान यह अवश्य स्वीकार करता है कि हृदय शरीर की समस्त ऊर्जाओं का स्थान है।

आध्यात्मिक पूर्ण के ऐसे अणु-रूप कणों की तुलना सूर्य-किरण के अणुओं से की जाती है। सूर्य-प्रकाश में असंख्य प्रकाशमान अणु हैं। इसी प्रकार परमेश्वर के अंश-कण परमेश्वर की किरणों के अणु-रूप स्फुलिंग हैं, जिन्हें प्रभा अथवा श्रेष्ठ ऊर्जा के नाम से पुकारा जाता है। न तो वैदिक ज्ञान और न ही आधुनिक विज्ञान शरीर में आत्मा के अस्तित्व का निषेध करता है, और आत्मा का विज्ञान भगवद्गीता में साक्षात् भगवान् द्वारा स्पष्ट रूप से वर्णित है।

Bg 2.18

अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः ।
अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत ॥ १८ ॥

अन्तवन्तः—नश्वर; इमे—ये सब; देहाः—भौतिक शरीर; नित्यस्य—नित्य अस्तित्व वाले का; उक्ताः—ऐसा कहा गया है; शरीरिणः—देहधारी आत्माओं का; अनाशिनः—कभी नष्ट न होने वाले; अप्रमेयस्य—अप्रमेय का; तस्मात्—अतः; युध्यस्व—युद्ध करो; भारत—हे भरतवंशी।

अविनाशी, अप्रमेय और नित्य जीव का केवल भौतिक शरीर ही विनाश के अधीन है; अतः हे भरतवंशी, युद्ध करो।

भौतिक शरीर स्वभाव से नश्वर है। यह तत्काल नष्ट हो सकता है, अथवा सौ वर्ष पश्चात्। यह केवल समय का प्रश्न है। इसे अनिश्चित काल तक बनाए रखने की कोई सम्भावना नहीं है। किन्तु आत्मा इतनी सूक्ष्म है कि शत्रु उसे देख तक नहीं सकता, मार देने की तो बात ही दूर है। जैसा पिछले श्लोक में उल्लेख किया गया, वह इतनी सूक्ष्म है कि कोई भी यह कल्पना नहीं कर सकता कि उसके परिमाण को कैसे मापा जाए। अतः दोनों ही दृष्टियों से शोक का कोई कारण नहीं है, क्योंकि जीव जैसा है वैसा न तो मारा जा सकता है, और न ही भौतिक शरीर, जो किसी भी अवधि तक नहीं बचाया जा सकता, स्थायी रूप से रक्षित किया जा सकता है। पूर्ण आत्मा का सूक्ष्म कण अपने कर्म के अनुसार यह भौतिक शरीर प्राप्त करता है, और अतः धार्मिक सिद्धान्तों का पालन उपयोग में लाया जाना चाहिए। वेदान्त-सूत्र में जीव को प्रकाश के रूप में वर्णित किया गया है, क्योंकि वह परम प्रकाश का अंश है। जैसे सूर्य-प्रकाश सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड का पालन करता है, वैसे ही आत्मा का प्रकाश इस भौतिक शरीर का पालन करता है। ज्यों ही आत्मा इस भौतिक शरीर से बाहर हो जाती है, त्यों ही शरीर सड़ने लगता है; अतः यह आत्मा ही है जो इस शरीर का पालन करती है। शरीर स्वयं में महत्त्वहीन है। अर्जुन को परामर्श दिया गया कि वे धर्म के निमित्त युद्ध करें और भौतिक शरीर का बलिदान करें।

Bg 2.19

य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम् ।
उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते ॥ १९ ॥

यः—जो कोई; एनम्—इस; वेत्ति—जानता है; हन्तारम्—मारने वाला; यः—जो कोई; च—भी; एनम्—इस; मन्यते—मानता है; हतम्—मारा गया; उभौ—दोनों; तौ—वे; न—कभी नहीं; विजानीतः—ज्ञान में; न—कभी नहीं; अयम्—यह; हन्ति—मारता है; न—न ही; हन्यते—मारा जाता है।

जो यह मानता है कि जीव मारने वाला है अथवा वह मारा जाता है, वह नहीं समझता। जो ज्ञान में स्थित है, वह जानता है कि आत्मा न तो मारती है और न ही मारी जाती है।

जब देहधारी जीव घातक शस्त्रों से आहत होता है, तब यह जानना चाहिए कि शरीर के भीतर का जीव नहीं मारा जाता। आत्मा इतनी सूक्ष्म है कि किसी भी भौतिक शस्त्र से उसे मारना असम्भव है, जैसा कि पूर्ववर्ती श्लोकों से स्पष्ट है। अपने आध्यात्मिक संगठन के कारण भी जीव वध्य नहीं है। जो मारा जाता है, अथवा जिसके मारे जाने की कल्पना की जाती है, वह केवल शरीर है। तथापि इससे शरीर के वध को किंचित् भी प्रोत्साहन नहीं मिलता। वैदिक विधान है, “माहिंस्यात् सर्व-भूतानि”—किसी के प्रति कभी हिंसा न करो। यह समझ कि जीव नहीं मारा जाता, पशुवध को भी प्रोत्साहन नहीं देती। बिना अधिकार के किसी का शरीर मारना घृणित है और राज्य के नियम तथा भगवान् के नियम दोनों के द्वारा दण्डनीय है। तथापि अर्जुन को धर्म के सिद्धान्त के लिए मारने में प्रवृत्त किया जा रहा है, न कि मनमाने रूप से।

Bg 2.2

श्री भगवानुवाच
कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् ।
अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यकीर्तिकरमर्जुन ॥ २ ॥

श्री भगवान् उवाच—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने कहा; कुतः—कहाँ से; त्वा—तुम्हें; कश्मलम्—मलिनता; इदम्—यह शोक; विषमे—इस संकट की घड़ी में; समुपस्थितम्—आया; अनार्य—जो जीवन का मूल्य नहीं जानते वे व्यक्ति; जुष्टम्—द्वारा आचरित; अस्वर्ग्यम्—जो उच्चतर लोकों की ओर नहीं ले जाता; अकीर्ति—अपयश; करम्—का कारण; अर्जुन—हे अर्जुन।

पूर्ण पुरुष [भगवान्] ने कहा : हे प्रिय अर्जुन, तुम पर ये मलिनताएँ कहाँ से आ पड़ीं? ये किसी भी प्रकार उस मनुष्य के अनुरूप नहीं हैं, जो जीवन के प्रगतिशील मूल्यों को जानता है। ये उच्चतर लोकों की ओर नहीं, अपितु अपयश की ओर ले जाती हैं।

श्रीकृष्ण तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अभिन्न हैं। अतः समूची गीता में भगवान् श्रीकृष्ण को “भगवान्” कहकर सम्बोधित किया गया है। भगवान् परम सत्य की चरम अभिव्यक्ति हैं। परम सत्य का साक्षात्कार समझ की तीन अवस्थाओं में होता है, अर्थात् ब्रह्म अथवा निराकार सर्वव्यापी आत्मा; परमात्मा अथवा समस्त जीवों के हृदय में स्थित परमेश्वर का स्थानिक अंश; और भगवान् अथवा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण। श्रीमद्भागवत में परम सत्य की इस धारणा को इस प्रकार समझाया गया है :

vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam

brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate.

“परम सत्य के ज्ञाता द्वारा परम सत्य का साक्षात्कार समझ की तीन अवस्थाओं में होता है, और वे सब अभिन्न हैं। परम सत्य की ये अवस्थाएँ ब्रह्म, परमात्मा तथा भगवान् के रूप में व्यक्त की जाती हैं।” (भा. 1.2.11) इन तीन दिव्य पक्षों को सूर्य के उदाहरण से समझाया जा सकता है, जिसके भी तीन भिन्न पक्ष हैं, अर्थात् सूर्य का प्रकाश, सूर्य का पृष्ठतल और स्वयं सूर्यलोक। जो केवल सूर्य के प्रकाश का अध्ययन करता है, वह प्रारम्भिक विद्यार्थी है। जो सूर्य के पृष्ठतल को समझता है, वह और अधिक उन्नत है। और जो सूर्यलोक में प्रवेश कर सकता है, वह सर्वोच्च है। जो साधारण विद्यार्थी सूर्य के प्रकाश—उसकी सार्वभौम व्यापकता तथा उसके निराकार स्वरूप की चकाचौंध करने वाली प्रभा—को समझ लेने मात्र से सन्तुष्ट हो जाते हैं, उनकी तुलना उनसे की जा सकती है जो परम सत्य के केवल ब्रह्म-पक्ष का साक्षात्कार कर सकते हैं। जो विद्यार्थी और भी अधिक उन्नत हो चुका है, वह सूर्य-मण्डल को जान सकता है, जिसकी तुलना परम सत्य के परमात्मा-पक्ष के ज्ञान से की जाती है। और जो विद्यार्थी सूर्यलोक के हृदय में प्रवेश कर सकता है, उसकी तुलना उनसे की जाती है जो परम सत्य के साकार पक्षों का साक्षात्कार करते हैं। अतः जिन भक्तों, अथवा अध्यात्मवादियों ने परम सत्य के भगवान्-पक्ष का साक्षात्कार किया है, वे सर्वोच्च अध्यात्मवादी हैं, यद्यपि परम सत्य के अध्ययन में संलग्न सभी विद्यार्थी एक ही विषय में लगे हुए हैं। सूर्य का प्रकाश, सूर्य-मण्डल तथा सूर्यलोक के आन्तरिक प्रसंग—ये एक-दूसरे से पृथक् नहीं किए जा सकते, फिर भी इन तीन भिन्न अवस्थाओं के विद्यार्थी एक ही श्रेणी में नहीं आते।

संस्कृत शब्द भगवान् की व्याख्या व्यासदेव के पिता, महान् प्रमाण पराशर मुनि ने की है। जो परम पुरुष समस्त ऐश्वर्य, समस्त बल, समस्त यश, समस्त सौन्दर्य, समस्त ज्ञान तथा समस्त वैराग्य के अधिकारी हैं, उन्हें भगवान् कहा जाता है। ऐसे अनेक व्यक्ति हैं जो अत्यन्त धनवान्, अत्यन्त शक्तिशाली, अत्यन्त सुन्दर, अत्यन्त यशस्वी, अत्यन्त विद्वान् तथा अत्यन्त विरक्त हैं, किन्तु कोई यह दावा नहीं कर सकता कि वह समस्त ऐश्वर्य, समस्त बल आदि का पूर्ण रूप से अधिकारी है। केवल श्रीकृष्ण ही यह दावा कर सकते हैं, क्योंकि वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। ब्रह्मा, भगवान् शिव अथवा नारायण सहित कोई भी जीव श्रीकृष्ण के समान पूर्ण रूप से ऐश्वर्यों का अधिकारी नहीं हो सकता। अतः ब्रह्म-संहिता में स्वयं भगवान् ब्रह्मा द्वारा यह निष्कर्ष निकाला गया है कि भगवान् श्रीकृष्ण ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। उनके समान अथवा उनसे श्रेष्ठ कोई नहीं है। वे आदि भगवान्, अथवा भगवान् हैं, जो गोविन्द नाम से विख्यात हैं, और वे समस्त कारणों के परम कारण हैं।

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ sarua-kāraṇa-kāraṇam

“ऐसे अनेक व्यक्ति हैं जो भगवान् के गुणों के अधिकारी हैं, किन्तु श्रीकृष्ण सर्वोच्च हैं, क्योंकि कोई उनसे बढ़कर नहीं हो सकता। वे परम पुरुष हैं, और उनका शरीर नित्य, ज्ञान तथा आनन्द से परिपूर्ण है। वे आदि भगवान् गोविन्द तथा समस्त कारणों के कारण हैं।” (ब्रह्म-संहिता 5.1)

भागवत में भी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अनेक अवतारों की सूची है, किन्तु श्रीकृष्ण को मूल भगवान् बताया गया है, जिनसे अनेकानेक अवतार तथा भगवद्रूप प्रकट होते हैं :

ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam

indrāri-vyākulaṁ lokaṁ mṛḍayanti yuge yuge

“यहाँ प्रस्तुत भगवान् के अवतारों की समस्त सूचियाँ या तो परम भगवान् के पूर्ण अंश हैं अथवा पूर्ण अंशों के अंश हैं, किन्तु श्रीकृष्ण तो स्वयं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं।” (भा. 1.3.28)

अतः श्रीकृष्ण मूल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, परम सत्य तथा परमात्मा एवं निराकार ब्रह्म दोनों के स्रोत हैं।

पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की उपस्थिति में अपने सम्बन्धियों के लिए अर्जुन का शोक निश्चय ही अशोभनीय है, और इसीलिए श्रीकृष्ण ने कुतः, अर्थात् “कहाँ से” शब्द से अपना आश्चर्य व्यक्त किया। आर्य नामक सभ्य मनुष्यों की श्रेणी के किसी व्यक्ति से ऐसी अपौरुषेय भावनाओं की कभी अपेक्षा नहीं की जाती थी। आर्य शब्द उन व्यक्तियों पर लागू होता है जो जीवन का मूल्य जानते हैं और जिनकी सभ्यता आध्यात्मिक साक्षात्कार पर आधारित है। जो व्यक्ति जीवन की भौतिक धारणा से संचालित होते हैं, वे यह नहीं जानते कि जीवन का लक्ष्य परम सत्य, विष्णु अथवा भगवान् का साक्षात्कार है, और वे भौतिक जगत् के बाह्य रूपों से मोहित रहते हैं; अतः वे यह नहीं जानते कि मुक्ति क्या है। जिन व्यक्तियों को भौतिक बन्धन से मुक्ति का कोई ज्ञान नहीं है, उन्हें अनार्य कहा जाता है। यद्यपि अर्जुन क्षत्रिय थे, तथापि युद्ध करने से इन्कार करके वे अपने विहित कर्तव्यों से विचलित हो रहे थे। कायरता के इस कृत्य को अनार्यों के अनुरूप बताया गया है। कर्तव्य से ऐसा विचलन न तो मनुष्य को आध्यात्मिक जीवन की प्रगति में सहायता देता है, न ही इस संसार में यशस्वी बनने का अवसर प्रदान करता है। भगवान् श्रीकृष्ण ने अपने सम्बन्धियों के प्रति अर्जुन की तथाकथित करुणा का अनुमोदन नहीं किया।

Bg 2.20

न जायते म्रियते वा कदाचि-
न्नायं भूत्वा भविता वा न भूयः ।
अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो
न हन्यते हन्यमाने शरीरे ॥ २० ॥

न—कभी नहीं; जायते—जन्म लेती है; म्रियते—कभी नहीं मरती; वा—अथवा; कदाचित्—किसी भी काल में (भूत, वर्तमान या भविष्य); न—कभी नहीं; अयम्—यह; भूत्वा—होकर; भविता—होगी; वा—या; न—नहीं; भूयः—अथवा हुई है; अजः—अजन्मा; नित्यः—नित्य; शाश्वतः—शाश्वत; अयम्—यह; पुराणः—सबसे पुरातन; न—कभी नहीं; हन्यते—मारी जाती है; हन्यमाने—मारे जाने पर; शरीरे—शरीर के।

आत्मा का न तो कभी जन्म होता है और न मृत्यु। न ही वह एक बार होकर पुनः अस्तित्व से रहित होती है। वह अजन्मा, नित्य, सदा-विद्यमान, अमर और पुरातन है। शरीर के मारे जाने पर भी वह नहीं मारी जाती।

गुणात्मक रूप से परम आत्मा का सूक्ष्म अणु-रूप अंश परम के साथ एक है। वह शरीर के समान किसी परिवर्तन से नहीं गुज़रती। कभी-कभी आत्मा को स्थिर, अथवा कूटस्थ कहा जाता है। शरीर छह प्रकार के रूपान्तरणों के अधीन है। यह माता के शरीर के गर्भ में जन्म लेता है, कुछ काल तक रहता है, बढ़ता है, कुछ प्रभाव उत्पन्न करता है, क्रमशः क्षीण होता है, और अन्ततः विस्मृति में विलीन हो जाता है। किन्तु आत्मा ऐसे परिवर्तनों से नहीं गुज़रती। आत्मा जन्म नहीं लेती, अपितु, चूँकि वह भौतिक शरीर धारण करती है, अतः शरीर जन्म लेता है। आत्मा वहाँ जन्म नहीं लेती, और आत्मा मरती नहीं। जिस वस्तु का जन्म होता है, उसकी मृत्यु भी होती है। और चूँकि आत्मा का जन्म नहीं होता, अतः उसका न भूत है, न वर्तमान, न भविष्य। वह नित्य, सदा-विद्यमान और पुरातन है—अर्थात्, इतिहास में उसके अस्तित्व में आने का कोई चिह्न नहीं है। शरीर के प्रभाव से हम आत्मा के जन्म आदि का इतिहास खोजते हैं। आत्मा किसी भी काल में शरीर के समान वृद्ध नहीं होती। अतः तथाकथित वृद्ध मनुष्य भी स्वयं को उसी आत्मा में अनुभव करता है, जैसा वह अपने बाल्यकाल अथवा यौवन में था। शरीर के परिवर्तन आत्मा को प्रभावित नहीं करते। आत्मा वृक्ष के समान, अथवा किसी भौतिक वस्तु के समान, क्षीण नहीं होती। आत्मा का कोई उपोत्पाद भी नहीं है। शरीर के उपोत्पाद, अर्थात् सन्तान, भी भिन्न व्यक्तिगत आत्माएँ हैं; और, शरीर के कारण, वे किसी विशेष मनुष्य की सन्तान के रूप में प्रतीत होती हैं। शरीर आत्मा की उपस्थिति के कारण विकसित होता है, किन्तु आत्मा की न तो कोई शाखाएँ हैं और न परिवर्तन। अतः आत्मा शरीर के छह परिवर्तनों से मुक्त है।

कठ उपनिषद् में भी हमें एक समान अंश मिलता है, जो इस प्रकार है:

na jāyate mriyate vā vipaścin

nāyaṁ kutaścin na vibhūva kaścit

ajo nityaḥ śāśvato ‘yaṁ purāṇo

na hanyate hanyamāne śarīre.

(कठ 1.2.18)

इस श्लोक का अर्थ और तात्पर्य वही है जो भगवद्गीता में है, किन्तु यहाँ इस श्लोक में एक विशेष शब्द है, विपश्चित्, जिसका अर्थ है विद्वान् अथवा ज्ञानयुक्त।

आत्मा ज्ञान से परिपूर्ण है, अथवा सदा चेतना से परिपूर्ण है। अतः चेतना आत्मा का लक्षण है। यदि कोई हृदय के भीतर, जहाँ वह स्थित है, आत्मा को न भी पाए, तब भी वह केवल चेतना की उपस्थिति से ही आत्मा की उपस्थिति को समझ सकता है। कभी-कभी बादलों के कारण, अथवा किसी अन्य कारण से, हम आकाश में सूर्य को नहीं देख पाते, किन्तु सूर्य का प्रकाश सदा वहाँ रहता है, और हम आश्वस्त रहते हैं कि अतः दिन है। प्रातःकाल आकाश में ज्यों ही थोड़ा-सा प्रकाश होता है, हम समझ जाते हैं कि सूर्य आकाश में है। इसी प्रकार, चूँकि समस्त शरीरों में—चाहे मनुष्य हो या पशु—कुछ चेतना है, अतः हम आत्मा की उपस्थिति को समझ सकते हैं। तथापि आत्मा की यह चेतना परम की चेतना से भिन्न है, क्योंकि परम चेतना सर्वज्ञ है—भूत, वर्तमान और भविष्य की ज्ञाता। व्यक्तिगत आत्मा की चेतना विस्मृति की ओर प्रवृत्त रहती है। जब वह अपने वास्तविक स्वरूप को विस्मृत कर देती है, तब उसे श्रीकृष्ण के श्रेष्ठ उपदेशों से शिक्षा और प्रबोधन प्राप्त होता है। किन्तु श्रीकृष्ण विस्मरणशील आत्मा के समान नहीं हैं। यदि ऐसा होता, तो भगवद्गीता के उनके उपदेश व्यर्थ हो जाते।

आत्माएँ दो प्रकार की हैं—अर्थात् सूक्ष्म अणु-रूप आत्मा (अणु-आत्मा) और परमात्मा (विभु-आत्मा)। इसकी पुष्टि कठ उपनिषद् में इस प्रकार भी होती है:

aṇor aṇīyān mahato mahīyān

ātmāsya jantor nihito guhāyām

tam akratuḥ paśyati vīta-śoko

dhātuḥ prasādān mahimānam ātmanaḥ

(कठ 1.2.20)

“परमात्मा [परमात्मा] और अणु-रूप आत्मा [जीवात्मा] दोनों जीव के शरीर रूपी एक ही वृक्ष पर, एक ही हृदय के भीतर स्थित हैं, और केवल वही, जो समस्त भौतिक इच्छाओं तथा शोकों से मुक्त हो गया है, परम की कृपा से आत्मा की महिमा को समझ सकता है।” श्रीकृष्ण परमात्मा के भी उद्गम हैं, जैसा कि आगे के अध्यायों में प्रकट होगा, और अर्जुन अणु-रूप आत्मा हैं, जो अपने वास्तविक स्वरूप को विस्मृत किए हुए हैं; अतः उन्हें श्रीकृष्ण द्वारा, अथवा उनके प्रामाणिक प्रतिनिधि (आध्यात्मिक गुरु) द्वारा प्रबोधित किए जाने की आवश्यकता है।

Bg 2.21

वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम् ।
कथं स पुरुषः पार्थ कं घातयति हन्ति कम् ॥ २१ ॥

वेद—ज्ञान में; अविनाशिनम्—अविनाशी; नित्यम्—सदा; यः—जो; एनम्—इस (आत्मा को); अजम्—अजन्मा; अव्ययम्—अपरिवर्तनशील; कथम्—कैसे; सः—वह; पुरुषः—पुरुष; पार्थ—हे पार्थ (अर्जुन); कम्—किसको; घातयति—आहत करता है; हन्ति—मारता है; कम्—किसको।

हे पार्थ, जो पुरुष यह जानता है कि आत्मा अविनाशी, अजन्मा, नित्य और अपरिवर्तनशील है, वह किसी को कैसे मार सकता है अथवा किसी से मरवा सकता है?

प्रत्येक वस्तु की अपनी समुचित उपयोगिता है, और जो मनुष्य पूर्ण ज्ञान में स्थित है, वह जानता है कि किसी वस्तु का उसकी समुचित उपयोगिता के लिए कैसे और कहाँ प्रयोग किया जाए। इसी प्रकार हिंसा की भी अपनी उपयोगिता है, और हिंसा का प्रयोग कैसे किया जाए, यह ज्ञानवान् पुरुष पर निर्भर करता है। यद्यपि न्यायाधीश हत्या के लिए दोषी ठहराए गए व्यक्ति को मृत्युदण्ड देता है, तथापि न्यायाधीश पर दोष नहीं लगाया जा सकता, क्योंकि वह न्याय की संहिता के अनुसार ही दूसरे व्यक्ति के विरुद्ध हिंसा का आदेश देता है। मनुष्यजाति के विधि-ग्रन्थ मनु-संहिता में यह समर्थित है कि हत्यारे को मृत्युदण्ड दिया जाना चाहिए, ताकि उसे अपने अगले जीवन में उस महान् पाप के लिए कष्ट न भोगना पड़े जो उसने किया है। अतः राजा द्वारा हत्यारे को फाँसी देने का दण्ड वस्तुतः लाभकारी है। इसी प्रकार जब श्रीकृष्ण युद्ध का आदेश देते हैं, तो यह निष्कर्ष निकाला जाना चाहिए कि हिंसा परम न्याय के लिए है, और इस रूप में अर्जुन को उपदेश का पालन करना चाहिए, यह भली-भाँति जानते हुए कि श्रीकृष्ण के लिए युद्ध करने में की गई ऐसी हिंसा वस्तुतः हिंसा है ही नहीं, क्योंकि किसी भी प्रकार से मनुष्य, अथवा अधिक उचित रूप से आत्मा, मारी नहीं जा सकती; अतः न्याय के प्रशासन के लिए तथाकथित हिंसा की अनुमति है। शल्यक्रिया का प्रयोजन रोगी को मारना नहीं, अपितु उसे रोगमुक्त करना है। अतः श्रीकृष्ण के उपदेश पर अर्जुन द्वारा किया जाने वाला युद्ध पूर्ण ज्ञान के साथ है, अतः पापमय प्रतिक्रिया की कोई सम्भावना नहीं है।

Bg 2.22

वासांसि जीर्णानि यथा विहाय
नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि ।
तथा शरीराणि विहाय जीर्णा-
न्यन्यानि संयाति नवानि देही ॥ २२ ॥

वासांसि—वस्त्र; जीर्णानि—पुराने और फटे हुए; यथा—जिस प्रकार; विहाय—त्यागकर; नवानि—नए वस्त्र; गृह्णाति—ग्रहण करता है; नरः—मनुष्य; अपराणि—अन्य; तथा—उसी प्रकार; शरीराणि—शरीर; विहाय—त्यागकर; जीर्णानि—पुराने और निरुपयोगी; अन्यानि—भिन्न; संयाति—निश्चय ही ग्रहण करती है; नवानि—नए; देही—देहधारी।

जिस प्रकार मनुष्य पुराने वस्त्रों को त्यागकर नए वस्त्र धारण करता है, उसी प्रकार आत्मा पुराने और निरुपयोगी शरीरों को त्यागकर नए भौतिक शरीर धारण करती है।

अणु-रूप व्यक्तिगत आत्मा द्वारा शरीर का परिवर्तन एक स्वीकृत तथ्य है। कुछ आधुनिक वैज्ञानिक भी, जो आत्मा के अस्तित्व में विश्वास नहीं करते, किन्तु साथ ही हृदय से ऊर्जा के स्रोत की व्याख्या नहीं कर पाते, उन्हें शरीर के निरन्तर परिवर्तनों को स्वीकार करना पड़ता है, जो बाल्यकाल से किशोरावस्था, किशोरावस्था से यौवन, और पुनः यौवन से वार्धक्य तक प्रकट होते हैं। वार्धक्य से वह परिवर्तन दूसरे शरीर में अन्तरित हो जाता है। इसे पूर्ववर्ती श्लोक में पहले ही समझाया जा चुका है।

अणु-रूप व्यक्तिगत आत्मा का दूसरे शरीर में अन्तरण परमात्मा की कृपा से सम्भव होता है। परमात्मा अणु-रूप आत्मा की इच्छा को उसी प्रकार पूर्ण करते हैं, जैसे एक मित्र दूसरे की इच्छा पूर्ण करता है। वेद, जैसे मुण्डक उपनिषद्, तथा श्वेताश्वतर उपनिषद्, आत्मा और परमात्मा की तुलना एक ही वृक्ष पर बैठे दो मित्र पक्षियों से करते हैं। एक पक्षी (व्यक्तिगत अणु-रूप आत्मा) वृक्ष का फल खा रहा है, और दूसरा पक्षी (श्रीकृष्ण) केवल अपने मित्र को देख रहा है। इन दोनों पक्षियों में से—यद्यपि वे गुण में समान हैं—एक भौतिक वृक्ष के फलों से मोहित है, जबकि दूसरा केवल अपने मित्र की क्रियाओं का साक्षी है। श्रीकृष्ण साक्षी पक्षी हैं, और अर्जुन फल खाने वाला पक्षी हैं। यद्यपि वे मित्र हैं, तथापि एक स्वामी है और दूसरा सेवक। अणु-रूप आत्मा द्वारा इस सम्बन्ध की विस्मृति ही एक वृक्ष से दूसरे वृक्ष, अथवा एक शरीर से दूसरे शरीर में उसकी स्थिति-परिवर्तन का कारण है। जीवात्मा भौतिक शरीर रूपी वृक्ष पर अत्यन्त कठोर संघर्ष कर रही है, किन्तु ज्यों ही वह दूसरे पक्षी को परम आध्यात्मिक गुरु के रूप में स्वीकार करने को सहमत होती है—जैसे अर्जुन ने उपदेश हेतु श्रीकृष्ण के समक्ष स्वैच्छिक शरणागति द्वारा सहमति दी—त्यों ही अधीनस्थ पक्षी तत्काल समस्त शोकों से मुक्त हो जाता है। कठ उपनिषद् तथा श्वेताश्वतर उपनिषद् दोनों इसकी पुष्टि करते हैं:

samāne vṛkṣe puruṣo nimagno

‘nīśayā śocati muhyamānaḥ

juṣṭaṁ yadā paśyaty anyam īśam asya

mahimānam iti vīta-śokaḥ

“यद्यपि दोनों पक्षी एक ही वृक्ष पर हैं, तथापि फल खाने वाला पक्षी वृक्ष के फलों के भोक्ता के रूप में चिन्ता और विषाद में पूर्णतः निमग्न है। किन्तु यदि किसी न किसी प्रकार वह अपना मुख अपने मित्र की ओर, जो भगवान् हैं, मोड़ ले और उनकी महिमा को जान ले—तत्काल पीड़ित पक्षी समस्त चिन्ताओं से मुक्त हो जाता है।” अर्जुन ने अब अपना मुख अपने नित्य मित्र श्रीकृष्ण की ओर मोड़ लिया है, और उनसे भगवद्गीता को समझ रहे हैं। और इस प्रकार, श्रीकृष्ण से श्रवण करके, वे भगवान् की परम महिमा को समझ सकते हैं और शोक से मुक्त हो सकते हैं।

यहाँ भगवान् अर्जुन को परामर्श देते हैं कि वे अपने वृद्ध पितामह और अपने गुरु के शारीरिक परिवर्तन के लिए शोक न करें। अपितु उन्हें धर्मयुद्ध में उनके शरीरों का वध करने में प्रसन्न होना चाहिए, ताकि वे विविध शारीरिक क्रियाओं की समस्त प्रतिक्रियाओं से तत्काल शुद्ध हो जाएँ। जो यज्ञ-वेदी पर, अथवा उचित युद्धभूमि में अपने प्राण न्योछावर करता है, वह तत्काल शारीरिक प्रतिक्रियाओं से शुद्ध हो जाता है और जीवन की उच्चतर अवस्था को प्राप्त होता है। अतः अर्जुन के शोक का कोई कारण नहीं था।

Bg 2.23

नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः ।
न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः ॥ २३ ॥

न—कभी नहीं; एनम्—इस आत्मा को; छिन्दन्ति—टुकड़ों में काट सकते हैं; शस्त्राणि—समस्त शस्त्र; न—कभी नहीं; एनम्—इस आत्मा को; दहति—जलाती है; पावकः—अग्नि; न—कभी नहीं; च—भी; एनम्—इस आत्मा को; क्लेदयन्ति—भिगोता है; आपः—जल; न—कभी नहीं; शोषयति—सुखाती है; मारुतः—वायु।

आत्मा को न तो किसी शस्त्र से खण्ड-खण्ड किया जा सकता है, न अग्नि से जलाया जा सकता है, न जल से भिगोया जा सकता है, और न वायु से सुखाया जा सकता है।

समस्त प्रकार के शस्त्र, तलवारें, ज्वालाएँ, वर्षा, बवण्डर आदि आत्मा को मारने में असमर्थ हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि अग्नि के आधुनिक शस्त्रों के अतिरिक्त, पृथ्वी, जल, वायु, आकाश आदि से बने अनेक प्रकार के शस्त्र थे। आधुनिक युग के परमाणु शस्त्र भी अग्नि-शस्त्रों में वर्गीकृत किए जाते हैं, किन्तु पूर्वकाल में विभिन्न प्रकार के भौतिक तत्त्वों से बने अन्य शस्त्र भी थे। अग्नि-अस्त्रों का प्रतिकार जल-अस्त्रों से किया जाता था, जो अब आधुनिक विज्ञान को अज्ञात हैं। न ही आधुनिक वैज्ञानिकों को बवण्डर-अस्त्रों का ज्ञान है। तथापि आत्मा को न तो खण्ड-खण्ड किया जा सकता है, और न ही किसी भी संख्या के शस्त्रों से, चाहे वे कितने भी वैज्ञानिक उपकरण हों, नष्ट किया जा सकता है।

न ही कभी यह सम्भव था कि व्यक्तिगत आत्माओं को मूल आत्मा से काटा जा सके। तथापि मायावादी यह वर्णन नहीं कर पाते कि व्यक्तिगत आत्मा अज्ञान से कैसे उद्भूत हुई और परिणामस्वरूप मायाशक्ति से कैसे आवृत हो गई। चूँकि वे नित्य रूप से अणु-रूप व्यक्तिगत आत्माएँ (सनातन) हैं, अतः वे मायाशक्ति से आवृत होने की प्रवृत्ति रखती हैं, और इस प्रकार वे परमेश्वर के संग से पृथक् हो जाती हैं, ठीक जैसे अग्नि के स्फुलिंग, यद्यपि अग्नि के साथ गुण में एक हैं, अग्नि से बाहर आने पर बुझ जाने की प्रवृत्ति रखते हैं। वराह पुराण में जीवों को परम के पृथक् अंशों के रूप में वर्णित किया गया है। भगवद्गीता के अनुसार भी वे नित्य रूप से ऐसे ही हैं। अतः, भ्रम से मुक्त होने के पश्चात् भी, जीव एक पृथक् अस्तित्व बना रहता है, जैसा कि अर्जुन को दिए गए भगवान् के उपदेशों से स्पष्ट है। अर्जुन श्रीकृष्ण से प्राप्त ज्ञान के द्वारा मुक्त हुए, किन्तु वे कभी श्रीकृष्ण के साथ एक नहीं हुए।

Bg 2.24

अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च ।
नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः ॥ २४ ॥

अच्छेद्यः—अखण्ड्य; अयम्—यह आत्मा; अदाह्यः—जलाई नहीं जा सकती; अयम्—यह आत्मा; अक्लेद्यः—अघुलनशील; अशोष्यः—सुखाई नहीं जा सकती; एव—निश्चय ही; च—और; नित्यः—शाश्वत; सर्व-गतः—सर्वव्यापी; स्थाणुः—अपरिवर्तनशील; अचलः—अचल; अयम्—यह आत्मा; सनातनः—नित्य रूप से वही।

यह व्यक्तिगत आत्मा अखण्ड्य और अघुलनशील है, और इसे न जलाया जा सकता है और न सुखाया जा सकता है। वह शाश्वत, सर्वव्यापी, अपरिवर्तनशील, अचल और नित्य रूप से वही है।

अणु-रूप आत्मा के ये समस्त लक्षण निश्चय ही सिद्ध करते हैं कि व्यक्तिगत आत्मा नित्य रूप से आध्यात्मिक पूर्ण का अणु-रूप कण है, और वह बिना परिवर्तन के नित्य रूप से वही अणु बनी रहती है। अद्वैतवाद का सिद्धान्त इस स्थिति में लागू करना अत्यन्त कठिन है, क्योंकि व्यक्तिगत आत्मा से कभी यह अपेक्षा नहीं की जाती कि वह समरूप होकर एक हो जाए। भौतिक संदूषण से मुक्ति के पश्चात् अणु-रूप आत्मा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की देदीप्यमान किरणों में एक आध्यात्मिक स्फुलिंग के रूप में रहना पसन्द कर सकती है, किन्तु बुद्धिमान् आत्माएँ भगवान् के संग के लिए आध्यात्मिक लोकों में प्रवेश करती हैं।

सर्व-गतः (सर्वव्यापी) शब्द सार्थक है, क्योंकि इसमें कोई सन्देह नहीं कि जीव ईश्वर की समस्त सृष्टि में सर्वत्र हैं। वे स्थल पर, जल में, वायु में, पृथ्वी के भीतर और अग्नि के भीतर भी निवास करते हैं। यह मान्यता कि वे अग्नि में नष्ट हो जाते हैं, स्वीकार्य नहीं है, क्योंकि यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि आत्मा अग्नि से जलाई नहीं जा सकती। अतः इसमें कोई सन्देह नहीं कि सूर्यलोक में भी, वहाँ रहने के लिए उपयुक्त शरीरों के साथ, जीव हैं। यदि सूर्यमण्डल निर्जन है, तो सर्व-गतः—सर्वत्र निवास करने वाले—शब्द निरर्थक हो जाता है।

Bg 2.25

अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते ।
तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि ॥ २५ ॥

अव्यक्तः—अदृश्य; अयम्—यह आत्मा; अचिन्त्यः—अचिन्त्य; अयम्—यह आत्मा; अविकार्यः—अपरिवर्तनशील; अयम्—यह आत्मा; उच्यते—कही जाती है; तस्मात्—अतः; एवम्—इस प्रकार; विदित्वा—भली-भाँति जानकर; एनम्—इस आत्मा को; न—मत; अनुशोचितुम्—शोक करना; अर्हसि—तुम्हें योग्य।

कहा जाता है कि आत्मा अदृश्य, अचिन्त्य, अविकारी और अपरिवर्तनशील है। यह जानकर तुम्हें शरीर के लिए शोक नहीं करना चाहिए।

जैसा पहले वर्णित किया गया, हमारी भौतिक गणना के लिए आत्मा का परिमाण इतना सूक्ष्म है कि उसे शक्तिशाली से शक्तिशाली सूक्ष्मदर्शी से भी नहीं देखा जा सकता; अतः वह अदृश्य है। जहाँ तक आत्मा के अस्तित्व का प्रश्न है, श्रुति अथवा वैदिक प्रज्ञा के प्रमाण से परे कोई भी उसका अस्तित्व प्रायोगिक रूप से सिद्ध नहीं कर सकता। हमें इस सत्य को स्वीकार करना ही होगा, क्योंकि आत्मा के अस्तित्व को समझने का अन्य कोई स्रोत नहीं है, यद्यपि यह अनुभूति से एक तथ्य है। ऐसी अनेक वस्तुएँ हैं जिन्हें हमें केवल श्रेष्ठ अधिकार के आधार पर स्वीकार करना पड़ता है। माता के अधिकार के आधार पर कोई भी अपने पिता के अस्तित्व का निषेध नहीं कर सकता। माता के अधिकार के अतिरिक्त पिता की पहचान समझने का अन्य कोई स्रोत नहीं है। इसी प्रकार वेदों के अध्ययन के अतिरिक्त आत्मा को समझने का अन्य कोई स्रोत नहीं है। दूसरे शब्दों में, आत्मा मानवीय प्रायोगिक ज्ञान से अचिन्त्य है। आत्मा चेतना है और चेतन है—यह भी वेदों का कथन है, और हमें इसे स्वीकार करना होगा। शारीरिक परिवर्तनों के विपरीत, आत्मा में कोई परिवर्तन नहीं है। नित्य रूप से अपरिवर्तनशील होने के कारण, आत्मा अनन्त परमात्मा की तुलना में अणु-रूप बनी रहती है। परमात्मा अनन्त है, और अणु-रूप आत्मा अत्यन्त सूक्ष्म है। अतः अत्यन्त सूक्ष्म आत्मा, अपरिवर्तनशील होने के कारण, कभी अनन्त आत्मा, अथवा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के समान नहीं हो सकती। आत्मा की धारणा की स्थिरता की पुष्टि करने हेतु ही वेदों में इस संकल्पना को भिन्न-भिन्न प्रकार से दोहराया गया है। किसी वस्तु की पुनरावृत्ति इसलिए आवश्यक है, ताकि हम उस विषय को बिना त्रुटि के भली-भाँति समझ सकें।

Bg 2.26

अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम् ।
तथापि त्वं महाबाहो नैनं शोचितुमर्हसि ॥ २६ ॥

अथ—यदि, तथापि; च—भी; एनम्—इस आत्मा को; नित्य-जातम्—सदा जन्म लेने वाली; नित्यम्—सदा; वा—अथवा; मन्यसे—ऐसा मानते हो; मृतम्—मृत; तथापि—फिर भी; त्वम्—तुम; महा-बाहो—हे महाबाहु; न—कभी नहीं; एनम्—आत्मा के विषय में; शोचितुम्—शोक करना; अर्हसि—योग्य।

हे महाबाहु, यदि तथापि तुम यह मानते हो कि आत्मा निरन्तर जन्म लेती है और सदा मरती है, तब भी तुम्हारे पास शोक करने का कोई कारण नहीं है।

सदा ही दार्शनिकों का एक वर्ग रहा है, जो प्रायः बौद्धों के समान है, और जो शरीर से परे आत्मा के पृथक् अस्तित्व में विश्वास नहीं करता। जब भगवान् श्रीकृष्ण ने भगवद्गीता कही, तब ऐसा प्रतीत होता है कि ऐसे दार्शनिक विद्यमान थे, और वे लोकायतिक तथा वैभाषिक के नाम से जाने जाते थे। ये दार्शनिक यह मानते थे कि जीवन के लक्षण, अथवा आत्मा, भौतिक संयोग की किसी निश्चित परिपक्व अवस्था में उत्पन्न होते हैं। आधुनिक भौतिक वैज्ञानिक तथा भौतिकतावादी दार्शनिक भी इसी प्रकार सोचते हैं। उनके अनुसार शरीर भौतिक तत्त्वों का संयोग है, और किसी निश्चित अवस्था में भौतिक एवं रासायनिक तत्त्वों की पारस्परिक क्रिया द्वारा जीवन के लक्षण विकसित होते हैं। मानव-विज्ञान का शास्त्र इसी दर्शन पर आधारित है। वर्तमान में अनेक छद्म-धर्म—जो अब अमेरिका में प्रचलन में आ रहे हैं—भी इसी दर्शन का, तथा शून्यवादी अभक्तिमय बौद्ध सम्प्रदायों का अनुसरण कर रहे हैं।

यदि अर्जुन आत्मा के अस्तित्व में विश्वास न भी करते—जैसा वैभाषिक दर्शन में है—तब भी शोक का कोई कारण नहीं होता। कोई भी कुछ रसायनों के एक समूह की हानि के लिए शोक नहीं करता और अपने विहित कर्तव्य के निर्वहन को नहीं छोड़ता। दूसरी ओर, आधुनिक विज्ञान और वैज्ञानिक युद्ध में शत्रु पर विजय प्राप्त करने के लिए इतने टन रसायन व्यर्थ किए जाते हैं। वैभाषिक दर्शन के अनुसार तथाकथित आत्मा अथवा आत्मा शरीर के क्षय के साथ ही लुप्त हो जाती है। अतः किसी भी स्थिति में, चाहे अर्जुन इस वैदिक निष्कर्ष को स्वीकार करते कि अणु-रूप आत्मा है, अथवा वे आत्मा के अस्तित्व में विश्वास न करते, उनके पास शोक करने का कोई कारण नहीं था। इस सिद्धान्त के अनुसार, चूँकि प्रत्येक क्षण पदार्थ से इतने जीव उत्पन्न हो रहे हैं, और उनमें से इतने प्रत्येक क्षण नष्ट हो रहे हैं, अतः ऐसी घटना के लिए शोक करने की कोई आवश्यकता नहीं है। तथापि, चूँकि अर्जुन आत्मा के पुनर्जन्म का जोखिम नहीं उठा रहे थे, अतः उनके पास अपने पितामह और गुरु का वध करने के कारण पापमय प्रतिक्रियाओं से प्रभावित होने का भय करने का कोई कारण नहीं था। किन्तु साथ ही, श्रीकृष्ण ने व्यंग्यपूर्वक अर्जुन को महाबाहु, अर्थात् बलिष्ठ भुजाओं वाला, कहकर सम्बोधित किया, क्योंकि उन्होंने, कम से कम, वैभाषिकों के उस सिद्धान्त को स्वीकार नहीं किया, जो वैदिक प्रज्ञा को त्याग देता है। एक क्षत्रिय के रूप में अर्जुन वैदिक संस्कृति से सम्बन्ध रखते थे, और उनके लिए उसके सिद्धान्तों का पालन करते रहना उचित था।

Bg 2.27

जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च ।
तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि ॥ २७ ॥

जातस्य—जिसने जन्म लिया है उसकी; हि—निश्चय ही; ध्रुवः—निश्चित तथ्य; मृत्युः—मृत्यु; ध्रुवम्—यह भी निश्चित है; जन्म—जन्म; मृतस्य—मृत का; च—भी; तस्मात्—अतः; अपरिहार्ये—जो अपरिहार्य है उसके; अर्थे—विषय में; न—मत; त्वम्—तुम; शोचितुम्—शोक करने हेतु; अर्हसि—योग्य हो।

जिसने जन्म लिया है, उसकी मृत्यु निश्चित है; और जो मर चुका है, उसका जन्म निश्चित है। अतः अपने अपरिहार्य कर्तव्य के निर्वाह में तुम्हें शोक नहीं करना चाहिए।

मनुष्य को अपने जीवन के कर्मों के अनुसार जन्म लेना पड़ता है। और कर्मों के एक कालखण्ड को पूर्ण करके उसे अगले जन्म हेतु मरना पड़ता है। इस प्रकार जन्म-मृत्यु का यह चक्र, बिना मुक्ति के, एक के बाद एक घूमता रहता है। तथापि जन्म-मृत्यु का यह चक्र अनावश्यक हत्या, संहार तथा युद्ध का समर्थन नहीं करता। किन्तु साथ ही, विधि-व्यवस्था बनाए रखने हेतु हिंसा तथा युद्ध मानव-समाज में अनिवार्य तत्त्व हैं।

कुरुक्षेत्र का युद्ध, परमेश्वर की इच्छा होने के कारण, एक अनिवार्य घटना थी, और न्यायसंगत पक्ष की ओर से युद्ध करना क्षत्रिय का कर्तव्य है। जब वह अपने उचित कर्तव्य का निर्वाह कर रहा था, तब अपने सम्बन्धियों की मृत्यु से वह क्यों भयभीत अथवा शोकाकुल हो? वह न्याय के विधान को भंग करने और इस प्रकार उन पापकर्मों के फलों का भागी बनने योग्य नहीं था, जिनसे वह इतना भयभीत था। अपने उचित कर्तव्य के निर्वाह से विमुख होकर वह न तो अपने सम्बन्धियों की मृत्यु रोक पाता, और कर्म के मिथ्या मार्ग के चयन के कारण वह पतित भी हो जाता।

Bg 2.28

अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत ।
अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना ॥ २८ ॥

अव्यक्तादीनि—आरम्भ में अव्यक्त; भूतानि—जो कुछ सृजित हुआ है; व्यक्त—व्यक्त; मध्यानि—मध्य में; भारत—हे भरतवंशी; अव्यक्त—अव्यक्त; निधनानि—जो कुछ विनष्ट हो जाता है; एव—यह सब ऐसा ही है; तत्र—अतः; का—क्या; परिदेवना—शोक।

समस्त सृजित प्राणी अपने आरम्भ में अव्यक्त रहते हैं, अपनी मध्यवर्ती अवस्था में व्यक्त होते हैं, और संहार होने पर पुनः अव्यक्त हो जाते हैं। तो फिर शोक की क्या आवश्यकता है?

यह स्वीकार करते हुए कि दार्शनिकों के दो वर्ग हैं — एक आत्मा के अस्तित्व में विश्वास करने वाला तथा दूसरा आत्मा के अस्तित्व में विश्वास न करने वाला — दोनों ही स्थितियों में शोक का कोई कारण नहीं है। आत्मा के अस्तित्व में विश्वास न करने वालों को वैदिक ज्ञान के अनुयायी नास्तिक कहते हैं। फिर भी यदि तर्क हेतु हम नास्तिक सिद्धान्त को स्वीकार भी कर लें, तब भी शोक का कोई कारण नहीं रहता। आत्मा के पृथक् अस्तित्व को छोड़कर, भौतिक तत्त्व सृष्टि से पूर्व अव्यक्त रहते हैं। अव्यक्तता की इसी सूक्ष्म अवस्था से व्यक्तता उत्पन्न होती है, जिस प्रकार आकाश से वायु जन्म लेती है; वायु से अग्नि उत्पन्न होती है; अग्नि से जल उत्पन्न होता है; और जल से पृथ्वी व्यक्त होती है। पृथ्वी से अनेक प्रकार के प्रकटीकरण होते हैं। उदाहरणार्थ, पृथ्वी से व्यक्त हुए एक विशाल गगनचुम्बी भवन को ही लें। जब उसे ध्वस्त किया जाता है, तब वह प्रकटीकरण पुनः अव्यक्त हो जाता है और अन्तिम अवस्था में परमाणुओं के रूप में रह जाता है। ऊर्जा-संरक्षण का नियम बना रहता है, किन्तु समय के साथ वस्तुएँ व्यक्त तथा अव्यक्त होती रहती हैं — यही अन्तर है। तो फिर व्यक्त अवस्था में हो अथवा अव्यक्त अवस्था में, शोक का क्या कारण है? किसी न किसी प्रकार, अव्यक्त अवस्था में भी वस्तुएँ नष्ट नहीं होतीं। आरम्भ में तथा अन्त में, दोनों ही में समस्त तत्त्व अव्यक्त रहते हैं, और केवल मध्य में वे व्यक्त होते हैं; और इससे कोई वास्तविक भौतिक अन्तर नहीं पड़ता।

और यदि हम भगवद्गीता में कथित वैदिक निष्कर्ष को स्वीकार करें (अन्तवन्त इमे देहाः) कि ये भौतिक शरीर समय आने पर नश्वर हैं (नित्यस्योक्ताः शरीरिणः) किन्तु आत्मा नित्य है, तब हमें सदा यह स्मरण रखना चाहिए कि शरीर वस्त्र के समान है; अतः वस्त्र के परिवर्तन पर शोक क्यों करें? नित्य आत्मा की तुलना में भौतिक शरीर का कोई तथ्यगत अस्तित्व नहीं है। यह स्वप्न के समान है। स्वप्न में हम आकाश में उड़ने का, अथवा राजा के रूप में रथ पर बैठने का विचार कर सकते हैं, किन्तु जब हम जागते हैं तब देखते हैं कि न तो हम आकाश में हैं और न रथ पर आसीन। वैदिक प्रज्ञा भौतिक शरीर की अनित्यता के आधार पर आत्म-साक्षात्कार को प्रोत्साहित करती है। अतः दोनों ही स्थितियों में, चाहे कोई आत्मा के अस्तित्व में विश्वास करे, अथवा आत्मा के अस्तित्व में विश्वास न करे, शरीर के नाश हेतु शोक का कोई कारण नहीं है।

Bg 2.29

आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेन -
माश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः ।
आश्चर्यवच्चैनमन्यः शृणोति
श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित् ॥ २९ ॥

आश्चर्यवत्—आश्चर्यजनक; पश्यति—देखता है; कश्चित्—कोई; एनम्—इस आत्मा को; आश्चर्यवत्—आश्चर्यजनक; वदति—कहता है; तथा—वहाँ; एव—निश्चय ही; च—भी; अन्यः—अन्य; आश्चर्यवत्—इसी प्रकार आश्चर्यजनक; च—भी; एनम्—इस आत्मा को; अन्यः—अन्य; शृणोति—सुनता है; श्रुत्वा—सुनकर भी; अपि—भी; एनम्—इस आत्मा को; वेद—जानते हैं; न—कभी नहीं; च—और; एव—निश्चय ही; कश्चित्—कोई।

कोई आत्मा को आश्चर्यजनक रूप में देखते हैं, कोई इसका वर्णन आश्चर्यजनक रूप में करते हैं, और कोई इसके विषय में आश्चर्यजनक रूप में सुनते हैं, जबकि अन्य लोग इसके विषय में सुनकर भी इसे तनिक भी नहीं समझ पाते।

चूँकि गीतोपनिषद् मुख्यतः उपनिषदों के सिद्धान्तों पर आधारित है, अतः इस अंश को कठोपनिषद् में भी पाना आश्चर्यजनक नहीं है।

śravaṇāyāpi bahubhir yo na labhyaḥ

śṛṇvanto ‘pi bahavo yaḥ na vidyuḥ

āścaryo vaktā kuśalo ‘sya labdhā

āścaryo jñātā kuśalānuśiṣṭaḥ.

यह तथ्य कि अणु-आत्मा एक विशालकाय पशु के शरीर में, एक विशाल वटवृक्ष के शरीर में, और उन सूक्ष्म जीवाणुओं में भी विद्यमान है, जिनके करोड़ों-अरबों केवल एक इंच स्थान को घेरते हैं — निश्चय ही अत्यन्त आश्चर्यजनक है। अल्प ज्ञान-निधि वाले तथा तपरहित मनुष्य आत्मा की उस वैयक्तिक अणु-स्फुलिंग के आश्चर्यों को नहीं समझ सकते, यद्यपि इसे ज्ञान के सर्वोच्च अधिकारी द्वारा समझाया गया है, जिन्होंने ब्रह्मांड के प्रथम जीव ब्रह्मा को भी शिक्षा प्रदान की। वस्तुओं की स्थूल भौतिक धारणा के कारण, इस युग के अधिकांश मनुष्य यह कल्पना नहीं कर सकते कि इतना छोटा कण किस प्रकार इतना महान् तथा इतना सूक्ष्म, दोनों हो सकता है। अतः मनुष्य आत्मा को स्वरूप द्वारा अथवा वर्णन द्वारा आश्चर्यजनक मानते हैं। भौतिक ऊर्जा से मोहित होकर, लोग इन्द्रियतृप्ति के विषयों में इतने तल्लीन रहते हैं कि उनके पास आत्म-बोध के प्रश्न को समझने का अत्यल्प समय रहता है, यद्यपि यह तथ्य है कि इस आत्म-बोध के बिना समस्त कर्म अस्तित्व-संघर्ष में अन्ततः पराजय में ही परिणत होते हैं। सम्भवतः मनुष्य को इसका तनिक भी भान नहीं कि उसे आत्मा का चिन्तन करना चाहिए, और साथ ही भौतिक दुःखों का समाधान भी करना चाहिए।

जो लोग आत्मा के विषय में सुनने के इच्छुक होते हैं, वे सत्संग में प्रवचन सुनते रहते हैं, किन्तु कभी-कभी अज्ञानवश वे परमात्मा तथा अणु-आत्मा को परिमाण के भेद बिना एक ही मानने की भ्रान्ति में पड़ जाते हैं। ऐसा मनुष्य पाना अत्यन्त कठिन है, जो आत्मा, परमात्मा, अणु-आत्मा, उनके अपने-अपने कार्यों, सम्बन्धों तथा अन्य समस्त गौण-प्रधान विवरणों को भली-भाँति समझता हो। और ऐसा मनुष्य पाना तो और भी कठिन है, जिसने आत्मा के ज्ञान से वस्तुतः पूर्ण लाभ उठाया हो, और जो आत्मा की स्थिति का विभिन्न पक्षों से वर्णन कर सके। किन्तु यदि किसी न किसी प्रकार कोई आत्मा के विषय को समझ ले, तब उसका जीवन सफल हो जाता है। तथापि आत्मा के विषय को समझने की सरलतम विधि यही है कि सर्वोच्च अधिकारी भगवान् श्रीकृष्ण द्वारा कही गई भगवद्गीता के कथनों को, अन्य सिद्धान्तों से विचलित हुए बिना, स्वीकार कर लिया जाए। किन्तु इससे पूर्व कि कोई श्रीकृष्ण को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में स्वीकार कर सके, इस जीवन में अथवा पूर्व जन्मों में बहुत अधिक तपस्या तथा त्याग की भी आवश्यकता होती है। तथापि श्रीकृष्ण को इस रूप में शुद्ध भक्त की अहैतुकी कृपा से ही जाना जा सकता है, अन्य किसी प्रकार से नहीं।

Bg 2.3

क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते ।
क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप ॥ ३ ॥

क्लैब्यम्—नपुंसकता; मा—मत; स्म—ग्रहण करो; गमः—जाओ; पार्थ—हे पृथापुत्र; न—कभी नहीं; एतत्—इस प्रकार; त्वयि—तुम्हें; उपपद्यते—शोभा देता है; क्षुद्रम्—अत्यन्त तुच्छ; हृदय—हृदय; दौर्बल्यम्—दुर्बलता; त्यक्त्वा—त्यागकर; उत्तिष्ठ—उठो; परन्तप—हे शत्रुओं का दमन करने वाले।

हे पृथापुत्र, इस अधोगामी नपुंसकता के वशीभूत मत होओ। यह तुम्हें शोभा नहीं देती। हृदय की ऐसी तुच्छ दुर्बलता को त्यागकर उठो, हे शत्रुओं का दमन करने वाले।

अर्जुन को “पृथापुत्र” कहकर सम्बोधित किया गया, जो श्रीकृष्ण के पिता वसुदेव की बहिन थीं। अतः अर्जुन का श्रीकृष्ण से रक्त-सम्बन्ध था। यदि किसी क्षत्रिय का पुत्र युद्ध करने से इन्कार करता है, तो वह नाममात्र का क्षत्रिय है, और यदि किसी ब्राह्मण का पुत्र अधर्मपूर्ण आचरण करता है, तो वह नाममात्र का ब्राह्मण है। ऐसे क्षत्रिय तथा ब्राह्मण अपने पिताओं के अयोग्य पुत्र हैं; अतः श्रीकृष्ण नहीं चाहते थे कि अर्जुन किसी क्षत्रिय का अयोग्य पुत्र बनें। अर्जुन श्रीकृष्ण के सर्वाधिक घनिष्ठ मित्र थे, और श्रीकृष्ण रथ पर साक्षात् उनका मार्गदर्शन कर रहे थे; किन्तु इन समस्त श्रेयों के होते हुए भी, यदि अर्जुन युद्ध त्याग देते, तो वे एक अपयशकारी कृत्य करते; अतएव श्रीकृष्ण ने कहा कि अर्जुन में ऐसी मनोवृत्ति उनके व्यक्तित्व के अनुरूप नहीं है। अर्जुन यह तर्क दे सकते थे कि वे सर्वाधिक आदरणीय भीष्म तथा अपने सम्बन्धियों के प्रति उदार मनोवृत्ति के कारण युद्ध त्याग देंगे, किन्तु श्रीकृष्ण ने उस प्रकार की उदारता को प्रमाण-सम्मत नहीं माना। फलतः ऐसी उदारता अथवा तथाकथित अहिंसा को अर्जुन जैसे व्यक्तियों द्वारा श्रीकृष्ण के साक्षात् मार्गदर्शन में त्याग देना चाहिए।

Bg 2.30

देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत ।
तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि ॥ ३० ॥

देही—भौतिक शरीर का स्वामी; नित्यम्—नित्य रूप से; अवध्यः—मारा नहीं जा सकता; अयम्—यह आत्मा; देहे—शरीर में; सर्वस्य—प्रत्येक के; भारत—हे भरतवंशी; तस्मात्—अतः; सर्वाणि—समस्त; भूतानि—जीव (जो जन्म लेते हैं); न—कभी नहीं; त्वम्—तुम्हें; शोचितुम्—शोक करने हेतु; अर्हसि—योग्य हो।

हे भरतवंशी, जो शरीर में निवास करता है वह नित्य है और कभी मारा नहीं जा सकता। अतः तुम्हें किसी भी प्राणी हेतु शोक करने की आवश्यकता नहीं है।

अब भगवान् अविनाशी आत्मा पर उपदेश के इस प्रकरण का उपसंहार करते हैं। अमर आत्मा का विविध प्रकार से वर्णन करते हुए, भगवान् श्रीकृष्ण यह स्थापित करते हैं कि आत्मा अमर है और शरीर अनित्य है। अतः अर्जुन को क्षत्रिय के रूप में इस भय से अपने कर्तव्य का परित्याग नहीं करना चाहिए कि उसके पितामह तथा गुरु — भीष्म तथा द्रोण — युद्ध में मारे जाएँगे। श्री कृष्ण के अधिकार पर, मनुष्य को यह विश्वास करना चाहिए कि भौतिक शरीर से भिन्न एक आत्मा है, न कि यह कि आत्मा नामक कोई वस्तु ही नहीं है, अथवा यह कि रासायनिक पदार्थों की पारस्परिक क्रिया से उत्पन्न भौतिक परिपक्वता की किसी अवस्था पर जीवन के लक्षण विकसित होते हैं। यद्यपि आत्मा अमर है, तथापि हिंसा को प्रोत्साहित नहीं किया जाता, किन्तु युद्ध के समय, जब उसकी वास्तविक आवश्यकता हो, तब उसे निरुत्साहित भी नहीं किया जाता। उस आवश्यकता को भगवान् के अनुमोदन की दृष्टि से न्यायसंगत होना चाहिए, स्वेच्छाचार से नहीं।

Bg 2.31

स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि ।
धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते ॥ ३१ ॥

स्वधर्मम्—अपने धार्मिक नियमों को; अपि—भी; च—वस्तुतः; अवेक्ष्य—विचार करते हुए; न—कभी नहीं; विकम्पितुम्—विचलित होने हेतु; अर्हसि—तुम योग्य हो; धर्म्यात्—धार्मिक नियमों से; हि—वस्तुतः; युद्धात्—युद्ध की अपेक्षा; श्रेयः—श्रेष्ठ कार्य; अन्यत्—कुछ और; क्षत्रियस्य—क्षत्रिय का; न—नहीं; विद्यते—होता है।

क्षत्रिय के रूप में अपने विशिष्ट कर्तव्य पर विचार करते हुए तुम्हें जान लेना चाहिए कि धार्मिक नियमों के आधार पर युद्ध करने से श्रेष्ठ कोई कार्य तुम्हारे लिए नहीं है; अतः हिचकिचाने की कोई आवश्यकता नहीं है।

सामाजिक प्रशासन की चार व्यवस्थाओं में से, सुप्रशासन के निमित्त दूसरी व्यवस्था क्षत्रिय कहलाती है। क्षत् का अर्थ है आघात। जो आघात से रक्षा प्रदान करता है, वह क्षत्रिय कहलाता है (त्रायते—रक्षा प्रदान करना)। क्षत्रियों को वन में वध करने का प्रशिक्षण दिया जाता है। क्षत्रिय वन में जाकर किसी व्याघ्र को आमने-सामने ललकारता और अपनी तलवार से उससे युद्ध करता था। जब व्याघ्र मारा जाता, तब उसका राजकीय रीति से अन्त्येष्टि-संस्कार किया जाता था। यह प्रणाली आज तक भी जयपुर राज्य के क्षत्रिय राजाओं द्वारा अनुसरित होती है। क्षत्रियों को ललकारने तथा वध करने का विशेष प्रशिक्षण इसलिए दिया जाता है, क्योंकि धार्मिक हिंसा कभी-कभी एक आवश्यक तत्त्व होती है। अतः क्षत्रियों का कभी यह अभिप्राय नहीं होता कि वे सीधे संन्यास अथवा त्याग की व्यवस्था स्वीकार करें। राजनीति में अहिंसा एक कूटनीति हो सकती है, किन्तु यह कभी कोई तत्त्व अथवा सिद्धान्त नहीं है। धार्मिक विधि-ग्रन्थों में कहा गया है:

āhaveṣu mitho ‘nyonyaṁ jighāṁsanto mahīkṣitaḥ

yuddhamānāḥ paraṁ śaktyā svargaṁ yānty aparāṅmukhāḥ

yajñeṣu paśavo brahman hanyante satataṁ dvijaiḥ

saṁskṛtāḥ kila mantraiś ca te ‘pi svargam avāpnuvan.

“युद्धभूमि में, जब कोई राजा अथवा क्षत्रिय अपने से ईर्ष्या करने वाले किसी अन्य राजा से युद्ध करता है, तब वह मृत्यु के पश्चात् स्वर्गलोक प्राप्त करने का अधिकारी होता है, जैसे ब्राह्मण भी यज्ञाग्नि में पशुओं का बलिदान करके स्वर्गलोक प्राप्त करते हैं।” अतः धार्मिक सिद्धान्त पर युद्ध में वध करना तथा यज्ञाग्नि में पशुओं का वध करना तनिक भी हिंसा के कृत्य नहीं माने जाते, क्योंकि इनमें निहित धार्मिक सिद्धान्तों से प्रत्येक को लाभ होता है। बलि किया गया पशु एक रूप से दूसरे रूप में क्रमिक विकासात्मक प्रक्रिया से गुज़रे बिना तुरन्त मानव-जीवन प्राप्त करता है, और युद्धभूमि में मारे गए क्षत्रिय भी उसी प्रकार स्वर्गलोक प्राप्त करते हैं, जैसे यज्ञ अर्पित करके उसे प्राप्त करने वाले ब्राह्मण।

स्वधर्म, अर्थात् विशिष्ट कर्तव्य, दो प्रकार के होते हैं। जब तक मनुष्य मुक्त नहीं होता, तब तक उसे मुक्ति प्राप्त करने हेतु उस विशिष्ट शरीर के कर्तव्यों का धार्मिक नियमों के अनुसार पालन करना पड़ता है। जब मनुष्य मुक्त हो जाता है, तब उसका स्वधर्म — विशिष्ट कर्तव्य — आध्यात्मिक हो जाता है और भौतिक देहात्म-बुद्धि में नहीं रहता। जीवन की देहात्म-बुद्धि में ब्राह्मणों तथा क्षत्रियों के क्रमशः विशिष्ट कर्तव्य होते हैं, और ऐसे कर्तव्य अपरिहार्य हैं। स्वधर्म भगवान् द्वारा निर्धारित है, और इसे चौथे अध्याय में स्पष्ट किया जाएगा। दैहिक तल पर स्वधर्म वर्णाश्रम-धर्म कहलाता है, अर्थात् आध्यात्मिक बोध हेतु मनुष्य की सोपान-शिला। मानव-सभ्यता वर्णाश्रम-धर्म की अवस्था से, अर्थात् प्राप्त शरीर के विशिष्ट प्रकृति-गुणों के अनुरूप विशिष्ट कर्तव्यों से, आरम्भ होती है। कर्म के किसी भी क्षेत्र में वर्णाश्रम-धर्म के अनुसार अपने विशिष्ट कर्तव्य का निर्वाह मनुष्य को जीवन की उच्चतर स्थिति तक उन्नत करने में सहायक होता है।

Bg 2.32

यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम् ।
सुखिनः क्षत्रियाः पार्थ लभन्ते युद्धमीदृशम् ॥ ३२ ॥

यदृच्छया—अपने आप; च—भी; उपपन्नम्—प्राप्त हुआ; स्वर्ग—स्वर्गलोक; द्वारम्—द्वार; अपावृतम्—खुला हुआ; सुखिनः—अत्यन्त सुखी; क्षत्रियाः—राजवर्ग के सदस्य; पार्थ—हे पृथापुत्र; लभन्ते—प्राप्त करते हैं; युद्धम्—युद्ध; ईदृशम्—इस प्रकार का।

हे पार्थ, वे क्षत्रिय सुखी हैं, जिन्हें ऐसे युद्ध के अवसर बिना माँगे प्राप्त होते हैं, और जो उनके लिए स्वर्गलोक के द्वार खोल देते हैं।

जगत् के सर्वोच्च गुरु के रूप में, भगवान् श्रीकृष्ण अर्जुन के उस मनोभाव की निन्दा करते हैं, जिसमें उसने कहा, “इस युद्ध में मुझे कोई कल्याण नहीं दिखता। यह नरक में चिरकालीन निवास का कारण बनेगा।” अर्जुन के ऐसे कथन केवल अज्ञान के कारण थे। वह अपने विशिष्ट कर्तव्य के निर्वाह में अहिंसक बनना चाहता था। क्षत्रिय का युद्धभूमि में रहकर अहिंसक बनना मूर्खों का दर्शन है। पराशर-स्मृति, अर्थात् व्यासदेव के पिता तथा महान् ऋषि पराशर द्वारा रचित धार्मिक संहिताओं में, कहा गया है:

kṣatriyo hi prajā rakṣan śastra-pāṇiḥ pradaṇḍayan

nirjitya parasainyādi kṣitiṁ dharmeṇa pālayet.

“क्षत्रिय का कर्तव्य है कि वह प्रजा की समस्त प्रकार की कठिनाइयों से रक्षा करे, और इसी कारण उसे विधि-व्यवस्था हेतु उपयुक्त स्थितियों में हिंसा का प्रयोग करना पड़ता है। अतः उसे शत्रु राजाओं के सैनिकों को परास्त करना होता है, और इस प्रकार धार्मिक सिद्धान्तों के साथ उसे संसार पर शासन करना चाहिए।”

समस्त पक्षों पर विचार करने पर, अर्जुन के पास युद्ध से विरत रहने का कोई कारण नहीं था। यदि वह अपने शत्रुओं को परास्त करता, तो वह राज्य का भोग करता; और यदि वह युद्ध में मारा जाता, तो वह उन स्वर्गलोकों तक उठाया जाता, जिनके द्वार उसके लिए खुले हुए थे। दोनों ही स्थितियों में युद्ध उसके हित में था।

Bg 2.33

अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यं सङ्ग्रामं न करिष्यसि ।
ततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि ॥ ३३ ॥

अथ—अतः; चेत्—यदि; त्वम्—तुम; इमम्—इस; धर्म्यम्—धार्मिक कर्तव्य; संग्रामम्—युद्ध; न—मत; करिष्यसि—करोगे; ततः—तब; स्वधर्मम्—अपना धार्मिक कर्तव्य; कीर्तिम्—यश; च—भी; हित्वा—खोकर; पापम्—पापमय फल; अवाप्स्यसि—प्राप्त करोगे।

किन्तु यदि तुम इस धार्मिक युद्ध को नहीं करोगे, तब तुम अपने कर्तव्यों की उपेक्षा के कारण निश्चय ही पाप के भागी बनोगे और इस प्रकार योद्धा के रूप में अपना यश खो दोगे।

अर्जुन एक प्रसिद्ध योद्धा था, और उसने अनेक महान् देवताओं से, यहाँ तक कि भगवान् शिव से भी, युद्ध करके यश अर्जित किया था। व्याध के वेश में भगवान् शिव से युद्ध करके तथा उन्हें परास्त करके, अर्जुन ने उन्हें प्रसन्न किया और पुरस्कार स्वरूप पाशुपत-अस्त्र नामक शस्त्र प्राप्त किया। सभी जानते थे कि वह एक महान् योद्धा था। द्रोणाचार्य ने भी उसे आशीर्वाद दिया और वह विशेष शस्त्र प्रदान किया, जिससे वह अपने गुरु को भी मार सकता था। अतः उसे अपने दत्तक पिता, स्वर्ग के राजा इन्द्र सहित, अनेक अधिकारियों से इतने सारे सैन्य प्रमाणपत्र प्राप्त थे। किन्तु यदि वह युद्ध का परित्याग कर देता, तो वह न केवल क्षत्रिय के रूप में अपने विशिष्ट कर्तव्य की उपेक्षा करता, अपितु अपना समस्त यश तथा सुनाम भी खो देता और इस प्रकार नरक की ओर अपना राजमार्ग प्रशस्त कर लेता। दूसरे शब्दों में, वह युद्ध करने से नहीं, अपितु युद्ध से विमुख होने से नरक जाता।

Bg 2.34

अकीर्तिं चापि भूतानि कथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम् ।
सम्भावितस्य चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते ॥ ३४ ॥

अकीर्तिम्—अपयश; च—भी; अपि—इसके अतिरिक्त; भूतानि—समस्त लोग; कथयिष्यन्ति—कहेंगे; ते—तुम्हारे; अव्ययाम्—सदा-सर्वदा; सम्भावितस्य—सम्मानित व्यक्ति के लिए; च—भी; अकीर्तिः—अपयश; मरणात्—मृत्यु से; अतिरिच्यते—बढ़कर हो जाता है।

लोग सदा तुम्हारे अपयश की चर्चा करेंगे, और जो सम्मानित रहा हो, उसके लिए अपयश मृत्यु से भी बढ़कर है।

अर्जुन के सखा तथा दार्शनिक, दोनों रूपों में, भगवान् श्रीकृष्ण अब अर्जुन के युद्ध-निषेध के विषय में अपना अन्तिम निर्णय देते हैं। भगवान् कहते हैं, “हे अर्जुन, यदि तुम युद्धभूमि छोड़ोगे, तो लोग तुम्हें तुम्हारे वास्तविक पलायन से पूर्व ही कायर कहेंगे। और यदि तुम यह सोचते हो कि लोग तुम्हें भले ही बुरे नाम दें, किन्तु तुम युद्धभूमि से भागकर अपने प्राण बचा लोगे, तो मेरा परामर्श यह है कि तुम्हारे लिए युद्ध में मरना ही श्रेयस्कर है। तुम जैसे सम्मानित व्यक्ति के लिए अपयश मृत्यु से भी बढ़कर है। अतः तुम्हें अपने प्राणों के भय से नहीं भागना चाहिए; युद्ध में मरना ही श्रेष्ठ है। इससे तुम मेरी मित्रता के दुरुपयोग के अपयश से तथा समाज में अपनी प्रतिष्ठा खोने से बच जाओगे।”

अतः भगवान् का अन्तिम निर्णय यही था कि अर्जुन युद्ध में मरे और विमुख न हो।

Bg 2.35

भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथाः ।
येषां च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम् ॥ ३५ ॥

भयात्—भय के कारण; रणात्—युद्धभूमि से; उपरतम्—विरत; मंस्यन्ते—मानेंगे; त्वाम्—तुम्हें; महा-रथाः—महान् सेनापति; येषाम्—जिनके; च—भी; त्वम्—तुम; बहु-मतः—अत्यन्त सम्मानित; भूत्वा—हो चुके होकर; यास्यसि—जाओगे; लाघवम्—मूल्य में घटे हुए।

जिन महान् सेनापतियों ने तुम्हारे नाम तथा यश का अत्यधिक सम्मान किया है, वे यही सोचेंगे कि तुमने केवल भय के कारण युद्धभूमि त्याग दी, और इस प्रकार वे तुम्हें कायर मानेंगे।

भगवान् श्रीकृष्ण अर्जुन को अपना निर्णय सुनाते रहे: “यह मत समझो कि दुर्योधन, कर्ण तथा अन्य समकालीन महान् सेनापति यह सोचेंगे कि तुमने अपने भाइयों तथा पितामह के प्रति करुणावश युद्धभूमि छोड़ी। वे यही सोचेंगे कि तुमने अपने प्राणों के भय से इसे छोड़ा। और इस प्रकार तुम्हारे व्यक्तित्व के प्रति उनका उच्च सम्मान नरक को चला जाएगा।“

Bg 2.36

अवाच्यवादांश्च बहून्वदिष्यन्ति तवाहिताः ।
निन्दन्तस्तव सामर्थ्य ततो दुःखतरं नु किम् ॥ ३६ ॥

अवाच्य—कटु; वादान्—गढ़े हुए वचन; च—भी; बहून्—अनेक; वदिष्यन्ति—कहेंगे; तव—तुम्हारे; अहिताः—शत्रु; निन्दन्तः—निन्दा करते हुए; तव—तुम्हारी; सामर्थ्यम्—सामर्थ्य; ततः—उसके पश्चात्; दुःखतरम्—अधिक पीड़ादायक; नु—निश्चय ही; किम्—क्या है।

तुम्हारे शत्रु अनेक कटु वचनों में तुम्हारा वर्णन करेंगे और तुम्हारी सामर्थ्य का उपहास करेंगे। तुम्हारे लिए इससे अधिक पीड़ादायक और क्या हो सकता है?

भगवान् श्रीकृष्ण आरम्भ में अर्जुन की करुणा हेतु अनुचित याचना पर चकित हुए थे, और उन्होंने उसकी करुणा को अनार्यों के योग्य बताया था। अब इतने सारे वचनों में उन्होंने अर्जुन की तथाकथित करुणा के विरुद्ध अपने कथनों को सिद्ध कर दिया है।

Bg 2.37

हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्ग जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम् ।
तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः ॥ ३७ ॥

हतः—मारा जाकर; वा—अथवा; प्राप्स्यसि—तुम प्राप्त करोगे; स्वर्गम्—स्वर्गलोक; जित्वा—जीतकर; वा—अथवा; भोक्ष्यसे—तुम भोग करोगे; महीम्—संसार का; तस्मात्—अतः; उत्तिष्ठ—उठ खड़े हो; कौन्तेय—हे कुन्तीपुत्र; युद्धाय—युद्ध हेतु; कृत—दृढ़; निश्चयः—संकल्प।

हे कुन्तीपुत्र, या तो तुम युद्धभूमि में मारे जाकर स्वर्गलोक प्राप्त करोगे, या तुम विजयी होकर पृथ्वी के राज्य का भोग करोगे। अतः उठ खड़े हो और दृढ़ संकल्प के साथ युद्ध करो।

यद्यपि अर्जुन के पक्ष की विजय की कोई निश्चितता नहीं थी, तथापि उसे युद्ध करना ही था; क्योंकि वहाँ मारे जाने पर भी, वह स्वर्गलोक तक उठाया जा सकता था।

Bg 2.38

सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ ।
ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि ॥ ३८ ॥

सुख—सुख; दुःखे—दुःख में; समे—समभाव में; कृत्वा—ऐसा करके; लाभालाभौ—हानि तथा लाभ दोनों में; जयाजयौ—पराजय तथा विजय दोनों में; ततः—उसके पश्चात्; युद्धाय—युद्ध के निमित्त; युज्यस्व—युद्ध करो; न—कभी नहीं; एवम्—इस प्रकार; पापम्—पापमय फल; अवाप्स्यसि—तुम प्राप्त करोगे।

सुख अथवा दुःख, हानि अथवा लाभ, विजय अथवा पराजय का विचार किए बिना केवल युद्ध के निमित्त युद्ध करो — और ऐसा करने से तुम कभी पाप के भागी नहीं बनोगे।

भगवान् श्रीकृष्ण अब सीधे कहते हैं कि अर्जुन को युद्ध के निमित्त युद्ध करना चाहिए, क्योंकि वे इस युद्ध की इच्छा करते हैं। कृष्णभावनामृत के कार्यों में सुख अथवा दुःख, लाभ अथवा हानि, विजय अथवा पराजय का कोई विचार नहीं रहता। समस्त कार्य श्रीकृष्ण के निमित्त किए जाने चाहिए — यही दिव्य चेतना है; अतः भौतिक कर्मों की कोई प्रतिक्रिया नहीं होती। जो अपनी इन्द्रियतृप्ति के लिए कर्म करता है, चाहे सत्त्व में हो अथवा रजोगुण में, वह उस प्रतिक्रिया के, शुभ अथवा अशुभ, अधीन होता है। किन्तु जिसने कृष्णभावनामृत के कार्यों में अपने आपको पूर्णतया समर्पित कर दिया है, वह न तो किसी का ऋणी रहता है और न ही किसी के प्रति बाध्य, जैसा कि मनुष्य कर्मों के सामान्य क्रम में होता है। कहा गया है:

devarṣi-bhutāpta-nṛṇāṁ pitṝṇāṁ

na kiṅkaro nāyamṛṇī ca rājan

sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ

gato mukundaṁ parihṛtya kartam

(भा. 11.5.41)

“जो कोई समस्त अन्य कर्तव्यों का परित्याग करके श्रीकृष्ण, मुकुन्द की पूर्णतया शरण ग्रहण कर लेता है, वह न तो किसी का ऋणी रहता है, न ही किसी के प्रति बाध्य — न देवताओं के, न ऋषियों के, न सामान्य जनों के, न बन्धु-बान्धवों के, न मानवता के, और न ही पूर्वजों के।” यही वह परोक्ष संकेत है, जो श्रीकृष्ण इस श्लोक में अर्जुन को देते हैं, और इस विषय को आगे आने वाले श्लोकों में अधिक स्पष्ट रूप से समझाया जाएगा।

Bg 2.39

एषा तेऽभिहिता सांख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां शृणु ।
बुद्ध्या युक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि ॥ ३९ ॥

एषा—यह समस्त; ते—तुम्हें; अभिहिता—वर्णित; सांख्ये—विश्लेषणात्मक अध्ययन द्वारा; बुद्धिः—बुद्धि; योगे—फलासक्ति-रहित कर्म में; तु—किन्तु; इमाम्—इसे; शृणु—सुनो; बुद्ध्या—बुद्धि से; युक्तः—समायोजित; यया—जिससे; पार्थ—हे पृथापुत्र; कर्म-बन्धम्—प्रतिक्रिया के बन्धन से; प्रहास्यसि—तुम मुक्त हो सकते हो।

अब तक मैंने तुम्हें सांख्य-दर्शन का विश्लेषणात्मक ज्ञान बतलाया। अब उस योग का ज्ञान सुनो, जिसके द्वारा मनुष्य फलासक्ति-रहित कर्म करता है। हे पृथापुत्र, जब तुम ऐसी बुद्धि से कर्म करते हो, तब तुम कर्म के बन्धन से अपने आपको मुक्त कर सकते हो।

निरुक्ति, अर्थात् वैदिक शब्दकोश के अनुसार, सांख्य का अर्थ है वह जो परिघटनाओं का विस्तार से वर्णन करता है, और सांख्य उस दर्शन को निर्दिष्ट करता है, जो आत्मा के वास्तविक स्वरूप का वर्णन करता है। और योग में इन्द्रियों का संयमन निहित है। अर्जुन का युद्ध न करने का प्रस्ताव इन्द्रियतृप्ति पर आधारित था। अपने प्रमुख कर्तव्य को भुलाकर, वह युद्ध से विरत होना चाहता था, क्योंकि उसने सोचा कि अपने सम्बन्धियों तथा बन्धु-बान्धवों का वध न करके वह धृतराष्ट्र के पुत्रों, अपने चचेरे भाइयों तथा भाइयों को जीतकर राज्य का भोग करने की अपेक्षा अधिक सुखी रहेगा। दोनों ही प्रकार से, मूल सिद्धान्त इन्द्रियतृप्ति ही था। उन्हें जीतकर प्राप्त सुख तथा बन्धु-बान्धवों को जीवित देखकर प्राप्त सुख, दोनों ही वैयक्तिक इन्द्रियतृप्ति के आधार पर हैं, क्योंकि इसमें प्रज्ञा तथा कर्तव्य का बलिदान निहित है। अतः श्रीकृष्ण अर्जुन को यह समझाना चाहते थे कि अपने पितामह के शरीर का वध करके वह आत्मा का वध नहीं करेगा, और उन्होंने समझाया कि समस्त वैयक्तिक व्यक्ति, स्वयं भगवान् सहित, नित्य वैयक्तिक सत्ताएँ हैं; वे भूत में वैयक्तिक थे, वे वर्तमान में वैयक्तिक हैं, और वे भविष्य में भी वैयक्तिक बने रहेंगे, क्योंकि हम सब नित्य रूप से वैयक्तिक आत्माएँ हैं, और हम केवल विभिन्न प्रकारों से अपना दैहिक वस्त्र बदलते हैं। किन्तु वस्तुतः हम भौतिक वस्त्र के बन्धन से मुक्ति के पश्चात् भी अपनी वैयक्तिकता बनाए रखते हैं। आत्मा तथा शरीर का विश्लेषणात्मक अध्ययन भगवान् श्रीकृष्ण ने अत्यन्त सजीव रूप से समझाया है। और विभिन्न दृष्टिकोणों से आत्मा तथा शरीर के इस वर्णनात्मक ज्ञान को यहाँ निरुक्ति शब्दकोश के अनुसार सांख्य कहा गया है। इस सांख्य का नास्तिक कपिल के सांख्य-दर्शन से कोई सम्बन्ध नहीं है। छली कपिल के सांख्य से बहुत पूर्व, सांख्य-दर्शन का प्रतिपादन सच्चे भगवान् कपिल ने, जो भगवान् श्रीकृष्ण के अवतार हैं, श्रीमद्भागवत में किया था, जिन्होंने इसे अपनी माता देवहूति को समझाया। उनके द्वारा यह स्पष्ट रूप से समझाया गया है कि पुरुष, अर्थात् परमेश्वर, सक्रिय हैं और वे प्रकृति पर दृष्टिपात करके सृष्टि करते हैं। यह वेदों में तथा गीता में स्वीकृत है। वेदों का वर्णन यह संकेत करता है कि भगवान् ने प्रकृति, अर्थात् नैसर्गिक प्रकृति पर दृष्टिपात किया और उसे अणु वैयक्तिक आत्माओं से गर्भित किया। ये समस्त वैयक्तिक आत्माएँ इन्द्रियतृप्ति हेतु भौतिक जगत् में कर्म कर रही हैं, और भौतिक ऊर्जा के वशीभूत होकर वे अपने आपको भोक्ता मान रही हैं। यह मनोवृत्ति मुक्ति के अन्तिम बिन्दु तक खिंची चली जाती है, जब जीव भगवान् के साथ एक होना चाहता है। यह माया, अर्थात् इन्द्रिय-भोग के भ्रम का अन्तिम जाल है, और अनेकानेक जन्मों की ऐसी इन्द्रिय-भोग की क्रियाओं के पश्चात् ही कोई महान् आत्मा वासुदेव, भगवान् श्रीकृष्ण की शरण ग्रहण करती है, और इस प्रकार परम सत्य की खोज को पूर्ण करती है।

अर्जुन ने अपने आपको श्रीकृष्ण के प्रति समर्पित करके उन्हें पहले ही अपना आध्यात्मिक गुरु स्वीकार कर लिया है: शिष्यस्ते ऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम्। फलस्वरूप, श्रीकृष्ण अब उसे बुद्धि-योग, अथवा कर्म-योग की कार्य-प्रणाली के विषय में बताएँगे, अथवा दूसरे शब्दों में, केवल भगवान् की इन्द्रियतृप्ति हेतु भक्ति के अभ्यास के विषय में। इस बुद्धि-योग को दसवें अध्याय के दसवें श्लोक में स्पष्ट रूप से भगवान् के साथ प्रत्यक्ष सम्पर्क के रूप में समझाया गया है, जो प्रत्येक के हृदय में परमात्मा रूप में विराजमान हैं। किन्तु ऐसा सम्पर्क भक्ति के बिना नहीं होता। अतः जो मनुष्य भगवान् की भक्तिमयी अथवा दिव्य प्रेममयी सेवा में स्थित है, अथवा दूसरे शब्दों में, कृष्णभावनामृत में, वह भगवान् की विशेष कृपा से बुद्धि-योग की इस अवस्था को प्राप्त करता है। अतः भगवान् कहते हैं कि केवल उन्हीं को, जो दिव्य प्रेमवश सदा भक्ति में संलग्न रहते हैं, वे प्रेममयी भक्ति का शुद्ध ज्ञान प्रदान करते हैं। इस प्रकार भक्त उन्हें ईश्वर के सदा आनन्दमय धाम में सरलता से प्राप्त कर सकता है।

अतः इस श्लोक में वर्णित बुद्धि-योग भगवान् की भक्ति है, और यहाँ वर्णित सांख्य शब्द का छली कपिल द्वारा प्रतिपादित नास्तिक सांख्य-योग से कोई सम्बन्ध नहीं है। अतः किसी को यह भ्रम नहीं होना चाहिए कि यहाँ वर्णित सांख्य-योग का नास्तिक सांख्य से कोई सम्बन्ध है। न तो उस दर्शन का उस समय कोई प्रभाव था; और न ही भगवान् श्रीकृष्ण ऐसी ईश्वर-विहीन दार्शनिक कल्पनाओं का उल्लेख करने की चिन्ता करते। वास्तविक सांख्य-दर्शन का वर्णन भगवान् कपिल ने श्रीमद्भागवत में किया है, किन्तु उस सांख्य का भी वर्तमान विषयों से कोई सम्बन्ध नहीं है। यहाँ, सांख्य का अर्थ है शरीर तथा आत्मा का विश्लेषणात्मक वर्णन। भगवान् श्रीकृष्ण ने अर्जुन को बुद्धि-योग, अर्थात् भक्ति-योग के बिन्दु तक लाने हेतु ही आत्मा का विश्लेषणात्मक वर्णन किया। अतः भगवान् श्रीकृष्ण का सांख्य तथा भगवान् कपिल का सांख्य, जैसा कि भागवत में वर्णित है, एक ही हैं। वे सब भक्ति-योग हैं। अतः उन्होंने कहा कि केवल अल्पबुद्धि वाले मनुष्य ही सांख्य-योग तथा भक्ति-योग में भेद करते हैं।

निस्सन्देह, नास्तिक सांख्य-योग का भक्ति-योग से कोई सम्बन्ध नहीं है, फिर भी अल्पबुद्धि लोग यह दावा करते हैं कि भगवद्गीता में उसी नास्तिक सांख्य-योग का निर्देश है।

अतः मनुष्य को यह समझना चाहिए कि बुद्धि-योग का अर्थ है कृष्णभावनामृत में, भक्ति के पूर्ण आनन्द तथा ज्ञान में, कर्म करना। जो केवल भगवान् की सन्तुष्टि हेतु कर्म करता है, चाहे वह कर्म कितना भी कठिन क्यों न हो, वह बुद्धि-योग के सिद्धान्तों के अधीन कर्म कर रहा है और अपने आपको सदा दिव्य आनन्द में पाता है। ऐसी दिव्य प्रवृत्ति से मनुष्य भगवान् की कृपा से स्वतः ही समस्त दिव्य गुण प्राप्त कर लेता है, और इस प्रकार उसकी मुक्ति अपने आप में पूर्ण हो जाती है, बिना ज्ञान अर्जित करने के बाह्य प्रयत्न किए। कृष्णभावनामृत में किए गए कर्म तथा सकाम फलों हेतु किए गए कर्म में बहुत अन्तर है, विशेषतः परिवार अथवा भौतिक सुख की दृष्टि से फल प्राप्त करने हेतु इन्द्रियतृप्ति के विषय में। अतः बुद्धि-योग उस कर्म का दिव्य गुण है, जिसे हम सम्पन्न करते हैं।

Bg 2.4

अर्जुन उवाच
कथं भीष्ममहं संख्ये द्रोणं च मधुसूदन ।
इषुभिः प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन ॥ ४ ॥

अर्जुनः उवाच—अर्जुन ने कहा; कथम्—कैसे; भीष्मम्—भीष्म पर; अहम्—मैं; सङ्ख्ये—युद्ध में; द्रोणम्—द्रोण पर; च—भी, मधुसूदन—हे मधु के संहारक; इषुभिः—बाणों से; प्रतियोत्स्यामि—प्रत्याक्रमण करूँगा; पूजा-अर्हौ—जो पूजनीय हैं; अरिसूदन—हे शत्रुओं के संहारक।

अर्जुन ने कहा : हे मधु के संहारक [श्रीकृष्ण], मैं युद्ध में भीष्म तथा द्रोण जैसे पुरुषों पर, जो मेरे पूजनीय हैं, बाणों से किस प्रकार प्रत्याक्रमण कर सकता हूँ?

पितामह भीष्म तथा आचार्य द्रोण जैसे आदरणीय गुरुजन सदैव पूजनीय हैं। यदि वे आक्रमण भी करें, तब भी उन पर प्रत्याक्रमण नहीं करना चाहिए। यह सामान्य शिष्टाचार है कि गुरुजनों को वाक्-युद्ध तक नहीं देना चाहिए। यदि वे कभी आचरण में कठोर भी हों, तब भी उनके साथ कठोरता का व्यवहार नहीं करना चाहिए। तो फिर अर्जुन के लिए उन पर प्रत्याक्रमण करना कैसे सम्भव है? क्या श्रीकृष्ण कभी अपने पितामह उग्रसेन अथवा अपने गुरु सान्दीपनि मुनि पर आक्रमण करते? ये अर्जुन द्वारा श्रीकृष्ण के समक्ष रखे गए कुछ तर्क थे।

Bg 2.40

नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते ।
स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात् ॥ ४० ॥

न—नहीं है; इह—इस जगत् में; अभिक्रम—प्रयत्न; नाशः—हानि; अस्ति—है; प्रत्यवायः—ह्रास; न—कभी नहीं; विद्यते—है; स्वल्पम्—थोड़ी; अपि—यद्यपि; अस्य—इस; धर्मस्य—इस वृत्ति का; त्रायते—मुक्त करती है; महतः—अत्यन्त महान्; भयात्—भय से।

इस प्रयत्न में न तो हानि है और न ह्रास, और इस मार्ग पर थोड़ी-सी भी प्रगति मनुष्य को सबसे भयंकर प्रकार के भय से रक्षा कर सकती है।

कृष्णभावनामृत में प्रवृत्ति, अर्थात् इन्द्रियतृप्ति की अपेक्षा बिना श्रीकृष्ण के हित हेतु कर्म करना, कर्म का सर्वोच्च दिव्य गुण है। ऐसी प्रवृत्ति का तनिक-सा आरम्भ भी कोई बाधा नहीं पाता, और न ही वह तनिक-सा आरम्भ किसी अवस्था में नष्ट हो सकता है। भौतिक तल पर आरम्भ किए गए किसी भी कर्म को पूर्ण करना पड़ता है, अन्यथा समस्त प्रयास विफल हो जाता है। किन्तु कृष्णभावनामृत में आरम्भ किए गए किसी भी कर्म का स्थायी प्रभाव होता है, यद्यपि वह पूर्ण न हुआ हो। अतः ऐसे कर्म का कर्ता हानि में नहीं रहता, भले ही कृष्णभावनामृत में उसका कर्म अपूर्ण रह जाए। कृष्णभावनामृत में किया गया एक प्रतिशत कर्म स्थायी फल देता है, जिससे अगला आरम्भ दो प्रतिशत के बिन्दु से होता है; जबकि भौतिक कर्म में, शत-प्रतिशत सफलता के बिना कोई लाभ नहीं होता। अजामिल ने अपने कर्तव्य को कृष्णभावनामृत के कुछ प्रतिशत में सम्पन्न किया, किन्तु भगवान् की कृपा से अन्त में उसने जिस फल का भोग किया, वह शत-प्रतिशत था। इस सम्बन्ध में श्रीमद्भागवत में एक सुन्दर श्लोक है:

tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer

bhajan na pakko ‘tha patet tato yadi

yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ

ko vārtha āpto ‘bhajatāṁ sva-dharmataḥ

“यदि कोई आत्म-तृप्ति के कार्यों का परित्याग करके कृष्णभावनामृत में कर्म करता है और तत्पश्चात् अपने कर्म को पूर्ण न कर पाने के कारण पतित हो जाता है, तो उसकी कौन-सी हानि है? और यदि कोई अपने भौतिक कर्मों को भली-भाँति सम्पन्न कर ले, तो उसे क्या लाभ हो सकता है?” (भा. 1.5.17) अथवा, जैसा कि ईसाई कहते हैं, “यदि मनुष्य समस्त संसार को जीत ले फिर भी अपनी नित्य आत्मा की हानि सहे, तो उसे क्या लाभ?”

भौतिक कर्म तथा उनके फल शरीर के साथ ही समाप्त हो जाते हैं। किन्तु कृष्णभावनामृत में किया गया कर्म व्यक्ति को शरीर के नाश के पश्चात् भी पुनः कृष्णभावनामृत तक ले जाता है। कम से कम वह अगले जीवन में पुनः मनुष्य रूप में, या तो किसी महान् सुसंस्कृत ब्राह्मण के परिवार में अथवा किसी धनी कुलीन परिवार में जन्म लेने का अवसर निश्चय ही प्राप्त करता है, जो उसे उन्नति हेतु आगे एक और अवसर देगा। यही कृष्णभावनामृत में किए गए कर्म का अद्वितीय गुण है।

Bg 2.41

व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरूनन्दन ।
बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम् ॥ ४१ ॥

व्यवसायात्मिका—दृढ़ कृष्णभावनामृत; बुद्धिः—बुद्धि; एका—केवल एक; इह—इस संसार में; कुरु-नन्दन—हे कुरुओं के प्रिय पुत्र; बहु-शाखाः—विविध शाखाओं वाली; हि—निश्चय ही; अनन्ताः—अनन्त; च—भी; बुद्धयः—बुद्धि; अव्यवसायिनाम्—उनकी जो कृष्णभावनामृत में नहीं हैं।

जो इस मार्ग पर हैं वे संकल्प में दृढ़ हैं, और उनका लक्ष्य एक ही है। हे कुरुओं के प्रिय पुत्र, जो अनिश्चयी हैं उनकी बुद्धि अनेक शाखाओं में बँटी रहती है।

इस प्रकार की दृढ़ श्रद्धा कि मनुष्य को कृष्णभावनामृत के द्वारा जीवन की सर्वोच्च पूर्णता तक उठना चाहिए, व्यवसायात्मिका बुद्धि कहलाती है। चैतन्य-चरितामृत में कहा गया है:

‘śraddhā’-śabde viśvāsa kahe sudṛḍha niścaya

kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya

श्रद्धा का अर्थ है किसी दिव्य वस्तु में अडिग विश्वास। जब मनुष्य कृष्णभावनामृत के कर्तव्यों में संलग्न रहता है, तब उसे भौतिक जगत् के साथ कुल-परम्परा, मानवता अथवा राष्ट्रीयता के दायित्वों के सम्बन्ध में कर्म करने की आवश्यकता नहीं रहती। सकाम कर्म तो पूर्व के शुभ अथवा अशुभ कर्मों की प्रतिक्रियाओं में संलग्नता है। जब मनुष्य कृष्णभावनामृत में जाग्रत हो जाता है, तब उसे अपने कर्मों में शुभ फलों के लिए प्रयत्न करने की आवश्यकता नहीं रहती। जब मनुष्य कृष्णभावनामृत में स्थित होता है, तब समस्त कर्म परम स्तर पर होते हैं, क्योंकि वे शुभ-अशुभ जैसे द्वन्द्वों के अधीन नहीं रहते। कृष्णभावनामृत की सर्वोच्च पूर्णता जीवन की भौतिक धारणा का त्याग है। यह अवस्था उत्तरोत्तर कृष्णभावनामृत के द्वारा स्वतः प्राप्त हो जाती है। कृष्णभावनाभावित व्यक्ति का दृढ़ संकल्प ज्ञान पर आधारित होता है (“vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ”), जिसके द्वारा वह पूर्णतः जान लेता है कि वासुदेव अथवा श्रीकृष्ण ही समस्त प्रकट कारणों के मूल हैं। जैसे वृक्ष की जड़ में डाला गया जल स्वतः ही पत्तियों एवं शाखाओं तक वितरित हो जाता है, उसी प्रकार कृष्णभावनामृत में मनुष्य सभी की—अर्थात् अपनी, परिवार, समाज, राष्ट्र, मानवता आदि की—सर्वोच्च सेवा कर सकता है। यदि मनुष्य के कर्मों से श्रीकृष्ण सन्तुष्ट हों, तो सभी सन्तुष्ट हो जाएँगे।

किन्तु कृष्णभावनामृत में सेवा का सर्वोत्तम अभ्यास ऐसे आध्यात्मिक गुरु के समर्थ मार्गदर्शन में होता है जो श्रीकृष्ण के प्रामाणिक प्रतिनिधि हों, जो शिष्य की प्रकृति को जानते हों और जो उसे कृष्णभावनामृत में कर्म करने का मार्ग दिखा सकें। अतः कृष्णभावनामृत में निपुण होने के लिए मनुष्य को दृढ़तापूर्वक कर्म करना होता है तथा श्रीकृष्ण के प्रतिनिधि का आज्ञापालन करना होता है, और प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के आदेश को अपने जीवन का ध्येय मानना होता है। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर अपनी प्रसिद्ध गुरु-वन्दना में हमें इस प्रकार उपदेश देते हैं:

yasya prasādād bhagavat-prasādo

yasyāprasādānna gatiḥ kuto ‘pi

dhyāyaṁ stuvaṁs tasya yaśas tri-sandhyaṁ

vande guroḥ śrī-caraṇāravindam.

“आध्यात्मिक गुरु की प्रसन्नता से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् प्रसन्न होते हैं। और आध्यात्मिक गुरु को प्रसन्न न करने पर कृष्णभावनामृत के स्तर तक उन्नत होने की कोई सम्भावना नहीं रहती। अतः मुझे दिन में तीन बार उनकी कृपा के लिए ध्यान एवं प्रार्थना करनी चाहिए, और अपने उन आध्यात्मिक गुरु को सादर प्रणाम अर्पित करना चाहिए।”

किन्तु यह समूची प्रक्रिया शरीर की धारणा से परे आत्मा के पूर्ण ज्ञान पर निर्भर है—सैद्धान्तिक रूप से नहीं अपितु व्यावहारिक रूप से, जब सकाम कर्मों में प्रकट होने वाली इन्द्रियतृप्ति की कोई सम्भावना शेष नहीं रहती। जो मन में दृढ़तापूर्वक स्थित नहीं होता, वह विविध प्रकार के सकाम कर्मों से विचलित हो जाता है।

Bg 2.42-43

यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः ।
वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः ॥ ४२ ॥
कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम् ।
क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति ॥ ४३ ॥

याम् इमाम्—ये समस्त; पुष्पिताम्—पुष्पित; वाचम्—वचन; प्रवदन्ति—कहते हैं; अविपश्चितः—अल्पज्ञानी मनुष्य; वेद-वाद-रताः—वेदों के तथाकथित अनुयायी; पार्थ—हे पृथापुत्र; न—कभी नहीं; अन्यत्—अन्य कुछ; अस्ति—है; इति—इस प्रकार; वादिनः—पक्षधर; काम-आत्मानः—इन्द्रियतृप्ति के इच्छुक; स्वर्ग-पराः—स्वर्गलोकों की प्राप्ति के लक्ष्य वाले; जन्म-कर्म-फल-प्रदाम्—जिसका फल सकाम कर्म, उत्तम जन्म आदि है; क्रिया-विशेष—आडम्बरपूर्ण अनुष्ठान; बहुलाम्—विविध; भोग—इन्द्रियभोग; ऐश्वर्य—ऐश्वर्य; गतिम्—उन्नति; प्रति—की ओर।

अल्पज्ञानी मनुष्य वेदों के उन पुष्पित वचनों के प्रति अत्यधिक आसक्त रहते हैं, जो स्वर्गलोकों की प्राप्ति, फलस्वरूप उत्तम जन्म, शक्ति आदि के लिए विविध सकाम कर्मों की अनुशंसा करते हैं। इन्द्रियतृप्ति एवं ऐश्वर्यपूर्ण जीवन के इच्छुक होने के कारण वे कहते हैं कि इससे बढ़कर और कुछ नहीं है।

सामान्य लोग अधिक बुद्धिमान् नहीं होते, और अपने अज्ञान के कारण वे वेदों के कर्मकाण्ड-भाग में अनुशंसित सकाम कर्मों के प्रति अत्यधिक आसक्त रहते हैं। वे स्वर्ग में जीवन का भोग करने के इन्द्रियतृप्तिमूलक प्रस्तावों से बढ़कर और कुछ नहीं चाहते, जहाँ मदिरा एवं स्त्रियाँ सुलभ हैं तथा भौतिक ऐश्वर्य अत्यन्त सामान्य बात है। वेदों में स्वर्गलोकों की प्राप्ति के लिए अनेक यज्ञों की अनुशंसा की गई है, विशेषतः ज्योतिष्टोम यज्ञों की। वस्तुतः कहा गया है कि स्वर्गलोकों की प्राप्ति के इच्छुक प्रत्येक मनुष्य को ये यज्ञ करने चाहिए, और अल्पज्ञानी मनुष्य यह सोचते हैं कि यही वैदिक प्रज्ञा का समूचा प्रयोजन है। ऐसे अनुभवहीन मनुष्यों के लिए कृष्णभावनामृत के दृढ़ निश्चित कर्म में स्थित होना अत्यन्त कठिन है। जैसे मूर्ख विषैले वृक्षों के पुष्पों के परिणाम को जाने बिना उन पुष्पों के प्रति आसक्त हो जाते हैं, उसी प्रकार अज्ञानी मनुष्य ऐसे स्वर्गीय ऐश्वर्य तथा उससे प्राप्त इन्द्रियभोग के प्रति आकृष्ट हो जाते हैं।

वेदों के कर्मकाण्ड-भाग में कहा गया है कि जो चातुर्मास्य तप करते हैं वे अमर एवं सदा सुखी होने हेतु सोमरस पीने के अधिकारी हो जाते हैं। इस पृथ्वी पर भी कुछ लोग बलवान् होने तथा इन्द्रियतृप्ति का भोग करने के योग्य बनने हेतु सोमरस पीने के अत्यन्त इच्छुक रहते हैं। ऐसे लोगों को भौतिक बन्धन से मुक्ति में कोई श्रद्धा नहीं होती, और वे वैदिक यज्ञों के आडम्बरपूर्ण अनुष्ठानों के प्रति अत्यधिक आसक्त रहते हैं। वे प्रायः विषयलोलुप होते हैं, और वे जीवन के स्वर्गीय सुखों से अतिरिक्त और कुछ नहीं चाहते। ज्ञात होता है कि नन्दन-कानन नामक उपवन हैं, जिनमें अप्सरा-तुल्य सुन्दर स्त्रियों की संगति तथा प्रचुर सोमरस मदिरा की उपलब्धि का सुअवसर रहता है। ऐसा दैहिक सुख निश्चय ही विषयजनित है; अतः ऐसे लोग हैं जो भौतिक जगत् के स्वामियों के रूप में पूर्णतया भौतिक, क्षणभंगुर सुख के प्रति आसक्त रहते हैं।

Bg 2.44

भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम् ।
व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते ॥ ४४ ॥

भोग—भौतिक भोग; ऐश्वर्य—ऐश्वर्य; प्रसक्तानाम्—जो इस प्रकार आसक्त हैं उनकी; तया—ऐसी वस्तुओं से; अपहृत-चेतसाम्—मन में मोहित हुए; व्यवसायात्मिका—दृढ़ निश्चय वाली; बुद्धिः—भगवान् की भक्ति; समाधौ—नियन्त्रित मन में; न—कभी नहीं; विधीयते—होती है।

जो इन्द्रियभोग एवं भौतिक ऐश्वर्य के प्रति अत्यधिक आसक्त हैं, और जो ऐसी वस्तुओं से मोहित हैं, उनके मन में परमेश्वर की भक्ति का दृढ़ निश्चय नहीं होता।

समाधि का अर्थ है “स्थिर मन”। वैदिक कोश निरुक्ति में कहा गया है, samyag ādhīyate ‘sminn ātmatattva-yāthātmyam: “जब मन आत्मा को समझने के लिए स्थिर होता है, तब वह समाधि कहलाती है।” भौतिक इन्द्रियभोग में रुचि रखने वाले व्यक्तियों के लिए, अथवा ऐसी क्षणभंगुर वस्तुओं से मोहित व्यक्तियों के लिए समाधि कभी सम्भव नहीं होती। वे भौतिक ऊर्जा की प्रक्रिया के द्वारा न्यूनाधिक रूप से दण्डित होते हैं।

Bg 2.45

त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन ।
निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् ॥ ४५ ॥

त्रैगुण्य—भौतिक प्रकृति के तीन गुणों से सम्बन्धित; विषयाः—विषय पर; वेदाः—वैदिक साहित्य; निस्त्रैगुण्यः—आध्यात्मिक अस्तित्व की शुद्ध अवस्था में; भव—होओ; अर्जुन—हे अर्जुन; निर्द्वन्द्वः—द्वन्द्वों के क्लेशों से मुक्त; नित्य-सत्त्व-स्थः—सदा सत्त्व (सत्त्वगुण) में स्थित; निर्योग-क्षेमः—प्राप्ति एवं रक्षण (के विचार) से मुक्त; आत्मवान्—आत्मा में स्थित।

वेद मुख्यतः भौतिक प्रकृति के तीन गुणों के विषय से सम्बन्ध रखते हैं। हे अर्जुन, इन गुणों से ऊपर उठो। इन सबके प्रति दिव्य हो जाओ। समस्त द्वन्द्वों से तथा लाभ एवं सुरक्षा की सभी चिन्ताओं से मुक्त हो जाओ, और आत्मा में स्थित हो जाओ।

समस्त भौतिक कर्मों में भौतिक प्रकृति के तीन गुणों की क्रिया एवं प्रतिक्रिया निहित रहती है। वे सकाम फलों के लिए होते हैं, जो भौतिक जगत् में बन्धन के कारण बनते हैं। वेद अधिकांशतः सकाम कर्मों से सम्बन्ध रखते हैं, ताकि सामान्य जन को इन्द्रियतृप्ति के क्षेत्र से क्रमशः उठाकर दिव्य स्तर पर स्थित किया जा सके। अर्जुन को, भगवान् श्रीकृष्ण के शिष्य एवं सखा के रूप में, यह उपदेश दिया जाता है कि वे स्वयं को वेदान्त दर्शन की दिव्य स्थिति तक उठाएँ, जहाँ आरम्भ में ब्रह्म-जिज्ञासा अर्थात् परम दिव्य सत्ता के विषय में प्रश्न होते हैं। भौतिक जगत् में रहने वाले समस्त जीव अस्तित्व के लिए अत्यन्त कठोर संघर्ष करते हैं। उनके लिए भगवान् ने भौतिक जगत् की सृष्टि के पश्चात् वैदिक प्रज्ञा प्रदान की, जिसमें यह उपदेश है कि किस प्रकार जीवन व्यतीत किया जाए और भौतिक बन्धन से छुटकारा पाया जाए। जब इन्द्रियतृप्ति के कर्म, अर्थात् कर्मकाण्ड-अध्याय, समाप्त हो जाते हैं, तब आध्यात्मिक अनुभूति का अवसर उपनिषदों के रूप में प्रदान किया जाता है, जो विभिन्न वेदों के अंग हैं, जैसे भगवद्गीता पाँचवें वेद अर्थात् महाभारत का अंग है। उपनिषद् दिव्य जीवन का आरम्भ चिह्नित करते हैं।

जब तक भौतिक शरीर विद्यमान रहता है, तब तक भौतिक गुणों में क्रिया एवं प्रतिक्रिया होती रहती है। मनुष्य को सुख एवं दुःख, अथवा शीत एवं उष्ण जैसे द्वन्द्वों के समक्ष सहनशीलता सीखनी होती है, और ऐसे द्वन्द्वों को सहन करते हुए लाभ एवं हानि के विषय में चिन्ताओं से मुक्त होना होता है। यह दिव्य स्थिति पूर्ण कृष्णभावनामृत में तब प्राप्त होती है, जब मनुष्य पूर्णतया श्रीकृष्ण की शुभ इच्छा पर निर्भर हो जाता है।

Bg 2.46

यावानर्थ उदपाने सर्वतः सम्प्लुतोदके ।
तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः ॥ ४६ ॥

यावान्—वह सब; अर्थः—प्रयोजन है; उदपाने—जल के कूप में; सर्वतः—सब प्रकार से; सम्प्लुत-उदके—जल के विशाल जलाशय में; तावान्—उसी प्रकार; सर्वेषु—समस्त; वेदेषु—वैदिक साहित्य में; ब्राह्मणस्य—उस मनुष्य का जो परब्रह्म को जानता है; विजानतः—पूर्ण ज्ञान वाले का।

जो समस्त प्रयोजन एक लघु सरोवर से सिद्ध होते हैं, वे एक ही बार में विशाल जलाशयों से सिद्ध हो जाते हैं। इसी प्रकार, वेदों के समस्त प्रयोजन उस मनुष्य के लिए सिद्ध हो जाते हैं जो उनके पीछे निहित प्रयोजन को जानता है।

वैदिक साहित्य के कर्मकाण्ड-भाग में वर्णित कर्मकाण्ड एवं यज्ञ आत्म-साक्षात्कार के क्रमिक विकास को प्रोत्साहित करने के लिए हैं। और आत्म-साक्षात्कार का प्रयोजन भगवद्गीता के पन्द्रहवें अध्याय (15.15) में स्पष्ट रूप से कहा गया है: वेदों के अध्ययन का प्रयोजन भगवान् श्रीकृष्ण को जानना है, जो प्रत्येक वस्तु के आदि कारण हैं। अतः आत्म-साक्षात्कार का अर्थ है श्रीकृष्ण को समझना तथा उनके साथ अपने नित्य सम्बन्ध को समझना। जीवों का श्रीकृष्ण के साथ सम्बन्ध भी भगवद्गीता के पन्द्रहवें अध्याय में वर्णित है। जीव श्रीकृष्ण के अंश हैं; अतः व्यष्टि जीव के द्वारा कृष्णभावनामृत का पुनरुत्थान ही वैदिक ज्ञान की सर्वोच्च पूर्ण अवस्था है। इसकी पुष्टि श्रीमद्भागवत (3.33.7) में इस प्रकार होती है:

aho bata śvapaco’to garīyān

yaj-jihvāgre vartate nāma tubhyam

tepus tapas te juhuvuḥ sasnur āryā

brahmānūcur nāma gṛṇanti ye te.

“हे भगवन्, जो व्यक्ति आपके पवित्र नाम का कीर्तन कर रहा है, वह यद्यपि चाण्डाल [श्वपच] जैसे नीच कुल में उत्पन्न हो, तथापि आत्म-साक्षात्कार के सर्वोच्च स्तर पर स्थित है। ऐसे व्यक्ति ने अवश्य ही समस्त तीर्थस्थानों में स्नान करने के पश्चात् वैदिक कर्मकाण्डों के अनुसार सभी प्रकार के तप एवं यज्ञ सम्पन्न किए होंगे तथा वैदिक साहित्य का बारम्बार अध्ययन किया होगा। ऐसा व्यक्ति आर्य कुल में श्रेष्ठ माना जाता है।” अतः मनुष्य को इतना बुद्धिमान् होना चाहिए कि वह केवल कर्मकाण्डों के प्रति आसक्त हुए बिना वेदों के प्रयोजन को समझ सके, और उसे इन्द्रियतृप्ति की उत्तम कोटि के लिए स्वर्गीय राज्यों तक उठने की इच्छा नहीं करनी चाहिए। इस युग में सामान्य मनुष्य के लिए वैदिक कर्मकाण्डों तथा वेदान्तों एवं उपनिषदों के समस्त नियमों एवं विधानों का पालन करना सम्भव नहीं है। वेदों के प्रयोजनों को सम्पन्न करने में बहुत समय, ऊर्जा, ज्ञान एवं साधन लगते हैं। इस युग में यह प्रायः सम्भव नहीं है। किन्तु वैदिक संस्कृति का सर्वोत्तम प्रयोजन भगवान् के पवित्र नाम के कीर्तन से सिद्ध होता है, जैसा कि समस्त पतित आत्माओं के उद्धारक भगवान् चैतन्य ने अनुशंसित किया है। जब भगवान् चैतन्य से एक महान् वैदिक विद्वान् प्रकाशानन्द सरस्वती ने पूछा कि वे, भगवान्, वेदान्त दर्शन के अध्ययन के स्थान पर एक भावुक व्यक्ति की भाँति भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन क्यों कर रहे हैं, तब भगवान् ने उत्तर दिया कि उनके आध्यात्मिक गुरु ने उन्हें महामूर्ख पाया था, और इसलिए उन्होंने उन्हें भगवान् श्रीकृष्ण के पवित्र नाम का कीर्तन करने को कहा। उन्होंने वैसा ही किया, और एक उन्मत्त की भाँति आनन्दविभोर हो गए। इस कलियुग में अधिकांश जनसंख्या मूर्ख है तथा वेदान्त दर्शन को समझने के लिए पर्याप्त शिक्षित नहीं है; वेदान्त दर्शन का सर्वोत्तम प्रयोजन भगवान् के पवित्र नाम के निरपराध कीर्तन से सिद्ध होता है। वेदान्त वैदिक प्रज्ञा का अन्तिम वचन है, और वेदान्त दर्शन के रचयिता एवं ज्ञाता भगवान् श्रीकृष्ण हैं; और सर्वोच्च वेदान्ती वह महान् आत्मा है जो भगवान् के पवित्र नाम के कीर्तन में आनन्द लेती है। यही समस्त वैदिक रहस्यवाद का परम प्रयोजन है।

Bg 2.47

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन ।
मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि ॥ ४७ ॥

कर्मणि—विहित कर्तव्यों में; एव—निश्चय ही; अधिकारः—अधिकार; ते—तुम्हारा; मा—कभी नहीं; फलेषु—फलों में; कदाचन—किसी भी समय; मा—कभी नहीं; कर्म-फल—कर्म के फल में; हेतुः—कारण; भूः—बनो; मा—कभी नहीं; ते—तुम्हारी; सङ्गः—आसक्ति; अस्तु—हो; अकर्मणि—न करने में।

तुम्हें अपना विहित कर्तव्य करने का अधिकार है, किन्तु तुम कर्म के फलों के अधिकारी नहीं हो। स्वयं को अपने कर्मों के फलों का कारण कभी मत समझो, और अपना कर्तव्य न करने के प्रति कभी आसक्त मत होओ।

यहाँ तीन विचारणीय बातें हैं: विहित कर्तव्य, स्वेच्छाचारी कर्म तथा अकर्म। विहित कर्तव्य उन कर्मों को इंगित करते हैं जो मनुष्य भौतिक प्रकृति के गुणों में रहते हुए करता है। स्वेच्छाचारी कर्म का अर्थ है अधिकारी की स्वीकृति के बिना किए गए कर्म, और अकर्म का अर्थ है अपने विहित कर्तव्यों को न करना। भगवान् ने अर्जुन को यह उपदेश दिया कि वे अकर्मण्य न हों, अपितु फल के प्रति आसक्त हुए बिना अपना विहित कर्तव्य करें। जो अपने कर्म के फल के प्रति आसक्त है, वही कर्म का कारण भी है। अतः वही ऐसे कर्मों के फल का भोक्ता अथवा भोगी होता है।

जहाँ तक विहित कर्तव्यों का प्रश्न है, उन्हें तीन उपविभागों में रखा जा सकता है, अर्थात् नित्य कर्म, आपात्कालीन कर्म तथा वांछित कर्म। नित्य कर्म, शास्त्रीय विधानों के अनुसार, फल की इच्छा के बिना किया जाता है। चूँकि मनुष्य को इसे करना ही होता है, अतः अनिवार्य कर्म सत्त्वगुण में कर्म है। फलयुक्त कर्म बन्धन का कारण बनता है; अतः ऐसा कर्म शुभ नहीं है। प्रत्येक व्यक्ति का विहित कर्तव्यों के विषय में स्वामित्व का अधिकार है, किन्तु उसे फल के प्रति आसक्ति के बिना कर्म करना चाहिए; ऐसे निष्काम अनिवार्य कर्तव्य नि:सन्देह मनुष्य को मुक्ति के मार्ग की ओर ले जाते हैं।

अतः भगवान् ने अर्जुन को यह उपदेश दिया कि वे कर्तव्य के रूप में फल के प्रति आसक्ति के बिना युद्ध करें। युद्ध में उनका सम्मिलित न होना आसक्ति का ही दूसरा पक्ष है। ऐसी आसक्ति मनुष्य को कभी मुक्ति के मार्ग की ओर नहीं ले जाती। कोई भी आसक्ति, चाहे अनुकूल हो या प्रतिकूल, बन्धन का कारण है। अकर्म पापमय है। अतः कर्तव्य के रूप में युद्ध करना ही अर्जुन के लिए मुक्ति का एकमात्र शुभ मार्ग था।

Bg 2.48

योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय ।
सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ॥ ४८ ॥

योग-स्थः—योग में स्थिर; कुरु—करो; कर्माणि—अपना कर्तव्य; सङ्गम्—आसक्ति; त्यक्त्वा—त्यागकर; धनञ्जय—हे धनञ्जय; सिद्धि-असिद्ध्योः—सफलता एवं असफलता में; समः—समान; भूत्वा—होकर; समत्वम्—मन की समता; योगः—योग; उच्यते—कहलाती है।

हे अर्जुन, योग में स्थिर रहो। अपना कर्तव्य करो और सफलता अथवा असफलता के प्रति समस्त आसक्ति का त्याग कर दो। मन की ऐसी समता योग कहलाती है।

श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि उन्हें योग में कर्म करना चाहिए। और वह योग क्या है? योग का अर्थ है निरन्तर विचलित करने वाली इन्द्रियों को नियन्त्रित करके मन को परमेश्वर पर एकाग्र करना। और परम कौन है? परम तो भगवान् हैं। और चूँकि वे स्वयं अर्जुन को युद्ध करने का आदेश दे रहे हैं, अतः अर्जुन का युद्ध के फलों से कोई सम्बन्ध नहीं है। लाभ अथवा विजय श्रीकृष्ण की चिन्ता है; अर्जुन को तो केवल यह उपदेश दिया जाता है कि वे श्रीकृष्ण के आदेश के अनुसार कर्म करें। श्रीकृष्ण के आदेश का पालन ही वास्तविक योग है, और इसका अभ्यास कृष्णभावनामृत नामक प्रक्रिया में किया जाता है। केवल कृष्णभावनामृत के द्वारा ही मनुष्य स्वामित्व के भाव का त्याग कर सकता है। मनुष्य को श्रीकृष्ण का सेवक, अथवा श्रीकृष्ण के सेवक का सेवक बनना होता है। कृष्णभावनामृत में कर्तव्य निर्वाह करने की यही उचित रीति है, जो अकेली ही मनुष्य को योग में कर्म करने में सहायता कर सकती है।

अर्जुन एक क्षत्रिय हैं, और इस रूप में वे वर्णाश्रम-धर्म की संस्था में सम्मिलित हैं। विष्णु पुराण में कहा गया है कि वर्णाश्रम-धर्म में समूचा लक्ष्य विष्णु को सन्तुष्ट करना है। किसी को स्वयं को सन्तुष्ट नहीं करना चाहिए, जैसा कि भौतिक जगत् में नियम है, अपितु मनुष्य को श्रीकृष्ण को सन्तुष्ट करना चाहिए। अतः जब तक मनुष्य श्रीकृष्ण को सन्तुष्ट नहीं करता, तब तक वह वर्णाश्रम-धर्म के सिद्धान्तों का सम्यक् पालन नहीं कर सकता। परोक्ष रूप से अर्जुन को यह उपदेश दिया गया कि वे वैसे ही कर्म करें जैसा श्रीकृष्ण ने उनसे कहा।

Bg 2.49

दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनञ्जय ।
बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः ॥ ४९ ॥

दूरेण—इसे बहुत दूर हटाकर; हि—निश्चय ही; अवरम्—निन्दनीय; कर्म—कर्म; बुद्धि-योगात्—कृष्णभावनामृत के बल पर; धनञ्जय—हे धनञ्जय; बुद्धौ—ऐसी भावना में; शरणम्—पूर्ण शरणागति; अन्विच्छ—इच्छा करो; कृपणाः—कृपण; फल-हेतवः—जो सकाम कर्म की इच्छा करते हैं।

हे धनञ्जय, भक्ति के द्वारा स्वयं को समस्त सकाम कर्मों से मुक्त करो, और उसी भावना में पूर्णतः शरणागत हो जाओ। जो अपने कर्म के फलों का भोग करना चाहते हैं वे कृपण हैं।

जिसने वास्तव में अपनी स्वाभाविक स्थिति को भगवान् के नित्य सेवक के रूप में समझ लिया है, वह कृष्णभावनामृत में कर्म करने के अतिरिक्त समस्त संलग्नताओं का त्याग कर देता है। जैसा पहले समझाया जा चुका है, बुद्धियोग का अर्थ है भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा। ऐसी भक्ति ही जीव के लिए उचित कर्ममार्ग है। केवल कृपण ही अपने कर्म के फल का भोग करना चाहते हैं, जिससे वे भौतिक बन्धन में और अधिक उलझ जाएँ। कृष्णभावनामृत में कर्म के अतिरिक्त, समस्त कर्म निन्दनीय हैं, क्योंकि वे कर्ता को निरन्तर जन्म-मृत्यु के चक्र में बाँधे रखते हैं। अतः मनुष्य को कभी कर्म का कारण बनने की इच्छा नहीं करनी चाहिए। प्रत्येक कार्य श्रीकृष्ण की सन्तुष्टि के लिए कृष्णभावनामृत में किया जाना चाहिए। कृपण यह नहीं जानते कि सौभाग्य से अथवा कठोर श्रम से प्राप्त धन-सम्पत्ति का किस प्रकार उपयोग किया जाए। मनुष्य को अपनी समस्त ऊर्जा कृष्णभावनामृत में कर्म करते हुए लगानी चाहिए, और इससे उसका जीवन सफल हो जाएगा। कृपणों की भाँति, अभागे मनुष्य अपनी मानवीय ऊर्जा को भगवान् की सेवा में नहीं लगाते।

Bg 2.5

गुरूनहत्वा हि महानुभावान्
श्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके ।
हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैव
भुज्जीय भोगान्रुधिरप्रदिग्धान् ॥ ५ ॥

गुरून्—गुरुजनों को; अहत्वा—मारे बिना; हि—निश्चय ही; महा-अनुभावान्—महान् आत्माओं को; श्रेयः—यह श्रेयस्कर है; भोक्तुम्—जीवन का भोग करना; भैक्ष्यम्—भिक्षा माँगकर; अपि—भी; इह—इस जीवन में; लोके—इस संसार में; हत्वा—मारकर; अर्थ—लाभ; कामान्—इच्छा करते हुए; तु—किन्तु; गुरून्—गुरुजन; इह—इस संसार में; एव—निश्चय ही; भुञ्जीय—भोगना पड़ता है; भोगान्—भोग्य वस्तुएँ; रुधिर—रक्त; प्रदिग्धान्—से सने हुए।

इस संसार में अपने गुरुजन उन महान् आत्माओं के प्राणों की कीमत पर जीने की अपेक्षा भिक्षा माँगकर जीना श्रेयस्कर है। यद्यपि वे लोभी हैं, तथापि वे गुरुजन ही हैं। यदि वे मारे जाते हैं, तो हमारी सम्पत्ति रक्त से सन जाएगी।

शास्त्रीय विधानों के अनुसार, जो गुरु किसी निन्दनीय कृत्य में प्रवृत्त होता है और जिसने अपना विवेक खो दिया है, वह त्याग देने योग्य है। भीष्म तथा द्रोण को दुर्योधन की आर्थिक सहायता के कारण उसका पक्ष ग्रहण करने को विवश होना पड़ा, यद्यपि उन्हें केवल आर्थिक विचारों से ऐसा स्थान स्वीकार नहीं करना चाहिए था। ऐसी परिस्थितियों में वे गुरुओं की आदरणीयता खो चुके हैं। किन्तु अर्जुन यह सोचते हैं कि फिर भी वे उनके गुरुजन ही बने हुए हैं, और अतएव उन्हें मारकर भौतिक लाभों का भोग करने का अर्थ रक्त से सनी सम्पत्ति का भोग करना होगा।

Bg 2.50

बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते ।
तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम् ॥ ५० ॥

बुद्धि-युक्तः—जो भक्ति में संलग्न है; जहाति—से छुटकारा पा सकता है; इह—इस जीवन में; उभे—दोनों में; सुकृत-दुष्कृते—शुभ एवं अशुभ फलों में; तस्मात्—अतः; योगाय—भक्ति के लिए; युज्यस्व—इस प्रकार संलग्न होओ; योगः—कृष्णभावनामृत; कर्मसु—समस्त कर्मों में; कौशलम्—कला।

भक्ति में संलग्न मनुष्य इसी जीवन में शुभ एवं अशुभ दोनों प्रकार के कर्मों से छुटकारा पा लेता है। अतः हे अर्जुन, योग के लिए प्रयत्न करो, जो समस्त कर्म की कला है।

अनादि काल से प्रत्येक जीव ने अपने शुभ एवं अशुभ कर्म की विविध प्रतिक्रियाएँ संचित की हैं। इस प्रकार वह निरन्तर अपनी वास्तविक स्वाभाविक स्थिति से अनभिज्ञ रहता है। मनुष्य का यह अज्ञान भगवद्गीता के उपदेश से दूर हो सकता है, जो उसे यह सिखाती है कि वह सब प्रकार से भगवान् श्रीकृष्ण के शरणागत हो जाए और जन्म-जन्मान्तर के कर्म-प्रतिक्रिया के परतन्त्र दमन से मुक्त हो जाए। अतः अर्जुन को कृष्णभावनामृत में कर्म करने का उपदेश दिया जाता है, जो फलयुक्त कर्म की शुद्धिकारक प्रक्रिया है।

Bg 2.51

कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः ।
जन्मबन्धविनिर्मुक्ताः पदं गच्छन्त्यनामयम् ॥ ५१ ॥

कर्म-जम्—सकाम कर्मों के कारण; बुद्धि-युक्ताः—भक्ति में किया जाने वाला; हि—निश्चय ही; फलम्—फल; त्यक्त्वा—त्यागकर; मनीषिणः—भक्त जो महान् ऋषि हैं; जन्म-बन्ध—जन्म-मृत्यु का बन्धन; विनिर्मुक्ताः—मुक्त आत्माएँ; पदम्—पद; गच्छन्ति—प्राप्त करते हैं; अनामयम्—दुःखों से रहित।

भक्ति में संलग्न बुद्धिमान् जन भगवान् की शरण लेते हैं, और भौतिक जगत् में कर्म के फलों का त्याग करके स्वयं को जन्म-मृत्यु के चक्र से मुक्त कर लेते हैं। इस प्रकार वे समस्त दुःखों से परे उस अवस्था को प्राप्त कर सकते हैं।

मुक्त जीव उस स्थान की खोज करते हैं जहाँ कोई भौतिक दुःख नहीं होता। श्रीमद्भागवत में कहा गया है:

samāśritā ye padapallava-plavaṁ

mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ

bhāvambudhir vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ

paraṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām

(भा. 10.14.58)

“जिसने भगवान् के चरण-कमलरूपी नौका को स्वीकार कर लिया है, जो विश्व-प्रकटीकरण के आश्रय हैं और मुकुन्द अथवा मुक्ति के दाता के रूप में प्रसिद्ध हैं, उसके लिए भौतिक जगत् का महासागर बछड़े के खुर के चिह्न में भरे जल के समान है। परम पदम् अथवा वह स्थान जहाँ कोई भौतिक दुःख नहीं है, अर्थात् वैकुण्ठ, उसका लक्ष्य है, न कि वह स्थान जहाँ जीवन के प्रत्येक पग पर संकट है।”

अज्ञानवश मनुष्य यह नहीं जानता कि यह भौतिक जगत् एक दुःखमय स्थान है, जहाँ पग-पग पर संकट हैं। केवल अज्ञानवश ही अल्पबुद्धि मनुष्य सकाम कर्मों के द्वारा इस स्थिति से समझौता करने का प्रयत्न करते हैं, यह सोचते हुए कि फलयुक्त कर्म उन्हें सुखी बना देंगे। वे यह नहीं जानते कि ब्रह्माण्ड में कहीं भी किसी प्रकार का भौतिक शरीर दुःखरहित जीवन नहीं दे सकता। जीवन के दुःख, अर्थात् जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था एवं रोग, भौतिक जगत् में सर्वत्र विद्यमान हैं। किन्तु जो अपनी वास्तविक स्वाभाविक स्थिति को भगवान् के नित्य सेवक के रूप में समझ लेता है, और इस प्रकार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की स्थिति को जान लेता है, वह स्वयं को भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न कर देता है। फलस्वरूप वह वैकुण्ठलोकों में प्रवेश करने के योग्य हो जाता है, जहाँ न तो भौतिक, दुःखमय जीवन है और न ही काल एवं मृत्यु का प्रभाव। अपनी स्वाभाविक स्थिति को जानने का अर्थ है भगवान् की दिव्य स्थिति को भी जानना। जो भूल से यह सोचता है कि जीव की स्थिति एवं भगवान् की स्थिति एक ही स्तर पर हैं, उसे अन्धकार में स्थित समझना चाहिए और इसलिए वह स्वयं को भगवान् की भक्ति में संलग्न करने में असमर्थ है। वह स्वयं स्वामी बन बैठता है और इस प्रकार जन्म-मृत्यु की पुनरावृत्ति का मार्ग प्रशस्त करता है। किन्तु जो यह समझकर कि उसकी स्थिति सेवा करने की है, स्वयं को भगवान् की सेवा में स्थानान्तरित कर देता है, वह तत्काल वैकुण्ठलोक के लिए पात्र हो जाता है। भगवान् के निमित्त की जाने वाली सेवा कर्मयोग अथवा बुद्धियोग कहलाती है, अथवा सरल शब्दों में, भगवान् की भक्ति।

Bg 2.52

यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति ।
तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च ॥ ५२ ॥

यदा—जब; ते—तुम्हारी; मोह—मोहमयी; कलिलम्—सघन वन; बुद्धिः—बुद्धि सहित दिव्य सेवा; व्यतितरिष्यति—पार कर जाती है; तदा—उस समय; गन्तासि—तुम जाओगे; निर्वेदम्—उदासीनता; श्रोतव्यस्य—जो कुछ सुना जाना है; श्रुतस्य—जो कुछ पहले ही सुना जा चुका है; च—भी।

जब तुम्हारी बुद्धि मोह के सघन वन को पार कर जाएगी, तब तुम जो कुछ सुना जा चुका है और जो कुछ सुना जाना है, उस सबके प्रति उदासीन हो जाओगे।

भगवान् के महान् भक्तों के जीवन में ऐसे अनेक उत्तम उदाहरण हैं जो केवल भगवान् की भक्ति के द्वारा ही वेदों के कर्मकाण्डों के प्रति उदासीन हो गए। जब कोई व्यक्ति वास्तव में श्रीकृष्ण को तथा श्रीकृष्ण के साथ अपने सम्बन्ध को समझ लेता है, तब वह यद्यपि अनुभवी ब्राह्मण भी हो, सकाम कर्मों के कर्मकाण्डों के प्रति स्वाभाविक रूप से पूर्णतया उदासीन हो जाता है। भक्तों की परम्परा में एक महान् भक्त एवं आचार्य श्री माधवेन्द्र पुरी कहते हैं:

sandhyā-vandana bhadram astu bhavato bhoḥ snāna tubhyaṁ namo

bho devāḥ pitaraś ca tarpaṇa-vidhau nāhaṁ kṣamaḥ kṣamyatām

yatra kvāpi niṣadya yādava-kulottamasya kaṁsa-dviṣaḥ

smāraṁ smāram aghaṁ harāmi tad alaṁ manye kim anyena me.

“हे भगवन्, दिन में तीन बार की जाने वाली अपनी प्रार्थनाओं में आपकी जय हो। स्नान करते हुए मैं आपको प्रणाम अर्पित करता हूँ। हे देवगण! हे पितृगण! कृपया मुझे आपको सम्मान अर्पित करने में असमर्थ होने के लिए क्षमा करें। अब मैं जहाँ कहीं भी बैठता हूँ, मैं यदुवंश के उस महान् वंशज [श्रीकृष्ण] का, कंस के शत्रु का स्मरण कर सकता हूँ, और इस प्रकार मैं स्वयं को समस्त पापबन्धन से मुक्त कर सकता हूँ। मेरे विचार से यह मेरे लिए पर्याप्त है।”

वैदिक कर्मकाण्ड एवं अनुष्ठान नवदीक्षितों के लिए अनिवार्य हैं: दिन में तीन बार सब प्रकार की प्रार्थनाओं को समझना, प्रातःकाल शीघ्र स्नान करना, पितृगण को सम्मान अर्पित करना आदि। किन्तु जब मनुष्य पूर्णतः कृष्णभावनामृत में होता है और भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न रहता है, तब वह इन समस्त नियामक सिद्धान्तों के प्रति उदासीन हो जाता है, क्योंकि वह पहले ही पूर्णता प्राप्त कर चुका होता है। यदि मनुष्य परमेश्वर श्रीकृष्ण की सेवा के द्वारा अनुभूति के स्तर तक पहुँच सके, तो उसे प्रकट शास्त्रों में अनुशंसित विभिन्न प्रकार के तप एवं यज्ञ करने की आवश्यकता नहीं रहती। और इसी प्रकार, यदि किसी ने यह नहीं समझा है कि वेदों का प्रयोजन श्रीकृष्ण तक पहुँचना है, और केवल कर्मकाण्डों आदि में संलग्न रहता है, तो वह ऐसी संलग्नताओं में व्यर्थ ही समय गँवाता है। कृष्णभावनाभावित व्यक्ति शब्द-ब्रह्म अर्थात् वेदों एवं उपनिषदों की सीमा को पार कर जाते हैं।

Bg 2.53

श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला ।
समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि ॥ ५३ ॥

श्रुति—वैदिक प्रकाशन; विप्रतिपन्ना—वेदों के सकाम फलों से प्रभावित हुए बिना; ते—तुम्हारी; यदा—जब; स्थास्यति—स्थिर रहती है; निश्चला—अविचल; समाधौ—दिव्य चेतना में, अथवा कृष्णभावनामृत में; अचला—अडिग; बुद्धिः—बुद्धि; तदा—उस समय; योगम्—आत्म-साक्षात्कार; अवाप्स्यसि—तुम प्राप्त करोगे।

जब तुम्हारा मन वेदों की पुष्पित भाषा से अब विचलित नहीं होगा, और जब वह आत्म-साक्षात्कार की समाधि में स्थिर रहेगा, तब तुम दिव्य चेतना को प्राप्त कर लोगे।

यह कहना कि मनुष्य समाधि में है, यह कहना है कि उसने पूर्णतया कृष्णभावनामृत का साक्षात्कार कर लिया है; अर्थात्, पूर्ण समाधि में स्थित व्यक्ति ने ब्रह्म, परमात्मा एवं भगवान् का साक्षात्कार कर लिया है। आत्म-साक्षात्कार की सर्वोच्च पूर्णता यह समझना है कि मनुष्य नित्य श्रीकृष्ण का सेवक है और उसका एकमात्र कार्य कृष्णभावनामृत में अपने कर्तव्यों का निर्वाह करना है। कृष्णभावनाभावित व्यक्ति, अथवा भगवान् के अडिग भक्त को, न तो वेदों की पुष्पित भाषा से विचलित होना चाहिए और न ही स्वर्गीय राज्य की प्राप्ति के लिए सकाम कर्मों में संलग्न होना चाहिए। कृष्णभावनामृत में मनुष्य प्रत्यक्ष रूप से श्रीकृष्ण के सान्निध्य में आ जाता है, और इस प्रकार उस दिव्य अवस्था में श्रीकृष्ण के समस्त निर्देश समझे जा सकते हैं। ऐसे कर्मों से मनुष्य को निश्चय ही फल प्राप्त होते हैं तथा निर्णायक ज्ञान प्राप्त होता है। मनुष्य को केवल श्रीकृष्ण के अथवा उनके प्रतिनिधि आध्यात्मिक गुरु के आदेशों का पालन करना है।

Bg 2.54

अर्जुन उवाच
स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव ।
स्थितधीः किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम् ॥ ५४ ॥

अर्जुन उवाच—अर्जुन ने कहा; स्थित-प्रज्ञस्य—उसका जो दृढ़ कृष्णभावनामृत में स्थित है; का—क्या; भाषा—भाषा; समाधि-स्थस्य—समाधि में स्थित का; केशव—हे श्रीकृष्ण; स्थित-धीः—जो कृष्णभावनामृत में स्थिर है; किम्—क्या; प्रभाषेत—बोलता है; किम्—कैसे; आसीत—रहता है; व्रजेत—चलता है; किम्—कैसे।

अर्जुन ने कहा: हे केशव, जिसकी चेतना इस प्रकार दिव्यता में लीन हो जाती है, उसके लक्षण क्या हैं? वह किस प्रकार बोलता है, और उसकी भाषा क्या है? वह किस प्रकार बैठता है, और किस प्रकार चलता है?

जैसे प्रत्येक मनुष्य के, उसकी विशेष स्थिति के अनुसार, लक्षण होते हैं, उसी प्रकार जो कृष्णभावनाभावित है उसका भी अपना विशेष स्वभाव होता है—बोलना, चलना, सोचना, अनुभव करना आदि। जैसे एक धनवान् मनुष्य के अपने लक्षण होते हैं, जिनसे वह धनवान् के रूप में जाना जाता है, जैसे एक रोगी मनुष्य के अपने लक्षण होते हैं, जिनसे वह रोगी के रूप में जाना जाता है, अथवा जैसे एक विद्वान् मनुष्य के अपने लक्षण होते हैं, उसी प्रकार श्रीकृष्ण की दिव्य चेतना में स्थित मनुष्य के विविध व्यवहारों में विशिष्ट लक्षण होते हैं। उसके विशिष्ट लक्षणों को मनुष्य भगवद्गीता से जान सकता है। सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण यह है कि कृष्णभावनाभावित मनुष्य किस प्रकार बोलता है, क्योंकि वाणी किसी भी मनुष्य का सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण गुण है। कहा जाता है कि जब तक मूर्ख बोलता नहीं, तब तक वह अप्रकट रहता है, और निश्चय ही एक सुसज्जित मूर्ख की पहचान तब तक नहीं होती जब तक वह बोलता नहीं, किन्तु ज्यों ही वह बोलता है, वह तत्काल स्वयं को प्रकट कर देता है। कृष्णभावनाभावित मनुष्य का तत्काल लक्षण यह है कि वह केवल श्रीकृष्ण की तथा उनसे सम्बन्धित विषयों की बात करता है। तब अन्य लक्षण स्वतः ही अनुसरण करते हैं, जैसा कि नीचे कहा गया है।

Bg 2.55

श्रीभगवानुवाच
प्रजहाति यदा कामान्सर्वान्पार्थ मनोगतान् ।
आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते ॥ ५५ ॥

श्री भगवान् उवाच—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने कहा; प्रजहाति—त्याग देता है; यदा—जब; कामान्—इन्द्रियतृप्ति की इच्छाएँ; सर्वान्—सब प्रकार की; पार्थ—हे पृथापुत्र; मनः-गतान्—मानसिक कल्पना की; आत्मनि—आत्मा की शुद्ध अवस्था में; एव—निश्चय ही; आत्मना—शुद्ध मन के द्वारा; तुष्टः—सन्तुष्ट; स्थित-प्रज्ञः—दिव्य रूप से स्थित; तदा—उस समय; उच्यते—कहा जाता है।

श्रीभगवान् ने कहा: हे पार्थ, जब मनुष्य मानसिक कल्पना से उत्पन्न होने वाली सब प्रकार की इन्द्रिय-इच्छाओं का त्याग कर देता है, और जब उसका मन केवल आत्मा में ही सन्तोष पाता है, तब वह शुद्ध दिव्य चेतना में स्थित कहा जाता है।

श्रीमद्भागवत यह पुष्टि करता है कि जो भी व्यक्ति पूर्णतः कृष्णभावनामृत में, अथवा भगवान् की भक्ति में स्थित है, उसमें महान् ऋषियों के समस्त सद्गुण होते हैं, जबकि जो व्यक्ति इस प्रकार दिव्य रूप से स्थित नहीं है उसमें कोई सद्गुण नहीं होता, क्योंकि वह निश्चय ही अपनी मानसिक कल्पनाओं में शरण लेता रहता है। फलस्वरूप यहाँ ठीक ही कहा गया है कि मनुष्य को मानसिक कल्पना द्वारा निर्मित सब प्रकार की इन्द्रिय-इच्छाओं का त्याग करना होता है। ऐसी इन्द्रिय-इच्छाओं को कृत्रिम रूप से रोका नहीं जा सकता। किन्तु यदि मनुष्य कृष्णभावनामृत में संलग्न हो, तो स्वतः ही, बाह्य प्रयासों के बिना, इन्द्रिय-इच्छाएँ शान्त हो जाती हैं। अतः मनुष्य को बिना किसी हिचकिचाहट के स्वयं को कृष्णभावनामृत में संलग्न करना चाहिए, क्योंकि यह भक्ति तत्काल मनुष्य को दिव्य चेतना के स्तर तक पहुँचने में सहायता करेगी। अत्यन्त उन्नत आत्मा स्वयं को परमेश्वर के नित्य सेवक के रूप में अनुभव करके सदा अपने में ही सन्तुष्ट रहती है। ऐसा दिव्य रूप से स्थित व्यक्ति तुच्छ भौतिकता से उत्पन्न होने वाली इन्द्रिय-इच्छाओं से रहित रहता है; अपितु वह परमेश्वर की नित्य सेवा करने की अपनी स्वाभाविक स्थिति में सदा सुखी रहता है।

Bg 2.56

दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः ।
वीतरागभयक्रोधः स्थिधीर्मुनिरुच्यते ॥ ५६ ॥

duḥkheṣu—त्रिविध दुःखों में; anudvigna-manāḥ—मन में विचलित हुए बिना; sukheṣu—सुख में; vigata-spṛhaḥ—अत्यधिक रुचि के बिना; vīta—मुक्त; rāga—आसक्ति; bhaya—भय; krodhaḥ—क्रोध; sthita-dhīḥ—जो स्थिरबुद्धि है; muniḥ—मुनि; ucyate—कहा जाता है।

जो त्रिविध दुःखों के होते हुए भी विचलित नहीं होता, जो सुख के समय हर्षित नहीं होता, तथा जो आसक्ति, भय और क्रोध से मुक्त है, वह स्थिरबुद्धि मुनि कहलाता है।

मुनि शब्द का अर्थ है ऐसा व्यक्ति जो किसी तथ्यपूर्ण निष्कर्ष पर पहुँचे बिना मानसिक कल्पना के लिए अपने मन को विविध प्रकार से उद्वेलित कर सकता है। कहा जाता है कि प्रत्येक मुनि का दृष्टिकोण भिन्न होता है, और जब तक कोई मुनि अन्य मुनियों से भिन्न न हो, तब तक उसे शब्द के यथार्थ अर्थ में मुनि नहीं कहा जा सकता। नासौ मुनिर्यस्य मतं न भिन्नम्। किन्तु जिस स्थितधी-मुनि का उल्लेख यहाँ भगवान् करते हैं, वह एक सामान्य मुनि से भिन्न है। स्थितधी-मुनि सदा कृष्णभावनामृत में स्थित रहता है, क्योंकि उसने सृजनात्मक कल्पना का अपना समस्त कार्य समाप्त कर लिया है। वह मानसिक कल्पनाओं की अवस्था को पार कर चुका है और इस निष्कर्ष पर पहुँच चुका है कि भगवान् श्रीकृष्ण, अथवा वासुदेव, ही सब कुछ हैं। उसे स्थिरमना मुनि कहा जाता है। ऐसा पूर्णतः कृष्णभावनाभावित व्यक्ति त्रिविध दुःखों के आघातों से तनिक भी विचलित नहीं होता, क्योंकि वह समस्त दुःखों को भगवान् की कृपा के रूप में स्वीकार करता है, और अपने को अपने पूर्व दुष्कर्मों के कारण और भी अधिक कष्ट के योग्य मानता है; तथा वह देखता है कि भगवान् की कृपा से उसके दुःख न्यूनतम सीमा तक घट जाते हैं। इसी प्रकार जब वह सुखी होता है, तब वह उसका श्रेय भगवान् को देता है, और स्वयं को उस सुख के अयोग्य मानता है; वह अनुभव करता है कि केवल भगवान् की कृपा से ही वह इतनी सुखद अवस्था में है और भगवान् की उत्तम सेवा करने में समर्थ है। और भगवान् की सेवा के लिए वह सदा साहसी एवं सक्रिय रहता है, तथा आसक्ति अथवा द्वेष से प्रभावित नहीं होता। आसक्ति का अर्थ है वस्तुओं को अपनी इन्द्रियतृप्ति के लिए स्वीकार करना, और अनासक्ति ऐसी ऐन्द्रिय आसक्ति का अभाव है। किन्तु जो कृष्णभावनामृत में स्थित है, उसमें न आसक्ति होती है न अनासक्ति, क्योंकि उसका जीवन भगवान् की सेवा में समर्पित है। फलतः अपने प्रयत्नों के असफल होने पर भी वह तनिक भी क्रोधित नहीं होता। कृष्णभावनाभावित व्यक्ति अपने संकल्प में सदा अडिग रहता है।

Bg 2.57

यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् ।
नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ ५७ ॥

yaḥ—जो; sarvatra—सर्वत्र; anabhisnehaḥ—स्नेह के बिना; tat—वह; tat—वह; prāpya—प्राप्त करके; śubha—शुभ; aśubham—अशुभ; na—कभी नहीं; abhinandati—प्रशंसा करता है; na—कभी नहीं; dveṣṭi—द्वेष करता है; tasya—उसका; prajñā—पूर्ण ज्ञान; pratiṣṭhita—स्थिर।

जो आसक्ति से रहित है, जो शुभ की प्राप्ति पर हर्षित नहीं होता और न अशुभ की प्राप्ति पर शोक करता है, वह पूर्ण ज्ञान में दृढ़तापूर्वक स्थित है।

भौतिक जगत् में सदा कुछ-न-कुछ उथल-पुथल होती रहती है, जो शुभ अथवा अशुभ हो सकती है। जो ऐसी भौतिक उथल-पुथल से विचलित नहीं होता, जो शुभ और अशुभ से अप्रभावित रहता है, उसे कृष्णभावनामृत में स्थित समझना चाहिए। जब तक मनुष्य भौतिक जगत् में है, तब तक शुभ और अशुभ की सम्भावना सदा बनी रहती है, क्योंकि यह जगत् द्वैत से परिपूर्ण है। किन्तु जो कृष्णभावनामृत में स्थित है, वह शुभ और अशुभ से प्रभावित नहीं होता, क्योंकि उसका सम्बन्ध केवल श्रीकृष्ण से है, जो परम मंगलमय एवं निरपेक्ष हैं। श्रीकृष्ण के प्रति ऐसी चेतना मनुष्य को एक पूर्ण दिव्य स्थिति में स्थापित कर देती है, जिसे तकनीकी रूप से समाधि कहा जाता है।

Bg 2.58

यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ ५८ ॥

yadā—जब; saṁharate—समेट लेता है; ca—भी; ayam—ये सब; kūrmaḥ—कछुआ; aṅgāni—अंग; iva—के समान; sarvaśaḥ—पूर्णतः; indriyāni—इन्द्रियाँ; indriya-arthebhyaḥ—विषयों से; tasya—उसकी; prajñā—चेतना; pratiṣṭhitā—स्थिर।

जो अपनी इन्द्रियों को विषयों से उसी प्रकार समेट लेने में समर्थ है, जिस प्रकार कछुआ अपने अंगों को कवच के भीतर समेट लेता है, उसे यथार्थ रूप से ज्ञान में स्थित समझना चाहिए।

योगी, भक्त अथवा आत्म-साक्षात्कारी जीव की कसौटी यह है कि वह अपनी योजना के अनुसार इन्द्रियों को नियन्त्रित कर सकता है। किन्तु अधिकांश लोग इन्द्रियों के दास होते हैं और इस प्रकार इन्द्रियों के आदेश से संचालित होते हैं। योगी की स्थिति कैसी होती है, इस प्रश्न का यही उत्तर है। इन्द्रियों की तुलना विषैले सर्पों से की जाती है। वे अत्यन्त स्वच्छन्द रूप से और बिना किसी अंकुश के कार्य करना चाहती हैं। योगी अथवा भक्त को सर्पों को वश में रखने के लिए अत्यन्त सशक्त होना चाहिए—जैसे कोई सपेरा। वह उन्हें कभी स्वतन्त्र रूप से कार्य करने नहीं देता। प्रकट शास्त्रों में अनेक विधान हैं; उनमें से कुछ निषेधात्मक हैं और कुछ विधेयात्मक। जब तक मनुष्य इन विधि-निषेधों का पालन करते हुए स्वयं को इन्द्रियभोग से न रोके, तब तक कृष्णभावनामृत में दृढ़तापूर्वक स्थित होना सम्भव नहीं है। यहाँ प्रस्तुत सर्वोत्तम उदाहरण कछुए का है। कछुआ किसी भी क्षण अपनी इन्द्रियों को समेट सकता है और किसी विशेष प्रयोजन के लिए किसी भी समय उन्हें पुनः प्रकट कर सकता है। इसी प्रकार कृष्णभावनाभावित व्यक्तियों की इन्द्रियाँ भगवान् की सेवा में किसी विशेष प्रयोजन हेतु ही प्रयुक्त होती हैं और अन्यथा समेट ली जाती हैं। इन्द्रियों को सदा भगवान् की सेवा में रखना ही वह उदाहरण है, जो कछुए की उपमा से प्रस्तुत किया जाता है, जो अपनी इन्द्रियों को भीतर समेटे रखता है।

Bg 2.59

विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः ।
रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ॥ ५९ ॥

viṣayāḥ—इन्द्रियभोग के विषय; vinivartante—जिनसे विरत रहने का अभ्यास किया जाता है; nirāhārasya—निषेधात्मक संयमों द्वारा; dehinaḥ—देहधारी के लिए; rasa-varjam—रसास्वादन को त्यागकर; rasaḥ—भोग की भावना; api—यद्यपि रहती है; asya—उसकी; param—कहीं श्रेष्ठ वस्तुएँ; dṛṣṭvā—अनुभव करके; nivartate—विरत हो जाता है।

देहधारी जीव इन्द्रियभोग से विरत किया जा सकता है, यद्यपि विषयों के प्रति रसास्वादन बना रहता है। किन्तु एक उच्चतर रस का अनुभव करके ऐसी प्रवृत्तियों को त्याग देने पर, वह चेतना में स्थिर हो जाता है।

जब तक मनुष्य दिव्य रूप से स्थित न हो, तब तक इन्द्रियभोग से विरत होना सम्भव नहीं है। विधि-नियमों द्वारा इन्द्रियभोग से विरत रहने की प्रक्रिया कुछ-कुछ वैसी ही है, जैसे किसी रोगी को कुछ विशेष प्रकार के खाद्य पदार्थों से रोकना। किन्तु रोगी न तो ऐसे प्रतिबन्धों को पसन्द करता है, और न ही खाद्य पदार्थों के प्रति अपना रसास्वादन खोता है। इसी प्रकार अष्टांग-योग जैसी किसी आध्यात्मिक प्रक्रिया द्वारा यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान आदि के माध्यम से इन्द्रिय-संयम उन अल्पबुद्धि व्यक्तियों के लिए अनुशंसित है, जिनके पास इससे श्रेष्ठ कोई ज्ञान नहीं है। किन्तु जिसने कृष्णभावनामृत में अपनी उन्नति के क्रम में परमेश्वर श्रीकृष्ण के सौन्दर्य का रसास्वादन कर लिया है, उसे मृत भौतिक वस्तुओं में फिर कोई रस नहीं रहता। अतः जीवन की आध्यात्मिक उन्नति में अल्पबुद्धि नवदीक्षितों के लिए ये प्रतिबन्ध हैं, किन्तु ऐसे प्रतिबन्ध तभी हितकर हैं जब मनुष्य में वस्तुतः कृष्णभावनामृत के प्रति रस हो। जब मनुष्य वस्तुतः कृष्णभावनाभावित होता है, तब वह स्वतः ही फीकी वस्तुओं के प्रति अपना रस खो देता है।

Bg 2.6

न चैतद्विद्मः कतरन्नो गरीयो
यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः ।
यानेव हत्वा न जिजीविषाम-
स्तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः ॥ ६ ॥

न—न तो; च—भी; एतत्—यह; विद्मः—जानते हैं; कतरत्—कौन; नः—हमारे लिए; गरीयः—श्रेयस्कर; यत्—जो; वा—अथवा; जयेम—हम जीतें; यदि—यदि; वा—अथवा; नः—हमें; जयेयुः—वे जीतें; यान्—जिन्हें; एव—निश्चय ही; हत्वा—मारकर; न—कभी नहीं; जिजीविषामः—जीना चाहते हैं; ते—वे सब; अवस्थिताः—स्थित हैं; प्रमुखे—सम्मुख; धार्तराष्ट्राः—धृतराष्ट्र के पुत्र।

और न ही हम यह जानते हैं कि कौन-सा श्रेयस्कर है—उन्हें जीतना अथवा उनके द्वारा जीते जाना। धृतराष्ट्र के पुत्र, जिन्हें मारकर हम जीना नहीं चाहेंगे, इस समय इस युद्धभूमि में हमारे सम्मुख खड़े हैं।

अर्जुन नहीं जानते थे कि उन्हें युद्ध करके अनावश्यक हिंसा का जोखिम उठाना चाहिए, यद्यपि युद्ध करना क्षत्रियों का कर्तव्य है, अथवा उन्हें युद्ध से विरत होकर भिक्षा माँगकर जीना चाहिए। यदि वे शत्रु को न जीतते, तो भिक्षा माँगना ही उनके जीविकोपार्जन का एकमात्र साधन होता। न ही विजय की कोई निश्चितता थी, क्योंकि कोई भी पक्ष विजयी हो सकता था। यदि विजय उनकी प्रतीक्षा भी कर रही होती (और उनका पक्ष न्यायोचित था), तब भी, यदि धृतराष्ट्र के पुत्र युद्ध में मारे जाते, तो उनके अभाव में जीना अत्यन्त कठिन होता। ऐसी परिस्थितियों में, वह उनके लिए एक अन्य प्रकार की पराजय ही होती। अर्जुन के ये समस्त विचार निश्चित रूप से सिद्ध करते हैं कि वे न केवल भगवान् के महान् भक्त थे, अपितु अत्यन्त प्रबुद्ध भी थे, और उनका अपने मन तथा इन्द्रियों पर पूर्ण नियन्त्रण था। राजकुल में जन्म लेने पर भी भिक्षा माँगकर जीने की उनकी इच्छा अनासक्ति का एक अन्य लक्षण है। वे वस्तुतः सद्गुणी थे, जैसा कि ये गुण, श्रीकृष्ण (उनके गुरुदेव) के उपदेश-वचनों में उनकी श्रद्धा के साथ मिलकर, सूचित करते हैं। निष्कर्ष यह है कि अर्जुन मोक्ष के पूर्णतः योग्य थे। जब तक इन्द्रियाँ वशीभूत न हों, तब तक ज्ञान के स्तर तक उन्नति का कोई अवसर नहीं रहता, और ज्ञान तथा भक्ति के बिना मोक्ष का कोई अवसर नहीं रहता। अर्जुन अपने भौतिक सम्बन्धों में अपने विशाल गुणों के अतिरिक्त इन समस्त गुणों में भी समर्थ थे।

Bg 2.60

यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः ।
इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः ॥ ६० ॥

yatataḥ—प्रयत्न करते हुए; hi—निश्चय ही; api—होते हुए भी; kaunteya—हे कुन्तीपुत्र; puruṣasya—मनुष्य की; vipaścitaḥ—विवेकपूर्ण ज्ञान से युक्त; indriyāṇi—इन्द्रियाँ; pramāthīni—उद्वेलित; haranti—बलपूर्वक हर ले जाती हैं; prasabhaṁ—बलपूर्वक; manaḥ—मन को।

हे अर्जुन! इन्द्रियाँ इतनी प्रबल एवं वेगवती हैं कि वे उस विवेकी मनुष्य के मन को भी, जो उन्हें वश में करने का प्रयत्न कर रहा होता है, बलपूर्वक हर ले जाती हैं।

अनेक विद्वान् ऋषि, दार्शनिक एवं अध्यात्मवादी इन्द्रियों को जीतने का प्रयत्न करते हैं, किन्तु अपने प्रयत्नों के होते हुए भी उनमें से महानतम भी कभी-कभी विचलित मन के कारण भौतिक इन्द्रियभोग के शिकार हो जाते हैं। यहाँ तक कि एक महान् ऋषि एवं पूर्ण योगी विश्वामित्र भी मेनका द्वारा यौनभोग की ओर भटका दिए गए, यद्यपि वह योगी कठोर तपस्या एवं योग-अभ्यास के द्वारा इन्द्रिय-संयम के लिए प्रयत्नशील थे। और निस्सन्देह संसार के इतिहास में ऐसे अनेक समान उदाहरण विद्यमान हैं। अतः पूर्णतः कृष्णभावनाभावित हुए बिना मन और इन्द्रियों को वश में करना अत्यन्त कठिन है। मन को श्रीकृष्ण में संलग्न किए बिना मनुष्य ऐसी भौतिक प्रवृत्तियों से विरत नहीं हो सकता। एक व्यावहारिक उदाहरण श्री यामुनाचार्य द्वारा दिया गया है, जो एक महान् सन्त एवं भक्त थे, और जो कहते हैं: “जब से मेरा मन भगवान् श्रीकृष्ण के चरणकमलों की सेवा में संलग्न हुआ है, और मैं एक नित्य नवीन दिव्य रस का आस्वादन करता रहा हूँ, तब से जब भी मैं किसी स्त्री के साथ यौन-जीवन का विचार करता हूँ, तो मेरा मुख तुरन्त उससे फिर जाता है, और मैं उस विचार पर थूकता हूँ।”

कृष्णभावनामृत इतनी दिव्य रूप से मनोहर वस्तु है कि भौतिक भोग स्वतः ही अरुचिकर हो जाता है। यह वैसा ही है, जैसे किसी भूखे मनुष्य ने पर्याप्त मात्रा में पौष्टिक खाद्य पदार्थों से अपनी भूख तृप्त कर ली हो। महाराज अम्बरीष ने भी एक महान् योगी, दुर्वासा मुनि, पर इसलिए विजय पाई, क्योंकि उनका मन कृष्णभावनामृत में संलग्न था।

Bg 2.61

तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः ।
वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ ६१ ॥

tāni—उन इन्द्रियों को; sarvāṇi—समस्त; saṁyamya—वश में रखकर; yuktaḥ—संलग्न होकर; āsīta—स्थित होकर; mat-paraḥ—मेरे सम्बन्ध में; vaśe—पूर्ण वश में; hi—निश्चय ही; yasya—जिसकी; indriyāṇi—इन्द्रियाँ; tasya—उसकी; prajñā—चेतना; pratiṣṭhitā—स्थिर।

जो अपनी इन्द्रियों को संयमित करता है और अपनी चेतना को मुझमें स्थिर करता है, वह स्थिरबुद्धि मनुष्य कहलाता है।

इस श्लोक में स्पष्ट रूप से समझाया गया है कि योग-सिद्धि की उच्चतम धारणा कृष्णभावनामृत ही है। और जब तक मनुष्य कृष्णभावनाभावित न हो, तब तक इन्द्रियों को वश में करना तनिक भी सम्भव नहीं है। जैसा कि ऊपर उद्धृत किया गया, महान् ऋषि दुर्वासा मुनि ने महाराज अम्बरीष से झगड़ा मोल लिया, और दुर्वासा मुनि गर्व के कारण व्यर्थ ही क्रोधित हो गए और इसी कारण अपनी इन्द्रियों को वश में न रख सके। दूसरी ओर वह राजा, यद्यपि ऋषि के समान शक्तिशाली योगी नहीं था, किन्तु भगवान् का भक्त था, उसने ऋषि के समस्त अन्यायों को मौनपूर्वक सहन किया और इस प्रकार विजयी हुआ। राजा अपनी इन्द्रियों को इसलिए वश में रख सका, क्योंकि उसमें निम्नलिखित गुण विद्यमान थे, जैसा कि श्रीमद्भागवत में उल्लिखित है:

sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor

vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānavarṇane

karau harer mandira-mārjanādiṣu

śrutiṁ cakārācyuta-sat-kathodaye

mukunda-liṅgālaya-darśane dṛśau

tad-bhṛtya-gātra-sparśe’ṅga-saṅgamam

ghrāṇaṁ ca tat-pāda-saroja-saurabhe

śrīmat-tulasyā rasanāṁ tad-arpite

pādau hareḥ kṣetra-padānusarpaṇe

śiro hṛṣīkeśa-padābhivandane

kāmaṁ ca dāsye na tu kāma-kāmyayā

yathottamaśloka-janāśrayā ratiḥ

“राजा अम्बरीष ने अपने मन को भगवान् श्रीकृष्ण के चरणकमलों में स्थिर किया, अपने वचनों को भगवान् के धाम का वर्णन करने में, अपने हाथों को भगवान् के मन्दिर के मार्जन में, अपने कानों को भगवान् की लीलाओं को सुनने में, अपने नेत्रों को भगवान् के रूप का दर्शन करने में, अपने शरीर को भक्त के शरीर का स्पर्श करने में, अपने नासिका-छिद्रों को भगवान् के चरणकमलों पर अर्पित पुष्पों की सुगन्ध सूँघने में, अपनी जिह्वा को भगवान् को अर्पित तुलसी-पत्रों का आस्वादन करने में, अपने चरणों को उस तीर्थ-स्थान की यात्रा में जहाँ उनका मन्दिर स्थित है, अपने मस्तक को भगवान् को प्रणाम अर्पित करने में, और अपनी इच्छाओं को भगवान् की इच्छाओं की पूर्ति में संलग्न किया… और इन समस्त गुणों ने उसे भगवान् का मत्परः भक्त बनने के योग्य बना दिया।” (भा. 9.4.18-20)

इस सन्दर्भ में मत्परः शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। मनुष्य किस प्रकार मत्परः बन सकता है, इसका वर्णन महाराज अम्बरीष के जीवन में किया गया है। मत्परः परम्परा के एक महान् विद्वान् एवं आचार्य श्रील बलदेव विद्याभूषण टिप्पणी करते हैं: “मद्भक्ति-प्रभावेन सर्वेन्द्रिय-विजय-पूर्विका स्वात्म दृष्टिः सुलभेति भावः।” “इन्द्रियों को पूर्णतः केवल श्रीकृष्ण की भक्ति के बल से ही वश में किया जा सकता है।” अग्नि का उदाहरण भी कभी-कभी दिया जाता है: “जिस प्रकार भीतर की छोटी ज्वालाएँ कक्ष के भीतर की प्रत्येक वस्तु को जला देती हैं, उसी प्रकार योगी के हृदय में स्थित भगवान् विष्णु समस्त प्रकार की अशुद्धियों को जला देते हैं।” योग-सूत्र भी विष्णु पर ध्यान का विधान करता है, न कि शून्य पर ध्यान का। जो तथाकथित योगी किसी ऐसी वस्तु पर ध्यान करते हैं, जो विष्णु-रूप नहीं है, वे किसी मायाजाल की व्यर्थ खोज में अपना समय नष्ट करते हैं। हमें कृष्णभावनाभावित होना है—भगवान् के प्रति समर्पित। यही यथार्थ योग का लक्ष्य है।

Bg 2.62

ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते ।
सङ्गात्सञ्जायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ॥ ६२ ॥

dhyayataḥ—चिन्तन करते हुए; viṣayān—विषयों का; puṁsaḥ—व्यक्ति की; saṅgaḥ—आसक्ति; teṣu—विषयों में; upajāyate—उत्पन्न होती है; saṅgāt—आसक्ति से; sañjāyate—उत्पन्न होता है; kāmaḥ—काम; kāmāt—काम से; krodhaḥ—क्रोध; abhijāyate—प्रकट होता है।

इन्द्रिय-विषयों का चिन्तन करते हुए मनुष्य में उनके प्रति आसक्ति उत्पन्न होती है, और ऐसी आसक्ति से काम जन्म लेता है, तथा काम से क्रोध उत्पन्न होता है।

जो कृष्णभावनाभावित नहीं है, वह इन्द्रिय-विषयों का चिन्तन करते हुए भौतिक इच्छाओं के अधीन हो जाता है। इन्द्रियों को यथार्थ कार्य की आवश्यकता होती है, और यदि वे भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न न हों, तो वे निश्चय ही भौतिकवाद की सेवा में संलग्नता ढूँढ़ेंगी। भौतिक जगत् में प्रत्येक प्राणी—भगवान् शिव एवं भगवान् ब्रह्मा सहित, स्वर्गलोक के अन्य देवताओं की तो बात ही क्या—इन्द्रिय-विषयों के प्रभाव के अधीन है, और भौतिक अस्तित्व की इस पहेली से बाहर निकलने का एकमात्र उपाय कृष्णभावनाभावित होना ही है। भगवान् शिव गहन ध्यान में लीन थे, किन्तु जब पार्वती ने इन्द्रिय-सुख के लिए उन्हें उद्वेलित किया, तब उन्होंने उस प्रस्ताव को स्वीकार कर लिया, और परिणामस्वरूप कार्तिकेय का जन्म हुआ। जब हरिदास ठाकुर भगवान् के एक युवा भक्त थे, तब वे भी इसी प्रकार माया देवी के अवतार द्वारा प्रलोभित किए गए, किन्तु भगवान् श्रीकृष्ण के प्रति अपनी अनन्य भक्ति के कारण हरिदास सहज ही उस परीक्षा में उत्तीर्ण हो गए। जैसा कि श्री यामुनाचार्य के उपर्युक्त श्लोक में दर्शाया गया है, भगवान् का एक निष्ठावान् भक्त भगवान् की संगति में आध्यात्मिक भोग के प्रति अपने उच्चतर रस के कारण समस्त भौतिक इन्द्रियभोग से दूर रहता है। यही सफलता का रहस्य है। अतः जो कृष्णभावनामृत में नहीं है, वह कृत्रिम दमन द्वारा इन्द्रियों को वश में करने में कितना ही शक्तिशाली क्यों न हो, अन्ततः निश्चित रूप से असफल होगा, क्योंकि इन्द्रिय-सुख का तनिक-सा विचार भी उसे अपनी इच्छाओं की तृप्ति के लिए उद्वेलित कर देगा।

Bg 2.63

क्रोधाद्भवति सम्मोहः सम्मोहात्स्मृतिविभ्रमः ।
स्मृतिभ्रंशाद्बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति ॥ ६३ ॥

krodhāt—क्रोध से; bhavati—होता है; saṁmohaḥ—पूर्ण मोह; saṁmohāt—मोह से; smṛti—स्मृति की; vibhramaḥ—विभ्रम; smṛti-bhraṁśāt—स्मृति के विभ्रम के पश्चात्; buddhi-nāśaḥ—बुद्धि का नाश; buddhi-nāśāt—और बुद्धि के नाश से; praṇaśyati—पतित हो जाता है।

क्रोध से मोह उत्पन्न होता है, और मोह से स्मृति का विभ्रम होता है। जब स्मृति विभ्रमित होती है, तब बुद्धि का नाश हो जाता है, और जब बुद्धि का नाश हो जाता है, तब मनुष्य पुनः भौतिक भवसागर में गिर जाता है।

कृष्णभावनामृत के विकास द्वारा मनुष्य यह जान सकता है कि प्रत्येक वस्तु का भगवान् की सेवा में उपयोग है। जो कृष्णभावनामृत के ज्ञान से रहित हैं, वे कृत्रिम रूप से भौतिक विषयों से बचने का प्रयत्न करते हैं, और परिणामस्वरूप, यद्यपि वे भौतिक बन्धन से मुक्ति की कामना करते हैं, फिर भी वे त्याग की पूर्ण अवस्था को प्राप्त नहीं होते। दूसरी ओर, कृष्णभावनाभावित व्यक्ति जानता है कि प्रत्येक वस्तु का भगवान् की सेवा में किस प्रकार उपयोग किया जाए; अतः वह भौतिक चेतना का शिकार नहीं होता। उदाहरणार्थ, निर्विशेषवादी के लिए भगवान्, अथवा परम सत्य, निराकार होने के कारण भोजन नहीं कर सकते। जहाँ निर्विशेषवादी उत्तम खाद्य पदार्थों से बचने का प्रयत्न करता है, वहीं भक्त जानता है कि श्रीकृष्ण परम भोक्ता हैं और वे उस सब को ग्रहण करते हैं, जो उन्हें भक्तिपूर्वक अर्पित किया जाता है। अतः भगवान् को उत्तम खाद्य पदार्थ अर्पित करने के पश्चात् भक्त अवशिष्ट भाग ग्रहण करता है, जिसे प्रसादम् कहा जाता है। इस प्रकार प्रत्येक वस्तु आध्यात्मीकृत हो जाती है और पतन का कोई भय नहीं रहता। भक्त कृष्णभावनामृत में प्रसादम् ग्रहण करता है, जबकि अभक्त उसे भौतिक मानकर अस्वीकार कर देता है। अतः निर्विशेषवादी अपने कृत्रिम त्याग के कारण जीवन का आनन्द नहीं ले सकता; और इसी कारण मन का तनिक-सा उद्वेलन उसे पुनः भौतिक अस्तित्व के भवसागर में नीचे खींच लेता है। कहा जाता है कि ऐसा जीव, मुक्ति के बिन्दु तक उठ जाने पर भी, भक्ति में आधार न होने के कारण पुनः नीचे गिर जाता है।

Bg 2.64

रागद्वेषविमुक्तैस्तु विषयनिन्द्रियैश्चरन् ।
आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति ॥ ६४ ॥

rāga—आसक्ति; dveṣa—अनासक्ति; vimuktaiḥ—जो इन वस्तुओं से मुक्त हो गया है, उसके द्वारा; tu—किन्तु; viṣayān—विषयों का; indriyaiḥ—इन्द्रियों द्वारा; caran—कार्य करते हुए; ātma-vaśyaiḥ—जिसका वश में नियन्त्रण है; vidheyātmā—जो नियमित स्वतन्त्रता का पालन करता है; prasādam—भगवान् की कृपा; adhigacchati—प्राप्त करता है।

जो स्वतन्त्रता के नियमित सिद्धान्तों का अभ्यास करके अपनी इन्द्रियों को वश में कर सकता है, वह भगवान् की पूर्ण कृपा प्राप्त कर सकता है और इस प्रकार समस्त आसक्ति एवं द्वेष से मुक्त हो सकता है।

पहले ही समझाया जा चुका है कि मनुष्य बाहरी रूप से किसी कृत्रिम प्रक्रिया द्वारा इन्द्रियों को वश में कर सकता है, किन्तु जब तक इन्द्रियाँ भगवान् की दिव्य सेवा में संलग्न न हों, तब तक पतन की पूर्ण सम्भावना रहती है। यद्यपि पूर्णतः कृष्णभावनाभावित व्यक्ति बाह्य रूप से इन्द्रिय-स्तर पर प्रतीत हो सकता है, किन्तु कृष्णभावनाभावित होने के कारण उसकी ऐन्द्रिय क्रियाओं में कोई आसक्ति नहीं होती। कृष्णभावनाभावित व्यक्ति का सरोकार केवल श्रीकृष्ण की तृप्ति से है, और किसी अन्य वस्तु से नहीं। अतः वह समस्त आसक्ति से परे है। यदि श्रीकृष्ण चाहें, तो भक्त ऐसा कोई भी कार्य कर सकता है, जो सामान्यतः अवांछनीय हो; और यदि श्रीकृष्ण न चाहें, तो वह वह कार्य नहीं करेगा, जो उसने सामान्यतः अपनी तृप्ति के लिए किया होता। अतः कार्य करना अथवा न करना उसके वश में है, क्योंकि वह केवल श्रीकृष्ण के निर्देशन में ही कार्य करता है। यह चेतना भगवान् की अहैतुकी कृपा है, जिसे भक्त इन्द्रिय-स्तर के प्रति आसक्त रहते हुए भी प्राप्त कर सकता है।

Bg 2.65

प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते ।
प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते ॥ ६५ ॥

prasāde—भगवान् की अहैतुकी कृपा की प्राप्ति पर; sarva—समस्त; duḥkhānām—भौतिक दुःखों का; hāniḥ—विनाश; asya—उसका; upajāyate—होता है; prasanna-cetasaḥ—प्रसन्नचित्त का; hi—निश्चय ही; āśu—अति शीघ्र; buddhiḥ—बुद्धि; pari—पर्याप्त रूप से; avatiṣṭhate—स्थापित हो जाती है।

जो इस प्रकार दिव्य चेतना में स्थित है, उसके लिए भौतिक अस्तित्व के त्रिविध दुःख और नहीं रहते; ऐसी प्रसन्न अवस्था में मनुष्य की बुद्धि शीघ्र ही स्थिर हो जाती है।

Bg 2.66

नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना ।
न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम् ॥ ६६ ॥

na asti—नहीं हो सकती; buddhiḥ—दिव्य बुद्धि; ayuktasya—उसकी जो (कृष्णभावनामृत से) संयुक्त नहीं है; na—न; ca—और; ayuktasya—कृष्णभावनामृत से रहित व्यक्ति की; bhāvanā—सुख में स्थिर मन; na—न; ca—और; abhāvayataḥ—जो स्थिर नहीं है; śāntiḥ—शान्ति; aśāntasya—अशान्त की; kutaḥ—कहाँ है; sukham—सुख।

जो दिव्य चेतना में नहीं है, उसके पास न तो नियन्त्रित मन हो सकता है और न स्थिर बुद्धि, और इनके बिना शान्ति की कोई सम्भावना नहीं है। और शान्ति के बिना सुख कैसे हो सकता है?

जब तक मनुष्य कृष्णभावनामृत में न हो, तब तक शान्ति की कोई सम्भावना नहीं है। अतः पाँचवें अध्याय (5.29) में इसकी पुष्टि होती है कि जब मनुष्य यह समझ लेता है कि यज्ञ एवं तपस्या के समस्त उत्तम फलों के एकमात्र भोक्ता श्रीकृष्ण ही हैं, और वे समस्त विश्व-प्रकटीकरणों के स्वामी हैं, तथा वे समस्त जीवों के यथार्थ मित्र हैं, तभी मनुष्य यथार्थ शान्ति प्राप्त कर सकता है। अतः यदि मनुष्य कृष्णभावनामृत में नहीं है, तो मन के लिए कोई अन्तिम लक्ष्य नहीं हो सकता। अशान्ति अन्तिम लक्ष्य के अभाव के कारण होती है, और जब मनुष्य को यह निश्चय हो जाता है कि श्रीकृष्ण ही प्रत्येक प्राणी एवं प्रत्येक वस्तु के भोक्ता, स्वामी एवं मित्र हैं, तब वह स्थिर मन से शान्ति स्थापित कर सकता है। अतएव जो श्रीकृष्ण के साथ सम्बन्ध के बिना संलग्न है, वह जीवन में शान्ति एवं आध्यात्मिक उन्नति का कितना ही प्रदर्शन क्यों न करे, निश्चय ही सदा क्लेश में रहता है और शान्ति से रहित रहता है। कृष्णभावनामृत एक स्वयंप्रकट शान्तिपूर्ण अवस्था है, जिसे केवल श्रीकृष्ण के साथ सम्बन्ध में ही प्राप्त किया जा सकता है।

Bg 2.67

इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते ।
तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि ॥ ६७ ॥

indriyāṇām—इन्द्रियों की; hi—निश्चय ही; caratām—विचरण करती हुई; yat—जो; manaḥ—मन; anuvidhīyate—निरन्तर संलग्न हो जाता है; tat—वह; asya—उसकी; harati—हर ले जाती है; prajñām—बुद्धि को; vāyuḥ—वायु; nāvam—नौका; iva—के समान; ambhasi—जल पर।

जिस प्रकार जल पर तैरती नौका को प्रचण्ड वायु बहा ले जाती है, उसी प्रकार जिस एक भी इन्द्रिय पर मन केन्द्रित होता है, वह मनुष्य की बुद्धि को हर ले जा सकती है।

जब तक समस्त इन्द्रियाँ भगवान् की सेवा में संलग्न न हों, तब तक उनमें से एक भी, जो इन्द्रियतृप्ति में संलग्न हो, भक्त को दिव्य उन्नति के मार्ग से विचलित कर सकती है। जैसा कि महाराज अम्बरीष के जीवन में उल्लिखित है, समस्त इन्द्रियों को कृष्णभावनामृत में संलग्न होना चाहिए, क्योंकि मन को वश में करने की यही उचित विधि है।

Bg 2.68

तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ ६८ ॥

tasmāt—अतः; yasya—जिसकी; mahā-bāho—हे महाबाहु; nigṛhītāni—इस प्रकार वश में की गई; sarvaśaḥ—सर्वतोभावेन; indriyāṇi—इन्द्रियाँ; indriya-arthebhyaḥ—विषयों से; tasya—उसकी; prajñā—बुद्धि; pratiṣṭhitā—स्थिर।

अतः हे महाबाहु! जिसकी इन्द्रियाँ अपने विषयों से संयमित हैं, वह निश्चय ही स्थिरबुद्धि है।

जिस प्रकार शत्रु श्रेष्ठ बल द्वारा वश में किए जाते हैं, उसी प्रकार इन्द्रियाँ किसी मानवीय प्रयत्न द्वारा नहीं, अपितु केवल उन्हें भगवान् की सेवा में संलग्न रखकर ही वश में की जा सकती हैं। जिसने यह समझ लिया है—कि केवल कृष्णभावनामृत द्वारा ही मनुष्य वास्तव में बुद्धि में स्थित होता है, और इस कला का अभ्यास प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के निर्देशन में करना चाहिए—वह साधक कहलाता है, अर्थात् मुक्ति का उपयुक्त अधिकारी।

Bg 2.69

या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी ।
यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ॥ ६९ ॥

yā—जो; niśā—रात्रि है; sarva—समस्त; bhūtānām—जीवों की; tasyām—उसमें; jāgarti—जागृत; saṁyamī—आत्मसंयमी; yasyām—जिसमें; jāgrati—जागते हैं; bhūtāni—समस्त प्राणी; sā—वह है; niśā—रात्रि; paśyataḥ—अन्तर्दर्शी के लिए; muneḥ—मुनि।

जो समस्त प्राणियों के लिए रात्रि है, वह आत्मसंयमी के लिए जागरण का समय है; और जो समस्त प्राणियों के लिए जागरण का समय है, वह अन्तर्दर्शी मुनि के लिए रात्रि है।

बुद्धिमान् मनुष्यों के दो वर्ग हैं। एक इन्द्रियतृप्ति हेतु भौतिक क्रियाओं में बुद्धिमान् है, और दूसरा अन्तर्दर्शी है तथा आत्म-साक्षात्कार के अनुशीलन के प्रति जागृत है। अन्तर्दर्शी मुनि अथवा विचारशील मनुष्य की क्रियाएँ भौतिकता में लीन व्यक्तियों के लिए रात्रि के समान हैं। भौतिकतावादी व्यक्ति आत्म-साक्षात्कार के विषय में अज्ञान के कारण ऐसी रात्रि में सोते रहते हैं। अन्तर्दर्शी मुनि भौतिकतावादी मनुष्यों की “रात्रि” में सतर्क रहता है। मुनि आध्यात्मिक संस्कृति की क्रमिक उन्नति में दिव्य आनन्द का अनुभव करता है, जबकि भौतिकतावादी क्रियाओं में रत मनुष्य, आत्म-साक्षात्कार के प्रति सोया हुआ होने के कारण, विविध प्रकार के इन्द्रिय-सुख का स्वप्न देखता है, और अपनी सुप्त अवस्था में कभी सुखी तो कभी दुखी अनुभव करता है। अन्तर्दर्शी मनुष्य सदा भौतिक सुख-दुःख के प्रति उदासीन रहता है। वह भौतिक प्रतिक्रिया से अविचलित रहकर अपनी आत्म-साक्षात्कार की क्रियाओं को आगे बढ़ाता रहता है।

Bg 2.7

कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः
पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेताः ।
यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे
शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् ॥ ७ ॥

कार्पण्य—कृपणतावश; दोष—दुर्बलता; उपहत—से ग्रस्त; स्वभावः—विशेषताएँ; पृच्छामि—मैं पूछ रहा हूँ; त्वाम्—आपसे; धर्म—धर्म; संमूढ—मोहित; चेताः—हृदय में; यत्—जो; श्रेयः—सर्वकल्याणकारी; स्यात्—हो; निश्चितम्—विश्वासपूर्वक; ब्रूहि—बताइए; तत्—वह; मे—मुझे; शिष्यः—शिष्य; ते—आपका; अहम्—मैं हूँ; शाधि—बस उपदेश दीजिए; माम्—मुझे; त्वाम्—आपके प्रति; प्रपन्नम्—शरणागत।

अब मैं अपने कर्तव्य के विषय में मोहित हूँ और दुर्बलता के कारण मैंने अपना समस्त धैर्य खो दिया है। इस अवस्था में मैं आपसे प्रार्थना करता हूँ कि मेरे लिए जो श्रेयस्कर है, वह स्पष्ट रूप से मुझे बताइए। अब मैं आपका शिष्य तथा आपका शरणागत जीव हूँ। कृपया मुझे उपदेश दीजिए।

प्रकृति के अपने ही नियमानुसार भौतिक कर्मों की समूची व्यवस्था प्रत्येक व्यक्ति के लिए व्याकुलता का स्रोत है। पग-पग पर व्याकुलता है, और अतएव मनुष्य के लिए ऐसे प्रामाणिक गुरु की शरण में जाना उचित है, जो उसे जीवन के प्रयोजन को सम्पन्न करने हेतु समुचित मार्गदर्शन दे सके। समस्त वैदिक साहित्य हमें परामर्श देते हैं कि जीवन की उन व्याकुलताओं से मुक्त होने के लिए, जो हमारी इच्छा के बिना ही घटित होती हैं, हम किसी प्रामाणिक गुरु की शरण में जाएँ। वे उस दावानल के समान हैं, जो किसी के लगाए बिना ही किसी प्रकार धधक उठता है। इसी प्रकार, संसार की स्थिति ऐसी है कि जीवन की व्याकुलताएँ स्वतः प्रकट हो जाती हैं, बिना हमारे ऐसी उलझन की कामना किए। कोई अग्नि नहीं चाहता, फिर भी वह घटित होती है, और हम व्याकुल हो जाते हैं। अतः वैदिक प्रज्ञा परामर्श देती है कि जीवन की व्याकुलताओं को हल करने तथा उस समाधान के विज्ञान को समझने के लिए, मनुष्य को ऐसे गुरु की शरण में जाना चाहिए जो गुरु-परम्परा में स्थित हो। प्रामाणिक गुरु वाले व्यक्ति से यह अपेक्षा की जाती है कि वह सब कुछ जानता हो। अतएव मनुष्य को भौतिक व्याकुलताओं में नहीं रहना चाहिए, अपितु किसी गुरु की शरण में जाना चाहिए। यही इस श्लोक का तात्पर्य है।

भौतिक व्याकुलताओं में पड़ा हुआ मनुष्य कौन है? वह वही है जो जीवन की समस्याओं को नहीं समझता। गर्ग उपनिषद् में व्याकुल मनुष्य का वर्णन इस प्रकार किया गया है :

yo vā etad akṣaraṁ gārgy aviditvāsmāl lokāt praiti sa kṛpaṇaḥ

“वह कृपण मनुष्य है, जो मनुष्य के रूप में जीवन की समस्याओं को हल नहीं करता और इस प्रकार आत्म-साक्षात्कार के विज्ञान को समझे बिना ही, बिल्ली-कुत्तों के समान इस संसार को त्याग देता है।” यह मनुष्य-जीवन उस जीव के लिए सर्वाधिक मूल्यवान् सम्पत्ति है, जो इसका उपयोग जीवन की समस्याओं को हल करने में कर सकता है; अतः जो इस अवसर का समुचित उपयोग नहीं करता, वह कृपण है। दूसरी ओर, वह ब्राह्मण है, अथवा वह जो इस शरीर का उपयोग जीवन की समस्त समस्याओं को हल करने में करने योग्य बुद्धिमान् है।

कृपण, अथवा कंजूस व्यक्ति, जीवन की भौतिक धारणा में परिवार, समाज, देश आदि के प्रति अत्यधिक अनुराग में अपना समय व्यर्थ करते हैं। मनुष्य प्रायः पारिवारिक जीवन के प्रति, अर्थात् पत्नी, सन्तानों तथा अन्य सदस्यों के प्रति, “चर्मरोग” के आधार पर आसक्त रहता है। कृपण यह सोचता है कि वह अपने परिवारजनों को मृत्यु से बचाने में समर्थ है; अथवा कृपण यह सोचता है कि उसका परिवार अथवा समाज उसे मृत्यु के कगार से बचा सकता है। ऐसी पारिवारिक आसक्ति निम्नतर पशुओं में भी पाई जा सकती है, जो अपनी सन्तानों की भी देखभाल करते हैं। बुद्धिमान् होने के कारण, अर्जुन यह समझ सकते थे कि परिवारजनों के प्रति उनका स्नेह तथा उन्हें मृत्यु से बचाने की उनकी इच्छा ही उनकी व्याकुलताओं के कारण थे। यद्यपि वे यह समझ सकते थे कि युद्ध करने का उनका कर्तव्य उनकी प्रतीक्षा कर रहा था, तथापि कृपणतावश दुर्बलता के कारण वे उन कर्तव्यों का निर्वाह नहीं कर सके। अतएव वे भगवान् श्रीकृष्ण से, जो परम गुरु हैं, एक निश्चित समाधान करने की प्रार्थना कर रहे हैं। वे शिष्य के रूप में स्वयं को श्रीकृष्ण को अर्पित करते हैं। वे मैत्रीपूर्ण वार्ता को रोकना चाहते हैं। गुरु तथा शिष्य के मध्य की वार्ता गम्भीर होती है, और अब अर्जुन मान्य गुरु के समक्ष अत्यन्त गम्भीरता से बात करना चाहते हैं। अतएव श्रीकृष्ण भगवद्गीता के विज्ञान के मूल गुरु हैं, और अर्जुन गीता को समझने के लिए प्रथम शिष्य हैं। अर्जुन भगवद्गीता को किस प्रकार समझते हैं, यह स्वयं गीता में कहा गया है। फिर भी मूर्ख सांसारिक विद्वान् यह व्याख्या करते हैं कि मनुष्य को श्रीकृष्ण के समक्ष व्यक्ति-रूप में नहीं, अपितु “श्रीकृष्ण के भीतर के अजन्मा” के समक्ष समर्पण करना चाहिए। श्रीकृष्ण के भीतर तथा बाहर में कोई भेद नहीं है। और जिसे इस समझ का कोई बोध नहीं है, वह भगवद्गीता को समझने के प्रयास में सबसे बड़ा मूर्ख है।

Bg 2.70

आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं
समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् ।
तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे
स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ॥ ७० ॥

āpūryamāṇam—सदा परिपूर्ण; acala-pratiṣṭham—स्थिरतापूर्वक स्थित; samudram—समुद्र; āpaḥ—जल; praviśanti—प्रवेश करते हैं; yadvat—जिस प्रकार; tadvat—उसी प्रकार; kāmāḥ—इच्छाएँ; yam—जिसमें; praviśanti—प्रवेश करती हैं; sarve—समस्त; saḥ—वह व्यक्ति; śāntim—शान्ति; āpnoti—प्राप्त करता है; na—नहीं; kāma-kāmī—जो इच्छाओं की पूर्ति की कामना करता है।

जो व्यक्ति इच्छाओं के निरन्तर प्रवाह से विचलित नहीं होता—जो उस समुद्र में नदियों के समान प्रवेश करती हैं, जो सदा भरता रहता है किन्तु सदा अचल रहता है—वही शान्ति प्राप्त कर सकता है, वह मनुष्य नहीं जो ऐसी इच्छाओं की तृप्ति का प्रयत्न करता है।

यद्यपि विशाल समुद्र सदा जल से परिपूर्ण रहता है, फिर भी वह सदा, विशेषकर वर्षा-ऋतु में, और भी अधिक जल से भरता रहता है। किन्तु समुद्र वैसा-का-वैसा ही रहता है—स्थिर; वह न तो उद्वेलित होता है और न अपने तट की सीमा को लाँघता है। यही बात कृष्णभावनामृत में स्थित व्यक्ति पर भी लागू होती है। जब तक मनुष्य का भौतिक शरीर है, तब तक इन्द्रियतृप्ति हेतु शरीर की माँगें बनी रहेंगी। किन्तु भक्त अपनी पूर्णता के कारण ऐसी इच्छाओं से विचलित नहीं होता। कृष्णभावनाभावित मनुष्य को किसी वस्तु की आवश्यकता नहीं होती, क्योंकि भगवान् उसकी समस्त भौतिक आवश्यकताओं की पूर्ति करते हैं। अतः वह समुद्र के समान है—स्वयं में सदा परिपूर्ण। इच्छाएँ उसके पास उन नदियों के जल के समान आ सकती हैं, जो समुद्र में प्रवाहित होती हैं, किन्तु वह अपनी क्रियाओं में स्थिर रहता है, और इन्द्रियतृप्ति की इच्छाओं से तनिक भी विचलित नहीं होता। यही कृष्णभावनाभावित मनुष्य का प्रमाण है—जिसने भौतिक इन्द्रियतृप्ति की समस्त प्रवृत्तियाँ खो दी हैं, यद्यपि इच्छाएँ विद्यमान हैं। चूँकि वह भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में सन्तुष्ट रहता है, अतः वह समुद्र के समान स्थिर रह सकता है और इस प्रकार पूर्ण शान्ति का आनन्द लेता है। किन्तु अन्य लोग, जो मोक्ष की सीमा तक भी इच्छाओं की पूर्ति करते हैं—भौतिक सफलता की तो बात ही क्या—कभी शान्ति प्राप्त नहीं करते। सकाम कर्मी, मोक्षवादी, तथा सिद्धियों के पीछे भागने वाले योगी भी—सभी अपनी अतृप्त इच्छाओं के कारण दुखी रहते हैं। किन्तु कृष्णभावनामृत में स्थित व्यक्ति भगवान् की सेवा में सुखी रहता है, और उसकी कोई इच्छा पूर्ति के लिए शेष नहीं रहती। वस्तुतः वह तथाकथित भौतिक बन्धन से मुक्ति की भी कामना नहीं करता। श्रीकृष्ण के भक्तों में कोई भौतिक इच्छा नहीं होती, अतएव वे पूर्ण शान्ति में रहते हैं।

Bg 2.71

विहाय कामान्यः सर्वान्पुमांश्चरति निःस्पृहः ।
निर्ममो निरहङ्कार स शान्तिमधिगच्छति ॥ ७१ ॥

vihāya—त्यागकर; kāmān—इन्द्रियतृप्ति की समस्त भौतिक इच्छाओं को; yaḥ—जो व्यक्ति; sarvān—समस्त; pumān—व्यक्ति; carati—जीवन व्यतीत करता है; nihṣpṛhaḥ—इच्छारहित; nirmamaḥ—स्वामित्व की भावना के बिना; nirahaṅkāraḥ—मिथ्या अहंकार के बिना; saḥ—वह; śāntim—पूर्ण शान्ति; adhigacchati—प्राप्त करता है।

जिस व्यक्ति ने इन्द्रियतृप्ति की समस्त इच्छाओं को त्याग दिया है, जो इच्छाओं से मुक्त होकर जीवन व्यतीत करता है, जिसने समस्त स्वामित्व-भाव को त्याग दिया है और जो मिथ्या अहंकार से रहित है—वही यथार्थ शान्ति प्राप्त कर सकता है।

इच्छारहित होने का अर्थ है इन्द्रियतृप्ति के लिए किसी वस्तु की इच्छा न करना। दूसरे शब्दों में, कृष्णभावनाभावित होने की इच्छा ही वस्तुतः इच्छारहितता है। श्रीकृष्ण के नित्य सेवक के रूप में अपनी यथार्थ स्थिति को समझना, इस भौतिक शरीर को मिथ्या रूप से अपना स्वरूप न मानना और संसार की किसी भी वस्तु पर मिथ्या स्वामित्व का दावा न करना—यही कृष्णभावनामृत की पूर्ण अवस्था है। जो इस पूर्ण अवस्था में स्थित है, वह जानता है कि चूँकि श्रीकृष्ण ही प्रत्येक वस्तु के स्वामी हैं, अतः प्रत्येक वस्तु का उपयोग श्रीकृष्ण की तृप्ति के लिए ही होना चाहिए। अर्जुन अपनी इन्द्रियतृप्ति के लिए युद्ध नहीं करना चाहते थे, किन्तु जब वे पूर्णतः कृष्णभावनाभावित हो गए, तब उन्होंने इसलिए युद्ध किया क्योंकि श्रीकृष्ण उन्हें युद्ध करवाना चाहते थे। अपने लिए उनमें युद्ध की कोई इच्छा नहीं थी, किन्तु श्रीकृष्ण के लिए वही अर्जुन अपनी पूर्ण क्षमता से युद्ध किया। श्रीकृष्ण की तृप्ति की इच्छा ही वस्तुतः इच्छारहितता है; यह इच्छाओं को मिटाने का कोई कृत्रिम प्रयत्न नहीं है। जीव न तो इच्छारहित हो सकता है और न इन्द्रियरहित, किन्तु उसे इच्छाओं की गुणवत्ता अवश्य बदलनी होती है। भौतिक रूप से इच्छारहित व्यक्ति निश्चय ही जानता है कि प्रत्येक वस्तु श्रीकृष्ण की है (ईशावास्यमिदं सर्वम्), अतः वह किसी भी वस्तु पर मिथ्या स्वामित्व का दावा नहीं करता। यह दिव्य ज्ञान आत्म-साक्षात्कार पर आधारित है—अर्थात् भली-भाँति यह जानने पर कि प्रत्येक जीव आध्यात्मिक स्वरूप में श्रीकृष्ण का नित्य अंश है, और अतः जीव की नित्य स्थिति कभी श्रीकृष्ण के स्तर पर अथवा उनसे श्रेष्ठ नहीं होती। कृष्णभावनामृत की यही समझ यथार्थ शान्ति का मूल सिद्धान्त है।

Bg 2.72

एषा ब्राह्मी स्थितिःपार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति ।
स्थित्वास्यामन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति ॥ ७२ ॥

eṣā—यह; brāhmī—आध्यात्मिक; sthitiḥ—स्थिति; pārtha—हे पृथापुत्र; na—कभी नहीं; enām—इसे; prāpya—प्राप्त करके; vimuhyati—मोहित होता है; sthitvā—इस प्रकार स्थित होकर; asyām—इसमें स्थित होते हुए; anta-kāle—जीवन के अन्तकाल में; api—भी; brahma-nirvāṇam—आध्यात्मिक (ईश्वर का राज्य); ṛcchati—प्राप्त करता है।

यही आध्यात्मिक एवं ईश्वरीय जीवन का मार्ग है, जिसे प्राप्त करके मनुष्य मोहित नहीं होता। इस प्रकार स्थित होकर, मृत्यु के समय भी, मनुष्य ईश्वर के राज्य में प्रवेश कर सकता है।

मनुष्य कृष्णभावनामृत अथवा दिव्य जीवन तत्क्षण, एक ही क्षण में प्राप्त कर सकता है—अथवा करोड़ों जन्मों के पश्चात् भी ऐसी जीवन-स्थिति को प्राप्त न कर सके। यह केवल इस तथ्य को समझने और स्वीकार करने का विषय है। खट्वाङ्ग महाराज ने श्रीकृष्ण की शरण में जाकर अपनी मृत्यु से कुछ ही क्षण पूर्व इस जीवन-स्थिति को प्राप्त कर लिया। निर्वाण का अर्थ है भौतिकतावादी जीवन की प्रक्रिया का अन्त। बौद्ध दर्शन के अनुसार इस भौतिक जीवन की समाप्ति के पश्चात् केवल शून्य रह जाता है, किन्तु भगवद्गीता इससे भिन्न शिक्षा देती है। वास्तविक जीवन तो इस भौतिक जीवन की समाप्ति के पश्चात् आरम्भ होता है। स्थूल भौतिकतावादी के लिए इतना जान लेना पर्याप्त है कि उसे इस भौतिकतावादी जीवनशैली का अन्त करना है, किन्तु जो आध्यात्मिक रूप से उन्नत हैं, उनके लिए इस भौतिकतावादी जीवन के पश्चात् एक अन्य जीवन है। इस जीवन के समाप्त होने से पूर्व यदि कोई सौभाग्यवश कृष्णभावनाभावित हो जाए, तो वह तत्क्षण ब्रह्म-निर्वाण की अवस्था को प्राप्त कर लेता है। ईश्वर के राज्य और भगवान् की भक्ति में कोई भेद नहीं है। चूँकि ये दोनों परम धरातल पर स्थित हैं, अतः भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न होना ही आध्यात्मिक राज्य को प्राप्त कर लेना है। भौतिक जगत् में इन्द्रियतृप्ति की क्रियाएँ होती हैं, जबकि आध्यात्मिक जगत् में कृष्णभावनामृत की क्रियाएँ होती हैं। इस जीवन में भी कृष्णभावनामृत की प्राप्ति ब्रह्म की तत्काल प्राप्ति है, और जो कृष्णभावनामृत में स्थित है, उसने निश्चय ही ईश्वर के राज्य में पहले से ही प्रवेश कर लिया है।

ब्रह्म पदार्थ का ठीक विपरीत है। अतः brāhmī sthitiḥ का अर्थ है “भौतिक क्रियाओं के धरातल पर नहीं”। भगवद्गीता में भगवान् की भक्ति को मुक्त अवस्था के रूप में स्वीकार किया गया है। इसी कारण brāhmī-sthitiḥ भौतिक बन्धन से मुक्ति है।

श्रील भक्तिविनोद ठाकुर ने भगवद्गीता के इस द्वितीय अध्याय को सम्पूर्ण ग्रन्थ की विषय-वस्तु के रूप में संक्षिप्त किया है। भगवद्गीता में कर्म-योग, ज्ञान-योग और भक्ति-योग प्रतिपाद्य विषय हैं। द्वितीय अध्याय में कर्म-योग तथा ज्ञान-योग का स्पष्ट विवेचन हुआ है, और सम्पूर्ण ग्रन्थ की विषय-वस्तु के रूप में भक्ति-योग की एक झलक भी प्रदान की गई है।

इस प्रकार श्रीमद्भगवद्गीता के द्वितीय अध्याय की विषय-वस्तु के सम्बन्ध में भक्तिवेदान्त तात्पर्यों की समाप्ति होती है।

Bg 2.8

न हि प्रपश्यामि ममापनुद्याद् -
यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम् ।
अवाप्य भूभावसपत्नमृद्धं
राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम् ॥ ८ ॥

न—नहीं; हि—निश्चय ही; प्रपश्यामि—मुझे दिखाई देता है; मम—मेरा; अपनुद्यात्—वे दूर कर सकें; यत्—जो; शोकम्—शोक; उच्छोषणम्—सुखा देने वाला; इन्द्रियाणाम्—इन्द्रियों का; अवाप्य—प्राप्त करके; भूमौ—पृथ्वी पर; असपत्नम्—प्रतिद्वन्द्वी रहित; ऋद्धम्—समृद्ध; राज्यम्—राज्य; सुराणाम्—देवताओं का; अपि—भी; च—भी; आधिपत्यम्—आधिपत्य।

मुझे ऐसा कोई उपाय नहीं दिखता जो इस शोक को दूर कर सके, जो मेरी इन्द्रियों को सुखा रहा है। यदि मैं स्वर्ग के देवताओं के समान सार्वभौम सत्ता वाला, प्रतिद्वन्द्वी रहित राज्य पृथ्वी पर जीत भी लूँ, तब भी मैं इसे नष्ट नहीं कर पाऊँगा।

यद्यपि अर्जुन धर्म तथा नैतिक विधानों के सिद्धान्तों के ज्ञान पर आधारित अनेक तर्क प्रस्तुत कर रहे थे, तथापि ऐसा प्रतीत होता है कि वे गुरु भगवान् श्रीकृष्ण की सहायता के बिना अपनी वास्तविक समस्या को हल करने में असमर्थ थे। वे यह समझ सकते थे कि उनकी तथाकथित विद्या उन समस्याओं को दूर करने में निरर्थक थी, जो उनके समूचे अस्तित्व को सुखा रही थीं; और भगवान् श्रीकृष्ण जैसे गुरु की सहायता के बिना ऐसी व्याकुलताओं को हल करना उनके लिए असम्भव था। शैक्षणिक ज्ञान, विद्वत्ता, उच्च पद आदि—ये सब जीवन की समस्याओं को हल करने में निरर्थक हैं; सहायता तो केवल श्रीकृष्ण जैसे गुरु ही दे सकते हैं। अतएव निष्कर्ष यह है कि जो गुरु शत-प्रतिशत कृष्णभावनामृत में स्थित है, वही प्रामाणिक गुरु है, क्योंकि वही जीवन की समस्याओं को हल कर सकता है। भगवान् चैतन्य ने कहा कि जो कृष्णभावनामृत के विज्ञान में निपुण है, उसके सामाजिक पद का विचार किए बिना, वही वास्तविक गुरु है।

kibāvipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya

yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei ‘guru’ haya.

(चैतन्य-चरितामृत, मध्य 8.127)

“इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता कि कोई व्यक्ति विप्र [वैदिक प्रज्ञा का विद्वान्] है, अथवा निम्नतर कुल में जन्मा है, अथवा संन्यास-आश्रम में है—यदि वह श्रीकृष्ण के विज्ञान में निपुण है, तो वह पूर्ण तथा प्रामाणिक गुरु है।” अतः कृष्णभावनामृत के विज्ञान में निपुण हुए बिना कोई भी प्रामाणिक गुरु नहीं है। वैदिक साहित्य में यह भी कहा गया है :

ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro mantra-tantra-viśāradaḥ

avaiṣṇavo gurur na syād vaiṣṇavaḥ śvapaco guruḥ

“वैदिक ज्ञान के समस्त विषयों में निपुण विद्वान् ब्राह्मण भी, वैष्णव अथवा कृष्णभावनामृत के विज्ञान में निपुण हुए बिना, गुरु बनने के अयोग्य है। किन्तु निम्न जाति के कुल में जन्मा व्यक्ति भी, यदि वह वैष्णव अथवा कृष्णभावनाभावित है, तो गुरु बन सकता है।”

भौतिक अस्तित्व की समस्याएँ—जन्म, वृद्धावस्था, रोग तथा मृत्यु—धन-संचय तथा आर्थिक विकास से दूर नहीं की जा सकतीं। संसार के अनेक भागों में ऐसे राज्य हैं जो जीवन की समस्त सुविधाओं से परिपूर्ण हैं, जो धन से भरे हैं, और आर्थिक रूप से विकसित हैं, फिर भी भौतिक अस्तित्व की समस्याएँ अब भी विद्यमान हैं। वे भिन्न-भिन्न रीतियों से शान्ति खोज रहे हैं, किन्तु वे वास्तविक सुख तभी प्राप्त कर सकते हैं, यदि वे श्रीकृष्ण से, अथवा भगवद्गीता एवं श्रीमद्भागवत से—जो श्रीकृष्ण का विज्ञान हैं—अथवा श्रीकृष्ण के प्रामाणिक प्रतिनिधि, कृष्णभावनाभावित मनुष्य से परामर्श करें।

यदि आर्थिक विकास तथा भौतिक सुख-सुविधाएँ पारिवारिक, सामाजिक, राष्ट्रीय अथवा अन्तर्राष्ट्रीय व्यसनों के लिए मनुष्य के शोक को दूर कर सकते, तो अर्जुन यह न कहते कि पृथ्वी पर प्रतिद्वन्द्वी रहित राज्य अथवा स्वर्गलोक के देवताओं के समान सार्वभौम सत्ता भी उनके शोक को दूर नहीं कर सकती। अतएव उन्होंने कृष्णभावनामृत में शरण ली, और शान्ति तथा सामञ्जस्य के लिए वही उचित मार्ग है। आर्थिक विकास अथवा संसार पर आधिपत्य भौतिक प्रकृति की प्रलयंकारी घटनाओं द्वारा किसी भी क्षण समाप्त किया जा सकता है। उच्चतर लोक-स्थिति में उन्नति भी, जैसे मनुष्य अब चन्द्रलोक पर स्थान खोज रहे हैं, एक ही प्रहार में समाप्त की जा सकती है। भगवद्गीता इसकी पुष्टि करती है : क्षीणे पुण्ये मर्त्यलोकं विशन्ति “जब पुण्य कर्मों के फल समाप्त हो जाते हैं, तब मनुष्य पुनः सुख के शिखर से जीवन की निम्नतम स्थिति में गिर जाता है।” संसार के अनेक राजनेता इसी प्रकार पतित हुए हैं। ऐसे पतन तो शोक के और अधिक कारण ही बनते हैं।

अतएव यदि हम शोक को सदा के लिए रोकना चाहते हैं, तो हमें श्रीकृष्ण की शरण लेनी होगी, जैसा अर्जुन करना चाह रहे हैं। अतः अर्जुन ने श्रीकृष्ण से अपनी समस्या का निश्चित समाधान करने की प्रार्थना की, और यही कृष्णभावनामृत का मार्ग है।

Bg 2.9

सञ्जय उवाच
एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेशः परन्तपः ।
न योत्स्य इति गोविन्दामुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह ॥ ९ ॥

सञ्जयः उवाच—सञ्जय ने कहा; एवम्—इस प्रकार; उक्त्वा—कहकर; हृषीकेशम्—इन्द्रियों के स्वामी श्रीकृष्ण से; गुडाकेशः—अज्ञान का दमन करने में निपुण अर्जुन; परन्तपः—शत्रुओं का दमन करने वाला; न योत्स्ये—मैं युद्ध नहीं करूँगा; इति—इस प्रकार; गोविन्दम्—आनन्ददाता श्रीकृष्ण से; उक्त्वा—कहकर; तूष्णीम्—मौन; बभूव—हो गया; ह—निश्चय ही।

सञ्जय ने कहा : इस प्रकार कहकर, शत्रुओं का दमन करने वाले अर्जुन ने श्रीकृष्ण से कहा, “हे गोविन्द, मैं युद्ध नहीं करूँगा,” और मौन हो गए।

धृतराष्ट्र यह समझकर अवश्य ही अत्यन्त प्रसन्न हुए होंगे कि अर्जुन युद्ध नहीं करने जा रहे थे, अपितु युद्धभूमि को छोड़कर भिक्षावृत्ति की ओर जा रहे थे। किन्तु सञ्जय ने उन्हें यह बताकर पुनः निराश कर दिया कि अर्जुन अपने शत्रुओं का वध करने में समर्थ थे (परन्तपः)। यद्यपि अर्जुन उस समय पारिवारिक स्नेह के कारण मिथ्या शोक से अभिभूत थे, तथापि उन्होंने शिष्य के रूप में परम गुरु श्रीकृष्ण की शरण ली। इससे यह संकेत मिला कि वे शीघ्र ही पारिवारिक स्नेह से उत्पन्न मिथ्या शोक से मुक्त हो जाएँगे, और आत्म-साक्षात्कार, अथवा कृष्णभावनामृत के पूर्ण ज्ञान से प्रबुद्ध हो जाएँगे, और तब निश्चय ही युद्ध करेंगे। इस प्रकार धृतराष्ट्र का हर्ष विफल हो जाएगा, क्योंकि अर्जुन श्रीकृष्ण द्वारा प्रबुद्ध होकर अन्त तक युद्ध करेंगे।