Глава 2

Bg 2.1

सञ्जय उवाच ।
तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् ।
विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ॥१॥

sañjaya uvāca
taṁ tathā kṛpayāviṣṭam
aśru-pūrṇākulekṣaṇam
viṣīdantam idaṁ vākyam
uvāca madhusūdanaḥ

сан̃джайaх̣ ува̄ча—Санджая сказал; тaм—Арджуну; татха̄—так; кр̣пайа̄—состраданием; а̄вишт̣aм—охваченного; аш́ру-пӯрн̣a—полные слёз; а̄кулa—печальные; ӣкшан̣aм—глаза; вишӣдaнтaм—скорбящего; идaм—эти; ва̄кйaм—слова; ува̄ча—сказал; мадхусӯданaх̣—убивший Мадху.

Санджая сказал: Видя Арджуну охваченным состраданием и глубоко опечаленным, со слезами на глазах, Мадхусудана, Кришна, произнёс такие слова.

Материальное сострадание, скорбь и слёзы — всё это признаки незнания своего истинного «я». Сострадание к вечной душе — вот что значит самоосознание. Слово «Мадхусудана» исполнено особого смысла в этом стихе. Господь Кришна убил демона Мадху, и теперь Арджуна хотел, чтобы Кришна сразил демона непонимания, овладевшего им при исполнении его долга. Никто не знает, к чему следует прилагать сострадание. Сострадать одежде тонущего человека бессмысленно. Человека, упавшего в океан неведения, нельзя спасти, всего лишь вытащив его внешнее одеяние — грубое материальное тело. Того, кто не знает этого и скорбит о внешнем одеянии, называют шудрой, то есть тем, кто скорбит напрасно. Арджуна же был кшатрием, и подобное поведение от него не ожидалось. Однако Господь Кришна способен рассеять скорбь невежественного человека, и именно с этой целью Он поведал «Бхагавад-гиту». Эта глава наставляет нас в самоосознании посредством аналитического изучения материального тела и духовной души, как объясняет это высший авторитет, Господь Шри Кришна. Такое осознание становится возможным, когда человек действует, утвердившись в верном понимании своего истинного «я».

Bg 2.10

तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत ।
सेनयोरुभयोर्मध्ये विषीदन्तमिदं वचः ॥१०॥

tam uvāca hṛṣīkeśaḥ
prahasann iva bhārata
senayor ubhayor madhye
viṣīdantam idaṁ vacaḥ

там—ему; ува̄ча—сказал; хр̣шӣкеш́ах̣—повелитель чувств, Кришна; прахасан—улыбаясь; ива—так; бха̄рата—о Дхритараштра, потомок Бхараты; сенайох̣—армий; убхайох̣—обеих сторон; мадхйе—между; вишӣдантам—скорбящему; идам—следующие; вачах̣—слова.

О потомок Бхараты, тогда Кришна, улыбаясь, посреди двух армий обратился к охваченному горем Арджуне с такими словами.

Беседа происходила между близкими друзьями — Хришикешей и Гудакешей. Будучи друзьями, они находились на одном уровне, но один из них добровольно стал учеником другого. Кришна улыбался, потому что друг предпочёл стать учеником. Будучи Господом всего сущего, Он всегда занимает более высокое положение, оставаясь повелителем каждого, и всё же Господь принимает того, кто желает быть Ему другом, сыном, возлюбленным или преданным, кто хочет видеть Его в подобной роли. Но когда Его приняли как учителя, Он тотчас взял на Себя эту роль и заговорил с учеником как учитель — с подобающей серьёзностью. Очевидно, что беседа учителя с учеником велась открыто, в присутствии обеих армий, дабы благо извлекли все. Итак, беседы Бхагавад-гиты предназначены не для какого-то отдельного человека, общества или сообщества — они для всех, и друзья и враги равно вправе слушать их.

Bg 2.11

श्रीभगवानुवाच ।
अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे ।
गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः ॥११॥

śrī-bhagavān uvāca
aśocyān anvaśocas tvaṁ
prajñā-vādāṁś ca bhāṣase
gatāsūn agatāsūṁś ca
nānuśocanti paṇḍitāḥ

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча—Верховная Личность Бога сказал; аш́очйа̄н—то, что недостойно скорби; анваш́очах̣—ты оплакиваешь; твам—ты; праджн̃а̄-ва̄да̄х̣—учёные речи; ча—также; бха̄шасе—говоришь; гата—ушедшую; асӯн—жизнь; агата—не ушедшую; асӯн—жизнь; ча—также; на—никогда не; ануш́очанти—скорбят; пан̣д̣ита̄х̣—мудрые.

Верховный Господь сказал: Произнося учёные речи, ты оплакиваешь то, что недостойно скорби. Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мёртвых.

Господь сразу занял положение учителя и отчитал ученика, косвенно назвав его глупцом. Господь сказал: ты говоришь, как учёный человек, но не знаешь, что тот, кто действительно учён, — тот, кто знает, что есть тело и что есть душа, — не скорбит ни о каком состоянии тела, ни в живом, ни в мёртвом. Как будет объяснено в последующих главах, станет ясно, что знание означает познание материи и духа, а также повелителя того и другого. Арджуна утверждал, что законам религии следует придавать больше значения, чем политике или социологии, но он не знал, что знание о материи, душе и Всевышнем важнее религиозных предписаний. И поскольку этого знания ему недоставало, ему не следовало выдавать себя за весьма учёного человека. Так как он не был очень учёным человеком, он скорбел о том, что недостойно скорби. Тело рождается и обречено погибнуть сегодня или завтра; следовательно, тело не столь важно, как душа. Тот, кто знает это, поистине учён, и для него нет причины для скорби, в каком бы состоянии ни находилось материальное тело.

Bg 2.12

न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः ।
न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ॥१२॥

na tv evāhaṁ jātu nāsaṁ
na tvaṁ neme janādhipāḥ
na caiva na bhaviṣyāmaḥ
sarve vayam ataḥ param

на—никогда не; ту—но; эва—несомненно; ахам—Я; джа̄ту—стал; на—никогда не; а̄сам—существовал; на—не так; твам—ты сам; на—не; име—все эти; джана̄дхипа̄х̣—цари; на—никогда не; ча—также; эва—несомненно; на—не так; бхавишйа̄мах̣—будем существовать; сарве—все мы; вайам—мы; атах̣ парам—впредь.

Не было такого времени, когда не существовал бы Я, или ты, или все эти цари; и в будущем никто из нас не перестанет существовать.

В Ведах, в Катха-упанишад, а также в Шветашватара-упанишад, сказано, что Верховная Личность Бога — хранитель бесчисленных живых существ, каждое из которых пребывает в своём положении согласно его деятельности и её последствиям. Эта же Верховная Личность Бога, посредством Своих полных экспансий, пребывает в сердце каждого живого существа. Лишь святые, способные видеть внутри и вовне одного и того же Верховного Господа, могут поистине обрести совершенный и вечный покой.

нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м эко бахӯна̄м̇ йо видадха̄ти ка̄ма̄н там а̄тмастхам̇ йе ‘нупаш́йанти дхӣра̄с теша̄м̇ ш́а̄нтих̣ ш́а̄ш́ватӣ нетареша̄м. (Катха, 2.2.13)

Та же ведическая истина, что была дана Арджуне, обращена ко всем людям мира, которые выдают себя за весьма учёных, хотя на деле обладают лишь скудным запасом знаний. Господь ясно говорит, что Он Сам, Арджуна и все цари, собравшиеся на поле боя, — вечно индивидуальные существа, и что Господь вечно остаётся хранителем индивидуальных живых существ как в их обусловленном, так и в освобождённом состоянии. Верховная Личность Бога — это верховная индивидуальная личность, а Арджуна, вечный спутник Господа, и все собравшиеся там цари — индивидуальные, вечные личности. Дело не в том, что в прошлом они не существовали как индивидуумы, и не в том, что они перестанут быть вечными личностями. Их индивидуальность существовала в прошлом, и она будет непрерывно продолжаться в будущем. Поэтому ни для кого нет причины для скорби.

Теория майявади о том, что после освобождения индивидуальная душа, отделённая покровом майи, или иллюзии, сольётся с безличным Брахманом и утратит своё индивидуальное существование, не находит здесь подтверждения у Господа Кришны, высшего авторитета. Не подтверждается здесь и теория о том, что мы лишь в обусловленном состоянии мыслим себя индивидуумами. Кришна ясно говорит здесь, что и в будущем индивидуальность Господа и других существ, как это подтверждается в Упанишадах, сохранится навечно. Это утверждение Кришны авторитетно, ибо Кришна не может быть подвержен иллюзии. Если бы индивидуальность не была фактом, Кришна не стал бы так настойчиво подчёркивать её — даже применительно к будущему. Майявади может возразить, что индивидуальность, о которой говорит Кришна, не духовная, а материальная. Но даже если принять довод, что эта индивидуальность материальна, то как тогда отличить индивидуальность Самого Кришны? Кришна утверждает Свою индивидуальность в прошлом и подтверждает её также в будущем. Он подтвердил Свою индивидуальность многими способами, и было объявлено, что безличный Брахман подчинён Ему. Кришна неизменно сохраняет духовную индивидуальность; если же считать Его обычной обусловленной душой в индивидуальном сознании, то Его Бхагавад-гита теряет всякую ценность как авторитетное писание. Обыкновенный человек со всеми четырьмя недостатками, присущими человеческой природе, не способен учить тому, что стоит слушать. Гита выше подобной литературы. Ни одна мирская книга не сравнится с Бхагавад-гитой. Когда Кришну принимают за обычного человека, Гита утрачивает всякое значение. Майявади доказывает, что множественность, упомянутая в этом стихе, условна и относится к телу. Но в стихах, предшествующих этому, такое телесное представление уже осуждено. Осудив телесное представление о живых существах, как мог Кришна вновь поместить условное утверждение на почву тела? Следовательно, индивидуальность сохраняется на духовной основе, и так это подтверждают великие ачарьи, такие как Шри Рамануджа и другие. Во многих местах Гиты ясно говорится, что эту духовную индивидуальность постигают те, кто предан Господу. Те же, кто завидует Кришне как Верховной Личности Бога, лишены подлинного доступа к этому великому писанию. Подход непреданного к учению Гиты подобен тому, как пчёлы облизывают снаружи закрытый сосуд с мёдом. Невозможно ощутить вкус мёда, не открыв сосуда. Точно так же мистику Бхагавад-гиты способны постичь лишь преданные, и никто иной не может вкусить её, как об этом сказано в четвёртой главе книги. Не могут прикоснуться к Гите и те, кто завидует самому существованию Господа. Поэтому толкование Гиты, данное майявади, есть в высшей степени превратное изложение всей истины. Господь Чайтанья запретил нам читать комментарии, составленные майявади, и предостерегает, что тот, кто принимает подобное понимание философии майявады, утрачивает всякую способность постичь подлинную тайну Гиты. Если же индивидуальность относится к эмпирической вселенной, то учить Господу нет никакой нужды. Множественность индивидуальных душ и Господа есть вечный факт, и он, как было сказано выше, подтверждается Ведами.

Bg 2.13

देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा ।
तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ॥१३॥

dehino ‘smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati

дехинах̣—воплощённого; асмин—в этом; йатха̄—как; дехе—в теле; каума̄рам—детство; йауванам—юность; джара̄—старость; татха̄—точно так же; деха̄нтара—перенесение тела; пра̄птих̣—обретение; дхӣрах̣—рассудительный; татра—при этом; на—никогда не; мухйати—введён в заблуждение.

Подобно тому как воплощённая душа постепенно меняет в этом теле детство на юность и старость, так же и в момент смерти она переходит в другое тело. Осознавшую себя душу подобная перемена не смущает.

Поскольку каждое живое существо — индивидуальная душа, оно ежемгновенно меняет своё тело, проявляясь то ребёнком, то юношей, то стариком. Но при этом сама духовная душа остаётся неизменной. В конце концов эта индивидуальная душа в момент смерти меняет тело и переселяется в другое; и поскольку в следующем рождении она непременно обретёт ещё одно тело — материальное или духовное, — у Арджуны не было причины скорбеть из-за грядущей смерти ни Бхишмы, ни Дроны, о которых он так беспокоился. Напротив, ему следовало бы радоваться тому, что они сменят старые тела на новые, тем самым обновив свои силы. Подобные перемены тела дают начало разнообразным наслаждениям и страданиям в соответствии с деяниями человека в жизни. Поэтому Бхишма и Дрона, будучи благородными душами, в следующей жизни непременно обрели бы либо духовные тела, либо по меньшей мере жизнь в телах небожителей ради высших наслаждений материального бытия. Так что в любом случае не было причины для скорби.

Человека, обладающего совершенным знанием о природе индивидуальной души, Сверхдуши и природы — как материальной, так и духовной, — называют дхирой, то есть в высшей степени рассудительным человеком. Такого человека никогда не смущает перемена тел. Теория майявади о единстве духовной души несостоятельна, ибо духовную душу нельзя разрезать на части, как некий составной фрагмент. Подобное разрезание на отдельные индивидуальные души сделало бы Всевышнего делимым или изменчивым, что противоречит принципу неизменности Высшей Души.

Как подтверждается в Гите, фрагментарные частицы Всевышнего существуют вечно (сана̄тана) и называются кшара, то есть им свойственно падать в материальную природу. Эти фрагментарные частицы вечно остаются таковыми, и даже после освобождения индивидуальная душа остаётся той же — фрагментарной. Но, обретя освобождение, она живёт вечной жизнью в блаженстве и знании вместе с Личностью Бога. Теория отражения применима к Сверхдуше, которая присутствует в каждом отдельном теле и известна как Параматма, отличная от индивидуального живого существа. Когда небо отражается в воде, в отражении видны и солнце, и луна, и звёзды. Звёзды можно сравнить с живыми существами, а солнце или луну — с Верховным Господом. Индивидуальную, фрагментарную духовную душу олицетворяет Арджуна, а Высшая Душа — это Личность Бога Шри Кришна. Они находятся не на одном уровне, как станет ясно в начале четвёртой главы. Если бы Арджуна был на одном уровне с Кришной, а Кришна не превосходил бы Арджуну, то их отношения наставника и наставляемого утратили бы смысл. Если бы оба они были введены в заблуждение иллюзорной энергией (майей), то не было бы нужды одному быть наставником, а другому — наставляемым. Подобное наставление было бы бесполезным, ибо в когтях майи никто не может быть авторитетным наставником. Поэтому признаётся, что Господь Кришна — Верховный Господь, занимающий более высокое положение, чем живое существо Арджуна, забывчивая душа, введённая в заблуждение майей.

Bg 2.14

मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः ।
आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ॥१४॥

mātrā-sparśās tu kaunteya
śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
āgamāpāyino ‘nityās
tāṁs titikṣasva bhārata

ма̄тра̄—чувственное; спарш́а̄х̣—восприятие; ту—только; каунтейа—о сын Кунти; ш́ӣта—зима; ушн̣а—лето; сукха—счастье; дух̣кха-дах̣—причиняющее боль; а̄гама—появляющееся; апа̄йинах̣—исчезающее; анитйа̄х̣—непостоянные; та̄н—все они; титикшасва—просто постарайся терпеть; бха̄рата—о потомок рода Бхараты.

О сын Кунти, преходящее возникновение счастья и горя и их исчезновение в свой срок подобны приходу и уходу зимы и лета. Они порождаются чувственным восприятием, о потомок Бхараты, и нужно научиться терпеть их, оставаясь невозмутимым.

Правильно исполняя свой долг, человек должен научиться терпеть преходящее появление и исчезновение счастья и горя. Согласно ведическим предписаниям, человек обязан совершать омовение ранним утром даже в месяц магха (январь–февраль). В эту пору очень холодно, но, несмотря на это, тот, кто следует законам религии, не колеблясь совершает омовение. Точно так же женщина не отказывается стряпать на кухне в мае и июне — самые жаркие месяцы лета. Человек должен исполнять свой долг, невзирая на неудобства, причиняемые погодой. Подобным образом сражаться — это религиозный долг кшатриев, и, хотя порой приходится сражаться с другом или родственником, человеку не следует уклоняться от предписанного долга. Чтобы подняться до уровня знания, нужно соблюдать установленные правила и предписания законов религии, ибо только знанием и преданностью человек способен освободиться из когтей майи (иллюзии).

Два разных имени, которыми называют Арджуну, также знаменательны. Назвать его Каунтеей — значит указать на его славные кровные узы по линии матери; а назвать его Бхаратой — значит указать на его величие по линии отца. С обеих сторон он наследует великое родство. Великое наследие налагает ответственность в деле надлежащего исполнения долга; поэтому он не может уклониться от сражения.

Bg 2.15

यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ ।
समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते ॥१५॥

yaṁ hi na vyathayanty ete
puruṣaṁ puruṣarṣabha
sama-duḥkha-sukhaṁ dhīraṁ
so ‘mṛtatvāya kalpate

йам—тот, кого; хи—конечно; на—никогда не; вйатхайанти—тревожат; эте—все эти; пурушам—человека; пурушаршабха—о лучший среди людей; сама—неизменный; дух̣кха—горе; сукхам—счастье; дхӣрам—терпеливого; сах̣—он; амр̣татва̄йа—к освобождению; калпате—считается достойным.

О лучший среди людей [Арджуна], тот, кого не выводят из равновесия ни счастье, ни горе и кто остаётся невозмутимым и в том и в другом, поистине достоин освобождения.

Всякий, кто стоек в своей решимости достичь высокой ступени духовного осознания и способен равно терпеть натиск горя и счастья, несомненно достоин освобождения. В системе варнашрамы четвёртая ступень жизни, а именно отречённый уклад (санньяса), сопряжена с тяготами. Но тот, кто всерьёз стремится сделать свою жизнь совершенной, непременно принимает уклад санньясы, невзирая на все трудности. Эти трудности обычно возникают из-за необходимости разорвать семейные узы, оставить связь с женой и детьми. Но если человек способен вытерпеть такие трудности, его путь к духовному осознанию, без сомнения, завершён. Точно так же Арджуне, исполняющему обязанности кшатрия, советуют проявить стойкость, даже если ему трудно сражаться с членами своей семьи или другими дорогими ему людьми. Господь Чайтанья принял санньясу в двадцать четыре года, и у Его близких — юной жены и престарелой матери — не осталось никого, кто заботился бы о них. И всё же ради высшей цели Он принял санньясу и был стоек в исполнении высшего долга. Таков путь к освобождению из материального плена.

Bg 2.16

नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः ।
उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः ॥१६॥

nāsato vidyate bhāvo
nābhāvo vidyate sataḥ
ubhayor api dṛṣṭo ‘ntas
tv anayos tattva-darśibhiḥ

на—никогда не; асатах̣—несуществующего; видйате—есть; бха̄вах̣—постоянство; на—никогда не; абха̄вах̣—изменчивость; видйате—есть; сатах̣—вечного; убхайох̣—этих двух; апи—поистине; др̣шт̣ах̣—усмотрено; антах̣—заключение; ту—но; анайох̣—их; таттва—истины; дарш́ибхих̣—провидцами.

Те, кто провидит истину, заключили, что у несуществующего нет постоянства, а у существующего нет прекращения. Это провидцы заключили, изучив природу того и другого.

У изменчивого тела нет постоянства. То, что тело ежемгновенно изменяется вследствие деятельности и взаимодействия различных клеток, признаёт и современная медицинская наука; так в теле происходят рост и старение. Но духовная душа существует постоянно, оставаясь неизменной, несмотря на все перемены тела и ума. В этом и состоит различие между материей и духом. По своей природе тело непрестанно изменяется, а душа вечна. К этому заключению пришли все, кто провидит истину, — как имперсоналисты, так и персоналисты. В Вишну-пуране сказано, что Вишну и Его обители обладают самосветящимся духовным бытием. «Джйотӣм̇ши вишн̣ур бхавана̄ни вишн̣ух̣.» Слова «существующее» и «несуществующее» относятся лишь к духу и материи. Таково мнение всех, кто провидит истину.

С этого начинается наставление Господа живым существам, введённым в заблуждение влиянием невежества. Устранение невежества предполагает восстановление вечных отношений между поклоняющимся и тем, кому он поклоняется, и проистекающее из этого понимание различия между живыми существами — неотъемлемыми частицами — и Верховной Личностью Бога. Природу Всевышнего можно постичь, тщательно изучив самого себя, а различие между собой и Всевышним понять как отношения части и целого. В Веданта-сутрах, а также в Шримад-Бхагаватам, Всевышний признаётся источником всех эманаций. Эти эманации воспринимаются в виде высших и низших природных последовательностей. Живые существа относятся к высшей природе, как откроется в седьмой главе. Хотя между энергией и источником энергии нет различия, источник энергии признаётся Всевышним, а энергия, или природа, — подчинённой. Поэтому живые существа всегда подчинены Верховному Господу, как в случае господина и слуги или учителя и ученика. Подобное ясное знание невозможно постичь под чарами невежества, и, чтобы рассеять это невежество, Господь даёт Бхагавад-гиту ради просветления всех живых существ на все времена.

Bg 2.17

अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम् ।
विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति ॥१७॥

avināśi tu tad viddhi
yena sarvam idaṁ tatam
vināśam avyayasyāsya
na kaścit kartum arhati

авина̄ш́и—нетленное; ту—но; тат—то; виддхи—знай это; йена—кем; сарвам—всё тело; идам—это; татам—пронизано; вина̄ш́ам—уничтожение; авйайасйа—нетленного; асйа—его; на каш́чит—никто не; картум—совершить; архати—способен.

Знай же: то, что пронизывает всё тело, неразрушимо. Никто не способен уничтожить бессмертную душу.

В этом стихе яснее объясняется истинная природа души, пронизывающей всё тело. Каждый может понять, что именно пронизывает всё тело: это сознание. Каждый сознаёт боли и удовольствия тела частично или целиком. Это распространение сознания ограничено пределами собственного тела. Боли и удовольствия одного тела неведомы другому. Поэтому каждое тело есть воплощение индивидуальной души, и признак присутствия души воспринимается как индивидуальное сознание. Размер этой души описывается как одна десятитысячная кончика волоса. Шветашватара-упанишад подтверждает это:

ба̄ла̄гра-ш́ата-бха̄гасйа ш́атадха̄ калпитасйа ча бха̄го джӣвах̣ са виджн̃ейах̣ са ча̄нантйа̄йа калпате.

«Когда кончик волоса делят на сто частей и каждую из таких частей вновь делят на сто частей, каждая такая часть и есть мера размера духовной души». (Швет., 5.9) Точно так же в Бхагаватам приводится то же утверждение:

кеш́а̄гра-ш́ата-бха̄гасйа ш́ата̄м̇ш́ах̣ са̄др̣ш́а̄тмаках̣ джӣвах̣ сӯкшма-сварупо ‘йам̇ сан̇кхйа̄тӣто хи чит-кан̣ах̣

«Существуют бесчисленные частицы духовных атомов, размер которых составляет одну десятитысячную кончика волоса».

Следовательно, индивидуальная частица духовной души — это духовный атом, меньший, чем материальные атомы, и таких атомов бесчисленное множество. Эта крошечная духовная искра есть основополагающий принцип материального тела, и влияние такой духовной искры распространяется по всему телу, подобно тому как действующее начало некоего лекарства распространяется по всему телу. Этот ток духовной души ощущается во всём теле как сознание, и это служит доказательством присутствия души. Любой непосвящённый может понять, что материальное тело без сознания — это мёртвое тело, и это сознание невозможно вернуть в тело никакими материальными средствами. Следовательно, сознание возникает не благодаря какому-либо сочетанию материи, а благодаря духовной душе. В Мундака-упанишад размер атомарной духовной души объясняется ещё подробнее:

эшо ‘н̣ура̄тма̄ четаса̄ ведитавйо йасмин пра̄н̣ах̣ пан̃чадха̄ сам̇вивеш́а пра̄н̣аиш́ читтам̇ сарвам отам праджа̄на̄м̇ йасмин виш́уддхе вибхаватй эша а̄тма̄.

«Душа атомарна по размеру, и постичь её можно совершенным разумом. Эта атомарная душа плавает в пяти потоках воздуха [прана, апана, вьяна, самана и удана], пребывает в сердце и распространяет своё влияние по всему телу воплощённых живых существ. Когда душа очищается от скверны пяти видов материального воздуха, проявляется её духовное влияние». (Мунд., 3.1.9)

Система хатха-йоги предназначена для управления пятью потоками воздуха, окружающими чистую душу, посредством различных поз сидения — не ради какой-либо материальной выгоды, а ради освобождения мельчайшей души из плена материальной атмосферы.

Итак, существование атомарной души признаётся во всех ведических писаниях, и оно действительно ощущается в практическом опыте всякого здравомыслящего человека. Лишь безумный может считать эту атомарную душу всепроникающей вишну-таттвой.

Влияние атомарной души может распространяться по всему отдельному телу. Согласно Мундака-упанишад, эта атомарная душа пребывает в сердце каждого живого существа, и, поскольку размер атомарной души недоступен для оценки материальных учёных, иные из них по глупости утверждают, будто души нет. Индивидуальная атомарная душа, несомненно, пребывает в сердце вместе со Сверхдушой, и потому вся энергия телесных движений исходит из этой части тела. Тельца, переносящие кислород из лёгких, черпают энергию от души. Когда душа покидает это положение, деятельность крови, порождающая слияние, прекращается. Медицинская наука признаёт важность красных кровяных телец, но не способна установить, что источником энергии является душа. И всё же медицинская наука признаёт, что сердце — средоточие всех энергий тела.

Подобные атомарные частицы духовного целого сравнивают с молекулами солнечного света. В солнечном свете есть бесчисленные сияющие молекулы. Точно так же фрагментарные части Верховного Господа — это атомарные искры лучей Верховного Господа, называемые прабха, то есть высшая энергия. Ни ведическое знание, ни современная наука не отрицают существования духовной души в теле, и наука о душе со всей ясностью изложена в Бхагавад-гите Самой Личностью Бога.

Bg 2.18

अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः ।
अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत ॥१८॥

antavanta ime dehā
nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ
anāśino ‘prameyasya
tasmād yudhyasva bhārata

антавантах̣—тленные; име—все эти; деха̄х̣—материальные тела; нитйасйа—вечного в бытии; укта̄х̣—так сказано; ш́арӣрин̣ах̣—воплощённых душ; ана̄ш́инах̣—неуничтожимого; апрамейасйа—неизмеримого; тасма̄т—поэтому; йудхйасва—сражайся; бха̄рата—о потомок Бхараты.

Лишь материальное тело неуничтожимого, неизмеримого и вечного живого существа подвержено разрушению; поэтому сражайся, о потомок Бхараты.

Материальное тело по природе тленно. Оно может погибнуть тотчас же, а может и через сто лет. Это лишь вопрос времени. Нет никакой возможности сохранять его вечно. Но духовная душа столь мала, что её не может увидеть даже враг, не говоря уже о том, чтобы убить. Как упоминалось в предыдущем стихе, она столь мала, что никто не в силах представить, как измерить её размер. Так что с обеих точек зрения нет причины для скорби, ибо живое существо нельзя ни убить как таковое, ни сохранить навечно материальное тело, которое и на короткое время невозможно уберечь. Мельчайшая частица духовного целого обретает это материальное тело сообразно своей деятельности, а потому следует пользоваться соблюдением законов религии. В Веданта-сутрах живое существо определяется как свет, ибо оно — неотъемлемая частица высшего света. Как солнечный свет поддерживает всю вселенную, так свет души поддерживает это материальное тело. Как только духовная душа покидает это материальное тело, тело начинает разлагаться; следовательно, именно духовная душа поддерживает это тело. Само же тело несущественно. Арджуне советуют сражаться и пожертвовать материальным телом ради дела религии.

Bg 2.19

य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम् ।
उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते ॥१९॥

ya enaṁ vetti hantāraṁ
yaś cainaṁ manyate hatam
ubhau tau na vijānīto
nāyaṁ hanti na hanyate

йах̣—всякий, кто; энам—это; ветти—знает; ханта̄рам—убийцей; йах̣—всякий, кто; ча—также; энам—это; манйате—считает; хатам—убитым; убхау—оба они; тау—они; на—никогда не; виджа̄нӣтах̣—обладают знанием; на—никогда не; айам—это; ханти—убивает; на—и не; ханйате—убивается.

Тот, кто думает, что живое существо убивает или что оно может быть убито, не обладает знанием. Тот, кто обладает знанием, понимает, что душа не убивает и не может быть убита.

Когда воплощённое живое существо ранят смертоносным оружием, следует знать, что живое существо в теле при этом не убивается. Духовная душа столь мала, что убить её каким-либо материальным оружием невозможно, как явствует из предыдущих стихов. Не может живое существо быть убито и в силу своей духовной природы. Убивается, или предполагается убитым, лишь тело. Это, однако, отнюдь не поощряет убийство тела. Ведическое предписание гласит: «ма̄хим̇сйа̄т сарва-бхӯта̄ни» — никогда не совершай насилия ни над кем. И понимание того, что живое существо не убивается, не оправдывает убоя животных. Убийство чьего-либо тела без дозволения отвратительно и карается как законом государства, так и законом Господа. Арджуна же побуждается убивать ради закона религии, а не по собственной прихоти.

Bg 2.2

श्रीभगवानुवाच ।
कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् ।
अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ॥२॥

śrī-bhagavān uvāca
kutas tvā kaśmalam idaṁ
viṣame samupasthitam
anārya-juṣṭam asvargyam
akīrti-karam arjuna

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча—Верховная Личность Бога сказал; кутaх̣—откуда; тва̄—у тебя; каш́малaм—скверна; идaм—эта скорбь; вишaме—в этот час испытаний; самупастхитaм—пришедшая; ана̄рйa—людьми, не знающими ценности жизни; джушт̣aм—практикуемая; асваргйaм—то, что не ведёт на высшие планеты; акӣрти—бесславие; карaм—причиняющее; арджунa—о Арджуна.

Верховная Личность [Бхагаван] сказал: Дорогой Арджуна, откуда взялась в тебе эта скверна? Она вовсе не подобает человеку, знающему истинные ценности жизни. Она ведёт не на высшие планеты, а к бесславию.

Кришна и Верховная Личность Бога тождественны. Поэтому на протяжении всей «Гиты» Господа Кришну называют «Бхагаваном». Бхагаван — высшая ступень в постижении Абсолютной Истины. Абсолютную Истину постигают в трёх аспектах: как Брахман, или безличный всепроникающий дух; как Параматму, или локализованный аспект Всевышнего в сердце каждого живого существа; и как Бхагавана, или Верховную Личность Бога, Господа Кришну. В «Шримад-Бхагаватам» это представление об Абсолютной Истине объясняется так:

ваданти тат таттва-видас таттвам̇ йадж джн̃а̄нам адвайам брахмети парама̄тмети бхагава̄н ити ш́абдйате

«Сведущий в Абсолютной Истине постигает Её в трёх аспектах, и все они тождественны друг другу. Эти аспекты Абсолютной Истины именуют Брахманом, Параматмой и Бхагаваном» (Бхаг., 1.2.11). Эти три божественных аспекта можно объяснить на примере солнца, которое также имеет три различных аспекта: солнечный свет, поверхность солнца и сама планета Солнце. Тот, кто изучает лишь солнечный свет, — начинающий ученик. Тот, кто постигает поверхность солнца, продвинулся дальше. А тот, кто способен войти в саму планету Солнце, — высший. Обычных учеников, которые довольствуются простым пониманием солнечного света — его вездесущности и ослепительного сияния его безличной природы, — можно сравнить с теми, кто способен осознать лишь аспект Брахмана Абсолютной Истины. Ученик, продвинувшийся ещё дальше, может познать солнечный диск, что соответствует знанию об аспекте Параматмы Абсолютной Истины. А ученика, способного войти в самое сердце планеты Солнце, сравнивают с теми, кто осознаёт личностные аспекты Высшей Абсолютной Истины. Поэтому бхакты, или трансценденталисты, осознавшие аспект Бхагавана Абсолютной Истины, — высшие из трансценденталистов, хотя все ученики, изучающие Абсолютную Истину, заняты одним и тем же предметом. Солнечный свет, солнечный диск и внутренняя жизнь планеты Солнце неотделимы друг от друга, и всё же изучающие эти три различных аспекта не относятся к одной категории.

Санскритское слово «Бхагаван» объясняет великий авторитет Парашара Муни, отец Вьясадевы. Верховную Личность, в полной мере обладающую всеми богатствами, всей силой, всей славой, всей красотой, всем знанием и всем отречением, называют Бхагаваном. Есть немало людей очень богатых, очень могущественных, очень красивых, очень знаменитых, очень учёных и очень отрешённых, но никто из них не может заявить, что обладает всеми богатствами, всей силой и так далее в полной мере. Лишь Кришна может заявить об этом, ибо Он — Верховная Личность Бога. Ни одно живое существо, включая Брахму, Господа Шиву или Нараяну, не может обладать достоянием в той полноте, в какой обладает им Кришна. Поэтому в «Брахма-самхите» Сам Господь Брахма заключает, что Господь Кришна — Верховная Личность Бога. Нет никого равного Ему или превосходящего Его. Он — изначальный Господь, или Бхагаван, известный под именем Говинды, и Он — верховная причина всех причин.

ӣш́варaх̣ парамaх̣ кр̣шн̣aх̣ сач-чид-а̄нанда-виграхaх̣ ана̄дир а̄дир говиндaх̣ сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣aм

«Есть много личностей, обладающих качествами Бхагавана, но Кришна — верховная из них, ибо никто не может превзойти Его. Он — Верховная Личность, и тело Его вечно, исполнено знания и блаженства. Он — изначальный Господь Говинда и причина всех причин» (Брахма-самхита, 5.1).

В «Бхагаватам» также приводится перечень многочисленных воплощений Верховной Личности Бога, но Кришна описывается как изначальная Личность Бога, из которой исходят все эти многочисленные воплощения и Личности Бога:

эте ча̄м̇ш́а-кала̄х̣ пум̇сaх̣ кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайaм индра̄ри-вйа̄кулам̇ локам̇ мр̣д̣айанти йуге йуге

«Все перечисленные здесь воплощения Бога суть либо полные экспансии, либо части полных экспансий Верховного Господа, но Кришна — Сама Верховная Личность Бога» (Бхаг., 1.3.28).

Поэтому Кришна — изначальная Верховная Личность Бога, Абсолютная Истина, источник как Сверхдуши, так и безличного Брахмана.

В присутствии Верховной Личности Бога скорбь Арджуны о своих сородичах, безусловно, неуместна, и потому Кришна выразил Своё удивление словом кутах̣ — «откуда». Подобных немужественных чувств никак нельзя было ожидать от человека, принадлежащего к цивилизованному сословию, известному под именем ариев. Слово «арий» применимо к людям, которые знают ценность жизни и чья цивилизация основана на духовном осознании. Те, кем движет материальное представление о жизни, не знают, что цель жизни — постижение Абсолютной Истины, Вишну, или Бхагавана; они пленены внешними чертами материального мира и потому не знают, что такое освобождение. Тех, у кого нет знания об освобождении из материального рабства, называют неариями. Хотя Арджуна был кшатрием, он отклонялся от своих предписанных обязанностей, отказываясь сражаться. Этот малодушный поступок описывается как подобающий неариям. Подобное отклонение от долга не помогает человеку в духовном развитии и даже не даёт ему возможности прославиться в этом мире. Господь Кришна не одобрил так называемого сострадания Арджуны к своим сородичам.

Bg 2.20

न जायते म्रियते वा कदाचिन्
नायं भूत्वा भविता वा न भूयः ।
अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो
न हन्यते हन्यमाने शरीरे ॥२०॥

na jāyate mriyate vā kadācin
nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ
ajo nityaḥ śāśvato ‘yaṁ purāṇo
na hanyate hanyamāne śarīre

на—никогда не; джа̄йате—рождается; мрийате—никогда не умирает; ва̄—либо; када̄чит—когда-либо (в прошлом, настоящем или будущем); на—никогда не; айам—это; бхӯтва̄—возникнув; бхавита̄—будет существовать; ва̄—или; на—не; бхӯйах̣—или возникало; аджах̣—нерождённый; нитйах̣—вечный; ш́а̄ш́ватах̣—неизменный; айам—это; пура̄н̣ах̣—древнейший; на—никогда не; ханйате—убивается; ханйама̄не—будучи убиваемо; ш́арӣре—тело.

Для души не существует ни рождения, ни смерти. Однажды возникнув, она никогда не прекращает своего существования. Она нерождённа, вечна, неизменна, бессмертна и изначальна. Она не убивается, когда убивают тело.

По качеству малая атомарная фрагментарная частица Высшего Духа едина со Всевышним. Она не претерпевает перемен, как тело. Иногда душу называют устойчивой, или кӯтастха. Тело подвержено шести видам изменений. Оно рождается во чреве матери, существует какое-то время, растёт, производит некие следствия, постепенно увядает и в конце концов исчезает в небытии. Душа же не претерпевает подобных изменений. Душа не рождается, но, поскольку она принимает материальное тело, рождается само тело. Душа при этом не рождается, и душа не умирает. Всё, что имеет рождение, имеет и смерть. А поскольку у души нет рождения, у неё нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. Она вечна, неизменна и изначальна — то есть в истории нет и следа её возникновения. Под влиянием телесных представлений мы ищем историю рождения и тому подобного для души. Душа никогда не стареет, как стареет тело. Так называемый старик ощущает себя в том же духе, что и в детстве или юности. Перемены тела не затрагивают душу. Душа не разрушается, как дерево или что-либо материальное. Нет у души и побочного продукта. Побочные продукты тела, а именно дети, тоже суть отдельные индивидуальные души; и из-за тела они кажутся детьми того или иного человека. Тело развивается благодаря присутствию души, но у самой души нет ни отростков, ни перемен. Следовательно, душа свободна от шести изменений тела.

В Катха-упанишад мы также находим сходный отрывок, который гласит:

на джа̄йате мрийате ва̄ випаш́чин на̄йам̇ куташ́чин на вибхӯва каш́чит аджо нитйах̣ ш́а̄ш́вато ‘йам̇ пура̄н̣о на ханйате ханйама̄не ш́арӣре. (Катха, 1.2.18)

Смысл и значение этого стиха те же, что и в Бхагавад-гите, но здесь, в этом стихе, есть одно особое слово — випаш́чит, которое означает «учёный» или «обладающий знанием».

Душа исполнена знания, то есть всегда исполнена сознания. Поэтому сознание — признак души. Даже если человек не обнаруживает души в сердце, где она пребывает, он всё же может понять её присутствие просто по присутствию сознания. Порой мы не находим солнца на небе из-за туч или по какой-то иной причине, но свет солнца всегда здесь, и это убеждает нас, что сейчас день. Едва на небе ранним утром появляется немного света, мы понимаем, что солнце на небосводе. Точно так же, поскольку в каждом теле — будь то человек или животное — есть некое сознание, мы можем понять присутствие души. Однако это сознание души отличается от сознания Всевышнего, ибо высшее сознание объемлет всё знание — прошлое, настоящее и будущее. Сознанию же индивидуальной души свойственно забвение. Когда душа забывает о своей истинной природе, она получает образование и просветление из высших наставлений Кришны. Но Кришна не подобен забывчивой душе. Будь Он таков, Его наставления Бхагавад-гиты были бы бесполезны.

Существует два рода душ — а именно мельчайшая частица-душа (ану-атма) и Сверхдуша (вибху-атма). Это также подтверждается в Катха-упанишад следующим образом:

ан̣ор ан̣ӣйа̄н махато махӣйа̄н а̄тма̄сйа джантор нихито гуха̄йа̄м там акратух̣ паш́йати вӣта-ш́око дха̄тух̣ праса̄да̄н махима̄нам а̄тманах̣ (Катха, 1.2.20)

«И Сверхдуша [Параматма], и атомарная душа [дживатма] находятся на одном и том же дереве тела, в одном и том же сердце живого существа, и лишь тот, кто освободился от всех материальных желаний и скорбей, способен по милости Всевышнего постичь величие души». Кришна — первоисточник также и Сверхдуши, как откроется в последующих главах, а Арджуна — атомарная душа, забывшая о своей истинной природе; поэтому он нуждается в том, чтобы его просветил Кришна или Его истинный представитель (духовный учитель).

Bg 2.21

वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम् ।
कथं स पुरुषः पार्थ कं घातयति हन्ति कम् ॥२१॥

vedāvināśinaṁ nityaṁ
ya enam ajam avyayam
kathaṁ sa puruṣaḥ pārtha
kaṁ ghātayati hanti kam

веда—зная; авина̄ш́инам—неразрушимую; нитйам—всегда; йах̣—тот, кто; энам—эту (душу); аджам—нерождённую; авйайам—неизменную; катхам—как; сах̣—он; пуруш̣ах̣—человек; па̄ртха—о Партха (Арджуна); кам—кого; гха̄тайати—заставляет причинять вред; ханти—убивает; кам—кого.

О Партха, как человек, знающий, что душа неразрушима, нерождённа, вечна и неизменна, может убить кого-либо или побудить кого-то убивать?

У каждого предмета есть своё надлежащее применение, и человек, обладающий полным знанием, знает, как и где применить ту или иную вещь по назначению. Точно так же есть своё применение и у насилия, а как именно его применять — решает тот, кто обладает знанием. Хотя мировой судья выносит смертный приговор человеку, осуждённому за убийство, его нельзя за это винить, ведь он предписывает насилие в отношении другого человека согласно своду законов правосудия. В «Ману-самхите», своде законов для человечества, утверждается, что убийцу следует приговаривать к смерти, дабы в следующей жизни ему не пришлось страдать за великий грех, который он совершил. Поэтому, когда царь наказывает убийцу через повешение, это в действительности приносит благо. Подобным образом, когда Кришна повелевает сражаться, следует заключить, что это насилие совершается во имя высшей справедливости, и потому Арджуна должен последовать наставлению, прекрасно понимая, что такое насилие, совершённое в битве ради Кришны, вовсе не является насилием, ибо в любом случае человека, точнее душу, убить невозможно; так что ради отправления правосудия так называемое насилие дозволено. Хирургическая операция предназначена не для того, чтобы убить больного, а чтобы исцелить его. Следовательно, сражение, которое предстоит вести Арджуне по указанию Кришны, совершается с полным знанием, и потому здесь нет никакой возможности греховных последствий.

Bg 2.22

वासांसि जीर्णानि यथा विहाय
नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि ।
तथा शरीराणि विहाय जीर्णा-
न्यन्यानि संयाति नवानि देही ॥२२॥

vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya
navāni gṛhṇāti naro ‘parāṇi
tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇāny
anyāni saṁyāti navāni dehī

ва̄са̄м̇си—одежды; джӣрн̣а̄ни—старые и изношенные; йатха̄—как; виха̄йа—сбросив; нава̄ни—новые одежды; гр̣хн̣а̄ти—принимает; нарах̣—человек; апара̄н̣и—другие; татха̄—таким же образом; ш́арӣра̄н̣и—тела; виха̄йа—оставляя; джӣрн̣а̄ни—старые и негодные; анйа̄ни—другие; сам̇йа̄ти—поистине принимает; нава̄ни—новые; дехӣ—воплощённая в теле душа.

Подобно тому как человек надевает новые одежды, сбрасывая старые, так и душа принимает новые материальные тела, оставляя старые и негодные.

Смена тел индивидуальной атомарной душой — общепризнанный факт. Даже некоторые современные учёные, не верящие в существование души, но в то же время неспособные объяснить источник энергии в сердце, вынуждены признать непрерывные изменения тела, которые происходят от детства к отрочеству, от отрочества к юности и снова от юности к старости. А со старостью изменение переходит в другое тело. Об этом уже говорилось в предыдущем стихе.

Переход индивидуальной атомарной души в другое тело становится возможным по милости Сверхдуши. Сверхдуша исполняет желание атомарной души, подобно тому как один друг исполняет желание другого. Веды, такие как «Мундака-упанишад», а также «Шветашватара-упанишад», сравнивают душу и Сверхдушу с двумя дружными птицами, сидящими на одном дереве. Одна из птиц (индивидуальная атомарная душа) поедает плоды дерева, а другая птица (Кришна) просто наблюдает за Своим другом. Хотя по качеству эти две птицы одинаковы, одна из них пленена плодами материального дерева, тогда как другая лишь свидетельствует о деятельности Своего друга. Кришна — птица-свидетель, а Арджуна — птица, поедающая плоды. Хотя они друзья, один из них всё же господин, а другой — слуга. Забвение этих взаимоотношений атомарной душой и есть причина того, что она перемещается с одного дерева на другое, или из одного тела в другое. Душа-джива упорно борется на дереве материального тела, но, как только она соглашается признать другую птицу высшим духовным учителем — как сделал Арджуна, добровольно предавшись Кришне ради наставления, — подчинённая птица тотчас же избавляется от всех скорбей. Это подтверждают и «Катха-упанишад», и «Шветашватара-упанишад»:

сама̄не вр̣кше пуруш̣о нимагно ‘нӣш́айа̄ ш́очати мухйама̄нах̣ джуш̣т̣ам̇ йада̄ паш́йатй анйам ӣш́ам асйа махима̄нам ити вӣта-ш́оках̣

«Хотя обе птицы сидят на одном дереве, та, что поедает плоды, поглощена тревогой и унынием как наслаждающаяся плодами этого дерева. Но если она так или иначе обратит свой взор к другу, который есть Господь, и познает Его величие, страдающая птица тотчас же избавится от всех тревог». Теперь Арджуна обратил свой взор к вечному другу, Кришне, и постигает «Бхагавад-гиту» из Его уст. И таким образом, слушая Кришну, он может постичь высшее величие Господа и избавиться от скорби.

Господь советует здесь Арджуне не скорбеть о смене тел его старого деда и учителя. Напротив, ему следует радоваться возможности убить их тела в праведной битве, дабы они тотчас же очистились от всех последствий разнообразной телесной деятельности. Тот, кто отдаёт свою жизнь на жертвенном алтаре или на поле праведной битвы, немедленно очищается от телесных последствий и возвышается до более высокого положения в жизни. Так что у Арджуны не было причин для скорби.

Bg 2.23

नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः ।
न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः ॥२३॥

nainaṁ chindanti śastrāṇi
nainaṁ dahati pāvakaḥ
na cainaṁ kledayanty āpo
na śoṣayati mārutaḥ

на—никогда; энам—эту душу; чхинданти—могут рассечь на части; ш́астра̄н̣и—всевозможное оружие; на—никогда; энам—эту душу; дахати—сжигает; па̄ваках̣—огонь; на—никогда; ча—также; энам—эту душу; кледайанти—увлажняет; а̄пах̣—вода; на—никогда; ш́ош̣айати—иссушает; ма̄рутах̣—ветер.

Душу нельзя рассечь на части никаким оружием, нельзя сжечь огнём, намочить водой или иссушить ветром.

Никакое оружие — мечи, языки пламени, потоки воды, ураганы и тому подобное — не способно убить вечную душу. Очевидно, что помимо современного огнестрельного оружия существовало множество видов оружия, созданного из земли, воды, воздуха, эфира и так далее. Даже ядерное оружие современной эпохи относится к огненному оружию, но в прежние времена существовало и другое оружие, созданное из всевозможных материальных элементов. Огнестрельному оружию противодействовали оружием водным, которое ныне неизвестно современной науке. Не знают современные учёные и об оружии, вызывающем ураганы. Тем не менее душу никогда нельзя рассечь на части или уничтожить никаким количеством оружия, какими бы научными приспособлениями оно ни было.

Невозможно также было когда-либо отделить индивидуальные души от изначальной Души. Однако майявади не способны объяснить, как индивидуальная душа возникла из невежества и в результате оказалась покрыта иллюзорной энергией. Поскольку они вечно являются атомарными индивидуальными душами (санатана), они склонны быть покрытыми иллюзорной энергией и потому отделяются от общения с Верховным Господом, подобно тому как искры огня, хотя и едины с огнём по качеству, склонны гаснуть, оказавшись вне огня. В «Вараха-пуране» живые существа описаны как отделённые частицы Всевышнего. Они таковы вечно, согласно «Бхагавад-гите». Итак, даже освободившись от иллюзии, живое существо остаётся отдельной личностью, как явствует из наставлений Господа Арджуне. Арджуна обрёл освобождение благодаря знанию, полученному от Кришны, но он никогда не стал единым с Кришной.

Bg 2.24

अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च ।
नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः ॥२४॥

acchedyo ‘yam adāhyo ‘yam
akledyo ‘śoṣya eva ca
nityaḥ sarva-gataḥ sthāṇur
acalo ‘yaṁ sanātanaḥ

аччхедйах̣—неделимая; айам—эта душа; ада̄хйах̣—несгораемая; айам—эта душа; акледйах̣—нерастворимая; аш́ош̣йах̣—неиссушимая; эва—несомненно; ча—и; нитйах̣—вечная; сарва-гатах̣—вездесущая; стха̄н̣ух̣—неизменная; ачалах̣—неподвижная; айам—эта душа; сана̄танах̣—вечно одна и та же.

Эта индивидуальная душа неделима и нерастворима, её нельзя ни сжечь, ни иссушить. Она вечна, вездесуща, неизменна, неподвижна и всегда одна и та же.

Все эти качества атомарной души со всей определённостью доказывают, что индивидуальная душа вечно остаётся атомарной частицей духовного целого и навсегда сохраняется тем же атомом, без изменений. Теорию монизма очень трудно применить в данном случае, ибо от индивидуальной души никогда не ожидается, что она однородно сольётся с целым. После освобождения от материальной скверны атомарная душа может предпочесть остаться духовной искрой в сиянии лучей, исходящих от Верховной Личности Бога, но разумные души входят в духовные планеты, чтобы общаться с Личностью Бога.

Слово сарва-гатах̣ (вездесущая) знаменательно, ибо нет сомнения, что живые существа пребывают повсюду в творении Господа. Они живут на суше, в воде, в воздухе, внутри земли и даже внутри огня. Утверждение, будто они уничтожаются огнём, неприемлемо, поскольку здесь ясно сказано, что душу нельзя сжечь огнём. Поэтому нет сомнения, что живые существа есть и на Солнце, причём в телах, пригодных для жизни там. Если бы солнечный шар был необитаем, то слово сарва-гатах̣ — «живущая повсюду» — утратило бы всякий смысл.

Bg 2.25

अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते ।
तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि ॥२५॥

avyakto ‘yam acintyo ‘yam
avikāryo ‘yam ucyate
tasmād evaṁ viditvainaṁ
nānuśocitum arhasi

авйактах̣—невидимая; айам—эта душа; ачинтйах̣—непостижимая; айам—эта душа; авика̄рйах̣—неизменная; айам—эта душа; учйате—сказано; тасма̄т—поэтому; эвам—таким образом; видитва̄—хорошо зная это; энам—эту душу; на—не; ануш́очитум—скорбеть; архаси—ты должен.

Сказано, что душа невидима, непостижима, неизменна и неизменяема. Зная это, ты не должен скорбеть о теле.

Как уже было описано, величина души настолько мала для нашего материального исчисления, что её невозможно увидеть даже в самый мощный микроскоп; поэтому она невидима. Что же касается существования души, то никто не может доказать его опытным путём, выходя за рамки доказательства шрути, или ведической мудрости. Мы должны принять эту истину, ибо нет иного источника, позволяющего постичь существование души, хотя оно и подтверждается восприятием. Есть много вещей, которые нам приходится принимать единственно на основании высшего авторитета. Никто не может отрицать существование своего отца, опираясь на авторитет своей матери. Нет иного источника знания о том, кто наш отец, кроме авторитета матери. Точно так же нет иного источника постижения души, кроме изучения Вед. Иными словами, душа непостижима с помощью опытного человеческого знания. Душа есть сознание и обладает сознанием — таково также утверждение Вед, и мы должны принять его. В отличие от телесных изменений, в душе нет никаких изменений. Будучи вечно неизменной, душа остаётся атомарной по сравнению с бесконечной Высшей Душой. Высшая Душа бесконечна, а атомарная душа бесконечно мала. Следовательно, бесконечно малая душа, будучи неизменной, никогда не может стать равной бесконечной душе, или Верховной Личности Бога. Это понятие повторяется в Ведах разными способами лишь для того, чтобы утвердить устойчивость представления о душе. Повторение чего-либо необходимо, дабы мы постигли предмет основательно, без ошибки.

Bg 2.26

अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम् ।
तथापि त्वं महाबाहो नैवं शोचितुमर्हसि ॥२६॥

atha cainaṁ nitya-jātaṁ
nityaṁ vā manyase mṛtam
tathāpi tvaṁ mahā-bāho
nainaṁ śocitum arhasi

атха—если, однако; ча—также; энам—эту душу; нитйа-джа̄там—постоянно рождающейся; нитйам—вечно; ва̄—либо; манйасе—ты так думаешь; мр̣там—мёртвой; татха̄пи—и всё же; твам—ты; маха̄-ба̄хо—о могучерукий; на—никогда; энам—о душе; ш́очитум—скорбеть; архаси—должен.

Если же ты думаешь, что душа постоянно рождается и всегда умирает, то и тогда у тебя нет причин для скорби, о могучерукий.

Всегда существует определённый класс философов, почти что родственных буддистам, которые не верят в отдельное существование души помимо тела. Очевидно, что, когда Господь Кришна излагал «Бхагавад-гиту», такие философы существовали, и их называли локаятиками и вайбхашиками. Эти философы утверждали, что признаки жизни, или душа, возникают при определённом зрелом состоянии сочетания материальных элементов. Современные учёные-материалисты и философы-материалисты думают точно так же. По их мнению, тело есть сочетание физических элементов, и на определённой стадии признаки жизни развиваются в результате взаимодействия физических и химических элементов. На этой философии основана наука антропология. Ныне многие псевдорелигии, входящие в моду в Америке, также придерживаются этой философии, равно как и нигилистические непреданные буддийские секты.

Даже если бы Арджуна не верил в существование души — как в философии вайбхашиков, — то и тогда не было бы причины для скорби. Никто не оплакивает потерю некоторого количества химических веществ и не прекращает из-за этого исполнять предписанные обязанности. С другой стороны, в современной науке и в современном ведении войн столько тонн химических веществ растрачивается ради достижения победы над врагом. Согласно философии вайбхашиков, так называемая душа, или атма, исчезает вместе с разрушением тела. Итак, в любом случае, принимал ли Арджуна ведический вывод о том, что существует атомарная душа, или не верил в её существование, у него не было причины скорбеть. Согласно этой теории, поскольку каждое мгновение из материи возникает столько живых существ и столько же их каждое мгновение уничтожается, нет нужды горевать о подобном событии. Однако, поскольку он не рисковал новым рождением души, у Арджуны не было причины бояться греховных последствий за убийство своего деда и учителя. Но вместе с тем Кришна с иронией обратился к Арджуне как к маха-баху, могучерукому, ибо он, по крайней мере, не принимал теории вайбхашиков, которая отвергает ведическую мудрость. Как кшатрий, Арджуна принадлежал к ведической культуре, и ему надлежало и впредь следовать её принципам.

Bg 2.27

जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च ।
तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि ॥२७॥

jātasya hi dhruvo mṛtyur
dhruvaṁ janma mṛtasya ca
tasmād aparihārye ‘rthe
na tvaṁ śocitum arhasi

джа̄тасйа—того, кто родился; хи—несомненно; дхрувах̣—факт; мр̣тйух̣—смерть; дхрувам—также факт; джанма—рождение; мр̣тасйа—умершего; ча—также; тасма̄т—поэтому; апариха̄рйе—того, что неотвратимо; артхе—в деле; на—не; твам—ты; ш́очитум—скорбеть; архаси—должен.

Тот, кто родился, непременно умрёт, а тот, кто умер, непременно родится вновь. Поэтому, неотвратимо исполняя свой долг, ты не должен скорбеть.

Человек рождается в соответствии со своими поступками в жизни. И, закончив один срок деятельности, он должен умереть, чтобы родиться для следующего. Так круговорот рождения и смерти вращается, одно сменяется другим без всякого освобождения. Однако этот круговорот рождения и смерти отнюдь не оправдывает бессмысленных убийств, кровопролития и войны. Но в то же время насилие и война являются неизбежными факторами в человеческом обществе ради поддержания закона и порядка.

Битва на Курукшетре, будучи волей Всевышнего, была неотвратимым событием, а сражаться за правое дело — долг кшатрия. Почему он должен страшиться смерти своих родственников или горевать о ней, если он исполнял свой надлежащий долг? Ему не подобало нарушать закон, тем самым навлекая на себя последствия греховных поступков, которых он так боялся. Уклонившись от исполнения своего надлежащего долга, он всё равно не смог бы предотвратить смерть своих родственников, но при этом пал бы, избрав ложный путь действия.

Bg 2.28

अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत ।
अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना ॥२८॥

avyaktādīni bhūtāni
vyakta-madhyāni bhārata
avyakta-nidhanāny eva
tatra kā paridevanā

авйакта̄дӣни—в начале непроявленные; бхӯта̄ни—все, что сотворено; вйакта—проявленные; мадхйа̄ни—в середине; бха̄рата—о потомок Бхараты; авйакта—непроявленные; нидхана̄ни—все, что уничтожается; эва—это всё так; татра—поэтому; ка̄—что за; паридевана̄—скорбь.

Все сотворённые существа в начале своём непроявлены, в промежуточном состоянии проявлены, а уничтожаясь, вновь становятся непроявленными. Так к чему же скорбеть?

Если принять, что есть два класса философов — одни верят в существование души, а другие не верят в существование души, — то и в том, и в другом случае нет причины для скорби. Тех, кто не верит в существование души, последователи ведической мудрости называют атеистами. И всё же, даже если ради рассуждения мы примем атеистическую теорию, причины для скорби всё равно не будет. Если отвлечься от отдельного существования души, то материальные элементы остаются непроявленными до сотворения. Из этого тонкого состояния непроявленности возникает проявление, подобно тому как из эфира порождается воздух, из воздуха — огонь, из огня — вода, а из воды проявляется земля. Из земли же возникает великое множество проявлений. Возьмём, к примеру, огромный небоскрёб, проявившийся из земли. Когда его сносят, проявление вновь становится непроявленным и в конечном состоянии остаётся в виде атомов. Закон сохранения энергии остаётся в силе, но с течением времени вещи проявляются и становятся непроявленными — в этом и состоит различие. Так какая же может быть причина для скорби — будь то на стадии проявления или непроявления? Так или иначе, даже в непроявленном состоянии вещи не утрачиваются. И в начале, и в конце все элементы остаются непроявленными, и лишь в промежутке они проявлены, и это не создаёт никакого подлинного материального различия.

И если мы примем ведический вывод, изложенный в «Бхагавад-гите» (антаванта име деха̄х̣), о том, что эти материальные тела со временем погибают (нитйасйокта̄х̣ ш́арӣрин̣ах̣), но что душа вечна, то мы должны всегда помнить, что тело подобно одежде; так зачем же скорбеть о смене одежды? Материальное тело не обладает подлинным существованием по отношению к вечной душе. Оно подобно сну. Во сне мы можем думать, что летим по небу или восседаем на колеснице как царь, но, пробудившись, видим, что мы и не в небе, и не на колеснице. Ведическая мудрость поощряет самоосознание на основе несуществования материального тела. Поэтому в любом случае — верит ли человек в существование души или не верит в существование души — нет причины скорбеть об утрате тела.

Bg 2.29

आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेन-
माश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः ।
आश्चर्यवच्चैनमन्यः शृणोति
श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित् ॥२९॥

āścarya-vat paśyati kaścid enam
āścarya-vad vadati tathaiva cānyaḥ
āścarya-vac cainam anyaḥ śṛṇoti
śrutvāpy enaṁ veda na caiva kaścit

а̄ш́чарйават—как на чудо; паш́йати—смотрит; каш́чит—некоторые; энам—на эту душу; а̄ш́чарйават—как о чуде; вадати—говорят; татха̄—там; эва—несомненно; ча—также; анйах̣—другие; а̄ш́чарйават—столь же удивительно; ча—также; энам—об этой душе; анйах̣—другие; ш́р̣н̣оти—слышат; ш́рутва̄—услышав; апи—даже; энам—эту душу; веда—знают; на—никогда; ча—и; эва—несомненно; каш́чит—кто-либо.

Одни взирают на душу как на чудо, другие говорят о ней как о чуде, третьи слышат о ней как о чуде, а есть и такие, кто, даже услышав о ней, не способны постичь её вовсе.

Поскольку «Гитопанишад» в значительной мере основана на принципах «Упанишад», неудивительно, что этот отрывок встречается и в «Катха-упанишад»:

ш́раван̣а̄йа̄пи бахубхир йо на лабхйах̣ ш́р̣н̣ванто ‘пи бахаво йах̣ на видйух̣ а̄ш́чарйо вакта̄ куш́ало ‘сйа лабдха̄ а̄ш́чарйо джн̃а̄та̄ куш́ала̄нуш́иш̣т̣ах̣

Тот факт, что атомарная душа пребывает и в теле огромного животного, и в теле гигантского баньянового дерева, а также в микроскопических микробах, миллионы и миллиарды которых занимают всего лишь дюйм пространства, поистине очень удивителен. Люди со скудным запасом знаний и люди, лишённые аскетизма, не могут постичь чудеса этой индивидуальной атомарной искры духа, даже если о ней рассказывает величайший знаток, который преподал урок даже Брахме, первому живому существу во вселенной. Из-за грубого материального представления о вещах большинство людей в нынешнюю эпоху не могут вообразить, как столь малая частица может стать и столь великой, и столь малой. Поэтому люди смотрят на саму душу как на нечто удивительное либо по её природе, либо по описанию. Введённые в заблуждение материальной энергией, люди настолько поглощены предметами чувственных наслаждений, что у них остаётся очень мало времени на то, чтобы понять вопрос самопостижения, хотя без этого самопостижения вся деятельность в конечном счёте оборачивается поражением в борьбе за существование. Возможно, человек даже не подозревает, что должен думать о душе и найти решение материальных страданий.

Некоторые люди, склонные слушать о душе, могут посещать лекции в благом окружении, но порой, из-за невежества, их сбивают с пути, отождествляя Сверхдушу и атомарную душу как одно, без различия по величине. Очень трудно найти человека, который в совершенстве понимает положение души, Сверхдуши, атомарной души, их соответствующие функции, взаимоотношения и все прочие важные и второстепенные подробности. И ещё труднее найти человека, который действительно извлёк полную пользу из знания о душе и способен описать положение души в различных аспектах. Но если человеку так или иначе удаётся понять предмет души, то его жизнь увенчивается успехом. Однако самый лёгкий путь к постижению предмета «я» — это принять утверждения «Бхагавад-гиты», изложенные величайшим знатоком, Господом Кришной, не отклоняясь к другим теориям. Но это также требует большой аскезы и жертвенности, либо в этой жизни, либо в предыдущих, прежде чем человек сможет принять Кришну как Верховную Личность Бога. Кришну, однако, можно познать таковым лишь по беспричинной милости чистого преданного и никаким иным путём.

Bg 2.3

क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते ।
क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप ॥३॥

klaibyaṁ mā sma gamaḥ pārtha
naitat tvayy upapadyate
kṣudraṁ hṛdaya-daurbalyaṁ
tyaktvottiṣṭha parantapa

клаибйaм—слабость; ма̄—не; сма—поддавайся; гамaх̣—впадай; па̄ртхa—о сын Притхи; на—никогда; этaт—это; твайи—тебе; упападйате—подобает; кшудрaм—ничтожная; хр̣дайa—сердца; даурбалйaм—слабость; тйактва̄—оставив; уттишт̣хa—воспрянь; парантапa—о покоритель врагов.

О сын Притхи, не поддавайся этой презренной слабости. Она не подобает тебе. Оставь это жалкое малодушие и воспрянь, о покоритель врагов.

Арджуну называют здесь «сыном Притхи», а Притха приходилась сестрой Васудеве, отцу Кришны. Поэтому Арджуна был кровным родственником Кришны. Если сын кшатрия отказывается сражаться, он кшатрий лишь по имени, а если сын брахмана поступает неблагочестиво, он брахман лишь по имени. Такие кшатрии и брахманы — недостойные сыновья своих отцов; поэтому Кришна не хотел, чтобы Арджуна стал недостойным сыном кшатрия. Арджуна был ближайшим другом Кришны, и Кришна Сам направлял его, правя его колесницей; но, несмотря на все эти преимущества, если бы Арджуна оставил битву, он совершил бы постыдный поступок. Поэтому Кришна сказал, что подобное умонастроение не подобает личности Арджуны. Арджуна мог бы возразить, что оставляет битву из великодушия по отношению к досточтимому Бхишме и своим родственникам, но Кришна считал, что такое великодушие не одобрено авторитетом. Поэтому подобное великодушие, или так называемое ненасилие, надлежит оставить людям, подобным Арджуне, под непосредственным руководством Кришны.

Bg 2.30

देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत ।
तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि ॥३०॥

dehī nityam avadhyo ‘yaṁ
dehe sarvasya bhārata
tasmāt sarvāṇi bhūtāni
na tvaṁ śocitum arhasi

дехӣ—владелец материального тела; нитйам—вечно; авадхйах̣—не может быть убит; айам—эта душа; дехе—в теле; сарвасйа—каждого; бха̄рата—о потомок Бхараты; тасма̄т—поэтому; сарва̄н̣и—все; бхӯта̄ни—живые существа (рождающиеся); на—никогда; твам—ты; ш́очитум—скорбеть; архаси—должен.

О потомок Бхараты, тот, кто пребывает в теле, вечен, и его невозможно убить. Поэтому тебе не нужно скорбеть ни об одном существе.

Теперь Господь завершает главу наставлений о неизменной вечной душе. Описывая бессмертную душу различными способами, Господь Кришна устанавливает, что душа бессмертна, а тело временно. Поэтому Арджуна как кшатрий не должен оставлять свой долг из страха, что его дед и учитель — Бхишма и Дрона — погибнут в битве. Опираясь на авторитет Шри Кришны, человек должен верить, что существует душа, отличная от материального тела, а не что нет такой вещи, как душа, или что признаки жизни развиваются на определённой стадии материальной зрелости в результате взаимодействия химических веществ. Хотя душа бессмертна, насилие не поощряется, но во время войны оно и не порицается, когда в нём есть подлинная необходимость. Эта необходимость должна быть оправдана с точки зрения дозволения Господа, а не прихоти.

Bg 2.31

स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि ।
धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते ॥३१॥

sva-dharmam api cāvekṣya
na vikampitum arhasi
dharmyād dhi yuddhāc chreyo ‘nyat
kṣatriyasya na vidyate

свадхармам—свои религиозные принципы; апи—также; ча—поистине; авекш̣йа—учитывая; на—никогда; викампитум—колебаться; архаси—ты должен; дхармйа̄т—из религиозных принципов; хи—поистине; йуддха̄т—сражения; ш́рейах̣—лучшего занятия; анйат—чего-либо иного; кш̣атрийасйа—кшатрия; на—не; видйате—существует.

Принимая во внимание свой долг кшатрия, ты должен знать, что для тебя нет лучшего занятия, чем сражаться, следуя религиозным принципам, и потому нет нужды колебаться.

Из четырёх сословий, обеспечивающих управление обществом, второе сословие, ведающее благим управлением, называется кшатрий. «Кшат» означает «вред». Того, кто даёт защиту от вреда, называют кшатрием («трайате» — давать защиту). Кшатриев обучают убивать в лесу. Кшатрий отправлялся в лес и лицом к лицу бросал вызов тигру, сражаясь с ним мечом. Когда тигр был убит, ему оказывали царские почести при кремации. Эту систему по сей день соблюдают цари-кшатрии княжества Джайпур. Кшатриев особо обучают вызывать на бой и убивать, ибо религиозное насилие порой бывает необходимым фактором. Поэтому кшатриям ни в коем случае не положено принимать непосредственно образ жизни санньясы, или отречения. Ненасилие в политике может быть дипломатией, но оно никогда не является фактором или принципом. В книгах религиозных законов сказано:

а̄хавеш̣у митхо ‘нйонйам̇ джигха̄м̇санто махӣкш̣итах̣ йуддхама̄на̄х̣ парам̇ ш́актйа̄ сваргам̇ йа̄нтй апара̄н̇мукха̄х̣ йаджн̃еш̣у паш́аво брахман ханйанте сататам̇ двиджаих̣ сам̇скр̣та̄х̣ кила мантраиш́ ча те ‘пи сваргам ава̄пнуван

«На поле боя царь, или кшатрий, сражаясь с другим царём, завидующим ему, достоин обрести после смерти райские планеты, как и брахманы тоже обретают райские планеты, принося в жертву животных в жертвенном огне». Поэтому убийство в битве, основанной на религиозном принципе, и убийство животных в жертвенном огне вовсе не считаются актами насилия, ибо все получают благо благодаря заключённым в них религиозным принципам. Принесённое в жертву животное немедленно обретает человеческую жизнь, минуя постепенный эволюционный процесс перехода из одной формы в другую, а кшатрии, убитые на поле боя, также достигают райских планет, как и брахманы, которые достигают их, совершая жертвоприношения.

Существуют два рода свадхармы — особых обязанностей. До тех пор пока человек не освобождён, ему приходится исполнять обязанности, соответствующие данному телу, согласно религиозным принципам, дабы обрести освобождение. Когда же человек освобождён, его свадхарма — особая обязанность — становится духовной и не относится к материальным телесным представлениям. В телесном представлении о жизни существуют особые обязанности для брахманов и кшатриев соответственно, и таких обязанностей невозможно избежать. Свадхарма установлена Господом, и это будет разъяснено в четвёртой главе. На телесном уровне свадхарму называют варнашрама-дхармой, или ступенью человека к духовному постижению. Человеческая цивилизация начинается со ступени варнашрама-дхармы, то есть с особых обязанностей, соответствующих определённым гунам природы обретённого тела. Исполнение человеком своих особых обязанностей в любой сфере деятельности согласно варнашрама-дхарме служит тому, чтобы возвысить его до более высокого положения в жизни.

Bg 2.32

यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम् ।
सुखिनः क्षत्रियाः पार्थ लभन्ते युद्धमीदृशम् ॥३२॥

yadṛcchayā copapannaṁ
svarga-dvāram apāvṛtam
sukhinaḥ kṣatriyāḥ pārtha
labhante yuddham īdṛśam

йадр̣ччхайа̄—сама собой; ча—также; упапаннам—пришедшая; сварга—райская планета; два̄рам—дверь; апа̄вр̣там—широко открытая; сукхинах̣—очень счастливы; кш̣атрийа̄х̣—члены царского сословия; па̄ртха—о сын Притхи; лабханте—обретают; йуддхам—войну; ӣдр̣ш́ам—подобную этой.

О Партха, счастливы те кшатрии, к которым подобные возможности для сражения приходят без всяких усилий, открывая перед ними врата райских планет.

Как верховный учитель мира, Господь Кришна осуждает умонастроение Арджуны, который сказал: «Я не вижу ничего хорошего в этом сражении. Оно повлечёт за собой вечное обитание в аду». Подобные высказывания Арджуны были вызваны лишь невежеством. Он хотел стать ненасильственным при исполнении своего особого долга. Для кшатрия пребывать на поле боя и при этом быть ненасильственным — философия глупцов. В «Парашара-смрити», своде религиозных законов, составленном Парашарой, великим мудрецом и отцом Вьясадевы, сказано:

кш̣атрийо хи праджа̄ ракш̣ан ш́астра-па̄н̣их̣ прадан̣д̣айан нирджитйа парасаинйа̄ди кш̣итим̇ дхармен̣а па̄лайет

«Долг кшатрия — защищать граждан от всевозможных бедствий, и потому ему приходится применять насилие в надлежащих случаях ради закона и порядка. Поэтому он должен побеждать воинов враждебных царей и так, на основе религиозных принципов, править миром».

Если рассмотреть все стороны дела, у Арджуны не было причин уклоняться от сражения. Если бы он одолел своих врагов, то наслаждался бы царством; а если бы погиб в битве, то вознёсся бы на райские планеты, врата которых были широко открыты для него. Сражение в любом случае было бы для него благом.

Bg 2.33

अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यं संग्रामं न करिष्यसि ।
ततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि ॥३३॥

atha cet tvam imaṁ dharmyaṁ
saṅgrāmaṁ na kariṣyasi
tataḥ sva-dharmaṁ kīrtiṁ ca
hitvā pāpam avāpsyasi

атха—поэтому; чет—если; твам—ты; имам—этот; дхармйам—религиозный долг; сан̇гра̄мам—сражение; на—не; кариш̣йаси—исполнишь; татах̣—тогда; свадхармам—свой религиозный долг; кӣртим—доброе имя; ча—также; хитва̄—утратив; па̄пам—греховное последствие; ава̄псйаси—обретёшь.

Если же ты не исполнишь свой религиозный долг и не вступишь в эту праведную войну, то непременно навлечёшь на себя грех пренебрежения своими обязанностями и так лишишься славы воина.

Арджуна был прославленным воином и обрёл славу, сразившись со многими великими полубогами, включая даже Господа Шиву. Сразившись и одолев Господа Шиву, явившегося в облике охотника, Арджуна доставил удовольствие Господу и в награду получил оружие, называемое пашупата-астра. Все знали, что он великий воин. Даже Дроначарья даровал ему благословение и наградил особым оружием, которым он мог убить даже своего учителя. Так он удостоился стольких воинских наград от многих авторитетов, включая своего приёмного отца Индру, царя небес. Но если бы он оставил битву, то не только пренебрёг бы своим особым долгом кшатрия, но и лишился бы всей своей славы и доброго имени и тем самым проложил бы себе царскую дорогу в ад. Иными словами, он отправился бы в ад не из-за того, что сражался, а из-за того, что уклонился от битвы.

Bg 2.34

अकीर्तिं चापि भूतानि कथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम् ।
सम्भावितस्य चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते ॥३४॥

akīrtiṁ cāpi bhūtāni
kathayiṣyanti te ‘vyayām
sambhāvitasya cākīrtir
maraṇād atiricyate

акӣртим—бесславие; ча—также; апи—сверх того; бхӯта̄ни—все люди; катхайиш̣йанти—будут говорить; те—о тебе; авйайа̄м—вечно; самбха̄витасйа—для почтенного человека; ча—также; акӣртих̣—дурная слава; маран̣а̄т—чем смерть; атиричйате—становится более.

Люди всегда будут говорить о твоём бесславии, а для того, кого почитали, бесчестье хуже смерти.

И как друг, и как философ Арджуны Господь Кришна выносит теперь Своё окончательное суждение о нежелании Арджуны сражаться. Господь говорит: «Арджуна, если ты покинешь поле боя, люди назовут тебя трусом ещё до твоего настоящего бегства. А если ты думаешь, что люди могут поносить тебя бранными словами, но что ты спасёшь свою жизнь, бежав с поля боя, то Мой совет таков: тебе лучше погибнуть в битве. Для почтенного человека, такого как ты, дурная слава хуже смерти. Поэтому тебе не следует бежать, страшась за свою жизнь; лучше погибнуть в битве. Это спасёт тебя от дурной славы человека, злоупотребившего Моей дружбой, и от потери своего положения в обществе».

Итак, окончательное суждение Господа состояло в том, чтобы Арджуна погиб в битве, а не уклонялся от неё.

Bg 2.35

भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथाः ।
येषां च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम् ॥३५॥

bhayād raṇād uparataṁ
maṁsyante tvāṁ mahā-rathāḥ
yeṣāṁ ca tvaṁ bahu-mato
bhūtvā yāsyasi lāghavam

бхайа̄т—из страха; ран̣а̄т—с поля боя; упаратам—отступившим; мам̇сйанте—сочтут; тва̄м—тебя; маха̄-ратха̄х̣—великие военачальники; йеш̣а̄м—тех, кто; ча—также; твам—ты; баху-матах̣—высоко ценим; бхӯтва̄—став; йа̄сйаси—низойдёшь; ла̄гхавам—к незначительности.

Великие военачальники, высоко чтившие твоё имя и славу, подумают, что ты покинул поле боя лишь из страха, и потому сочтут тебя трусом.

Господь Кришна продолжал выносить Свой вердикт Арджуне: «Не думай, что великие военачальники, такие как Дурьодхана, Карна и другие твои современники, подумают, будто ты покинул поле боя из сострадания к своим братьям и деду. Они подумают, что ты бежал из страха за свою жизнь. И так их высокое мнение о твоей личности рухнет».

Bg 2.36

अवाच्यवादांश्च बहून्वदिष्यन्ति तवाहिताः ।
निन्दन्तस्तव सामर्थ्यं ततो दुःखतरं नु किम् ॥३६॥

avācya-vādāṁś ca bahūn
vadiṣyanti tavāhitāḥ
nindantas tava sāmarthyaṁ
tato duḥkhataraṁ nu kim

ава̄чйа—недобрые; ва̄да̄н—измышленные слова; ча—также; бахӯн—многие; вадиш̣йанти—скажут; тава—твои; ахита̄х̣—враги; ниндантах̣—понося; тава—твои; са̄мартхйам—способности; татах̣—после этого; дух̣кхатарам—более мучительное; ну—конечно; ким—что может быть.

Твои враги станут осыпать тебя множеством недобрых слов и глумиться над твоими способностями. Что может быть мучительнее для тебя?

Вначале Господь Кришна был изумлён неуместной мольбой Арджуны о сострадании и назвал такое сострадание подобающим неариям. Теперь же столькими словами Он доказал справедливость Своих утверждений против так называемого сострадания Арджуны.

Bg 2.37

हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम् ।
तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः ॥३७॥

hato vā prāpsyasi svargaṁ
jitvā vā bhokṣyase mahīm
tasmād uttiṣṭha kaunteya
yuddhāya kṛta-niścayaḥ

хатах̣—будучи убитым; ва̄—либо; пра̄псйаси—ты обретёшь; сваргам—райское царство; джитва̄—победив; ва̄—или; бхокш̣йасе—ты будешь наслаждаться; махӣм—миром; тасма̄т—поэтому; уттиш̣т̣ха—встань; каунтейа—о сын Кунти; йуддха̄йа—сражаться; кр̣та—с решимостью; ниш́чайах̣—уверенностью.

О сын Кунти, либо ты будешь убит на поле боя и достигнешь райских планет, либо победишь и будешь наслаждаться земным царством. Поэтому встань и сражайся с решимостью.

Хотя для стороны Арджуны не было уверенности в победе, он всё же должен был сражаться, ибо, даже будучи убит там, он мог бы вознестись на райские планеты.

Bg 2.38

सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ ।
ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि ॥३८॥

sukha-duḥkhe same kṛtvā
lābhālābhau jayājayau
tato yuddhāya yujyasva
naivaṁ pāpam avāpsyasi

сукха—счастье; дух̣кхе—в горе; саме—в равновесии; кр̣тва̄—поступая так; ла̄бха̄ла̄бхау—и в потере, и в обретении; джайа̄джайау—и в поражении, и в победе; татах̣—после этого; йуддха̄йа—ради сражения; йуджйасва—сражайся; на—никогда; эвам—таким образом; па̄пам—греховное последствие; ава̄псйаси—ты обретёшь.

Сражайся во имя сражения, не думая о счастье или горе, потере или обретении, победе или поражении, — и, поступая так, ты никогда не навлечёшь на себя греха.

Теперь Господь Кришна прямо говорит, что Арджуна должен сражаться ради самого сражения, ибо Он желает этой битвы. В деятельности в сознании Кришны нет места рассуждениям о счастье или горе, выгоде или потере, победе или поражении. Сознание того, что всё должно совершаться ради Кришны, есть трансцендентное сознание; поэтому здесь нет последствий материальной деятельности. Тот, кто действует ради собственного чувственного наслаждения, будь то в благости или в страсти, подвластен последствиям, добрым или дурным. Но тот, кто полностью вручил себя деятельности в сознании Кришны, более никому не обязан и ни перед кем не является должником, в отличие от того, кто занят обычной деятельностью. Сказано:

деварш̣и-бхӯта̄пта-нр̣н̣а̄м̇ питР̣̄н̣а̄м̇ на кин̇каро на̄йамр̣н̣ӣ ча ра̄джан сарва̄тмана̄ йах̣ ш́аран̣ам̇ ш́аран̣йам̇ гато мукундам̇ парихр̣тйа картам (Бхаг. 11.5.41)

«Тот, кто полностью предался Кришне, Мукунде, оставив все прочие обязанности, более не является должником и ни перед кем не обязан — ни перед полубогами, ни перед мудрецами, ни перед людьми вообще, ни перед родственниками, ни перед человечеством, ни перед предками». Таков косвенный намёк, данный Кришной Арджуне в этом стихе, и предмет этот будет более ясно разъяснён в последующих стихах.

Bg 2.39

एषा तेऽभिहिता साङ्ख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां शृणु ।
बुद्ध्या युक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि ॥३९॥

eṣā te ‘bhihitā sāṅkhye
buddhir yoge tv imāṁ śṛṇu
buddhyā yukto yayā pārtha
karma-bandhaṁ prahāsyasi

эша̄—все это; те—тебе; абхихита̄—описанное; ша̄н̇кхйе—аналитическим изучением; буддхих̣—разум; йоге—деятельностью без стремления к плодам; ту—но; има̄м—это; ш́р̣н̣у—выслушай же; буддхйа̄—разумом; йуктах̣—соединённый; йайа̄—которым; па̄ртха—о сын Притхи; карма-бандхам—рабство деятельности и её последствий; праха̄сйаси—ты сможешь сбросить.

До сих пор Я излагал тебе аналитическое знание философии санкхьи. Теперь же выслушай о знании йоги, действуя в согласии с которым человек освобождается от привязанности к плодам своего труда. О сын Притхи, действуя так, с разумом, ты сможешь сбросить с себя рабство деятельности.

Согласно «Нирукти», ведическому словарю, санкхья означает то, что подробно описывает явления, и санкхьей называют ту философию, которая описывает истинную природу души. А йога подразумевает обуздание чувств. Намерение Арджуны отказаться от боя коренилось в стремлении к чувственным наслаждениям. Забыв о своём первейшем долге, он хотел прекратить сражение, ибо думал, что, не убивая родственников и близких, будет счастливее, чем если завоюет царство, одолев своих двоюродных братьев, сыновей Дхритараштры. Но в обоих случаях в основе лежало одно — стремление к чувственным наслаждениям. И счастье от победы над ними, и счастье от того, что родственники останутся живы, в равной мере покоятся на личных чувственных наслаждениях, ибо при этом приносятся в жертву мудрость и долг. Поэтому Кришна хотел объяснить Арджуне, что, убив тело своего деда, он не убьёт самой души, и Он растолковал, что все живые существа как личности, включая Самого Господа, вечны: они были личностями в прошлом, остаются личностями в настоящем и будут оставаться личностями в будущем, ибо все мы вечно являемся индивидуальными душами и лишь по-разному меняем свои телесные одеяния. Но в действительности мы сохраняем свою индивидуальность даже после освобождения от рабства материального облачения. Аналитическое изучение души и тела очень наглядно изложил Господь Кришна. И вот это описательное знание о душе и теле, рассматриваемое с разных точек зрения, и названо здесь санкхьей в значении словаря «Нирукти». Эта санкхья не имеет ничего общего с философией санкхьи безбожника Капилы. Задолго до санкхьи самозванца Капилы философию санкхьи изложил в «Шримад-Бхагаватам» истинный Господь Капила, воплощение Господа Кришны, который поведал её Своей матери Девахути. Он ясно объясняет, что Пуруша, Верховный Господь, деятелен и творит, бросая взгляд на пракрити. Это признаётся и в «Ведах», и в «Гите». В «Ведах» сказано, что Господь бросил взгляд на пракрити, природу, и оплодотворил её мельчайшими индивидуальными душами. Все эти души трудятся в материальном мире ради чувственных наслаждений и, околдованные материальной энергией, мнят себя наслаждающимися. Эта умонастроенность доводится до последней грани — до освобождения, когда живое существо желает слиться с Господом воедино. Таков последний силок майи, иллюзии чувственных наслаждений, и лишь после очень и очень многих рождений, прожитых в подобной деятельности ради чувственных наслаждений, великая душа предаётся Ва̄судеве, Господу Кришне, тем самым завершая поиск высшей истины.

Арджуна уже признал Кришну своим духовным учителем, предавшись Ему: ш́ишйас те ’хам̇ ш́а̄дхи ма̄м̇ тва̄м̇ прапаннам. Поэтому теперь Кришна расскажет ему о действии в буддхи-йоге, или карма-йоге, иными словами, о практике преданного служения ради одного лишь удовлетворения чувств Господа. Эта буддхи-йога ясно описана в десятом стихе десятой главы как непосредственное общение с Господом, который пребывает в сердце каждого в образе Параматмы. Но такое общение невозможно без преданного служения. Поэтому тот, кто утвердился в преданном, или трансцендентном любовном служении Господу, иными словами, в сознании Кришны, достигает этой ступени буддхи-йоги по особой милости Господа. Вот почему Господь говорит, что лишь тем, кто неизменно занят преданным служением, движимый трансцендентной любовью, дарует Он чистое знание о преданности в любви. Так преданный без труда приходит к Нему в исполненном вечного блаженства царстве Бога.

Таким образом, буддхи-йога, о которой говорится в этом стихе, есть преданное служение Господу, а слово санкхья, употреблённое здесь, не имеет ничего общего с безбожной санкхья-йогой, провозглашённой самозванцем Капилой. Не следует ошибочно полагать, будто упомянутая здесь санкхья-йога как-то связана с безбожной санкхьей. К тому же та философия не имела в ту пору никакого влияния, да и Господь Кришна не стал бы упоминать подобные безбожные философские измышления. Подлинную философию санкхьи изложил Господь Капила в «Шримад-Бхагаватам», но даже та санкхья не имеет отношения к рассматриваемому предмету. Здесь санкхья означает аналитическое описание тела и души. Господь Кришна дал аналитическое описание души лишь для того, чтобы подвести Арджуну к буддхи-йоге, или бхакти-йоге. Стало быть, санкхья Господа Кришны и санкхья Господа Капилы, описанная в «Бхагаватам», суть одно и то же. И та и другая есть бхакти-йога. Вот почему Он сказал, что лишь люди скудного разума проводят различие между санкхья-йогой и бхакти-йогой.

Безбожная санкхья-йога, разумеется, не имеет ничего общего с бхакти-йогой, и всё же недалёкие люди утверждают, будто в «Бхагавад-гите» речь идёт именно о безбожной санкхья-йоге.

Итак, следует понять, что буддхи-йога означает деятельность в сознании Кришны, в полноте блаженства и знания преданного служения. Тот, кто трудится лишь ради удовлетворения Господа, сколь бы тяжёл ни был этот труд, действует по законам буддхи-йоги и неизменно пребывает в трансцендентном блаженстве. Благодаря такой трансцендентной деятельности человек по милости Господа обретает все трансцендентные качества сами собой, и потому его освобождение полно само по себе и не требует от него посторонних усилий по обретению знания. Между деятельностью в сознании Кришны и деятельностью ради плодов огромная разница, особенно в том, что касается чувственных наслаждений ради достижения результатов в виде семейного или материального счастья. Буддхи-йога, таким образом, есть трансцендентное качество той деятельности, которую мы совершаем.

Bg 2.4

अर्जुन उवाच ।
कथं भीष्ममहं सङ्ख्ये द्रोणं च मधुसूदन ।
इषुभिः प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन ॥४॥

arjuna uvāca
kathaṁ bhīṣmam ahaṁ saṅkhye
droṇaṁ ca madhusūdana
iṣubhiḥ pratiyotsyāmi
pūjārhāv ari-sūdana

арджунaх̣ ува̄ча—Арджуна сказал; катхaм—как; бхӣшмaм—Бхишму; ахaм—я; сан̇кхйе—в битве; дрон̣aм—Дрону; ча—также; мадхусӯданa—о убивший Мадху; ишубхих̣—стрелами; пратийотсйа̄ми—буду поражать в ответ; пӯджа̄-архау—те, кто достоин поклонения; арисӯданa—о убивший врагов.

Арджуна сказал: О убивший Мадху [Кришна], как смогу я в бою поражать стрелами таких людей, как Бхишма и Дрона, которым я должен поклоняться?

Досточтимые старшие, как Бхишма, дед Арджуны, и Дроначарья, его учитель, всегда достойны поклонения. Даже если они нападают, отвечать им ударом нельзя. По общепринятому этикету, со старшими не подобает вступать даже в словесную перепалку. Даже если порой они бывают резки в обращении, нельзя обходиться с ними сурово. Как же тогда Арджуна мог наносить им ответные удары? Стал бы Кришна нападать на Своего деда, Уграсену, или на Своего учителя, Сандипани Муни? Таковы были некоторые из доводов Арджуны, обращённых к Кришне.

Bg 2.40

नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते ।
स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात् ॥४०॥

nehābhikrama-nāśo ‘sti
pratyavāyo na vidyate
sv-alpam apy asya dharmasya
trāyate mahato bhayāt

на—не; иха—в этом мире; абхикрама—старание; на̄ш́ах̣—утрата; асти—есть; пратйава̄йах̣—убыль; на—никогда; видйате—бывает; свалпам—небольшое; апи—хотя; асйа—этого; дхармасйа—этого занятия; тра̄йате—избавляет; махатах̣—от великой; бхайа̄т—опасности.

В этом начинании нет ни утраты, ни убыли, и даже малое продвижение по этому пути способно защитить человека от величайшей опасности.

Деятельность в сознании Кришны, то есть деятельность ради блага Кришны, без ожидания чувственных наслаждений, есть высочайшее трансцендентное качество труда. Даже малое начало такой деятельности не встречает препятствий, и это малое начало ни на одной ступени не может пропасть впустую. Любое дело, начатое на материальном уровне, надлежит довести до конца, иначе вся затея окажется напрасной. Но всякое дело, начатое в сознании Кришны, приносит непреходящий плод, даже если оно не завершено. Поэтому совершающий такую деятельность ничего не теряет, даже если его труд в сознании Кришны остался незаконченным. Один процент, выполненный в сознании Кришны, приносит непреходящие плоды, так что следующее начало берёт отсчёт уже с отметки в два процента; тогда как в материальной деятельности без стопроцентного успеха нет никакой выгоды. Аджамила исполнил свой долг в сознании Кришны лишь на какую-то долю процента, но плод, который он вкусил в конце, был стопроцентным — по милости Господа. На этот счёт есть прекрасный стих в «Шримад-Бхагаватам»:

тйактва̄ сва-дхармам̇ чаран̣а̄мбуджам̇ харер бхаджан на пакко ’тха патет тато йади йатра ква ва̄бхадрам абхӯд амушйа ким̇ ко ва̄ртха а̄пто ’бхаджата̄м̇ сва-дхарматах̣

«Если человек оставляет ради чувственных наслаждений и начинает действовать в сознании Кришны, а затем падает, не завершив начатого, — что он при этом теряет? И что приобретает тот, кто безупречно исполняет свои материальные обязанности?» (Бхаг. 1.5.17) Или, как говорят христиане: «Какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, а душе своей вечной повредит?»

Материальная деятельность и её плоды заканчиваются вместе с телом. Но деятельность в сознании Кришны вновь приводит человека к сознанию Кришны, даже после расставания с телом. По крайней мере, в следующей жизни ему наверняка будет дана возможность снова родиться человеком — либо в семье просвещённого брахмана, либо в богатой аристократической семье, что даст ему дальнейшую возможность для возвышения. Таково неповторимое качество деятельности, совершаемой в сознании Кришны.

Bg 2.41

व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन ।
बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम् ॥४१॥

vyavasāyātmikā buddhir
ekeha kuru-nandana
bahu-śākhā hy anantāś ca
buddhayo ‘vyavasāyinām

вйаваса̄йа̄тмика̄—целеустремлённое сознание Кришны; буддхих̣—разум; эка̄—единственный; иха—в этом мире; куру-нандана—о возлюбленное дитя Куру; баху-ш́а̄кха̄х̣—имеющий множество ветвей; хи—поистине; ананта̄х̣—беспредельные; ча—также; буддхайах̣—виды разума; авйаваса̄йина̄м—тех, кто не пребывает в сознании Кришны.

Те, кто следует этим путём, тверды в своём устремлении, и цель их одна. О возлюбленное дитя Куру, многоветвист разум тех, кто нерешителен.

Твёрдую веру в то, что благодаря сознанию Кришны человек должен возвыситься до высшего совершенства жизни, называют разумом вйаваса̄йа̄тмика̄. «Чайтанья-чаритамрита» утверждает:

’ш́раддха̄’-ш́абде виш́ва̄са кахе судр̣д̣ха ниш́чайа кр̣шн̣е бхакти каиле сарва-карма кр̣та хайа

Вера означает непоколебимое доверие к чему-то возвышенному. Когда человек занят исполнением обязанностей в сознании Кришны, ему нет нужды действовать по отношению к материальному миру, связывая себя обязательствами перед семейными традициями, человечеством или нацией. Кармическая деятельность есть отработка последствий прошлых добрых или дурных поступков. Когда человек пробуждается в сознании Кришны, ему больше не нужно стремиться к добрым плодам своих дел. Когда человек утвердился в сознании Кришны, вся его деятельность пребывает в абсолютной плоскости, ибо она более не подвластна двойственностям, таким как добро и зло. Высшее совершенство сознания Кришны — это отказ от материальных представлений о жизни. Это состояние достигается само собой по мере развития сознания Кришны. Твёрдая целеустремлённость человека в сознании Кришны зиждется на знании («Ва̄судевах̣ сарвам ити са маха̄тма̄ судурлабхах̣»), благодаря которому он в совершенстве постигает, что Ва̄судева, или Кришна, есть корень всех проявленных причин. Подобно тому как вода, политая на корень дерева, сама собой распределяется по листьям и ветвям, в сознании Кришны человек способен оказать высочайшее служение каждому — а именно себе, семье, обществу, стране, человечеству и так далее. Если Кришна доволен поступками человека, тогда будут довольны и все остальные.

Однако служение в сознании Кришны лучше всего совершать под умелым руководством духовного учителя, который является истинным представителем Кришны, знает природу ученика и способен направлять его в деятельности в сознании Кришны. А потому, чтобы как следует овладеть сознанием Кришны, человек должен действовать твёрдо и повиноваться представителю Кришны, и наставление истинного духовного учителя ему следует принять как миссию своей жизни. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своих знаменитых молитвах духовному учителю наставляет нас так:

йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄до йасйа̄праса̄да̄н на гатих̣ куто ’пи дхйа̄йам̇ стувам̇с тасйа йаш́ас три-сандхйам̇ ванде гурох̣ ш́рӣ-чаран̣а̄равиндам

«Удовлетворив духовного учителя, можно удовлетворить Верховную Личность Бога. А не удовлетворив духовного учителя, человек не имеет ни малейшей возможности подняться на уровень сознания Кришны. Поэтому я должен размышлять о нём, молиться о его милости трижды в день и приносить ему, моему духовному учителю, почтительные поклоны».

Однако весь этот процесс зиждется на совершенном знании о душе, выходящем за пределы телесных представлений, — знании не теоретическом, а практическом, когда уже нет места чувственным наслаждениям, проявляющимся в кармической деятельности. Того же, кто нетвёрд умом, отвлекают разнообразные виды кармической деятельности.

Bg 2.42-43

यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः ।
वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः ॥४२॥
कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम् ।
क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति ॥४३॥

yām imāṁ puṣpitāṁ vācaṁ
pravadanty avipaścitaḥ
veda-vāda-ratāḥ pārtha
nānyad astīti vādinaḥ

kāmātmānaḥ svarga-parā
janma-karma-phala-pradām
kriyā-viśeṣa-bahulāṁ
bhogaiśvarya-gatiṁ prati

йа̄м има̄м—все эти; пушпита̄м—цветистые; ва̄чам—слова; праваданти—произносят; авипаш́читах̣—люди скудного знания; веда-ва̄да-рата̄х̣—мнимые последователи «Вед»; па̄ртха—о сын Притхи; на—никогда; анйат—ничего другого; асти—есть; ити—так; ва̄динах̣—поборники; ка̄ма-а̄тма̄нах̣—жаждущие чувственных наслаждений; сварга-пара̄х̣—стремящиеся достичь райских планет; джанма-карма-пхала-прада̄м—приносящие хорошее рождение и иные плоды кармической деятельности; крийа̄-виш́еша—пышные обряды; бахула̄м—разнообразные; бхога—чувственные наслаждения; аиш́варйа—богатство; гатим—продвижение; прати—к.

Людей скудного знания очень привлекают цветистые слова «Вед», которые предписывают разнообразную кармическую деятельность ради вознесения на райские планеты, ради хорошего рождения, могущества и тому подобного. Жаждущие чувственных наслаждений и роскошной жизни, они говорят, что нет ничего превыше этого.

Большинство людей не отличается особым разумом и в силу своего невежества больше всего привязано к кармической деятельности, предписанной в разделах «Вед», называемых карма-канда. Они не желают ничего, кроме предложений потворства чувствам ради наслаждений жизнью в раю, где доступны вино и женщины и где материальная роскошь — обычное дело. В «Ведах» предписано множество жертвоприношений ради вознесения на райские планеты, в особенности жертвоприношения джйотиштома. Более того, там сказано, что всякий, кто желает подняться на райские планеты, должен совершать эти жертвоприношения, и люди скудного знания полагают, будто в этом и состоит вся суть ведической мудрости. Таким неискушённым людям очень трудно утвердиться в целеустремлённой деятельности в сознании Кришны. Подобно тому как глупцы привязываются к цветам ядовитых деревьев, не ведая о последствиях такого влечения, точно так же непросвещённых людей влечёт к подобной райской роскоши и проистекающим из неё чувственным наслаждениям.

В разделе «Вед», называемом карма-канда, сказано, что те, кто совершает четырёхмесячные аскезы, обретают право пить напиток сома-раса, дабы стать бессмертными и счастливыми навеки. Даже на этой земле иные сильно жаждут сома-расы, чтобы стать крепкими и способными вкушать чувственные наслаждения. У подобных людей нет веры в освобождение от материального рабства, и они очень привязаны к пышным обрядам ведических жертвоприношений. Как правило, они чувственны и не желают ничего, кроме райских удовольствий жизни. Известно, что существуют сады, называемые нандана-канана, где есть прекрасная возможность для общения с ангельскими прекрасными женщинами и где в изобилии льётся вино сома-раса. Подобное телесное счастье, несомненно, чувственно; вот почему есть те, кто привязан исключительно к материальному, преходящему счастью как властители материального мира.

Bg 2.44

भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम् ।
व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते ॥४४॥

bhogaiśvarya-prasaktānāṁ
tayāpahṛta-cetasām
vyavasāyātmikā buddhiḥ
samādhau na vidhīyate

бхога—материальные наслаждения; аиш́варйа—богатство; прасакта̄на̄м—тех, кто так привязан; тайа̄—этими вещами; апахр̣та-четаса̄м—введённых в заблуждение умом; вйаваса̄йа̄тмика̄—твёрдая решимость; буддхих̣—преданное служение Господу; сама̄дхау—в обузданном уме; на—никогда; видхӣйате—возникает.

В умах тех, кто слишком привязан к чувственным наслаждениям и материальному богатству и кого ввели в заблуждение подобные вещи, не возникает твёрдой решимости преданно служить Верховному Господу.

Самадхи означает «сосредоточенный ум». Ведический словарь «Нирукти» говорит: самйаг а̄дхӣйате ’сминн а̄тмататтва-йа̄тха̄тмйам — «Когда ум сосредоточен на постижении души, это называют самадхи». Самадхи никогда не доступно тем, кого занимают материальные чувственные наслаждения, как и тем, кого ввели в заблуждение подобные преходящие вещи. Они в той или иной мере обречены силой материальной энергии.

Bg 2.45

त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन ।
निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् ॥४५॥

trai-guṇya-viṣayā vedā
nistrai-guṇyo bhavārjuna
nirdvandvo nitya-sattva-stho
niryoga-kṣema ātmavān

траигун̣йа—относящиеся к трём гунам материальной природы; вишайа̄х̣—предмет; веда̄х̣—ведические писания; нистраигун̣йах̣—в чистом состоянии духовного бытия; бхава—будь; арджуна—о Арджуна; нирдвандвах̣—свободный от мук противоположностей; нитйа-саттва-стхах̣—неизменно пребывающий в саттве (благости); нирйога-кшемах̣—свободный от мысли о приобретении и сохранении; а̄тмава̄н—утвердившийся в своём «я».

«Веды» в основном повествуют о трёх гунах материальной природы. Поднимись над этими гунами, о Арджуна. Будь трансцендентен ко всем им. Освободись от всякой двойственности и от всех тревог о наживе и безопасности и утвердись в своём «я».

Всякая материальная деятельность подразумевает действия и их последствия в трёх гунах материальной природы. Она нацелена на корыстные плоды, которые порождают рабство в материальном мире. «Веды» по большей части повествуют о кармической деятельности, дабы постепенно возвысить обычных людей с уровня чувственных наслаждений до положения на трансцендентной плоскости. Арджуне как ученику и другу Господа Кришны советуют подняться до трансцендентного уровня философии «Веданты», где в самом начале стоит брахма-джиджняса, вопрошание о Высшей Трансценденции. Все живые существа, пребывающие в материальном мире, ведут жестокую борьбу за существование. Для них Господь после сотворения материального мира дал ведическую мудрость, поведав, как жить и как избавиться от материальных пут. Когда деятельность ради чувственных наслаждений, а именно раздел карма-канда, завершается, тогда возможность духовного осознания предлагается в виде «Упанишад», которые входят в разные «Веды», подобно тому как «Бхагавад-гита» входит в пятую «Веду», то есть в «Махабхарату». «Упанишады» знаменуют начало трансцендентной жизни.

Пока существует материальное тело, есть и действия с их последствиями в материальных гунах. Человеку надлежит научиться терпению перед лицом таких двойственностей, как счастье и горе или холод и жара, и, терпеливо снося эти двойственности, освободиться от тревог о приобретении и утрате. Этого трансцендентного положения достигают в полном сознании Кришны, когда человек всецело полагается на добрую волю Кришны.

Bg 2.46

यावानर्थ उदपाने सर्वतः सम्प्लुतोदके ।
तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः ॥४६॥

yāvān artha udapāne
sarvataḥ samplutodake
tāvān sarveṣu vedeṣu
brāhmaṇasya vijānataḥ

йа̄ва̄н—всё то; артхах̣—назначение; удапа̄не—в колодце с водой; сарватах̣—во всех отношениях; самплута-удаке—в большом водоёме; та̄ва̄н—точно так же; сарвешу—во всех; ведешу—ведических писаниях; бра̄хман̣асйа—человека, познавшего Верховный Брахман; виджа̄натах̣—обладающего полным знанием.

Всё, чему служит небольшой пруд, легко может послужить и большой водоём. Точно так же всем целям «Вед» способны послужить те, кто знает стоящий за ними замысел.

Обряды и жертвоприношения, упомянутые в разделе карма-канда ведических писаний, призваны поощрять постепенное развитие самоосознания. А цель самоосознания ясно изложена в пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты» [[bg/15/15|(Б.-г. 15.15)]]: цель изучения «Вед» — познать Господа Кришну, изначальную причину всего сущего. Итак, самоосознание означает постижение Кришны и своих вечных взаимоотношений с Ним. О взаимоотношениях живых существ с Кришной также говорится в пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты». Живые существа — неотъемлемые частицы Кришны; поэтому возрождение сознания Кришны в отдельном живом существе есть высшая ступень совершенства ведического знания. Это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам» (3.33.7):

ахо бата ш́ва-пачо ’то гарӣйа̄н йадж-джихва̄гре вартате на̄ма тубхйам тепус тапас те джухувух̣ саснур а̄рйа̄ брахма̄нӯчур на̄ма гр̣н̣анти йе те

«О мой Господь, человек, повторяющий Твоё святое имя, пусть даже рождённый в семье низкого происхождения, такой как чандала [собакоед], пребывает на высочайшей ступени самоосознания. Такой человек, должно быть, совершил всевозможные аскезы и жертвоприношения по ведическим обрядам и многократно изучил ведические писания, омывшись во всех святых местах паломничества. Такого человека считают лучшим из членов арийской семьи». Итак, человек должен обладать достаточным разумом, чтобы постичь замысел «Вед», не привязываясь лишь к обрядам, и не желать вознесения в райские царства ради чувственных наслаждений более изысканного свойства. Обыкновенному человеку в нынешнюю эпоху не под силу следовать всем правилам и предписаниям ведических обрядов, а также наставлениям «Веданты» и «Упанишад». Чтобы осуществить цели «Вед», требуется много времени, сил, знаний и средств. В нынешнюю эпоху это едва ли возможно. Однако наивысшая цель ведической культуры достигается повторением святого имени Господа, как рекомендовал Господь Чайтанья, избавитель всех падших душ. Когда великий ведический учёный Пракашананда Сарасвати спросил Господа Чайтанью, отчего Он, Господь, повторяет святое имя Господа, словно сентименталист, вместо того чтобы изучать философию «Веданты», Господь ответил, что Его духовный учитель счёл Его великим глупцом и потому велел Ему повторять святое имя Господа Кришны. Он так и поступил и пришёл в экстаз, словно безумец. В нынешнюю эпоху Кали большинство людей глупы и недостаточно образованны, чтобы постичь философию «Веданты»; наивысшей же цели философии «Веданты» служит безоскорбительное повторение святого имени Господа. «Веданта» — последнее слово ведической мудрости, а автор и знаток философии «Веданты» — Господь Кришна; и величайший ведантист — это великая душа, что черпает наслаждение в повторении святого имени Господа. Такова конечная цель всего ведического мистицизма.

Bg 2.47

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन ।
मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि ॥४७॥

karmaṇy evādhikāras te
mā phaleṣu kadācana
mā karma-phala-hetur bhūr
mā te saṅgo ‘stv akarmaṇi

карман̣и—в предписанных обязанностях; эва—несомненно; адхика̄рах̣—право; те—твоё; ма̄—никогда; пхалешу—в плодах; када̄чана—в любое время; ма̄—никогда; карма-пхала—в плодах деятельности; хетух̣—причиной; бхӯх̣—становись; ма̄—никогда; те—твоей; сан̇гах̣—привязанности; асту—да будет; акарман̣и—в неисполнении долга.

Ты имеешь право выполнять свой предписанный долг, но не вправе притязать на плоды деятельности. Никогда не считай себя причиной плодов своих поступков и никогда не стремись уклониться от исполнения долга.

Здесь рассматриваются три предмета: предписанные обязанности, своевольная деятельность и бездействие. Предписанные обязанности — это деятельность, совершаемая человеком, покуда он находится во власти гун материальной природы. Своевольная деятельность означает поступки, не освящённые властью писаний, а бездействие означает неисполнение своих предписанных обязанностей. Господь советует Арджуне не быть бездеятельным, но исполнять свой предписанный долг, не привязываясь к плоду. Тот, кто привязан к плоду своего труда, является также и причиной действия. А значит, он и наслаждается плодами таких поступков, и страдает от них.

Что касается предписанных обязанностей, их можно разделить на три части, а именно: повседневная деятельность, деятельность в чрезвычайных обстоятельствах и деятельность по собственному желанию. Повседневная деятельность, согласно предписаниям писаний, совершается без желания плодов. Поскольку человек обязан её совершать, такая непременная деятельность относится к гуне благости. Деятельность ради плодов становится причиной рабства; поэтому такая деятельность неблагоприятна. У каждого есть своё неотъемлемое право в отношении предписанных обязанностей, но действовать ему следует без привязанности к плоду; такое бескорыстное исполнение долга, вне всяких сомнений, ведёт человека по пути освобождения.

Поэтому Господь и советует Арджуне сражаться как ради исполнения долга, без привязанности к плоду. Его неучастие в битве — другая сторона привязанности. Такая привязанность никогда не приведёт человека на путь спасения. Любая привязанность, положительная или отрицательная, есть причина рабства. Бездействие греховно. Стало быть, сражение во имя долга было для Арджуны единственным благоприятным путём к спасению.

Bg 2.48

योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय ।
सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ॥४८॥

yoga-sthaḥ kuru karmāṇi
saṅgaṁ tyaktvā dhanañjaya
siddhy-asiddhyoḥ samo bhūtvā
samatvaṁ yoga ucyate

йога-стхах̣—стойкий в йоге; куру—исполняй; карма̄н̣и—свой долг; сан̇гам—привязанность; тйактва̄—отбросив; дханан̃джайа—о Дхананджая; сиддхи-асиддхйох̣—в успехе и неудаче; самах̣—одинаковый; бхӯтва̄—став; саматвам—уравновешенность ума; йогах̣—йога; учйате—называется.

Будь стойким в йоге, о Арджуна. Исполняй свой долг и отбрось всякую привязанность к успеху или неудаче. Такую уравновешенность ума и называют йогой.

Кришна говорит Арджуне, что тому следует действовать в йоге. А что такое йога? Йога означает сосредоточение ума на Всевышнем посредством обуздания вечно беспокойных чувств. А кто есть Всевышний? Всевышний — это Господь. И поскольку Он Сам велит Арджуне сражаться, Арджуна не имеет отношения к плодам этого сражения. Выигрыш или победа — забота Кришны; Арджуне же просто советуют действовать по указанию Кришны. Следование указанию Кришны и есть подлинная йога, и её совершают в процессе, называемом сознанием Кришны. Лишь благодаря сознанию Кришны можно отказаться от чувства собственничества. Человек должен стать слугой Кришны или слугой слуги Кришны. Таков верный способ исполнять свой долг в сознании Кришны, что одно только и может помочь человеку действовать в йоге.

Арджуна — кшатрий, и как таковой он принадлежит к укладу варнашрама-дхармы. В «Вишну-пуране» сказано, что в варнашрама-дхарме вся цель — удовлетворить Вишну. Никто не должен удовлетворять самого себя, как принято в материальном мире, но человек должен удовлетворять Кришну. Итак, пока человек не удовлетворяет Кришну, он не может верно соблюдать принципы варнашрама-дхармы. Косвенным образом Арджуне советуют действовать так, как велел ему Кришна.

Bg 2.49

दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनञ्जय ।
बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः ॥४९॥

dūreṇa hy avaraṁ karma
buddhi-yogād dhanañjaya
buddhau śaraṇam anviccha
kṛpaṇāḥ phala-hetavaḥ

дӯрен̣а—отбросив подальше; хи—несомненно; аварам—отвратительную; карма—деятельность; буддхи-йога̄т—силой сознания Кришны; дханан̃джайа—о завоеватель богатств; буддхау—в таком сознании; ш́аран̣ам—полное предание; анвиччха—стремись; кр̣пан̣а̄х̣—скупцы; пхала-хетавах̣—те, кто жаждет плодов деятельности.

О Дхананджая, преданным служением избавься от всякой кармической деятельности и всецело предайся этому сознанию. Те же, кто желает наслаждаться плодами своего труда, — скупцы.

Тот, кто действительно осознал своё изначальное положение вечного слуги Господа, оставляет все занятия, кроме деятельности в сознании Кришны. Как уже объяснялось, буддхи-йога означает трансцендентное любовное служение Господу. Такое преданное служение и есть верный образ действий для живого существа. Лишь скупцы желают наслаждаться плодами собственного труда, тем самым ещё больше запутываясь в материальном рабстве. За исключением деятельности в сознании Кришны, всякая деятельность отвратительна, ибо она непрестанно приковывает того, кто действует, к круговороту рождения и смерти. Поэтому человеку никогда не следует желать быть причиной деятельности. Всё нужно делать в сознании Кришны, ради удовлетворения Кришны. Скупцы не умеют распорядиться тем богатством, что они нажили по счастливой случайности или тяжким трудом. Все свои силы человек должен отдавать деятельности в сознании Кришны, и это сделает его жизнь успешной. Подобно скупцам, несчастные люди не вкладывают свою человеческую энергию в служение Господу.

Bg 2.5

गुरूनहत्वा हि महानुभावान्
श्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके ।
हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैव
भुञ्जीय भोगान् रुधिरप्रदिग्धान् ॥५॥

gurūn ahatvā hi mahānubhāvān
śreyo bhoktuṁ bhaikṣyam apīha loke
hatvārtha-kāmāṁs tu gurūn ihaiva
bhuñjīya bhogān rudhira-pradigdhān

гурӯн—старших; ахатва̄—не убивая; хи—несомненно; маха̄-анубха̄ва̄н—великих душ; ш́рейaх̣—лучше; бхоктум—наслаждаться жизнью; бхаикшйaм—прося подаяние; апи—даже; иха—в этой жизни; локе—в этом мире; хатва̄—убивая; артхa—выгоду; ка̄ма̄н—желая; ту—но; гурӯн—старших; иха—в этом мире; эва—несомненно; бхун̃джӣйa—придётся наслаждаться; бхога̄н—благами; рудхирa—кровью; прадигдха̄н—запятнанными.

Лучше жить в этом мире, прося подаяние, чем существовать ценой жизни великих душ, которые приходятся мне учителями. Пусть они и одержимы корыстью, они всё же остаются старшими. Если убить их, то всё, что мы добудем, будет запятнано кровью.

Согласно предписаниям шастр, учителя, совершающего отвратительный поступок и утратившего способность различать, надлежит оставить. Бхишма и Дрона были вынуждены принять сторону Дурьйодханы из-за его денежной помощи, хотя им не следовало занимать такое положение, руководствуясь лишь денежными соображениями. При таких обстоятельствах они утратили достоинство учителей. Но Арджуна считает, что они тем не менее остаются его старшими, и потому наслаждаться материальными благами, убив их, означало бы наслаждаться добычей, запятнанной кровью.

Bg 2.50

बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते ।
तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम् ॥५०॥

buddhi-yukto jahātīha
ubhe sukṛta-duṣkṛte
tasmād yogāya yujyasva
yogaḥ karmasu kauśalam

буддхи-йуктах̣—тот, кто занят преданным служением; джаха̄ти—может избавиться; иха—в этой жизни; убхе—от обоих; сукр̣та-душкр̣те—от хороших и дурных плодов; тасма̄т—поэтому; йога̄йа—ради преданного служения; йуджйасва—будь занят; йогах̣—сознание Кришны; кармасу—во всякой деятельности; кауш́алам—искусство.

Человек, занятый преданным служением, ещё в этой жизни избавляется и от хороших, и от дурных поступков. Поэтому стремись к йоге, о Арджуна, которая есть искусство всякой деятельности.

С незапамятных времён каждое живое существо накапливает разнообразные последствия своих добрых и дурных дел. А потому оно пребывает в непрестанном неведении о своём истинном изначальном положении. Это неведение можно устранить наставлением «Бхагавад-гиты», которая учит человека во всём предаться Господу Шри Кришне и освободиться от пут действия и противодействия, в которые он попадает рождение за рождением. Поэтому Арджуне советуют действовать в сознании Кришны — в очистительном процессе деятельности с её плодами.

Bg 2.51

कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः ।
जन्मबन्धविनिर्मुक्ताः पदं गच्छन्त्यनामयम् ॥५१॥

karma-jaṁ buddhi-yuktā hi
phalaṁ tyaktvā manīṣiṇaḥ
janma-bandha-vinirmuktāḥ
padaṁ gacchanty anāmayam

карма-джам—вызванные кармической деятельностью; буддхи-йукта̄х̣—те, кто занят преданным служением; хи—несомненно; пхалам—плоды; тйактва̄—отринув; манӣшин̣ах̣—преданные, которые суть великие мудрецы; джанма-бандха—от рабства рождения и смерти; винирмукта̄х̣—освобождённые души; падам—положения; гаччханти—достигают; ана̄майам—лишённого страданий.

Мудрецы, занятые преданным служением, находят прибежище у Господа и освобождаются от круговорота рождения и смерти, отрекаясь от плодов деятельности в материальном мире. Так они могут достичь состояния, лежащего за пределами всех страданий.

Освобождённые живые существа ищут то место, где нет материальных страданий. «Бхагаватам» говорит:

сама̄ш́рита̄ йе пада-паллава-плавам̇ махат-падам̇ пун̣йа-йаш́о мура̄рех̣ бхава̄мбудхир ватса-падам̇ парам̇ падам̇ парам̇ падам̇ йад випада̄м̇ на теша̄м (Бхаг. 10.14.58)

«Для того, кто взошёл на корабль лотосных стоп Господа — прибежища всего мироздания, прославленного как Мукунда, дарующий мукти, — океан материального мира подобен воде в следе от телячьего копытца. Парам падам, то место, где нет материальных страданий, или Вайкунтха, — вот его цель, а вовсе не то место, где на каждом шагу жизни подстерегает опасность».

По невежеству человек не знает, что этот материальный мир — юдоль страданий, где на каждом шагу подстерегают опасности. Лишь по невежеству менее разумные люди пытаются приспособиться к обстоятельствам кармической деятельностью, полагая, будто плоды их поступков сделают их счастливыми. Они не знают, что нигде во вселенной нет такого материального тела, в котором можно было бы жить, не зная страданий. Страдания жизни, а именно рождение, смерть, старость и болезни, присутствуют повсюду в материальном мире. Но тот, кто постигает своё истинное изначальное положение вечного слуги Господа и тем самым познаёт положение Личности Бога, посвящает себя трансцендентному любовному служению Господу. Вследствие этого он обретает право войти на планеты Вайкунтхи, где нет ни материальной, исполненной страданий жизни, ни влияния времени и смерти. Знать своё изначальное положение означает знать также и возвышенное положение Господа. Тот же, кто ошибочно полагает, будто положение живого существа и положение Господа равны, пребывает, как следует понимать, во тьме и потому неспособен посвятить себя преданному служению Господу. Он сам становится господином и тем самым прокладывает путь к повторению рождения и смерти. Но тот, кто, понимая, что его удел — служить, переносит себя в служение Господу, тотчас обретает право на Вайкунтхалоку. Служение во имя Господа называют карма-йогой, или буддхи-йогой, а попросту говоря — преданным служением Господу.

Bg 2.52

यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति ।
तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च ॥५२॥

yadā te moha-kalilaṁ
buddhir vyatitariṣyati
tadā gantāsi nirvedaṁ
śrotavyasya śrutasya ca

йада̄—когда; те—твой; моха—иллюзорный; калилам—дремучий лес; буддхих̣—трансцендентное служение с разумом; вйатитаришйати—превзойдёт; тада̄—тогда; ганта̄си—ты придёшь; нирведам—равнодушие; ш́ротавйасйа—ко всему, что предстоит услышать; ш́рутасйа—ко всему, что уже услышано; ча—также.

Когда твой разум выберется из дремучего леса заблуждения, ты станешь безразличен ко всему, что услышал, и ко всему, что тебе предстоит услышать.

В жизнеописаниях великих преданных Господа есть немало добрых примеров тех, кто стал безразличен к ведическим обрядам благодаря одному лишь преданному служению Господу. Когда человек действительно постигает Кришну и свои взаимоотношения с Кришной, он естественным образом становится совершенно безразличен к обрядам кармической деятельности, даже будучи опытным брахманом. Шри Мадхавендра Пури, великий преданный и ачарья в цепи преданных, говорит:

сандхйа̄-вандана бхадрам асту бхавато бхох̣ сна̄на тубхйам̇ намо бхо дева̄х̣ питараш́ ча тарпан̣а-видхау на̄хам̇ кшамах̣ кшамйата̄м йатра ква̄пи нишадйа йа̄дава-кулоттамасйа кам̇са-двишах̣ сма̄рам̇ сма̄рам агхам̇ хара̄ми тад алам̇ манйе ким анйена ме

«О Господь, в своих молитвах трижды в день — вся слава Тебе. Совершая омовение, я приношу Тебе поклоны. О полубоги! О предки! Простите меня за то, что я не способен выразить вам своё почтение. Отныне, где бы я ни сел, я могу помнить великого потомка рода Яду [Кришну], врага Камсы, и тем самым освобождаться от всех греховных пут. Полагаю, для меня этого достаточно».

Ведические обряды и ритуалы непременны для неофитов: они включают чтение всевозможных молитв трижды в день, омовение ранним утром, выражение почтения предкам и тому подобное. Но когда человек всецело пребывает в сознании Кришны и занят трансцендентным любовным служением Ему, он становится безразличен ко всем этим регулирующим принципам, ибо уже достиг совершенства. Если человек смог подняться на уровень постижения благодаря служению Верховному Господу Кришне, ему больше не нужно совершать различные аскезы и жертвоприношения, рекомендованные в богооткровенных писаниях. И точно так же, если человек не понял, что цель «Вед» — прийти к Кришне, и просто занимается обрядами и тому подобным, тогда он бесполезно тратит время на подобные занятия. Те, кто пребывает в сознании Кришны, выходят за пределы шабда-брахмы, то есть за пределы «Вед» и «Упанишад».

Bg 2.53

श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला ।
समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि ॥५३॥

śruti-vipratipannā te
yadā sthāsyati niścalā
samādhāv acalā buddhis
tadā yogam avāpsyasi

ш́рути—ведическое откровение; випратипанна̄—не подверженный влиянию плодов кармической деятельности «Вед»; те—твой; йада̄—когда; стха̄сйати—пребудет; ниш́чала̄—недвижимый; сама̄дхау—в трансцендентном сознании, или сознании Кришны; ачала̄—непоколебимый; буддхих̣—разум; тада̄—тогда; йогам—самоосознание; ава̄псйаси—ты обретёшь.

Когда твой ум более не будет смущаться цветистым языком «Вед» и когда он недвижимо утвердится в трансе самоосознания, тогда ты обретёшь божественное сознание.

Сказать, что человек пребывает в самадхи, — значит сказать, что он в полной мере осознал сознание Кришны; то есть тот, кто пребывает в полном самадхи, осознал Брахман, Параматму и Бхагавана. Высшее совершенство самоосознания — это постичь, что человек вечно является слугой Кришны и что единственное его дело — исполнять свои обязанности в сознании Кришны. Сознающего Кришну человека, или непоколебимого преданного Господа, не должны смущать ни цветистый язык «Вед», ни кармическая деятельность ради вознесения в райское царство. В сознании Кришны человек вступает в непосредственное общение с Кришной, и потому в этом трансцендентном состоянии можно постичь все указания Кришны. Благодаря такой деятельности человек непременно достигнет плодов и обретёт окончательное знание. Ему нужно лишь исполнять повеления Кришны или Его представителя — духовного учителя.

Bg 2.54

अर्जुन उवाच ।
स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव ।
स्थितधीः किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम् ॥५४॥

arjuna uvāca
sthita-prajñasya kā bhāṣā
samādhi-sthasya keśava
sthita-dhīḥ kiṁ prabhāṣeta
kim āsīta vrajeta kim

арджуна ува̄ча—Арджуна сказал; стхита-праджн̃асйа—того, кто утвердился в неколебимом сознании Кришны; ка̄—какова; бха̄ша̄—речь; сама̄дхи-стхасйа—того, кто пребывает в трансе; кеш́ава—о Кришна; стхита-дхӣх̣—утвердившийся в сознании Кришны; ким—что; прабха̄шета—говорит; ким—как; а̄сӣта—сидит; враджета—ходит; ким—как.

Арджуна сказал: О Кришна, как распознать того, чьё сознание погружено в Трансцендентное? Как он говорит и какова его речь? Как он сидит и как ходит?

Как у каждого человека есть признаки, соответствующие его особому положению, так и тот, кто сознаёт Кришну, обладает своей особой природой — в том, как он разговаривает, ходит, мыслит, чувствует и так далее. Подобно тому как богатого человека отличают признаки, по которым его узнают как богача, как больного отличают признаки, по которым его узнают как больного, или как учёного отличают присущие ему признаки, так и человека, пребывающего в трансцендентном сознании Кришны, отличают особые признаки в различных его поступках. Узнать эти особые признаки можно из «Бхагавад-гиты». Самое важное — то, как сознающий Кришну человек говорит, ибо речь — важнейшее качество всякого человека. Говорят, что глупца не распознать, пока он молчит, и, разумеется, хорошо одетого глупца не определить, пока он не заговорит, но, едва заговорив, он тотчас выдаёт себя. Первейший признак сознающего Кришну человека в том, что он говорит лишь о Кришне и о вещах, связанных с Ним. Затем сами собой проявляются и прочие признаки, о которых сказано ниже.

Bg 2.55

श्रीभगवानुवाच ।
प्रजहाति यदा कामान्सर्वान्पार्थ मनोगतान् ।
आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते ॥५५॥

śrī-bhagavān uvāca
prajahāti yadā kāmān
sarvān pārtha mano-gatān
ātmany evātmanā tuṣṭaḥ
sthita-prajñas tadocyate

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча—Верховная Личность Бога сказал; праджаха̄ти—отбрасывает; йада̄—когда; ка̄ма̄н—желания чувственных наслаждений; сарва̄н—всех видов; па̄ртха—о сын Притхи; манах̣-гата̄н—порождённые умом; а̄тмани—в чистом состоянии души; эва—несомненно; а̄тмана̄—очищенным умом; туш̣т̣ах̣—удовлетворённый; стхита-праджн̃ах̣—утвердившийся в трансцендентном; тада̄—тогда; учйате—говорится.

Верховный Господь сказал: О Партха, когда человек отбрасывает все виды чувственных желаний, порождённых умом, и когда его ум находит удовлетворение лишь в самом себе, тогда говорится, что он пребывает в чистом трансцендентном сознании.

В «Бхагаватам» утверждается, что всякий, кто полностью пребывает в сознании Кришны, то есть в преданном служении Господу, обладает всеми добродетелями великих мудрецов, тогда как человек, не утвердившийся подобным образом в трансцендентном, не имеет добрых качеств, ибо он непременно ищет прибежища в собственных умственных измышлениях. Поэтому здесь справедливо сказано, что человек должен отбросить все виды чувственных желаний, порождённых умственными измышлениями. Искусственно такие чувственные желания остановить невозможно. Но если человек занят в сознании Кришны, тогда чувственные желания угасают сами собой, без посторонних усилий. Следовательно, человеку надлежит без колебаний посвятить себя сознанию Кришны, ибо это преданное служение немедленно поможет ему подняться на уровень трансцендентного сознания. Высоко развитая душа всегда остаётся удовлетворённой в самой себе, осознавая себя вечным слугой Верховного Господа. У такого утвердившегося в трансцендентном человека нет чувственных желаний, порождённых мелочным материализмом; напротив, он всегда счастлив в своём естественном положении вечного служителя Верховного Господа.

Bg 2.56

दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः ।
वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते ॥५६॥

duḥkheṣv anudvigna-manāḥ
sukheṣu vigata-spṛhaḥ
vīta-rāga-bhaya-krodhaḥ
sthita-dhīr munir ucyate

дух̣кхеш̣у—в трёх видах страданий; анудвигна-мана̄х̣—не встревоженный в уме; сукхеш̣у—в счастье; вигата-спр̣хах̣—не проявляющий чрезмерного интереса; вӣта—свободный от; ра̄га—привязанности; бхайа—страха; кродхах̣—гнева; стхита-дхӣх̣—тот, кто стоек; муних̣—мудрец; учйате—называется.

Тот, кто не подвержен тревогам, несмотря на три вида страданий, кто не ликует в счастье и кто свободен от привязанности, страха и гнева, именуется мудрецом с устойчивым умом.

Слово муни означает того, кто способен возбуждать свой ум всевозможными способами ради умозрительного философствования, не приходя при этом к истинному заключению. Говорится, что у каждого муни своя точка зрения, и если один муни не отличается от других муни, его нельзя в строгом смысле слова назвать муни. На̄сау мунир йасйа матам̇ на биннам. Однако стхита-дхӣ-муни, о котором говорит здесь Господь, отличается от обычного муни. Стхита-дхӣ-муни всегда пребывает в сознании Кришны, ибо он исчерпал все свои занятия творческими измышлениями. Он превзошёл ступень умозрительного философствования и пришёл к заключению, что Господь Шри Кришна, или Васудева, есть всё. Его называют муни с устойчивым умом. Такого человека, полностью сознающего Кришну, нисколько не тревожат натиски трёх видов страданий, ибо он принимает все страдания как милость Господа, считая себя достойным ещё бо́льших невзгод из-за своих прошлых злодеяний; и он видит, что его страдания, по милости Господа, сведены к наименьшему. Точно так же, когда он счастлив, он приписывает эту заслугу Господу, считая себя недостойным счастья; он осознаёт, что лишь по милости Господа находится в столь благоприятном положении и способен лучше служить Господу. И ради служения Господу он всегда смел и деятелен и не подвластен ни привязанности, ни отвращению. Привязанность означает принятие вещей ради собственного чувственного наслаждения, а непривязанность — отсутствие подобной чувственной привязанности. Но у того, кто утвердился в сознании Кришны, нет ни привязанности, ни непривязанности, ибо его жизнь посвящена служению Господу. Вследствие этого он нисколько не гневается, даже когда его попытки оканчиваются неудачей. Человек, сознающий Кришну, всегда стоек в своей решимости.

Bg 2.57

यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् ।
नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥५७॥

yaḥ sarvatrānabhisnehas
tat tat prāpya śubhāśubham
nābhinandati na dveṣṭi
tasya prajñā pratiṣṭhitā

йах̣—тот, кто; сарватра—повсюду; анабхиснехах̣—без привязанности; тат—то; тат—то; пра̄пйа—обретая; ш́убха—добро; аш́убхам—зло; на—никогда; абхинандати—превозносит; на—никогда; двеш̣т̣и—ненавидит; тасйа—его; праджн̃а̄—совершенное знание; пратиш̣т̣хита—утвердившееся.

Тот, кто свободен от привязанности, кто не радуется, обретая добро, и не скорбит, обретая зло, прочно утвердился в совершенном знании.

В материальном мире всегда происходят те или иные потрясения, которые могут быть добрыми или злыми. О том, кого не тревожат подобные материальные потрясения, кого не затрагивают добро и зло, следует понимать как об утвердившемся в сознании Кришны. Пока человек пребывает в материальном мире, всегда сохраняется возможность добра и зла, ибо этот мир полон двойственности. Но того, кто утвердился в сознании Кришны, не затрагивают ни добро, ни зло, ибо он поглощён лишь Кришной, который есть абсолютное благо. Такое сознание, сосредоточенное на Кришне, помещает человека в совершенное трансцендентное состояние, называемое на языке философии самадхи.

Bg 2.58

यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥५८॥

yadā saṁharate cāyaṁ
kūrmo ‘ṅgānīva sarvaśaḥ
indriyāṇīndriyārthebhyas
tasya prajñā pratiṣṭhitā

йада̄—когда; сам̇харате—втягивает; ча—также; айам—он; кӯрмах̣—черепаха; ан̇га̄ни—конечности; ива—как; сарваш́ах̣—целиком; индрийа̄ни—чувства; индрийа-артхебхйах̣—от объектов чувств; тасйа—его; праджн̃а̄—сознание; пратиш̣т̣хита̄—утвердившееся.

Тот, кто способен отвести свои чувства от объектов чувств, подобно тому как черепаха втягивает свои конечности под панцирь, поистине утвердился в знании.

Признак йога, преданного или осознавшей себя души состоит в том, что он способен управлять чувствами по своему замыслу. Большинство же людей — слуги собственных чувств, и потому ими руководят веления чувств. Таков ответ на вопрос о том, в каком положении находится йог. Чувства сравнивают с ядовитыми змеями. Они стремятся действовать совершенно вольно, без всяких ограничений. Йог, или преданный, должен быть очень силён, чтобы управлять этими змеями, подобно заклинателю змей. Он никогда не позволяет им действовать самостоятельно. В богооткровенных писаниях есть множество предписаний; одни из них — запреты, другие — повеления. Пока человек не способен следовать повелениям и запретам, ограничивая себя в чувственных удовольствиях, ему невозможно прочно утвердиться в сознании Кришны. Лучший пример, приведённый здесь, — черепаха. Черепаха в любой миг может втянуть свои чувства и вновь явить их в любое время для определённых целей. Точно так же чувства людей, сознающих Кришну, используются лишь для какой-либо определённой цели в служении Господу, а в остальное время отводятся. Постоянное занятие чувств в служении Господу — вот тот пример, который подаёт аналогия с черепахой, держащей чувства внутри.

Bg 2.59

विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः ।
रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ॥५९॥

viṣayā vinivartante
nirāhārasya dehinaḥ
rasa-varjaṁ raso ‘py asya
paraṁ dṛṣṭvā nivartate

виш̣айа̄х̣—объекты чувственных наслаждений; винивартанте—приучаются воздерживаться; нира̄ха̄расйа—путём запретов; дехинах̣—для воплощённого; раса-варджам—отказываясь от вкуса; расах̣—чувство наслаждения; апи—хотя есть; асйа—его; парам—нечто гораздо более высокое; др̣ш̣т̣ва̄—испытав; нивартате—прекращает.

Воплощённую душу можно удержать от чувственных наслаждений, хотя вкус к объектам чувств остаётся. Но, прекратив подобные занятия благодаря тому, что она испытала более высокий вкус, она утверждается в сознании.

Пока человек не утвердился в трансцендентном, ему невозможно прекратить чувственные наслаждения. Процесс ограничения чувственных наслаждений с помощью правил и предписаний подобен тому, как больному запрещают определённые виды пищи. Однако больной ни любит подобных запретов, ни теряет вкуса к пище. Точно так же ограничение чувств с помощью какого-либо духовного метода вроде аштанга-йоги — в виде ямы, ниямы, асаны, пранаямы, пратьяхары, дхараны, дхьяны и так далее — рекомендуется для менее разумных людей, не обладающих лучшим знанием. Но тот, кто вкусил красоту Верховного Господа Кришны в ходе своего продвижения в сознании Кришны, более не имеет вкуса к мёртвым материальным вещам. Следовательно, запреты существуют для менее разумных неофитов на пути духовного развития, но такие запреты хороши лишь в том случае, если человек действительно имеет вкус к сознанию Кришны. Когда человек поистине обретает сознание Кришны, он сам собой теряет вкус ко всему тусклому.

Bg 2.6

न चैतद्विद्मः कतरन्नो गरीयो
यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः ।
यानेव हत्वा न जिजीविषामस्-
तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः ॥६॥

na caitad vidmaḥ kataran no garīyo
yad vā jayema yadi vā no jayeyuḥ
yān eva hatvā na jijīviṣāmas
te ‘vasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ

на—ни; ча—также; этaт—это; видмaх̣—знаем; катарaт—что; нaх̣—для нас; гарӣйaх̣—лучше; йaт—что; ва̄—либо; джайемa—победим; йади—если; ва̄—или; нaх̣—нас; джайейух̣—победят; йа̄н—тех, которых; эва—несомненно; хатва̄—убив; на—никогда; джиджӣвиша̄мaх̣—захотим жить; те—все они; авастхита̄х̣—стоят; прамукхе—впереди; дха̄ртара̄шт̣ра̄х̣—сыновья Дхритараштры.

Мы не знаем, что лучше — победить их или быть побеждёнными ими. Если мы убьём сыновей Дхритараштры, нам незачем будет жить, но вот они стоят перед нами на поле боя.

Арджуна не знал, следует ли ему сражаться, рискуя совершить ненужное насилие, хотя сражаться — долг кшатриев, или же ему лучше воздержаться и жить, прося подаяние. Если бы он не одолел врага, единственным средством его существования стало бы подаяние. Не было и уверенности в победе, ибо победить могла любая из сторон. Но даже если бы победа ожидала их (а дело их было правым), то, погибни сыновья Дхритараштры в битве, жить в их отсутствие было бы очень тяжело. При таких обстоятельствах это обернулось бы для них поражением иного рода. Все эти размышления Арджуны несомненно доказывают, что он был не только великим преданным Господа, но и в высшей степени просветлённым человеком, в совершенстве владевшим своим умом и чувствами. Его желание жить, прося подаяние, хотя он и родился в царской семье, — ещё один признак отрешённости. Он был поистине добродетелен, о чём свидетельствуют все эти качества в сочетании с его верой в наставления Шри Кришны (его духовного учителя). Отсюда следует, что Арджуна был вполне достоин освобождения. Пока чувства не обузданы, нет возможности подняться на уровень знания, а без знания и преданности нет возможности обрести освобождение. Арджуна обладал всеми этими достоинствами, и это помимо его огромных достоинств в материальных взаимоотношениях.

Bg 2.60

यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः ।
इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः ॥६०॥

yatato hy api kaunteya
puruṣasya vipaścitaḥ
indriyāṇi pramāthīni
haranti prasabhaṁ manaḥ

йататах̣—стараясь; хи—несомненно; апи—несмотря на; каунтейа—о сын Кунти; пуруш̣асйа—человека; випаш́читах̣—исполненного проницательного знания; индрийа̄н̣и—чувства; прама̄тхӣни—возбуждённые; харанти—увлекают; прасабхам—силой; манах̣—ум.

Чувства столь сильны и неистовы, о Арджуна, что силой увлекают ум даже того человека, который наделён рассудительностью и старается обуздать их.

Есть множество учёных мудрецов, философов и трансценденталистов, которые пытаются покорить чувства, но, несмотря на все их усилия, даже величайшие из них порой становятся жертвой материальных чувственных наслаждений из-за возбуждённого ума. Даже Вишвамитра, великий мудрец и совершенный йог, был совращён Менакой в половое наслаждение, хотя этот йог стремился к обузданию чувств с помощью суровых аскез и занятий йогой. И, разумеется, в истории мира немало подобных примеров. Поэтому очень трудно управлять умом и чувствами, не обретя полного сознания Кришны. Не сосредоточив ум на Кришне, человек не может прекратить такие материальные занятия. Наглядный пример приводит Шри Ямуначарья, великий святой и преданный, который говорит: «С тех пор как мой ум был занят служением лотосным стопам Господа Кришны и я наслаждаюсь всё новым и новым трансцендентным вкусом, всякий раз, когда я думаю о половой близости с женщиной, моё лицо тотчас же отворачивается от этого, и я сплёвываю при одной этой мысли».

Сознание Кришны — настолько трансцендентно прекрасная вещь, что материальные наслаждения сами собой становятся отвратительными. Это подобно тому, как голодный человек утолил свой голод достаточным количеством питательной пищи. Махараджа Амбариша также одержал верх над великим йогом, Дурвасой Муни, лишь оттого, что его ум был занят сознанием Кришны.

Bg 2.61

तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः ।
वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥६१॥

tāni sarvāṇi saṁyamya
yukta āsīta mat-paraḥ
vaśe hi yasyendriyāṇi
tasya prajñā pratiṣṭhitā

та̄ни—те чувства; сарва̄н̣и—все; сам̇йамйа—держа под контролем; йуктах̣—будучи занятым; а̄сӣта—пребывая в таком положении; мат-парах̣—в отношениях со Мной; ваш́е—в полном подчинении; хи—несомненно; йасйа—тот, чьи; индрийа̄н̣и—чувства; тасйа—его; праджн̃а̄—сознание; пратиш̣т̣хита̄—утвердившееся.

Тот, кто обуздывает свои чувства и сосредоточивает своё сознание на Мне, именуется человеком с устойчивым разумом.

В этом стихе ясно объясняется, что высшее представление о совершенстве йоги — это сознание Кришны. И пока человек не обрёл сознание Кришны, ему вовсе не под силу управлять чувствами. Как уже было упомянуто выше, великий мудрец Дурваса Муни затеял ссору с Махараджей Амбаришей, и Дурваса Муни понапрасну разгневался из гордости, а потому не смог обуздать свои чувства. С другой стороны, царь, хотя и не был столь могущественным йогом, как мудрец, но был преданным Господа, молча стерпел всю несправедливость мудреца и тем самым вышел победителем. Царь смог обуздать свои чувства благодаря следующим качествам, как сказано в «Шримад-Бхагаватам»:

са ваи манах̣ кр̣ш̣н̣а-пада̄равиндайор вача̄м̇си ваикун̣т̣ха-гун̣а̄наварн̣ане карау харер мандира-ма̄рджана̄диш̣у ш́рутим̇ чака̄ра̄чйута-сат-катходайе

мукунда-лин̇га̄лайа-дарш́ане др̣ш́ау тад-бхр̣тйа-га̄тра-спарш́е’н̇га-сан̇гамам гхра̄н̣ам̇ ча тат-па̄да-сароджа-саурабхе ш́рӣмат-туласйа̄ расана̄м̇ тад-арпите

па̄дау харех̣ кш̣етра-пада̄нусарпан̣е ш́иро хр̣ш̣ӣкеш́а-пада̄бхивандане ка̄мам̇ ча да̄сйе на ту ка̄ма-ка̄мйайа̄ йатхоттамаш́лока-джана̄ш́райа̄ ратих̣

«Царь Амбариша сосредоточил свой ум на лотосных стопах Господа Кришны, занял свою речь описанием обители Господа, свои руки — уборкой храма Господа, свои уши — слушанием игр Господа, свои глаза — созерцанием образа Господа, своё тело — прикосновением к телу преданного, свои ноздри — вдыханием аромата цветов, поднесённых лотосным стопам Господа, свой язык — вкушением листьев туласи, поднесённых Ему, свои ноги — паломничеством к святому месту, где расположен Его храм, свою голову — поклонами Господу, а свои желания — исполнением желаний Господа… и все эти качества сделали его достойным стать преданным мат-парах̣ Господа» (Бхаг., 9.4.18–20).

Слово мат-парах̣ имеет в этой связи особое значение. Как можно стать мат-парах̣, описано в жизни Махараджи Амбариши. Шрила Баладева Видьябхушана, великий учёный и ачарья в линии мат-парах̣, замечает: «мад-бхакти-прабха̄вена сарвендрийа-виджайа-пӯрвика̄ сва̄тма др̣ш̣т̣их̣ сулабхети бха̄вах̣». «Чувства можно полностью обуздать лишь силой преданного служения Кришне». Также порой приводится пример огня: «Подобно тому как маленькие язычки пламени сжигают всё в комнате, так и Господь Вишну, пребывающий в сердце йога, сжигает всевозможные скверны». «Йога-сутра» также предписывает медитацию на Вишну, а не медитацию на пустоту. Так называемые йоги, которые медитируют на нечто, не являющееся образом Вишну, лишь напрасно тратят время в тщетных поисках некоей фантасмагории. Мы должны обрести сознание Кришны — посвятить себя Личности Бога. Такова цель подлинной йоги.

Bg 2.62

ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते ।
सङ्गात्सञ्जायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ॥६२॥

dhyāyato viṣayān puṁsaḥ
saṅgas teṣūpajāyate
saṅgāt sañjāyate kāmaḥ
kāmāt krodho ‘bhijāyate

дхйа̄йатах̣—созерцая; виш̣айа̄н—объекты чувств; пум̇сах̣—человека; сан̇гах̣—привязанность; теш̣у—в объектах чувств; упаджа̄йате—развивается; сан̇га̄т—из привязанности; сан̃джа̄йате—развивается; ка̄мах̣—желание; ка̄ма̄т—из желания; кродхах̣—гнев; абхиджа̄йате—проявляется.

Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним, из такой привязанности развивается вожделение, а из вожделения возникает гнев.

Человек, не обладающий сознанием Кришны, подвержен материальным желаниям, когда созерцает объекты чувств. Чувства требуют истинных занятий, и если они не заняты трансцендентным любовным служением Господу, они непременно будут искать занятия в служении материализму. В материальном мире каждый, включая Господа Шиву и Господа Брахму — не говоря уже о прочих полубогах на райских планетах, — подвержен влиянию объектов чувств, и единственный способ выбраться из этой головоломки материального существования — обрести сознание Кришны. Господь Шива был погружён в глубокую медитацию, но, когда Парвати возбудила в нём чувственное желание, он согласился на предложение, и в итоге родился Картикея. Когда Харидас Тхакур был молодым преданным Господа, его подобным же образом соблазняло воплощение Майя-деви, но Харидас с лёгкостью прошёл это испытание благодаря своей беспримесной преданности Господу Кришне. Как явствует из упомянутого выше стиха Шри Ямуначарьи, искренний преданный Господа сторонится всех материальных чувственных наслаждений из-за своего более высокого вкуса к духовному наслаждению в общении с Господом. В этом — тайна успеха. Поэтому всякий, кто не пребывает в сознании Кришны, каким бы могущественным он ни был в обуздании чувств с помощью искусственного подавления, в конечном счёте непременно потерпит неудачу, ибо малейшая мысль о чувственном удовольствии возбудит его и заставит удовлетворять свои желания.

Bg 2.63

क्रोधाद्भवति सम्मोहः सम्मोहात्स्मृतिविभ्रमः ।
स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति ॥६३॥

krodhād bhavati sammohaḥ
sammohāt smṛti-vibhramaḥ
smṛti-bhraṁśād buddhi-nāśo
buddhi-nāśāt praṇaśyati

кродха̄т—от гнева; бхавати—происходит; сам̇мохах̣—полная иллюзия; сам̇моха̄т—из иллюзии; смр̣ти—памяти; вибхрамах̣—помрачение; смр̣ти-бхрам̇ш́а̄т—после помрачения памяти; буддхи-на̄ш́ах̣—потеря разума; буддхи-на̄ш́а̄т—а из-за потери разума; пран̣аш́йати—падает вниз.

Из гнева возникает заблуждение, а из заблуждения — помрачение памяти. Когда память помрачена, теряется разум, а когда теряется разум, человек вновь падает в материальную пучину.

Развивая сознание Кришны, человек может узнать, что всё имеет своё применение в служении Господу. Те же, кто не обладает знанием о сознании Кришны, искусственно пытаются избегать материальных объектов, и в итоге, хотя они и желают освобождения из материального плена, они не достигают совершенной ступени отречения. С другой стороны, человек в сознании Кришны знает, как использовать всё в служении Господу; поэтому он не становится жертвой материального сознания. Например, для имперсоналиста Господь, или Абсолют, будучи безличным, не может есть. И если имперсоналист пытается избегать вкусной пищи, то преданный знает, что Кришна — верховный наслаждающийся и что Он съедает всё, что подносят Ему с преданностью. Поэтому, поднеся вкусную пищу Господу, преданный принимает остатки, называемые прасадам. Так всё одухотворяется, и нет опасности падения. Преданный принимает прасадам в сознании Кришны, тогда как непреданный отвергает его как материальное. Вот почему имперсоналист не может наслаждаться жизнью из-за своего искусственного отречения; и по этой причине малейшее волнение ума вновь увлекает его в пучину материального существования. Говорится, что такая душа, даже поднявшись до уровня освобождения, вновь падает вниз из-за отсутствия опоры в преданном служении.

Bg 2.64

रागद्वेषविमुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन् ।
आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति ॥६४॥

rāga-dveṣa-vimuktais tu
viṣayān indriyaiś caran
ātma-vaśyair vidheyātmā
prasādam adhigacchati

ра̄га—привязанности; двеш̣а—отвращения; вимуктаих̣—тем, кто освободился от подобных вещей; ту—но; виш̣айа̄н—объекты чувств; индрийаих̣—чувствами; чаран—действуя; а̄тма-ваш́йаих̣—тем, кто владеет собой; видхейа̄тма̄—тот, кто следует упорядоченной свободе; праса̄дам—милость Господа; адхигаччхати—обретает.

Тот, кто способен управлять своими чувствами, следуя упорядоченным принципам свободы, может обрести полную милость Господа и тем самым освободиться от всякой привязанности и отвращения.

Уже было объяснено, что человек может внешне управлять чувствами с помощью какого-либо искусственного метода, но, если чувства не заняты в трансцендентном служении Господу, всегда есть опасность падения. Хотя человек, полностью сознающий Кришну, внешне может находиться на уровне чувств, благодаря своему сознанию Кришны он не имеет привязанности к чувственной деятельности. Человека, сознающего Кришну, заботит лишь удовлетворение Кришны и ничто иное. Поэтому он трансцендентен ко всякой привязанности. Если Кришна того желает, преданный может совершить всё что угодно, даже то, что обычно нежелательно; а если Кришна того не желает, он не станет делать того, что обычно сделал бы ради собственного удовлетворения. Поэтому действовать или не действовать — в его власти, ибо он действует лишь под руководством Кришны. Это сознание есть беспричинная милость Господа, которую преданный может обрести несмотря на свою привязанность к чувственному уровню.

Bg 2.65

प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते ।
प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते ॥६५॥

prasāde sarva-duḥkhānāṁ
hānir asyopajāyate
prasanna-cetaso hy āśu
buddhiḥ paryavatiṣṭhate

праса̄де—при обретении беспричинной милости Господа; сарва—всех; дух̣кха̄на̄м—материальных страданий; ха̄них̣—уничтожение; асйа—его; упаджа̄йате—происходит; прасанна-четасах̣—того, чей ум радостен; хи—несомненно; а̄ш́у—очень скоро; буддхих̣—разум; пари—в полной мере; аватиш̣т̣хате—утверждается.

Для того, кто утвердился таким образом в Божественном сознании, три вида страданий материального существования более не существуют; в этом счастливом состоянии разум человека скоро становится устойчивым.

Bg 2.66

नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना ।
न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम् ॥६६॥

nāsti buddhir ayuktasya
na cāyuktasya bhāvanā
na cābhāvayataḥ śāntir
aśāntasya kutaḥ sukham

на асти—не может быть; буддхих̣—трансцендентный разум; айуктасйа—того, кто не связан (с сознанием Кришны); на—ни; ча—и; айуктасйа—того, кто лишён сознания Кришны; бха̄вана̄—ум, сосредоточенный в счастье; на—ни; ча—и; абха̄вайатах̣—того, кто не сосредоточен; ш́а̄нтих̣—покой; аш́а̄нтасйа—лишённого покоя; кутах̣—откуда; сукхам—счастье.

Тот, кто не пребывает в трансцендентном сознании, не может иметь ни обузданного ума, ни устойчивого разума, без которых невозможен покой. А может ли быть какое-либо счастье без покоя?

Пока человек не обрёл сознание Кришны, покой невозможен. Так подтверждается в Пятой главе (5.29), что лишь тогда, когда человек постигает, что Кришна — единственный наслаждающийся всеми благими плодами жертвоприношений и аскез, что Он — владыка всех вселенских проявлений и что Он — истинный друг всех живых существ, лишь тогда человек может обрести подлинный покой. Поэтому, если человек не пребывает в сознании Кришны, у его ума не может быть конечной цели. Беспокойство происходит из-за отсутствия высшей цели, и, когда человек уверен, что Кришна — наслаждающийся, владыка и друг каждого и всего, тогда он может с устойчивым умом обрести покой. Следовательно, тот, кто действует вне отношений с Кришной, несомненно, всегда пребывает в страданиях и лишён покоя, как бы ни выставлял он напоказ покой и духовное развитие в своей жизни. Сознание Кришны — это самопроявленное состояние покоя, которое можно обрести лишь в отношениях с Кришной.

Bg 2.67

इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते ।
तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि ॥६७॥

indriyāṇāṁ hi caratāṁ
yan mano ‘nuvidhīyate
tad asya harati prajñāṁ
vāyur nāvam ivāmbhasi

индрийа̄н̣а̄м—из чувств; хи—несомненно; чарата̄м—блуждающих; йат—то; манах̣—ум; анувидхӣйате—постоянно занят; тат—то; асйа—его; харати—уносит; праджн̃а̄м—разум; ва̄йух̣—ветер; на̄вам—лодку; ива—как; амбхаси—на воде.

Подобно тому как лодку на воде уносит сильный ветер, так даже одно из чувств, на котором сосредоточивается ум, может унести разум человека.

Пока все чувства не заняты служением Господу, даже одно из них, занятое чувственным наслаждением, способно сбить преданного с пути трансцендентного развития. Как было упомянуто в жизни Махараджи Амбариши, все чувства должны быть заняты в сознании Кришны, ибо таков верный приём для обуздания ума.

Bg 2.68

तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥६८॥

tasmād yasya mahā-bāho
nigṛhītāni sarvaśaḥ
indriyāṇīndriyārthebhyas
tasya prajñā pratiṣṭhitā

тасма̄т—поэтому; йасйа—того, чьи; маха̄-ба̄хо—о могучерукий; нигр̣хӣта̄ни—обузданы; сарваш́ах̣—со всех сторон; индрийа̄н̣и—чувства; индрийа-артхебхйах̣—от объектов чувств; тасйа—его; праджн̃а̄—разум; пратиш̣т̣хита̄—устойчив.

Поэтому, о могучерукий, тот, чьи чувства удержаны от их объектов, несомненно, наделён устойчивым разумом.

Подобно тому как врагов обуздывают превосходящей силой, так и чувства можно обуздать не каким-либо человеческим усилием, но лишь занимая их служением Господу. Того, кто понял это — что лишь благодаря сознанию Кришны человек поистине утверждается в разуме и что упражняться в этом искусстве следует под руководством истинного духовного учителя, — называют садхакой, или подходящим кандидатом на освобождение.

Bg 2.69

या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी ।
यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ॥६९॥

yā niśā sarva-bhūtānāṁ
tasyāṁ jāgarti saṁyamī
yasyāṁ jāgrati bhūtāni
sā niśā paśyato muneḥ

йа̄—что; ниш́а̄—есть ночь; сарва—всех; бхӯта̄на̄м—живых существ; тасйа̄м—в той; джа̄гарти—бодрствует; сам̇йамӣ—владеющий собой; йасйа̄м—в которой; джа̄грати—бодрствуют; бхӯта̄ни—все существа; са̄—то есть; ниш́а̄—ночь; паш́йатах̣—для устремлённого внутрь себя; мунех̣—мудреца.

То, что для всех существ ночь, — время бодрствования для владеющего собой; а время бодрствования для всех существ — ночь для устремлённого внутрь себя мудреца.

Есть два разряда разумных людей. Один разумен в материальной деятельности ради чувственных наслаждений, а другой устремлён внутрь себя и пробуждён для взращивания самоосознания. Деятельность устремлённого внутрь себя мудреца, или мыслящего человека, есть ночь для тех, кто поглощён материей. Материалистичные люди остаются спящими в такой ночи из-за своего неведения о самоосознании. Устремлённый внутрь себя мудрец остаётся бодрствующим в «ночи» материалистичных людей. Мудрец ощущает трансцендентное наслаждение в постепенном продвижении в духовной культуре, тогда как человек, занятый материалистичной деятельностью, будучи спящим для самоосознания, грезит о всевозможных чувственных удовольствиях, чувствуя себя то счастливым, то несчастным в своём сонном состоянии. Устремлённый внутрь себя человек всегда безразличен к материалистичному счастью и горю. Он продолжает свою деятельность по самоосознанию, не возмущаемый материальными последствиями.

Bg 2.7

कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः
पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेताः ।
यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे
शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् ॥७॥

kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ
pṛcchāmi tvāṁ dharma-sammūḍha-cetāḥ
yac chreyaḥ syān niścitaṁ brūhi tan me
śiṣyas te ‘haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam

ка̄рпан̣йa—малодушием; дошa—слабостью; упахатa—поражённая; свабха̄вaх̣—природа; пр̣ччха̄ми—спрашиваю; тва̄м—Тебя; дхармa—религия; сам̇мӯд̣хa—введённое в заблуждение; чета̄х̣—в сердце; йaт—что; ш́рейaх̣—благо; сйа̄т—может быть; ниш́читaм—определённо; брӯхи—скажи; тaт—то; ме—мне; ш́ишйaх̣—ученик; те—Твой; ахaм—я; ш́а̄дхи—наставь; ма̄м—меня; тва̄м—Тебе; прапаннaм—предавшегося.

Я в растерянности и не знаю своего долга, ибо малодушие лишило меня самообладания. В этом состоянии я прошу Тебя ясно сказать, что для меня лучше всего. Теперь я Твой ученик и предавшаяся Тебе душа. Прошу Тебя, наставь меня.

Самим устройством природы вся система материальной деятельности служит источником затруднений для каждого. На каждом шагу — затруднения, и потому человеку надлежит обратиться к истинному духовному учителю, который сможет дать ему верное руководство в исполнении предназначения жизни. Все ведические писания советуют нам обратиться к истинному духовному учителю, чтобы избавиться от затруднений жизни, возникающих помимо нашего желания. Они подобны лесному пожару, который каким-то образом разгорается, хотя никто его не поджигал. Точно так же устроен и мир: затруднения жизни появляются сами собой, хотя мы вовсе не желаем подобных тревог. Никто не хочет пожара, и всё же он случается, и мы оказываемся в затруднении. Поэтому ведическая мудрость советует, чтобы разрешить затруднения жизни и постичь науку их разрешения, обратиться к духовному учителю, принадлежащему к цепи ученической преемственности. Предполагается, что человек, имеющий истинного духовного учителя, знает всё. Поэтому не следует пребывать в материальных затруднениях, но надлежит обратиться к духовному учителю. В этом смысл данного стиха.

Кто же тот человек, что пребывает в материальных затруднениях? Это тот, кто не понимает проблем жизни. В «Гарга-упанишад» запутавшийся человек описывается так:

йо ва̄ этад акшарам̇ га̄ргй авидитва̄сма̄л лока̄т праити са кр̣пан̣aх̣

«Скуп тот человек, который не разрешает проблем жизни как подобает человеку и который покидает этот мир подобно кошкам и собакам, так и не постигнув науки самоосознания». Эта человеческая форма жизни — драгоценнейшее достояние живого существа, способного использовать её для разрешения проблем жизни; поэтому тот, кто не использует эту возможность как следует, — скупец. С другой стороны, есть брахман, или тот, кто достаточно разумен, чтобы использовать это тело для разрешения всех проблем жизни.

Крипаны, или скупцы, попусту тратят время, чрезмерно привязываясь к семье, обществу, стране и тому подобному в материальном представлении о жизни. Человек нередко привязан к семейной жизни — к жене, детям и прочим членам семьи — на основе «кожного заболевания». Крипана думает, что способен защитить членов своей семьи от смерти, или же крипана думает, что его семья или общество могут спасти его, когда он будет на пороге смерти. Подобную привязанность к семье можно обнаружить даже у низших животных, которые тоже заботятся о своих детёнышах. Будучи разумным, Арджуна мог понять, что причиной его затруднений были привязанность к членам семьи и желание защитить их от смерти. Хотя он и понимал, что его ждёт долг сражаться, всё же из-за малодушной слабости он не мог исполнить этот долг. Поэтому он просит Господа Кришну, верховного духовного учителя, дать определённое решение. Он предлагает себя Кришне в ученики. Он хочет прекратить дружескую беседу. Беседы между учителем и учеником серьёзны, и теперь Арджуна желает говорить со всей серьёзностью перед признанным духовным учителем. Поэтому Кришна — изначальный духовный учитель науки «Бхагавад-гиты», а Арджуна — первый ученик, постигающий «Гиту». А то, как Арджуна постигает «Бхагавад-гиту», изложено в самой «Гите». И всё же глупые мирские учёные толкуют, будто человеку нужно предаться не Кришне как личности, а «нерождённому внутри Кришны». Но между внутренним и внешним Кришны нет никакой разницы. И тот, у кого нет понимания этого, — величайший глупец из всех, кто пытается постичь «Бхагавад-гиту».

Bg 2.70

आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं
समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् ।
तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे
स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ॥७०॥

āpūryamāṇam acala-pratiṣṭhaṁ
samudram āpaḥ praviśanti yadvat
tadvat kāmā yaṁ praviśanti sarve
sa śāntim āpnoti na kāma-kāmī

а̄пӯрйама̄н̣ам—всегда наполняемый; ачала-пратиш̣т̣хам—неколебимо утвердившийся; самудрам—океан; а̄пах̣—воды; правиш́анти—входят; йадват—как; тадват—так; ка̄ма̄х̣—желания; йам—в кого; правиш́анти—входят; сарве—все; сах̣—тот человек; ш́а̄нтим—покой; а̄пноти—обретает; на—не; ка̄ма-ка̄мӣ—тот, кто желает удовлетворять желания.

Лишь тот, кого не тревожит непрестанный поток желаний — входящих, словно реки, в океан, который вечно наполняется, но всегда остаётся недвижным, — может обрести покой, но не человек, который стремится удовлетворять подобные желания.

Хотя необъятный океан всегда наполнен водой, он всё же, особенно в пору дождей, наполняется гораздо большим количеством воды. Но океан остаётся неизменным — недвижным; он не возмущается и не выходит за пределы своих берегов. Таков же и человек, утвердившийся в сознании Кришны. Пока у человека есть материальное тело, требования тела о чувственных наслаждениях будут продолжаться. Однако преданного не тревожат подобные желания благодаря его полноте. Человек, сознающий Кришну, ни в чём не нуждается, ибо Господь восполняет все его материальные потребности. Поэтому он подобен океану — всегда полон в себе самом. Желания могут приходить к нему, словно воды рек, впадающих в океан, но он стоек в своей деятельности и его нисколько не тревожат желания чувственных наслаждений. В этом — доказательство человека, сознающего Кришну: он утратил всякую склонность к материальным чувственным наслаждениям, хотя желания и присутствуют. Поскольку он остаётся удовлетворённым в трансцендентном любовном служении Господу, он может оставаться недвижным, словно океан, и потому наслаждаться полным покоем. Другие же, кто удовлетворяет желания вплоть до предела освобождения, не говоря уже о материальном успехе, никогда не обретают покоя. Те, кто трудится ради плодов, искатели спасения, а также йоги, гоняющиеся за мистическими силами, — все они несчастны из-за неудовлетворённых желаний. Но человек в сознании Кришны счастлив в служении Господу, и у него нет желаний, которые нужно было бы удовлетворять. На самом деле он даже не желает освобождения из так называемого материального плена. У преданных Кришны нет материальных желаний, и потому они пребывают в совершенном покое.

Bg 2.71

विहाय कामान्यः सर्वान्पुमांश्चरति निःस्पृहः ।
निर्ममो निरहङ्कारः स शान्तिमधिगच्छति ॥७१॥

vihāya kāmān yaḥ sarvān
pumāṁś carati niḥspṛhaḥ
nirmamo nirahaṅkāraḥ
sa śāntim adhigacchati

виха̄йа—отбросив; ка̄ма̄н—все материальные желания чувственных наслаждений; йах̣—человек; сарва̄н—все; пума̄н—человек; чарати—живёт; них̣спр̣хах̣—лишённый желаний; нирмамах̣—без чувства собственничества; нирахан̇ка̄рах̣—без ложного эго; сах̣—он; ш́а̄нтим—совершенный покой; адхигаччхати—обретает.

Человек, который отбросил все желания чувственных наслаждений, который живёт, свободный от желаний, который отказался от всякого чувства собственничества и лишён ложного эго, — лишь он один может обрести истинный покой.

Стать свободным от желаний означает не желать ничего ради чувственного наслаждения. Иными словами, желание обрести сознание Кришны — это и есть подлинное отсутствие желаний. Постичь своё истинное положение как вечного слуги Кришны, не приписывая ложно этому материальному телу значение собственной личности и не предъявляя ложно прав собственника на что-либо в этом мире, — вот совершенная ступень сознания Кришны. Тот, кто утвердился на этой совершенной ступени, знает, что, поскольку Кришна — владыка всего, всё должно использоваться для удовлетворения Кришны. Арджуна не хотел сражаться ради собственного чувственного удовлетворения, но, обретя полное сознание Кришны, он сражался, ибо Кришна того желал. Ради себя самого у него не было желания сражаться, но ради Кришны тот же Арджуна сражался изо всех своих сил. Желание удовлетворить Кришну — это поистине отсутствие желаний; это не искусственная попытка уничтожить желания. Живое существо не может быть лишённым желаний или чувств, но оно должно изменить качество своих желаний. Человек, лишённый материальных желаний, несомненно, знает, что всё принадлежит Кришне (ӣш́а̄ва̄сйам идам̇ сарвам), и потому он не предъявляет ложно прав собственника на что-либо. Это трансцендентное знание основано на самоосознании, а именно — на совершенном знании того, что всякое живое существо есть вечная неотъемлемая частица Кришны в своей духовной сущности и потому вечное положение живого существа никогда не бывает на уровне Кришны или выше Него. Это понимание сознания Кришны и есть основной принцип подлинного покоя.

Bg 2.72

एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति ।
स्थित्वास्यामन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति ॥७२॥

eṣā brāhmī sthitiḥ pārtha
naināṁ prāpya vimuhyati
sthitvāsyām anta-kāle ‘pi
brahma-nirvāṇam ṛcchati

эш̣а̄—это; бра̄хмӣ—духовное; стхитих̣—положение; па̄ртха—о сын Притхи; на—никогда; эна̄м—это; пра̄пйа—обретя; вимухйати—впадает в заблуждение; стхитва̄—будучи утвердившимся; асйа̄м—в этом; анта-ка̄ле—в конце жизни; апи—также; брахма-нирва̄н̣ам—духовное (царство Бога); р̣ччхати—обретает.

Таков путь духовной и благочестивой жизни, достигнув которой человек более не впадает в заблуждение. Утвердившись в этом, даже в смертный час, человек может войти в царство Бога.

Человек может обрести сознание Кришны, или божественную жизнь, тотчас же, в единый миг, — а может не обрести такого состояния жизни даже после миллионов рождений. Это лишь вопрос понимания и принятия этой истины. Кхатванга Махараджа обрёл это состояние жизни всего за несколько мгновений до своей смерти, предавшись Кришне. Нирвана означает прекращение процесса материалистичной жизни. Согласно буддийской философии, после завершения этой материальной жизни остаётся лишь пустота, но «Бхагавад-гита» учит иному. Подлинная жизнь начинается после завершения этой материальной жизни. Грубому материалисту достаточно знать, что он должен покончить с этим материалистичным образом жизни, но для людей, духовно развитых, после этой материалистичной жизни есть иная жизнь. Если человек до окончания этой жизни, по счастью, обретает сознание Кришны, он тотчас достигает ступени брахма-нирваны. Между царством Бога и преданным служением Господу нет разницы. Поскольку и то и другое пребывают на абсолютном уровне, быть занятым в трансцендентном любовном служении Господу — значит достичь духовного царства. В материальном мире существует деятельность ради чувственных наслаждений, тогда как в духовном мире существует деятельность в сознании Кришны. Обретение сознания Кришны даже в этой жизни есть немедленное обретение Брахмана, и тот, кто утвердился в сознании Кришны, несомненно, уже вошёл в царство Бога.

Брахман — это нечто прямо противоположное материи. Поэтому бра̄хмӣ стхитих̣ означает «не на уровне материальной деятельности». Преданное служение Господу принимается в «Бхагавад-гите» как ступень освобождения. Следовательно, бра̄хмӣ-стхитих̣ — это освобождение из материального плена.

Шрила Бхактивинода Тхакур обобщил эту Вторую главу «Бхагавад-гиты» как содержащую суть всего произведения. В «Бхагавад-гите» рассматриваются темы карма-йоги, гьяна-йоги и бхакти-йоги. Во Второй главе ясно обсуждены карма-йога и гьяна-йога, а также дан проблеск бхакти-йоги — как краткое содержание всего произведения.

Так заканчиваются комментарии Бхактиведанты ко Второй главе Шримад-Бхагавад-гиты, повествующей о её содержании.

Bg 2.8

न हि प्रपश्यामि ममापनुद्याद्
यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम् ।
अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धं
राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम् ॥८॥

na hi prapaśyāmi mamāpanudyād
yac chokam ucchoṣaṇam indriyāṇām
avāpya bhūmāv asapatnam ṛddhaṁ
rājyaṁ surāṇām api cādhipatyam

на—не; хи—конечно; прапаш́йа̄ми—вижу; мама—мою; апанудйа̄т—смогут прогнать; йат—то, что; ш́окам—скорбь; уччхошан̣ам—иссушающую; индрийа̄н̣а̄м—чувства; ава̄пйа—обретя; бхӯмау—на земле; асапатнам—не имеющее соперников; р̣ддхам—процветающее; ра̄джйам—царство; сура̄н̣а̄м—полубогов; апи—даже; ча—также; а̄дхипатйам—власть.

Я не нахожу способа избавиться от этой скорби, иссушающей мои чувства. Мне не удастся развеять её, даже если я завоюю на земле процветающее, не имеющее соперников царство и обрету власть, подобную власти полубогов на небесах.

Хотя Арджуна привёл множество доводов, основанных на знании законов религии и нравственных правил, очевидно, что без помощи духовного учителя, Господа Шри Кришны, он был не в силах разрешить свою истинную проблему. Он понимал, что его так называемое знание бесполезно в борьбе с трудностями, иссушавшими всё его существо, и что без помощи такого духовного учителя, как Господь Кришна, ему не справиться со своим замешательством. Академические познания, учёность, высокое положение и тому подобное бесполезны в решении жизненных проблем; помочь способен лишь духовный учитель, подобный Кришне. Следовательно, вывод таков: духовный учитель, стопроцентно пребывающий в сознании Кришны, является истинным духовным учителем, ибо он может разрешить проблемы жизни. Господь Чайтанья говорил, что тот, кто в совершенстве овладел наукой сознания Кришны, независимо от своего общественного положения, и есть подлинный духовный учитель.

киба̄випра, киба̄ нйа̄сӣ, ш́ӯдра кене найа йеи кр̣шн̣а-таттва-ветта̄, сеи ‘гуру’ хайа. (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья 8.127)

«Не имеет значения, является ли человек випрой [учёным знатоком ведической мудрости], или родился в низкой семье, или принял отречённый уклад жизни, — если он овладел наукой о Кришне, он совершенный и истинный духовный учитель». Итак, не овладев наукой сознания Кришны, никто не может стать истинным духовным учителем. В ведических писаниях также сказано:

шат̣-карма-нипун̣о випро мантра-тантра-виш́а̄радах̣ аваишн̣аво гурур на сйа̄д ваишн̣авах̣ ш́вапачо гурух̣

«Учёный брахман, искушённый во всех областях ведического знания, не годится в духовные учители, если он не вайшнав, то есть не сведущ в науке сознания Кришны. Но человек, рождённый в семье низшей касты, может стать духовным учителем, если он вайшнав, обладающий сознанием Кришны».

Проблемы материального существования — рождение, старость, болезни и смерть — невозможно устранить накоплением богатства и развитием экономики. Во многих частях света есть государства, в которых имеются все удобства для жизни, которые полны богатства и развиты в экономическом отношении, и тем не менее проблемы материального существования по-прежнему остаются. Их обитатели ищут мира разными путями, но обрести подлинное счастье они смогут, лишь обратившись к Кришне, или к Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам, составляющим науку о Кришне, или к истинному представителю Кришны, человеку в сознании Кришны.

Если бы развитие экономики и материальные удобства могли избавить человека от скорби о семейных, общественных, национальных или международных неурядицах, то Арджуна не сказал бы, что даже не имеющее соперников царство на земле или власть, подобная власти полубогов на райских планетах, не способны рассеять его скорбь. Поэтому он искал прибежища в сознании Кришны — а это и есть верный путь к миру и согласию. Развитие экономики или господство над миром могут быть в любой миг уничтожены катаклизмами материальной природы. Даже вознесение на более высокую планету — а ныне люди стремятся обрести место на Луне — может быть в одночасье сведено на нет. Бхагавад-гита подтверждает это: кшӣн̣е пун̣йе мартйалокам̇ виш́анти — «Когда плоды благочестивых поступков иссякают, человек вновь падает с вершины счастья к самым низшим формам жизни». Многие политики мира пали именно так. А подобные падения лишь умножают причины для скорби.

Следовательно, если мы хотим навсегда покончить со скорбью, нам нужно принять покровительство Кришны, как и стремится сделать это Арджуна. Итак, Арджуна попросил Кришну окончательно разрешить его проблему — и таков путь сознания Кришны.

Bg 2.9

सञ्जय उवाच ।
एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेशः परन्तप ।
न योत्स्य इति गोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह ॥९॥

sañjaya uvāca
evam uktvā hṛṣīkeśaṁ
guḍākeśaḥ parantapaḥ
na yotsya iti govindam
uktvā tūṣṇīṁ babhūva ha

сан̃джайах̣ ува̄ча—Санджая сказал; эвам—так; уктва̄—говоря; хр̣шӣкеш́ам—Кришне, повелителю чувств; гуд̣а̄кеш́ах̣—Арджуна, искусный в обуздании невежества; парантапах̣—карающий врагов; на йотсйе—я не буду сражаться; ити—так; говиндам—Кришне, дарующему наслаждение; уктва̄—сказав; тӯшн̣ӣм—молчаливым; бабхӯва—стал; ха—несомненно.

Санджая сказал: Произнеся эти слова, Арджуна, карающий врагов, сказал Кришне: «Говинда, я не буду сражаться» — и умолк.

Должно быть, Дхритараштра очень обрадовался, узнав, что Арджуна не собирается сражаться и вместо этого намерен покинуть поле боя, чтобы добывать пропитание подаянием. Но Санджая вновь разочаровал его, сообщив, что Арджуна способен сокрушить своих врагов (парантапах̣). Хотя на время Арджуна и был охвачен ложной скорбью из-за привязанности к родным, он предался Кришне, верховному духовному учителю, как ученик. Это указывало на то, что вскоре он избавится от ложной скорби, вызванной семейной привязанностью, и, просветлённый совершенным знанием о душе, то есть сознанием Кришны, непременно вступит в бой. Так радость Дхритараштры была обречена: ведь, просветлённый Кришной, Арджуна должен был сражаться до конца.