4.6

अजोऽपि सन्नव्ययात्मा भूतानामीश्वरोऽपि सन् ।
प्रकृतिं स्वामधिष्ठाय सम्भवाम्यात्ममायया ॥६॥

ajo ‘pi sann avyayātmā

bhūtānām īśvaro ‘pi san

prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya

sambhavāmy ātma-māyayā

ajaḥ—não nascido; api—embora; san—sendo assim; avyaya—sem deterioração; ātmā—corpo; bhūtānām—de todos os que nascem; īśvaraḥ—o Senhor Supremo; api—embora; san—sendo assim; prakṛtim—forma transcendental; svām—de Mim mesmo; adhiṣṭhāya—estando assim situado; sambhavāmi—Eu encarno; ātma-māyayā—por Minha energia interna.

Embora Eu seja não nascido e Meu corpo transcendental jamais se deteriore, e embora Eu seja o Senhor de todos os seres sencientes, ainda assim Eu apareço em cada milênio em Minha forma transcendental original.

O Senhor falou sobre a peculiaridade de Seu nascimento: embora possa parecer uma pessoa comum, Ele Se lembra de tudo a respeito de Seus muitos e muitos “nascimentos” passados, ao passo que um homem comum não pode recordar nem o que fez algumas horas antes. Se se perguntasse a alguém o que ele estava fazendo exatamente à mesma hora um dia antes, seria muito difícil para um homem comum responder de imediato. Ele certamente teria de vasculhar a memória para recordar o que estava fazendo exatamente à mesma hora no dia anterior. E, no entanto, os homens muitas vezes ousam afirmar serem Deus, ou Kṛṣṇa. Não se deve deixar enganar por tais alegações desprovidas de sentido. Em seguida, o Senhor explica Sua prakṛti, ou Sua forma. Prakṛti significa tanto natureza quanto svarūpa, ou seja, a forma própria de cada um. O Senhor diz que aparece em Seu próprio corpo. Ele não muda Seu corpo, como a entidade viva comum muda de um corpo para outro. A alma condicionada pode ter um tipo de corpo no nascimento atual, mas tem um corpo diferente no próximo nascimento. No mundo material, a entidade viva não tem corpo fixo, mas transmigra de um corpo para outro. O Senhor, contudo, não age assim. Sempre que aparece, fá-lo no mesmo corpo original, por Sua potência interna. Em outras palavras, Kṛṣṇa aparece neste mundo material em Sua forma eterna original, com duas mãos, segurando uma flauta. Ele aparece exatamente em Seu corpo eterno, incontaminado por este mundo material. Embora apareça no mesmo corpo transcendental e seja o Senhor do universo, ainda assim parece que Ele nasce como uma entidade viva comum. Apesar do fato de o Senhor Kṛṣṇa crescer da infância à meninice e da meninice à juventude, surpreendentemente Ele jamais envelhece além da juventude. Na época da Batalha de Kurukṣetra, Ele tinha muitos netos em casa; ou seja, em outras palavras, Ele já havia envelhecido suficientemente segundo os cálculos materiais. Ainda assim, Ele parecia um jovem de vinte ou vinte e cinco anos. Nunca vemos uma imagem de Kṛṣṇa na velhice, porque Ele nunca envelhece como nós, embora seja a pessoa mais antiga em toda a criação — passada, presente e futura. Nem Seu corpo nem Sua inteligência jamais se deterioram ou mudam. Por conseguinte, é claro que, apesar de estar no mundo material, Ele é a mesma forma não nascida e eterna de bem-aventurança e conhecimento, imutável em Seu corpo e inteligência transcendentais. Na verdade, Seu aparecimento e desaparecimento são como o nascer do sol, que se move diante de nós e depois desaparece de nossa vista. Quando o sol está fora de vista, pensamos que se pôs, e, quando o sol está diante de nossos olhos, pensamos que está no horizonte. Na verdade, o sol está sempre em sua posição fixa, mas, devido a nossos sentidos defeituosos e insuficientes, calculamos o aparecimento e o desaparecimento do sol no céu. E, como Seu aparecimento e desaparecimento são completamente diferentes dos de qualquer entidade viva comum, é evidente que Ele é conhecimento eterno e bem-aventurado por Sua potência interna — e jamais é contaminado pela natureza material. Os Vedas também confirmam que a Suprema Personalidade de Deus é não nascido, mas, ainda assim, parece tomar nascimento em multimanifestações. As literaturas Védicas suplementares também confirmam que, mesmo parecendo nascer, o Senhor não muda de corpo. No Bhāgavatam, Ele aparece diante de Sua mãe como Nārāyaṇa, com quatro mãos e os adornos das seis espécies de plenas opulências. Seu aparecimento em Sua forma eterna original é Sua misericórdia imotivada, segundo o dicionário Viśvakośa. O Senhor está consciente de todos os Seus aparecimentos e desaparecimentos anteriores, mas uma entidade viva comum esquece tudo a respeito de seu corpo passado tão logo recebe outro corpo. Ele é o Senhor de todas as entidades vivas porque executa atividades maravilhosas e sobre-humanas enquanto está nesta Terra. Por conseguinte, o Senhor é sempre a mesma Verdade Absoluta e não há diferenciação entre Sua forma e Seu ser, ou entre Sua qualidade e Seu corpo. Pode-se agora levantar a questão de por que o Senhor aparece e desaparece neste mundo. Isso é explicado no próximo verso.