अध्याय 4

Bg 4.1

श्रीभगवानुवाच
इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवानहमव्ययम् ।
विवस्वान्मनवे प्राह मनुरिक्ष्वाकवेऽब्रवीत् ॥ १ ॥

श्री भगवान् उवाच—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने कहा; इमम्—यह; विवस्वते—सूर्यदेव को; योगम्—परमेश्वर से अपने सम्बन्ध का विज्ञान; प्रोक्तवान्—उपदेश दिया; अहम्—मैंने; अव्ययम्—अविनाशी; विवस्वान्—विवस्वान् (सूर्यदेव का नाम); मनवे—मानवजाति के पिता (वैवस्वत नामक) को; प्राह—कहा; मनुः—मानवजाति के पिता; इक्ष्वाकवे—राजा इक्ष्वाकु को; अब्रवीत्—कहा।

श्रीभगवान् ने कहा : मैंने योग के इस अविनाशी विज्ञान का उपदेश सूर्यदेव विवस्वान् को दिया, और विवस्वान् ने इसका उपदेश मानवजाति के पिता मनु को दिया, तथा मनु ने बारी आने पर इसका उपदेश इक्ष्वाकु को दिया।

यहाँ हमें भगवद्गीता का इतिहास उस सुदूर काल से प्राप्त होता है, जब यह राजवर्ग को, अर्थात् समस्त लोकों के राजाओं को प्रदान की गई थी। यह विज्ञान विशेष रूप से प्रजा की रक्षा के निमित्त है, अतः राजवर्ग को इसे समझना चाहिए, जिससे वे नागरिकों पर शासन कर सकें और उन्हें कामवासना के भौतिक बन्धन से बचा सकें। मानव-जीवन आध्यात्मिक ज्ञान के अनुशीलन हेतु है, जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ नित्य सम्बन्ध में स्थित है, और समस्त राज्यों तथा समस्त लोकों के शासन-प्रमुखों का यह कर्तव्य है कि वे शिक्षा, संस्कृति एवं भक्ति के माध्यम से यह पाठ नागरिकों को प्रदान करें। दूसरे शब्दों में, समस्त राज्यों के शासन-प्रमुखों का प्रयोजन कृष्णभावनामृत के विज्ञान का प्रसार करना है, जिससे लोग इस महान् विज्ञान से लाभान्वित हो सकें और मानव-जीवन के अवसर का सदुपयोग करते हुए सफलता के पथ का अनुसरण कर सकें।

इस युग में सूर्यदेव विवस्वान् के नाम से विख्यात हैं, जो सूर्य के अधिपति हैं, और सूर्य ही सौरमण्डल के समस्त लोकों का उद्गम है। ब्रह्मसंहिता में कहा गया है :

yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ

rājā samasta-sura-mūrttir aśeṣa-tejāḥ

yasyājñayā bhramati sambhṛta-kālacakro

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

ब्रह्माजी ने कहा, “मैं उन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् गोविन्द [श्रीकृष्ण] की आराधना करता हूँ, जो आदिपुरुष हैं और जिनकी आज्ञा से सूर्य, जो समस्त लोकों का अधिपति है, अपार शक्ति एवं ताप धारण कर रहा है। सूर्य भगवान् के नेत्र का प्रतिनिधित्व करता है और उनकी आज्ञा के पालन में अपनी कक्षा में भ्रमण करता है।”

सूर्य समस्त लोकों का अधिपति है, और सूर्यदेव (इस समय विवस्वान् नामक) सूर्यलोक पर शासन करते हैं, जो ताप एवं प्रकाश की आपूर्ति करके अन्य समस्त लोकों का नियन्त्रण कर रहा है। वे श्रीकृष्ण की आज्ञा से घूमते हैं, और भगवान् श्रीकृष्ण ने मूलतः विवस्वान् को ही अपना प्रथम शिष्य बनाया, जिससे वे भगवद्गीता का विज्ञान समझ सकें। अतः गीता तुच्छ सांसारिक विद्वान् के लिए कोई काल्पनिक ग्रन्थ नहीं है, अपितु अनादि काल से चली आ रही ज्ञान की एक प्रामाणिक पुस्तक है। महाभारत (शान्ति-पर्व 348.51-52) में हम गीता का इतिहास इस प्रकार खोज सकते हैं :

tretā-yugādau ca tato vivasvān manave dadau

manuś ca loka-bhṛty-arthaṁ sutāyekṣvākave dadau

ikṣvākuṇā ca kathito vyāpya lokān avasthitāḥ

“त्रेतायुग के आरम्भ में परमेश्वर से सम्बन्ध का यह विज्ञान विवस्वान् द्वारा मनु को प्रदान किया गया। मनु ने, मानवजाति के पिता होने के नाते, इसे अपने पुत्र महाराज इक्ष्वाकु को दिया, जो इस पृथ्वीलोक के राजा तथा उस रघुवंश के पूर्वज थे जिसमें भगवान् श्रीरामचन्द्र प्रकट हुए। अतः भगवद्गीता महाराज इक्ष्वाकु के काल से ही मानव-समाज में विद्यमान रही है।”

इस समय हम कलियुग के पाँच हज़ार वर्ष पार कर चुके हैं, जिसकी अवधि 4,32,000 वर्ष है। इससे पूर्व द्वापरयुग (8,00,000 वर्ष) था, और उससे पूर्व त्रेतायुग (12,00,000 वर्ष) था। इस प्रकार लगभग 20,05,000 वर्ष पूर्व मनु ने अपने शिष्य एवं पुत्र महाराज इक्ष्वाकु, जो इस पृथ्वीलोक के राजा थे, से भगवद्गीता कही। वर्तमान मनु की आयु लगभग 30,53,00,000 वर्ष आँकी जाती है, जिनमें से 12,04,00,000 वर्ष बीत चुके हैं। यह स्वीकार करते हुए कि मनु के जन्म से पूर्व गीता भगवान् ने अपने शिष्य सूर्यदेव विवस्वान् से कही थी, एक स्थूल अनुमान यह है कि गीता कम-से-कम 12,04,00,000 वर्ष पूर्व कही गई थी; और मानव-समाज में यह बीस लाख वर्षों से विद्यमान रही है। इसे भगवान् ने पुनः लगभग पाँच हज़ार वर्ष पूर्व अर्जुन से कहा। गीता के अनुसार तथा वक्ता भगवान् श्रीकृष्ण के कथन के अनुसार, यही गीता के इतिहास का स्थूल अनुमान है। यह सूर्यदेव विवस्वान् से इसलिए कही गई, क्योंकि वे भी क्षत्रिय हैं और उन समस्त क्षत्रियों के पिता हैं जो सूर्यदेव के वंशज हैं, अर्थात् सूर्य-वंश के क्षत्रियों के। चूँकि भगवद्गीता वेदों के समान ही है, क्योंकि इसे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने कहा है, अतः यह ज्ञान अपौरुषेय अर्थात् अलौकिक है। चूँकि वैदिक उपदेश ज्यों-के-त्यों, बिना मानवीय व्याख्या के स्वीकार किए जाते हैं, अतः गीता को भी सांसारिक व्याख्या के बिना स्वीकार करना चाहिए। सांसारिक तर्कशास्त्री गीता पर अपने-अपने ढंग से कल्पना कर सकते हैं, किन्तु वह यथार्थ भगवद्गीता नहीं है। अतः भगवद्गीता को यथारूप, गुरु-परम्परा से स्वीकार करना होगा, और यहाँ वर्णित है कि भगवान् ने सूर्यदेव से कहा, सूर्यदेव ने अपने पुत्र मनु से कहा, और मनु ने अपने पुत्र इक्ष्वाकु से कहा।

Bg 4.10

वीतरागभयक्रोधा मन्मया मामुपाश्रिताः ।
बहवो ज्ञानतपसा पूता मद्भावमागताः ॥ १० ॥

वीत—से मुक्त; राग—आसक्ति; भय—भय; क्रोधाः—क्रोध; मत्-मया—पूर्णतः मुझमें; माम्—मुझमें; उपाश्रिताः—पूर्णतः स्थित होकर; बहवः—अनेक; ज्ञान—ज्ञान; तपसा—तपस्या द्वारा; पूताः—पवित्र होकर; मत्-भावम्—मेरे प्रति दिव्य प्रेम; आगताः—प्राप्त किया।

आसक्ति, भय तथा क्रोध से मुक्त होकर, मुझमें पूर्णतः लीन होकर तथा मेरी शरण लेकर, अतीत में अनेकानेक व्यक्ति मेरे ज्ञान से पवित्र हो गए—और इस प्रकार उन सबने मेरे प्रति दिव्य प्रेम प्राप्त किया।

जैसा कि ऊपर वर्णित है, जो व्यक्ति अत्यधिक भौतिक रूप से प्रभावित है, उसके लिए परम सत्य के साकार स्वरूप को समझना अति कठिन है। सामान्यतः जो लोग जीवन की देहात्म-बुद्धि में आसक्त हैं, वे भौतिकवाद में इतने लीन रहते हैं कि उनके लिए यह समझना प्रायः असम्भव हो जाता है कि एक दिव्य शरीर भी है जो अविनाशी, ज्ञान से परिपूर्ण तथा नित्य आनन्दमय है। भौतिकवादी धारणा में शरीर नश्वर, अज्ञान से परिपूर्ण तथा पूर्णतः दुःखमय है। अतः जब जनसामान्य को भगवान् के साकार रूप के विषय में बताया जाता है, तब वे यही देहात्म-बुद्धि मन में रखते हैं। ऐसे भौतिकवादी मनुष्यों के लिए विराट् भौतिक प्रकटीकरण का रूप ही परम है। फलस्वरूप वे परमेश्वर को निराकार मानते हैं। और चूँकि वे अत्यधिक भौतिक रूप से लीन हैं, अतः पदार्थ से मुक्ति के पश्चात् भी व्यक्तित्व बनाए रखने की धारणा उन्हें भयभीत करती है। जब उन्हें बताया जाता है कि आध्यात्मिक जीवन भी वैयक्तिक तथा साकार है, तब वे पुनः व्यक्ति बनने से डरने लगते हैं, और इस प्रकार वे स्वाभाविक रूप से एक प्रकार के निराकार शून्य में विलीन होने को प्राथमिकता देते हैं। सामान्यतः वे जीवों की तुलना समुद्र के बुलबुलों से करते हैं, जो समुद्र में विलीन हो जाते हैं। यही व्यक्तिगत व्यक्तित्व के बिना प्राप्य आध्यात्मिक अस्तित्व की उच्चतम पूर्णता है। यह जीवन की एक प्रकार की भयपूर्ण अवस्था है, जो आध्यात्मिक अस्तित्व के पूर्ण ज्ञान से रहित है। इसके अतिरिक्त ऐसे अनेक व्यक्ति हैं जो आध्यात्मिक अस्तित्व को तनिक भी नहीं समझ सकते। अनेक सिद्धान्तों तथा विविध प्रकार की दार्शनिक कल्पनाओं के विरोधाभासों से उद्विग्न होकर, वे विरक्त अथवा क्रुद्ध हो जाते हैं और मूर्खतापूर्वक यह निष्कर्ष निकालते हैं कि कोई परम कारण नहीं है तथा अन्ततः सब कुछ शून्य है। ऐसे लोग जीवन की रुग्ण अवस्था में हैं। कुछ लोग अत्यधिक भौतिक रूप से आसक्त हैं और अतः आध्यात्मिक जीवन पर ध्यान नहीं देते; उनमें से कुछ परम आध्यात्मिक कारण में विलीन होना चाहते हैं; और उनमें से कुछ हर वस्तु में अविश्वास करते हैं, निराशा के कारण सब प्रकार की आध्यात्मिक कल्पना पर क्रुद्ध रहते हुए। यह अन्तिम वर्ग के लोग किसी प्रकार के नशे की शरण लेते हैं, और उनके भावमय विभ्रम कभी-कभी आध्यात्मिक दर्शन के रूप में स्वीकार कर लिए जाते हैं। मनुष्य को भौतिक जगत् के प्रति आसक्ति की तीनों अवस्थाओं से छुटकारा पाना होता है : आध्यात्मिक जीवन की उपेक्षा, आध्यात्मिक वैयक्तिक पहचान का भय, तथा शून्य की वह धारणा जो जीवन की कुण्ठा का आधार है। जीवन की भौतिक धारणा की इन तीनों अवस्थाओं से मुक्त होने हेतु, मनुष्य को प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु द्वारा निर्देशित होकर भगवान् की पूर्ण शरण लेनी होती है, तथा भक्ति-जीवन के अनुशासनों एवं विधि-विधानों का पालन करना होता है। भक्ति-जीवन की अन्तिम अवस्था भाव, अर्थात् भगवान् के प्रति दिव्य प्रेम कहलाती है।

भक्ति-रसामृत-सिन्धु, अर्थात् भक्ति के विज्ञान के अनुसार :

ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo ‘tha bhajana-kriyā

tato ‘nartha-nivṛttiḥ syāt tato niṣṭhā rucis tataḥ

athāsaktis tato bhāvas tataḥ premābhyudañcati

sādhakānām ayaṁ premṇaḥ prādurbhāve bhavet kramaḥ.

“आरम्भ में मनुष्य में आत्म-साक्षात्कार की एक प्रारम्भिक इच्छा होनी चाहिए। यह मनुष्य को उन व्यक्तियों के संग का प्रयत्न करने की अवस्था तक ले आती है जो आध्यात्मिक रूप से उन्नत हैं। अगली अवस्था में मनुष्य किसी उन्नत आध्यात्मिक गुरु से दीक्षित होता है, और उनके निर्देश के अधीन नवदीक्षित भक्त भक्ति की प्रक्रिया आरम्भ करता है। आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन में भक्ति का सम्पादन करते हुए, मनुष्य समस्त भौतिक आसक्ति से मुक्त हो जाता है, आत्म-साक्षात्कार में स्थिरता प्राप्त करता है, तथा परम पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के विषय में श्रवण करने का स्वाद अर्जित करता है। यह स्वाद मनुष्य को आगे कृष्णभावनामृत के प्रति आसक्ति की ओर ले जाता है, जो भाव, अर्थात् भगवान् के प्रति दिव्य प्रेम की प्रारम्भिक अवस्था में परिपक्व होती है। ईश्वर के प्रति यथार्थ प्रेम प्रेम कहलाता है, जो जीवन की उच्चतम पूर्णता की अवस्था है।” प्रेम की अवस्था में भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में निरन्तर संलग्नता रहती है। इस प्रकार, प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन में भक्ति की मन्द प्रक्रिया द्वारा, मनुष्य उच्चतम अवस्था प्राप्त कर सकता है, समस्त भौतिक आसक्ति से, अपनी वैयक्तिक आध्यात्मिक पहचान के भय से, तथा शून्यवाद से उत्पन्न कुण्ठाओं से मुक्त होकर। तत्पश्चात् मनुष्य अन्ततः परमेश्वर के धाम को प्राप्त कर सकता है।

Bg 4.11

ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम् ।
मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ॥ ११ ॥

ये—वे सब; यथा—जिस प्रकार; माम्—मुझको; प्रपद्यन्ते—शरण लेते हैं; तान्—उन्हें; तथा—उसी प्रकार; एव—निश्चय ही; भजामि—मैं फल देता हूँ; अहम्—मैं; मम—मेरे; वर्त्म—मार्ग का; अनुवर्तन्ते—अनुसरण करते हैं; मनुष्याः—समस्त मनुष्य; पार्थ—हे पृथापुत्र; सर्वशः—सब प्रकार से।

वे सब जिस प्रकार मेरी शरण लेते हैं, उसी प्रकार मैं उन्हें फल देता हूँ। प्रत्येक व्यक्ति सब प्रकार से मेरे मार्ग का अनुसरण करता है, हे पृथापुत्र।

प्रत्येक व्यक्ति श्रीकृष्ण को उनके प्रकटीकरणों के भिन्न-भिन्न पक्षों में खोज रहा है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण की आंशिक अनुभूति उनकी निराकार ब्रह्मज्योति-प्रभा में तथा प्रत्येक वस्तु के भीतर, परमाणुओं के कणों सहित, निवास करने वाले सर्वव्यापी परमात्मा के रूप में होती है। किन्तु श्रीकृष्ण की पूर्ण अनुभूति केवल उनके शुद्ध भक्तों द्वारा होती है। फलस्वरूप श्रीकृष्ण प्रत्येक व्यक्ति की अनुभूति के विषय हैं, और इस प्रकार कोई भी और प्रत्येक व्यक्ति उन्हें पाने की अपनी इच्छा के अनुसार सन्तुष्ट होता है। दिव्य जगत् में भी श्रीकृष्ण अपने शुद्ध भक्तों के साथ दिव्य भाव में, ठीक जैसे भक्त उन्हें चाहता है, वैसे ही व्यवहार करते हैं। एक भक्त श्रीकृष्ण को परम स्वामी के रूप में चाह सकता है, दूसरा अपने व्यक्तिगत मित्र के रूप में, अन्य अपने पुत्र के रूप में, तथा अन्य अपने प्रेमी के रूप में। श्रीकृष्ण समस्त भक्तों को उनके प्रति उनके प्रेम की भिन्न-भिन्न तीव्रताओं के अनुसार समान रूप से फल देते हैं। भौतिक जगत् में भी भावनाओं का वही आदान-प्रदान विद्यमान है, और भगवान् भिन्न-भिन्न प्रकार के उपासकों के साथ उनका समान रूप से विनिमय करते हैं। शुद्ध भक्त, यहाँ तथा दिव्य धाम दोनों में, उनके साथ साक्षात् संग करते हैं और भगवान् की वैयक्तिक सेवा कर पाते हैं, तथा इस प्रकार उनकी प्रेममयी सेवा में दिव्य आनन्द प्राप्त करते हैं। जो निर्विशेषवादी हैं और जो जीव के वैयक्तिक अस्तित्व का विनाश करके आध्यात्मिक आत्महत्या करना चाहते हैं, उनकी भी श्रीकृष्ण उन्हें अपनी प्रभा में लीन करके सहायता करते हैं। ऐसे निर्विशेषवादी नित्य, आनन्दमय पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को स्वीकार करने पर सहमत नहीं होते; फलस्वरूप वे अपने व्यक्तित्व को मिटा देने के कारण भगवान् की दिव्य वैयक्तिक सेवा के आनन्द का आस्वादन नहीं कर पाते। उनमें से कुछ, जो निराकार अस्तित्व में भी स्थित नहीं होते, क्रियाओं के प्रति अपनी सुप्त इच्छाओं को प्रकट करने हेतु इस भौतिक क्षेत्र में लौट आते हैं। उन्हें आध्यात्मिक लोकों में प्रवेश नहीं मिलता, अपितु उन्हें पुनः भौतिक लोकों पर कर्म करने का अवसर दिया जाता है। जो सकाम कर्मी हैं, उन्हें भगवान् यज्ञेश्वर के रूप में उनके विहित कर्तव्यों के अभीष्ट फल प्रदान करते हैं; और जो योगी सिद्धियाँ चाहते हैं, उन्हें वैसी सिद्धियाँ प्रदान की जाती हैं। दूसरे शब्दों में, प्रत्येक व्यक्ति सफलता हेतु केवल उन्हीं की कृपा पर निर्भर है, और सभी प्रकार की आध्यात्मिक प्रक्रियाएँ उसी एक मार्ग पर सफलता की भिन्न-भिन्न श्रेणियाँ मात्र हैं। अतः जब तक मनुष्य कृष्णभावनामृत की उच्चतम पूर्णता तक नहीं पहुँचता, तब तक समस्त प्रयास अपूर्ण रहते हैं, जैसा कि श्रीमद्भागवत में कहा गया है :

akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāradhīḥ

tīvreṇa bhakti-yogena yajeta puruṣaṁ param

“चाहे मनुष्य इच्छारहित हो [भक्तों की स्थिति], अथवा समस्त सकाम फलों का इच्छुक हो, अथवा मुक्ति का अभिलाषी हो, उसे पूर्ण पूर्णता हेतु, जिसकी पराकाष्ठा कृष्णभावनामृत में है, समस्त प्रयासों से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की आराधना करनी चाहिए।” (भा. 2.3.10)

Bg 4.12

काङ्क्षन्तः कर्मणां सिद्धिं यजन्त इह देवता ।
क्षिप्रं हि मानुषे लोके सिद्धिर्भवति कर्मजा ॥ १२ ॥

काङ्क्षन्तः—इच्छा करते हुए; कर्मणाम्—सकाम क्रियाओं की; सिद्धिम्—सिद्धि; यजन्ते—यज्ञों द्वारा आराधना करते हैं; इह—भौतिक जगत् में; देवताः—देवताओं की; क्षिप्रम्—अति शीघ्र; हि—निश्चय ही; मानुषे—मानव-समाज में; लोके—इस संसार में; सिद्धिः भवति—सफल होता है; कर्मजा—सकाम कर्मी।

इस संसार में मनुष्य सकाम क्रियाओं में सफलता की इच्छा करते हैं, और अतः वे देवताओं की आराधना करते हैं। निस्सन्देह मनुष्य इस संसार में सकाम कर्म से शीघ्र फल प्राप्त करते हैं।

इस भौतिक जगत् के देवों अथवा देवताओं के विषय में एक महान् भ्रान्ति है, और अल्पबुद्धि मनुष्य, यद्यपि वे महान् विद्वान् के रूप में प्रसिद्ध हैं, इन देवताओं को परमेश्वर के विविध रूप मान लेते हैं। वास्तव में देवता ईश्वर के भिन्न-भिन्न रूप नहीं हैं, अपितु वे ईश्वर के भिन्न-भिन्न अंश हैं। ईश्वर एक है, और अंश अनेक हैं। वेद कहते हैं, nityo nityānām : ईश्वर एक है। Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ। परमेश्वर एक है—श्रीकृष्ण—और देवताओं को इस भौतिक जगत् के प्रबन्धन हेतु शक्तियाँ प्रत्यायोजित की गई हैं। ये देवता सभी भिन्न-भिन्न श्रेणियों की भौतिक शक्ति वाले जीव (nityānām) हैं। वे परमेश्वर—नारायण, विष्णु अथवा श्रीकृष्ण—के समान नहीं हो सकते। जो कोई यह सोचता है कि ईश्वर तथा देवता एक ही स्तर पर हैं, वह नास्तिक अथवा पाषण्डी कहलाता है। ब्रह्मा तथा शिव जैसे महान् देवताओं की भी परमेश्वर से तुलना नहीं की जा सकती। वास्तव में भगवान् की आराधना ब्रह्मा तथा शिव जैसे देवता करते हैं (śiva-viriñci-nutam)। फिर भी विचित्र रूप से अनेक मानव नेता ऐसे हैं जिनकी आराधना मूर्ख मनुष्य मानवरूपता अथवा पशुरूपता की भ्रान्ति के अधीन करते हैं। इह देवताः इस भौतिक जगत् के किसी शक्तिशाली मनुष्य अथवा देवता को इंगित करता है। किन्तु नारायण, विष्णु अथवा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण इस जगत् के नहीं हैं। वे भौतिक सृष्टि से ऊपर, अथवा उससे परे, दिव्य हैं। निर्विशेषवादियों के नेता श्रीपाद शंकराचार्य भी मानते हैं कि नारायण, अथवा श्रीकृष्ण, इस भौतिक सृष्टि से परे हैं। तथापि मूर्ख लोग (hṛt-añjana) देवताओं की आराधना करते हैं, क्योंकि वे तत्काल फल चाहते हैं। उन्हें फल प्राप्त होते हैं, किन्तु वे नहीं जानते कि इस प्रकार प्राप्त फल क्षणिक हैं और अल्पबुद्धि व्यक्तियों के निमित्त हैं। बुद्धिमान् व्यक्ति कृष्णभावनामृत में स्थित है, और उसे किसी तात्कालिक, क्षणिक लाभ हेतु तुच्छ देवताओं की आराधना करने की कोई आवश्यकता नहीं है। इस भौतिक जगत् के देवता, तथा उनके उपासक भी, इस भौतिक जगत् के विनाश के साथ लुप्त हो जाएँगे। देवताओं के वरदान भौतिक तथा क्षणिक हैं। दोनों ही भौतिक जगत् तथा उनके निवासी, देवताओं सहित, तथा उनके उपासक, ब्रह्माण्डीय समुद्र में बुलबुले हैं। किन्तु इस जगत् में मानव-समाज भूमि, परिवार तथा भोग्य सामग्री के अधिकार जैसी क्षणिक वस्तुओं के पीछे उन्मत्त है। ऐसी क्षणिक वस्तुएँ प्राप्त करने हेतु वे देवताओं अथवा मानव-समाज के शक्तिशाली मनुष्यों की आराधना करते हैं। यदि कोई मनुष्य किसी राजनीतिक नेता की आराधना करके सरकार में कोई मन्त्री-पद प्राप्त कर लेता है, तो वह मानता है कि उसने एक महान् वरदान प्राप्त कर लिया है। अतः वे सभी क्षणिक वरदान प्राप्त करने हेतु तथाकथित नेताओं अथवा “बड़े लोगों” के समक्ष दण्डवत् होते हैं, और वे वास्तव में ऐसी वस्तुएँ प्राप्त कर भी लेते हैं। ऐसे मूर्ख मनुष्य भौतिक अस्तित्व के कष्टों के स्थायी समाधान हेतु कृष्णभावनामृत में रुचि नहीं रखते। वे सभी इन्द्रियभोग के पीछे हैं, और इन्द्रियभोग की थोड़ी-सी सुविधा प्राप्त करने हेतु वे देवता नामक सशक्त जीवों की आराधना करने को आकृष्ट होते हैं। यह श्लोक इंगित करता है कि लोग कृष्णभावनामृत में विरले ही रुचि रखते हैं। वे प्रायः भौतिक भोग में रुचि रखते हैं, और अतः वे किसी शक्तिशाली जीव की आराधना करते हैं।

Bg 4.13

चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुणकर्मविभागशः ।
तस्य कर्तारमपि मां विद्ध्यकर्तारमव्ययम् ॥ १३ ॥

चातुर्-वर्ण्यम्—मानव-समाज के चार विभाग; मया—मेरे द्वारा; सृष्टम्—रचित; गुण—गुण; कर्म—कर्म; विभागशः—विभाजन की दृष्टि से; तस्य—उसका; कर्तारम्—जनक; अपि—यद्यपि; माम्—मुझे; विद्धि—तुम जानो; अकर्तारम्—अकर्ता के रूप में; अव्ययम्—अपरिवर्तनशील होने के कारण।

प्रकृति के तीन गुणों तथा उनसे सम्बद्ध कर्म के अनुसार, मानव-समाज के चार विभाग मेरे द्वारा रचे गए। और, यद्यपि मैं इस व्यवस्था का स्रष्टा हूँ, फिर भी तुम्हें जानना चाहिए कि मैं अपरिवर्तनशील होने के कारण अकर्ता हूँ।

भगवान् समस्त वस्तुओं के स्रष्टा हैं। प्रत्येक वस्तु उनसे जन्म लेती है, प्रत्येक वस्तु उनके द्वारा पोषित होती है, और विनाश के पश्चात् प्रत्येक वस्तु उन्हीं में विश्राम पाती है। अतः वे सामाजिक व्यवस्था के चार विभागों के स्रष्टा हैं, जिसका आरम्भ बुद्धिमान् वर्ग के मनुष्यों से होता है, जो सत्त्वगुण में स्थित होने के कारण तकनीकी रूप से ब्राह्मण कहलाते हैं। इसके पश्चात् प्रशासक वर्ग आता है, जो रजोगुण में स्थित होने के कारण तकनीकी रूप से क्षत्रिय कहलाता है। वणिक् वर्ग के मनुष्य, जो वैश्य कहलाते हैं, रजोगुण तथा तमोगुण के मिश्रित गुणों में स्थित हैं, और शूद्र, अर्थात् श्रमिक वर्ग, भौतिक प्रकृति के तमोगुण में स्थित हैं। मानव-समाज के चार विभागों की रचना करते हुए भी, भगवान् श्रीकृष्ण इनमें से किसी भी विभाग के नहीं हैं, क्योंकि वे बद्धजीवों में से एक नहीं हैं, जिनका एक भाग मानव-समाज की रचना करता है। मानव-समाज किसी अन्य पशु-समाज के समान ही है, किन्तु मनुष्यों को पशु-स्थिति से ऊपर उठाने हेतु, कृष्णभावनामृत के व्यवस्थित विकास के लिए उपर्युक्त विभाग भगवान् द्वारा रचे गए हैं। किसी विशेष मनुष्य की कर्म के प्रति प्रवृत्ति उन प्राकृतिक गुणों से निर्धारित होती है जिन्हें उसने अर्जित किया है। प्रकृति के भिन्न-भिन्न गुणों के अनुसार जीवन के ऐसे लक्षण इस पुस्तक के अठारहवें अध्याय में वर्णित हैं। किन्तु कृष्णभावनामृत में स्थित व्यक्ति ब्राह्मणों से भी ऊपर है, क्योंकि ब्राह्मण से गुण की दृष्टि से अपेक्षित है कि वह ब्रह्म, अर्थात् परम सत्य के विषय में जाने। उनमें से अधिकांश भगवान् श्रीकृष्ण के निराकार ब्रह्म-प्रकटीकरण के समीप पहुँचते हैं, किन्तु केवल वही मनुष्य, जो ब्राह्मण के सीमित ज्ञान को लाँघकर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के ज्ञान तक पहुँचता है, कृष्णभावनामृत में स्थित व्यक्ति—अथवा, दूसरे शब्दों में, वैष्णव—बनता है। कृष्णभावनामृत में श्रीकृष्ण के समस्त भिन्न-भिन्न पूर्ण विस्तारों, अर्थात् राम, नृसिंह, वराह आदि का ज्ञान सम्मिलित है। किन्तु, जैसे श्रीकृष्ण मानव-समाज के चार विभागों की इस व्यवस्था से परे, दिव्य हैं, वैसे ही कृष्णभावनामृत में स्थित व्यक्ति भी मानव-समाज के समस्त विभागों से परे, दिव्य है, चाहे हम समुदाय, राष्ट्र अथवा जाति के विभागों पर विचार करें।

Bg 4.14

न मां कर्माणि लिम्पन्ति न मे कर्मफले स्पृहा ।
इति मां योऽभिजानाति कर्मभिर्न स बध्यते ॥ १४ ॥

न—कभी नहीं; माम्—मुझको; कर्माणि—समस्त प्रकार के कर्म; लिम्पन्ति—प्रभावित करते हैं; न—न ही; मे—मेरी; कर्म-फले—सकाम कर्म में; स्पृहा—आकांक्षा; इति—इस प्रकार; माम्—मुझको; यः—जो; अभिजानाति—भली-भाँति जानता है; कर्मभिः—ऐसे कर्म की प्रतिक्रिया से; न—कभी नहीं; सः—वह; बध्यते—बँधता है।

ऐसा कोई कर्म नहीं जो मुझे प्रभावित करे; न ही मुझे कर्म के फलों की अभिलाषा है। मेरे विषय में इस सत्य को जो समझ लेता है, वह भी कर्म की सकाम प्रतिक्रियाओं में नहीं बँधता।

जिस प्रकार भौतिक जगत् में ऐसे संवैधानिक नियम होते हैं कि राजा कोई अनुचित कार्य नहीं कर सकता, अथवा राजा राज्य के नियमों के अधीन नहीं होता, उसी प्रकार भगवान्, यद्यपि वे इस भौतिक जगत् के स्रष्टा हैं, भौतिक जगत् की गतिविधियों से प्रभावित नहीं होते। वे सृष्टि करते हैं और सृष्टि से पृथक् रहते हैं, जबकि जीव भौतिक संसाधनों पर प्रभुत्व जमाने की अपनी प्रवृत्ति के कारण भौतिक कर्मों के सकाम फलों में बँध जाते हैं। किसी प्रतिष्ठान का स्वामी कर्मचारियों के उचित-अनुचित कार्यों के लिए उत्तरदायी नहीं होता, अपितु कर्मचारी स्वयं उत्तरदायी होते हैं। जीव इन्द्रियतृप्ति के अपने-अपने कार्यों में संलग्न रहते हैं, और ये कार्य भगवान् द्वारा निर्धारित नहीं किए जाते। इन्द्रियतृप्ति की वृद्धि के लिए जीव इस जगत् के कर्मों में प्रवृत्त रहते हैं, और मृत्यु के पश्चात् स्वर्गीय सुख की अभिलाषा करते हैं। भगवान्, स्वयं में पूर्ण होने के कारण, तथाकथित स्वर्गीय सुख के प्रति कोई आकर्षण नहीं रखते। स्वर्ग के देवता तो मात्र उनके नियुक्त सेवक हैं। स्वामी कभी उस निम्नकोटि के सुख की कामना नहीं करता जिसकी कामना कर्मचारी कर सकते हैं। वे भौतिक क्रियाओं और प्रतिक्रियाओं से पृथक् रहते हैं। उदाहरणार्थ, पृथ्वी पर उगने वाली विभिन्न प्रकार की वनस्पतियों के लिए वर्षा उत्तरदायी नहीं होती, यद्यपि ऐसी वर्षा के बिना वनस्पति की वृद्धि की कोई सम्भावना नहीं रहती। वैदिक स्मृति इस तथ्य की पुष्टि इस प्रकार करती है—

nimitta-mātram evāsau sṛjyānāṁ sarga-karmaṇi

pradhāna-kāraṇī-bhūtā yato vai sṛjya-śaktayaḥ.

भौतिक सृष्टियों में भगवान् केवल परम कारण हैं। तात्कालिक कारण तो भौतिक प्रकृति है, जिसके द्वारा यह विश्व-प्रकटीकरण दृष्टिगोचर होता है। सृष्ट जीव अनेक प्रकार के होते हैं, जैसे देवता, मनुष्य और निम्न पशु, और वे सभी अपने पूर्वकृत शुभ अथवा अशुभ कर्मों की प्रतिक्रियाओं के अधीन रहते हैं। भगवान् केवल उन्हें ऐसे कर्मों के लिए उपयुक्त सुविधाएँ तथा प्रकृति के गुणों के विधान प्रदान करते हैं, किन्तु वे उनके पूर्व अथवा वर्तमान कर्मों के लिए कभी उत्तरदायी नहीं होते। वेदान्त-सूत्र में इसकी पुष्टि होती है कि भगवान् किसी जीव के प्रति कभी पक्षपात नहीं करते। जीव अपने ही कर्मों के लिए उत्तरदायी है। भगवान् केवल बहिरंगा शक्ति, अर्थात् भौतिक प्रकृति के माध्यम से, उसे सुविधाएँ प्रदान करते हैं। कर्म, अर्थात् सकाम कर्म के इस नियम की समस्त जटिलताओं से जो पूर्णतः परिचित है, वह अपने कर्मों के फलों से प्रभावित नहीं होता। दूसरे शब्दों में, जो व्यक्ति भगवान् की इस दिव्य प्रकृति को समझता है, वह कृष्णभावनामृत में अनुभवी पुरुष है, और इस प्रकार वह कभी कर्म के नियमों के अधीन नहीं होता। जो भगवान् की दिव्य प्रकृति को नहीं जानता और जो यह सोचता है कि भगवान् के कार्य सकाम फलों की ओर लक्षित हैं, जैसे सामान्य जीवों के कार्य होते हैं, वह निश्चय ही स्वयं सकाम प्रतिक्रिया में बँध जाता है। किन्तु जो परम सत्य को जानता है, वह कृष्णभावनामृत में स्थित एक मुक्त आत्मा है।

Bg 4.15

एवं ज्ञात्वा कृतं कर्म पूर्वैरपि मुमुक्षुभिः ।
कुरु कर्मैव तस्मात्त्वं पूर्वैः पूर्वतरं कृतम् ॥ १५ ॥

एवम्—इस प्रकार; ज्ञात्वा—भली-भाँति जानकर; कृतम्—सम्पन्न किया; कर्म—कर्म; पूर्वैः—विगत अधिकारियों द्वारा; अपि—यद्यपि; मुमुक्षुभिः—जिन्होंने मुक्ति प्राप्त की; कुरु—बस सम्पन्न करो; कर्म—विहित कर्तव्य; एव—निश्चय ही; तस्मात्—अतः; त्वम्—तुम; पूर्वैः—पूर्वजों द्वारा; पूर्वतरम्—प्राचीन पूर्वजों; कृतम्—जैसा सम्पन्न किया गया।

प्राचीन काल की समस्त मुक्त आत्माओं ने इसी समझ के साथ कर्म किया और इस प्रकार मुक्ति प्राप्त की। अतः, प्राचीनों के समान, तुम्हें इसी दिव्य चेतना में अपना कर्तव्य सम्पन्न करना चाहिए।

मनुष्यों के दो वर्ग हैं। उनमें से कुछ के हृदय में दूषित भौतिक वस्तुएँ भरी रहती हैं, और कुछ भौतिक रूप से मुक्त होते हैं। कृष्णभावनामृत इन दोनों ही प्रकार के व्यक्तियों के लिए समान रूप से कल्याणकारी है। जिनमें मलिन वस्तुएँ भरी हैं, वे भक्ति के विधि-विधानों का पालन करते हुए क्रमिक शुद्धिकरण की प्रक्रिया हेतु कृष्णभावनामृत के मार्ग को अपना सकते हैं। जो पहले से ही अशुद्धियों से शुद्ध हो चुके हैं, वे उसी कृष्णभावनामृत में कर्म करते रह सकते हैं, जिससे अन्य लोग उनके अनुकरणीय कार्यों का अनुसरण कर सकें और इस प्रकार लाभान्वित हों। कृष्णभावनामृत में मूर्ख व्यक्ति अथवा नवदीक्षित प्रायः कृष्णभावनामृत का ज्ञान हुए बिना ही कर्मों से निवृत्त होना चाहते हैं। युद्धभूमि में कर्मों से निवृत्त होने की अर्जुन की इच्छा को भगवान् ने अनुमोदित नहीं किया। मनुष्य को केवल यह जानने की आवश्यकता है कि कर्म कैसे किया जाए। कृष्णभावनामृत के कार्यों से निवृत्त होकर पृथक् बैठ जाना और कृष्णभावनामृत का प्रदर्शन करना श्रीकृष्ण के निमित्त कर्मक्षेत्र में वास्तविक रूप से प्रवृत्त होने की तुलना में कम महत्त्वपूर्ण है। यहाँ अर्जुन को परामर्श दिया जाता है कि वह भगवान् के पूर्ववर्ती शिष्यों, जैसे सूर्यदेव विवस्वान्, के पदचिह्नों का अनुसरण करते हुए कृष्णभावनामृत में कर्म करे, जैसा कि पूर्व में उल्लेख किया गया है। परमेश्वर अपने समस्त विगत कर्मों को जानते हैं, साथ ही उन व्यक्तियों के कर्मों को भी जिन्होंने भूतकाल में कृष्णभावनामृत में कर्म किया। अतः वे सूर्यदेव के कर्मों की अनुशंसा करते हैं, जिन्होंने यह कला भगवान् से कुछ लाखों वर्ष पूर्व सीखी थी। भगवान् श्रीकृष्ण के ऐसे समस्त शिष्यों का उल्लेख यहाँ विगत मुक्त व्यक्तियों के रूप में हुआ है, जो श्रीकृष्ण द्वारा निर्धारित कर्तव्यों के निर्वाह में संलग्न थे।

Bg 4.16

किं कर्म किमकर्मेति कवयोऽप्यत्र मोहिताः ।
तत्ते कर्म प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् ॥ १६ ॥

किम्—क्या है; कर्म—कर्म; किम्—क्या है; अकर्म—अकर्म; इति—इस प्रकार; कवयः—बुद्धिमान; अपि—भी; अत्र—इस विषय में; मोहिताः—मोहित; तत्—वह; ते—तुम्हें; कर्म—कर्म; प्रवक्ष्यामि—मैं समझाऊँगा; यत्—जिसे; ज्ञात्वा—जानकर; मोक्ष्यसे—मुक्त हो जाओगे; अशुभात्—दुर्भाग्य से।

बुद्धिमान व्यक्ति भी यह निर्धारित करने में मोहित हो जाते हैं कि कर्म क्या है और अकर्म क्या है। अब मैं तुम्हें समझाऊँगा कि कर्म क्या है, जिसे जानकर तुम समस्त पापों से मुक्त हो जाओगे।

कृष्णभावनामृत में कर्म पूर्ववर्ती प्रामाणिक भक्तों के उदाहरणों के अनुरूप सम्पन्न किया जाना चाहिए। पन्द्रहवें श्लोक में इसकी अनुशंसा की गई है। ऐसा कर्म स्वतन्त्र क्यों नहीं होना चाहिए, इसका वर्णन आगे आने वाले श्लोक में किया जाएगा।

कृष्णभावनामृत में कर्म करने के लिए मनुष्य को उन अधिकृत व्यक्तियों के नेतृत्व का अनुसरण करना चाहिए जो गुरु-परम्परा की श्रृंखला में हैं, जैसा कि इस अध्याय के आरम्भ में समझाया गया है। कृष्णभावनामृत की प्रणाली सर्वप्रथम सूर्यदेव को बताई गई, सूर्यदेव ने इसे अपने पुत्र मनु को समझाया, मनु ने इसे अपने पुत्र इक्ष्वाकु को समझाया, और यह प्रणाली उसी अति प्राचीन काल से इस पृथ्वी पर प्रचलित है। अतः मनुष्य को गुरु-परम्परा की श्रृंखला में पूर्ववर्ती अधिकारियों के पदचिह्नों का अनुसरण करना चाहिए। अन्यथा अत्यन्त बुद्धिमान मनुष्य भी कृष्णभावनामृत के मानक कर्मों के विषय में मोहित हो जाएँगे। इसी कारण भगवान् ने अर्जुन को कृष्णभावनामृत की प्रत्यक्ष शिक्षा देने का निश्चय किया। अर्जुन को भगवान् की प्रत्यक्ष शिक्षा के कारण, जो कोई अर्जुन के पदचिह्नों का अनुसरण करता है, वह निश्चय ही मोहित नहीं होता।

कहा जाता है कि मनुष्य केवल अपूर्ण प्रायोगिक ज्ञान द्वारा धर्म के मार्गों का निश्चय नहीं कर सकता। वस्तुतः धर्म के सिद्धान्त केवल भगवान् द्वारा ही निर्धारित किए जा सकते हैं। धर्मं हि साक्षात्-भगवत्-प्रणीतम्। कोई भी अपूर्ण कल्पना द्वारा धार्मिक सिद्धान्त नहीं गढ़ सकता। मनुष्य को ब्रह्मा, शिव, नारद, मनु, कुमार, कपिल, प्रह्लाद, भीष्म, श्रील शुकदेव गोस्वामी, यमराज, जनक आदि महान् अधिकारियों के पदचिह्नों का अनुसरण करना चाहिए। मानसिक कल्पना द्वारा मनुष्य यह निश्चय नहीं कर सकता कि धर्म अथवा आत्म-साक्षात्कार क्या है। अतः अपने भक्तों के प्रति अहैतुकी कृपावश भगवान् अर्जुन को प्रत्यक्ष रूप से समझाते हैं कि कर्म क्या है और अकर्म क्या है। केवल कृष्णभावनामृत में सम्पन्न किया गया कर्म ही किसी व्यक्ति को भौतिक अस्तित्व के बन्धन से मुक्त कर सकता है।

Bg 4.17

कर्मणो ह्यपि बोद्धव्यं बोद्धव्यं च विकर्मणः ।
अकर्मणश्च बोद्धव्यं गहना कर्मणो गतिः ॥ १७ ॥

कर्मणः—कर्म की व्यवस्था; हि—निश्चय ही; अपि—भी; बोद्धव्यम्—समझा जाना चाहिए; बोद्धव्यम्—समझा जाना चाहिए; च—भी; विकर्मणः—निषिद्ध कर्म; अकर्मणः—अकर्म; च—भी; बोद्धव्यम्—समझा जाना चाहिए; गहना—अत्यन्त कठिन; कर्मणः—कर्म की व्यवस्था; गतिः—में प्रवेश करना।

कर्म की जटिलताओं को समझना अत्यन्त कठिन है। अतः मनुष्य को भली-भाँति जानना चाहिए कि कर्म क्या है, निषिद्ध कर्म क्या है, और अकर्म क्या है।

यदि कोई भौतिक बन्धन से मुक्ति के विषय में गम्भीर है, तो उसे कर्म, अकर्म और अनधिकृत कर्मों के बीच के भेदों को समझना होगा। मनुष्य को कर्म, प्रतिक्रिया और विकृत कर्मों के ऐसे विश्लेषण में स्वयं को प्रवृत्त करना चाहिए, क्योंकि यह अत्यन्त कठिन विषय है। कृष्णभावनामृत तथा गुणों के अनुसार कर्म को समझने के लिए मनुष्य को परमेश्वर के साथ अपने सम्बन्ध को जानना होगा; अर्थात् जिसने पूर्ण रूप से सीख लिया है, वह जानता है कि प्रत्येक जीव भगवान् का नित्य सेवक है, और फलस्वरूप उसे कृष्णभावनामृत में कर्म करना होगा। सम्पूर्ण भगवद्गीता इसी निष्कर्ष की ओर निर्देशित है। इस चेतना तथा इसकी सहवर्ती प्रतिक्रियाओं के विरुद्ध कोई भी अन्य निष्कर्ष विकर्म, अर्थात् निषिद्ध कर्म हैं। इस सबको समझने के लिए मनुष्य को कृष्णभावनामृत के अधिकारियों की संगति करनी चाहिए और उनसे यह रहस्य सीखना चाहिए; यह साक्षात् भगवान् से सीखने के समान है। अन्यथा अत्यन्त बुद्धिमान व्यक्ति भी मोहित हो जाएगा।

Bg 4.18

कर्मण्यकर्म यः पश्येदकर्मणि च कर्म यः ।
स बुद्धिमान्मनुष्येषु स युक्तः कृत्स्नकर्मकृत् ॥ १८ ॥

कर्मणि—कर्म में; अकर्म—अकर्म; यः—जो; पश्येत्—देखता है; अकर्मणि—अकर्म में; च—भी; कर्म—सकाम कर्म; यः—जो; सः—वह; बुद्धिमान्—बुद्धिमान है; मनुष्येषु—मानव समाज में; सः—वह; युक्तः—दिव्य स्थिति में है; कृत्स्न-कर्म-कृत्—यद्यपि समस्त कार्यों में संलग्न।

जो कर्म में अकर्म और अकर्म में कर्म देखता है, वह मनुष्यों में बुद्धिमान है, और यद्यपि वह सब प्रकार के कार्यों में संलग्न रहता है, तथापि वह दिव्य स्थिति में है।

कृष्णभावनामृत में कर्म करने वाला व्यक्ति स्वाभाविक रूप से कर्म के बन्धनों से मुक्त रहता है। उसके समस्त कार्य श्रीकृष्ण के लिए सम्पन्न होते हैं; अतः वह कर्म के किसी भी प्रभाव का भोग अथवा कष्ट नहीं भोगता। फलस्वरूप वह मानव समाज में बुद्धिमान है, यद्यपि वह श्रीकृष्ण के लिए सब प्रकार के कार्यों में संलग्न रहता है। अकर्म का अर्थ है कर्म की प्रतिक्रिया से रहित। निर्विशेषवादी भय के कारण सकाम कर्मों को त्याग देता है, जिससे परिणामस्वरूप होने वाला कर्म आत्म-साक्षात्कार के मार्ग में बाधा न बने, किन्तु सविशेषवादी अपनी स्थिति को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के नित्य सेवक के रूप में भली-भाँति जानता है। अतः वह स्वयं को कृष्णभावनामृत के कार्यों में संलग्न करता है। चूँकि सब कुछ श्रीकृष्ण के लिए किया जाता है, इसलिए वह इस सेवा के निर्वाह में केवल दिव्य सुख का ही भोग करता है। जो इस प्रक्रिया में संलग्न हैं, वे व्यक्तिगत इन्द्रियतृप्ति की इच्छा से रहित जाने जाते हैं। श्रीकृष्ण के प्रति नित्य सेवकत्व का भाव मनुष्य को कर्म के सब प्रकार के प्रतिक्रियात्मक तत्त्वों से प्रतिरक्षित कर देता है।

Bg 4.19

यस्य सर्वे समारम्भाः कामसंकल्पवर्जिताः ।
ज्ञानाग्निदग्धकर्माणं तमाहुः पण्डितं बुधाः ॥ १९ ॥

यस्य—जिसके; सर्वे—सब प्रकार के; समारम्भाः—समस्त प्रयासों में; काम—इन्द्रियतृप्ति की इच्छा; सङ्कल्प—संकल्प; वर्जिताः—रहित हैं; ज्ञान—पूर्ण ज्ञान की; अग्नि—अग्नि; दग्ध—से जला हुआ; कर्माणम्—कर्ता को; तम्—उसे; आहुः—घोषित करते हैं; पण्डितम्—विद्वान्; बुधाः—जो जानते हैं।

जिसका प्रत्येक कर्म इन्द्रियतृप्ति की इच्छा से रहित होता है, वह पूर्ण ज्ञान में स्थित समझा जाता है। मनीषीगण उसे ऐसा कर्ता कहते हैं जिसका सकाम कर्म पूर्ण ज्ञान की अग्नि में जल चुका है।

केवल पूर्ण ज्ञान में स्थित व्यक्ति ही कृष्णभावनामृत में स्थित व्यक्ति के कार्यों को समझ सकता है। चूँकि कृष्णभावनामृत में स्थित व्यक्ति सब प्रकार की इन्द्रियतृप्ति-सम्बन्धी प्रवृत्तियों से रहित होता है, इसलिए यह समझा जाना चाहिए कि उसने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के नित्य सेवक के रूप में अपनी स्वरूपगत स्थिति के पूर्ण ज्ञान द्वारा अपने कर्म की प्रतिक्रियाओं को भस्म कर दिया है। वही वास्तव में विद्वान् है जिसने ज्ञान की ऐसी पूर्णता प्राप्त कर ली है। भगवान् के नित्य सेवकत्व के इस ज्ञान के विकास की तुलना अग्नि से की गई है। ऐसी अग्नि, एक बार प्रज्वलित होने पर, कर्म की सब प्रकार की प्रतिक्रियाओं को भस्म कर सकती है।

Bg 4.2

एवं परम्पराप्राप्तमिमं राजर्षयो विदुः ।
स कालेनेह महता योगे नष्टः परन्तप ॥ २ ॥

एवम्—इस प्रकार; परम्परा—गुरु-परम्परा से; प्राप्तम्—प्राप्त; इमम्—यह विज्ञान; राजर्षयः—साधु-स्वभाव राजाओं ने; विदुः—समझा; सः—वह ज्ञान; कालेन—समय के क्रम में; इह—इस संसार में; महता—महान्; योगः—परमेश्वर से अपने सम्बन्ध का विज्ञान; नष्टः—विछिन्न; परन्तप—हे अर्जुन, शत्रुओं का दमन करने वाले।

इस प्रकार यह परम विज्ञान गुरु-परम्परा की श्रृंखला से प्राप्त हुआ, और साधु-स्वभाव राजाओं ने इसे उसी रीति से समझा। किन्तु समय के क्रम में यह परम्परा विछिन्न हो गई, अतः यह विज्ञान अपने यथारूप में लुप्त-सा प्रतीत होता है।

स्पष्ट रूप से कहा गया है कि गीता विशेष रूप से साधु-स्वभाव राजाओं के निमित्त थी, क्योंकि उन्हें नागरिकों पर शासन करते हुए इसका प्रयोजन सिद्ध करना था। निश्चय ही भगवद्गीता कभी असुर-स्वभाव व्यक्तियों के निमित्त नहीं थी, जो किसी के लाभ के बिना इसके मूल्य को नष्ट कर देते और निजी मनमानी के अनुसार सब प्रकार की व्याख्याएँ गढ़ लेते। ज्योंही अनैतिक टीकाकारों के स्वार्थों द्वारा मूल प्रयोजन विछिन्न हुआ, त्योंही गुरु-परम्परा को पुनः स्थापित करने की आवश्यकता उत्पन्न हुई। पाँच हज़ार वर्ष पूर्व स्वयं भगवान् ने यह जान लिया कि गुरु-परम्परा विछिन्न हो चुकी है, अतः उन्होंने घोषित किया कि गीता का प्रयोजन लुप्त-सा प्रतीत होता है। इसी प्रकार, वर्तमान समय में भी गीता के अनेक संस्करण हैं (विशेषतः अंग्रेज़ी में), किन्तु उनमें से प्रायः सभी अधिकृत गुरु-परम्परा के अनुसार नहीं हैं। भिन्न-भिन्न सांसारिक विद्वानों द्वारा की गई असंख्य व्याख्याएँ हैं, किन्तु उनमें से प्रायः सभी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण को स्वीकार नहीं करतीं, यद्यपि वे श्रीकृष्ण के शब्दों पर अच्छा व्यापार करते हैं। यह वृत्ति आसुरी है, क्योंकि असुर ईश्वर में विश्वास नहीं करते, अपितु केवल परमेश्वर की सम्पत्ति का भोग करते हैं। चूँकि परम्परा (गुरु-परम्परा) पद्धति से प्राप्त गीता के अंग्रेज़ी संस्करण की महती आवश्यकता है, अतः यहाँ इस महान् अभाव की पूर्ति का प्रयत्न किया गया है। भगवद्गीता—यथारूप में स्वीकृत—मानवता के लिए महान् वरदान है; किन्तु यदि इसे दार्शनिक कल्पनाओं का ग्रन्थ मानकर स्वीकार किया जाए, तो यह मात्र समय का अपव्यय है।

Bg 4.20

त्यक्त्वा कर्मफलासङ्गं नित्यतृप्तो निराश्रयः ।
कर्मण्यभिप्रवृत्तोऽपि नैव किञ्चित्करोति सः ॥ २० ॥

त्यक्त्वा—त्याग कर; कर्म-फल-आसङ्गम्—सकाम फलों के प्रति आसक्ति; नित्य—सदा; तृप्तः—सन्तुष्ट होते हुए; निराश्रयः—किसी आश्रय के बिना; कर्मणि—कर्म में; अभिप्रवृत्तः—पूर्णतः संलग्न होते हुए; अपि—होने पर भी; न—नहीं; एव—निश्चय ही; किञ्चित्—कुछ भी; करोति—करता है; सः—वह।

अपने कर्मों के फलों के प्रति समस्त आसक्ति का त्याग करते हुए, सदा सन्तुष्ट और स्वतन्त्र रहने वाला वह व्यक्ति, यद्यपि सब प्रकार के कार्यों में संलग्न रहता है, तथापि कोई सकाम कर्म नहीं करता।

कर्मों के बन्धन से यह मुक्ति केवल कृष्णभावनामृत में ही सम्भव है, जब मनुष्य सब कुछ श्रीकृष्ण के लिए करता है। कृष्णभावनाभावित व्यक्ति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति शुद्ध प्रेमवश कर्म करता है, और अतः उसे कर्म के फलों के प्रति कोई आकर्षण नहीं रहता। वह अपने व्यक्तिगत भरण-पोषण के प्रति भी आसक्त नहीं होता, क्योंकि सब कुछ श्रीकृष्ण पर छोड़ दिया जाता है। न तो वह वस्तुएँ अर्जित करने के लिए व्यग्र रहता है, न ही पहले से अपने अधिकार में आई वस्तुओं की रक्षा के लिए। वह अपनी पूर्ण क्षमता से अपना कर्तव्य करता है और सब कुछ श्रीकृष्ण पर छोड़ देता है। ऐसा अनासक्त व्यक्ति शुभ और अशुभ की परिणामी प्रतिक्रियाओं से सदा मुक्त रहता है; मानो वह कुछ भी न कर रहा हो। यही अकर्म, अर्थात् सकाम प्रतिक्रियाओं से रहित कर्म का लक्षण है। अतः कृष्णभावनामृत से रहित कोई भी अन्य कर्म कर्ता को बाँधने वाला होता है, और यही विकर्म का वास्तविक पक्ष है, जैसा कि पूर्व में समझाया गया है।

Bg 4.21

निराशीर्यतचित्तात्मा त्यक्तसर्वपरिग्रहः ।
शारीरं केवलं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ॥ २१ ॥

निराशीः—फलों की इच्छा के बिना; यत—संयमित; चित्त-आत्मा—मन और बुद्धि; त्यक्त—त्याग कर; सर्व—समस्त; परिग्रहः—समस्त सम्पत्ति पर स्वामित्व का भाव; शारीरम्—शरीर और आत्मा को एक साथ रखने में; केवलम्—केवल; कर्म—कर्म; कुर्वन्—ऐसा करते हुए; न—कभी नहीं; आप्नोति—अर्जित नहीं करता; किल्बिषम्—पाप-प्रतिक्रियाएँ।

ऐसा ज्ञानी पुरुष मन और बुद्धि को पूर्णतः संयमित रखकर कर्म करता है, अपनी सम्पत्ति पर स्वामित्व का समस्त भाव त्याग देता है, और केवल जीवन की मूलभूत आवश्यकताओं के लिए कर्म करता है। इस प्रकार कर्म करते हुए वह पाप-प्रतिक्रियाओं से प्रभावित नहीं होता।

कृष्णभावनाभावित व्यक्ति अपने कार्यों में शुभ अथवा अशुभ फलों की अपेक्षा नहीं करता। उसका मन और बुद्धि पूर्णतः संयमित रहते हैं। वह जानता है कि वह परमेश्वर का अंश है, और अतः उसके द्वारा निभाई गई भूमिका, पूर्ण के अंश के रूप में, उसकी अपनी पसन्द से नहीं अपितु परमेश्वर द्वारा उसके लिए चुनी गई है और केवल उन्हीं के माध्यम से सम्पन्न होती है। जब हाथ हिलता है, तो वह अपनी इच्छा से नहीं हिलता, अपितु सम्पूर्ण शरीर के प्रयास से हिलता है। कृष्णभावनाभावित व्यक्ति सदा परम इच्छा के साथ संयोजित रहता है, क्योंकि उसे व्यक्तिगत इन्द्रियतृप्ति की कोई इच्छा नहीं रहती। वह ठीक किसी यन्त्र के पुर्जे के समान गति करता है। जिस प्रकार यन्त्र के पुर्जे को अनुरक्षण हेतु तेल और सफ़ाई की आवश्यकता होती है, उसी प्रकार कृष्णभावनाभावित व्यक्ति अपने कर्म द्वारा अपना भरण-पोषण केवल इसीलिए करता है कि वह भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा हेतु कार्यक्षम बना रहे। अतः वह अपने प्रयासों की समस्त प्रतिक्रियाओं से प्रतिरक्षित रहता है। पशु के समान, उसका अपने शरीर पर भी कोई स्वामित्व नहीं होता। किसी पशु का क्रूर स्वामी कभी-कभी अपने अधिकार में आए पशु का वध कर देता है, फिर भी वह पशु विरोध नहीं करता। न ही उसमें कोई वास्तविक स्वतन्त्रता होती है। कृष्णभावनाभावित व्यक्ति, आत्म-साक्षात्कार में पूर्णतः संलग्न होने के कारण, किसी भौतिक वस्तु पर मिथ्या स्वामित्व जमाने के लिए बहुत कम समय रखता है। शरीर और आत्मा को बनाए रखने के लिए उसे धन संचित करने के अनुचित साधनों की आवश्यकता नहीं होती। अतः वह ऐसे भौतिक पापों से कलुषित नहीं होता। वह अपने कर्मों की समस्त प्रतिक्रियाओं से मुक्त रहता है।

Bg 4.22

यदृच्छालाभसंतुष्टो द्वन्द्वातीतो विमत्सरः ।
समः सिद्धावसिद्धौ च कृत्वापि न निबध्यते ॥ २२ ॥

यदृच्छा—स्वतः ही; लाभ—लाभ; सन्तुष्टः—सन्तुष्ट; द्वन्द्व—द्वैत; अतीतः—पार कर गया; विमत्सरः—ईर्ष्या से मुक्त; समः—स्थिर; सिद्धौ—सफलता में; असिद्धौ—असफलता में; च—भी; कृत्वा—करते हुए; अपि—यद्यपि; न—कभी नहीं; निबध्यते—प्रभावित होता है।

जो स्वतः ही प्राप्त होने वाले लाभ से सन्तुष्ट रहता है, जो द्वैत से मुक्त है और ईर्ष्या नहीं करता, जो सफलता और असफलता दोनों में स्थिर रहता है, वह कर्म करते हुए भी कभी नहीं बँधता।

कृष्णभावनाभावित व्यक्ति अपने शरीर को बनाए रखने के लिए भी अधिक प्रयास नहीं करता। वह उन लाभों से सन्तुष्ट रहता है जो स्वतः ही प्राप्त हो जाते हैं। वह न तो माँगता है और न उधार लेता है, अपितु अपनी सामर्थ्य भर ईमानदारी से परिश्रम करता है, और अपने ही ईमानदार श्रम से जो भी प्राप्त होता है, उसी से सन्तुष्ट रहता है। अतः वह अपनी जीविका में स्वतन्त्र रहता है। वह कृष्णभावनामृत में अपनी सेवा को किसी अन्य की सेवा से बाधित नहीं होने देता। तथापि, भगवान् की सेवा के लिए वह भौतिक जगत् के द्वैत से विचलित हुए बिना किसी भी प्रकार के कर्म में भाग ले सकता है। भौतिक जगत् का द्वैत ताप और शीत, अथवा दुःख और सुख के रूप में अनुभव किया जाता है। कृष्णभावनाभावित व्यक्ति द्वैत से ऊपर है, क्योंकि वह श्रीकृष्ण की तुष्टि के लिए किसी भी प्रकार से कर्म करने में संकोच नहीं करता। अतः वह सफलता और असफलता दोनों में स्थिर रहता है। ये लक्षण तब प्रकट होते हैं जब मनुष्य पूर्णतः दिव्य ज्ञान में स्थित हो।

Bg 4.23

गतसङ्गस्य मुक्तस्य ज्ञानावस्थितचेतसः ।
यज्ञायाचरतः कर्म समग्रं प्रविलीयते ॥ २३ ॥

गत-सङ्गस्य—भौतिक प्रकृति के गुणों से अनासक्त; मुक्तस्य—मुक्त का; ज्ञान-अवस्थित—दिव्यता में स्थित; चेतसः—ऐसी प्रज्ञा के; यज्ञाय—यज्ञ (श्रीकृष्ण) के निमित्त; आचरतः—इस प्रकार कर्म करते हुए; कर्म—कर्म; समग्रम्—पूर्णतः; प्रविलीयते—पूर्णतः विलीन हो जाता है।

जो मनुष्य भौतिक प्रकृति के गुणों से अनासक्त है और जो पूर्णतः दिव्य ज्ञान में स्थित है, उसका कर्म पूर्णतः दिव्यता में विलीन हो जाता है।

पूर्णतः कृष्णभावनाभावित होने पर मनुष्य समस्त द्वैतों से मुक्त हो जाता है और इस प्रकार भौतिक गुणों के कल्मष से मुक्त रहता है। वह मुक्त हो सकता है, क्योंकि वह श्रीकृष्ण के साथ अपने सम्बन्ध में अपनी स्वरूपगत स्थिति को जानता है; और इस प्रकार उसका मन कृष्णभावनामृत से नहीं हटाया जा सकता। फलस्वरूप, वह जो कुछ भी करता है, श्रीकृष्ण के लिए करता है, जो आदि विष्णु हैं। अतः उसके समस्त कर्म तकनीकी रूप से यज्ञ हैं, क्योंकि यज्ञ में परम पुरुष श्रीकृष्ण की तुष्टि निहित होती है। ऐसे समस्त कर्म की परिणामी प्रतिक्रियाएँ निश्चय ही दिव्यता में विलीन हो जाती हैं, और मनुष्य भौतिक प्रभावों को नहीं भोगता।

Bg 4.24

ब्रह्मार्पणं ब्रह्म हविर्ब्रह्माग्नौ ब्रह्मणा हुतम् ।
ब्रह्मैव तेन गन्तव्यं ब्रह्मकर्मसमाधिना ॥ २४ ॥

ब्रह्म—आध्यात्मिक प्रकृति; अर्पणम्—अर्पण; ब्रह्म—परम; हविः—घृत; ब्रह्म—आध्यात्मिक; अग्नौ—पूर्णता की अग्नि में; ब्राह्मणा—आत्मा द्वारा; हुतम्—अर्पित; ब्रह्म—आध्यात्मिक राज्य; एव—निश्चय ही; तेन—उसके द्वारा; गन्तव्यम्—प्राप्त किया जाने वाला; ब्रह्म—आध्यात्मिक; कर्म—कार्य; समाधिना—पूर्ण तल्लीनता द्वारा।

जो व्यक्ति कृष्णभावनामृत में पूर्णतः तल्लीन है, वह आध्यात्मिक राज्य को निश्चय ही प्राप्त करता है, क्योंकि वह आध्यात्मिक कार्यों में अपना पूर्ण योगदान देता है, जिनमें पूर्णता परम है और जो अर्पित किया जाता है वह भी उसी आध्यात्मिक प्रकृति का है।

कृष्णभावनामृत में किए गए कार्य किस प्रकार मनुष्य को अन्ततः आध्यात्मिक लक्ष्य की ओर ले जा सकते हैं, इसका वर्णन यहाँ किया गया है। कृष्णभावनामृत में विविध कार्य हैं, और उन सबका वर्णन आगे आने वाले श्लोकों में किया जाएगा। किन्तु, वर्तमान में, केवल कृष्णभावनामृत का सिद्धान्त ही वर्णित है। भौतिक कल्मष में बँधा हुआ बद्ध जीव निश्चय ही भौतिक वातावरण में कर्म करता है, और फिर भी उसे ऐसे वातावरण से बाहर निकलना होता है। जिस प्रक्रिया से बद्ध जीव भौतिक वातावरण से बाहर निकल सकता है, वह कृष्णभावनामृत है। उदाहरणार्थ, जो रोगी दुग्ध-उत्पादों के अति-सेवन के कारण उदर-विकार से पीड़ित है, वह एक अन्य दुग्ध-उत्पाद, अर्थात् दही से स्वस्थ हो जाता है। भौतिकता में तल्लीन बद्ध जीव कृष्णभावनामृत द्वारा स्वस्थ किया जा सकता है, जैसा कि यहाँ गीता में प्रतिपादित है। यह प्रक्रिया सामान्यतः यज्ञ, अर्थात् केवल विष्णु अथवा श्रीकृष्ण की तुष्टि के लिए अभिप्रेत कार्यों (यज्ञों) के रूप में जानी जाती है। भौतिक जगत् के कार्य जितने अधिक कृष्णभावनामृत में, अथवा केवल विष्णु के लिए, सम्पन्न किए जाते हैं, उतना ही वातावरण पूर्ण तल्लीनता द्वारा आध्यात्मिक होता जाता है। ब्रह्म का अर्थ है आध्यात्मिक। भगवान् आध्यात्मिक हैं, और उनके दिव्य शरीर की किरणें ब्रह्मज्योति, अर्थात् उनकी आध्यात्मिक प्रभा कहलाती हैं। जो कुछ भी विद्यमान है, वह उसी ब्रह्मज्योति में स्थित है, किन्तु जब वह ज्योति माया अथवा इन्द्रियतृप्ति से आच्छादित होती है, तब उसे भौतिक कहा जाता है। यह भौतिक आवरण कृष्णभावनामृत द्वारा तत्काल हटाया जा सकता है; इस प्रकार कृष्णभावनामृत के निमित्त अर्पण, ऐसे अर्पण अथवा योगदान का उपभोक्ता तत्त्व, उपभोग की प्रक्रिया, योगदानकर्ता और फल—ये सब मिलकर ब्रह्म, अर्थात् परम सत्य हैं। माया से आच्छादित परम सत्य पदार्थ कहलाता है। परम सत्य के प्रयोजन हेतु संयोजित पदार्थ अपना आध्यात्मिक गुण पुनः प्राप्त कर लेता है। कृष्णभावनामृत भ्रामक चेतना को ब्रह्म, अर्थात् परम में परिवर्तित करने की प्रक्रिया है। जब मन पूर्णतः कृष्णभावनामृत में तल्लीन हो जाता है, तब वह समाधि, अर्थात् ध्यानावस्था में कहा जाता है। ऐसी दिव्य चेतना में किया गया कोई भी कार्य यज्ञ, अर्थात् परम के निमित्त यज्ञ कहलाता है। आध्यात्मिक चेतना की उस अवस्था में, योगदानकर्ता, योगदान, उपभोग, अनुष्ठान का कर्ता अथवा नेता, और फल अथवा अन्तिम लाभ—सब कुछ—परम, परब्रह्म में एक हो जाता है। यही कृष्णभावनामृत की विधि है।

Bg 4.25

दैवमेवापरे यज्ञं योगिनः पर्युपासते ।
ब्रह्माग्नावपरे यज्ञं यज्ञेनैवोपजुह्वति ॥ २५ ॥

दैवम्—देवताओं की उपासना में; एव—इस प्रकार; अपरे—कुछ; यज्ञम्—यज्ञ; योगिनः—योगीगण; पर्युपासते—भली-भाँति उपासना करते हैं; ब्रह्म—परम सत्य; अग्नौ—की अग्नि में; अपरे—अन्य; यज्ञम्—यज्ञ; यज्ञेन—यज्ञ द्वारा; एव—इस प्रकार; उपजुह्वति—उपासना करते हैं।

कुछ योगी देवताओं को विभिन्न यज्ञ अर्पित करके उनकी भली-भाँति उपासना करते हैं, और उनमें से कुछ परब्रह्म की अग्नि में यज्ञ अर्पित करते हैं।

जैसा कि ऊपर वर्णित है, कृष्णभावनामृत में कर्तव्यों का निर्वाह करने वाला व्यक्ति पूर्ण योगी अथवा प्रथम श्रेणी का योगी भी कहलाता है। किन्तु अन्य भी हैं, जो देवताओं की उपासना में इसी प्रकार के यज्ञ करते हैं, और कुछ अन्य भी हैं जो परब्रह्म, अर्थात् परमेश्वर के निराकार पक्ष को यज्ञ अर्पित करते हैं। अतः विभिन्न श्रेणियों के अनुसार विभिन्न प्रकार के यज्ञ हैं। विभिन्न प्रकार के अनुष्ठानकर्ताओं द्वारा किए गए यज्ञ की ऐसी विभिन्न श्रेणियाँ केवल ऊपरी रूप से यज्ञ की विविधताओं को सीमांकित करती हैं। वास्तविक यज्ञ का अर्थ है परमेश्वर, विष्णु की तुष्टि, जो यज्ञ नाम से भी जाने जाते हैं। यज्ञ की समस्त विभिन्न विविधताएँ दो प्रमुख विभागों में रखी जा सकती हैं—अर्थात् सांसारिक सम्पत्ति का यज्ञ और दिव्य ज्ञान की खोज में किया गया यज्ञ। जो कृष्णभावनामृत में हैं, वे परमेश्वर की तुष्टि के लिए समस्त भौतिक सम्पत्ति का यज्ञ करते हैं, जबकि अन्य, जो कुछ क्षणिक भौतिक सुख चाहते हैं, इन्द्र, सूर्यदेव आदि देवताओं की तुष्टि के लिए अपनी भौतिक सम्पत्ति का यज्ञ करते हैं। और अन्य, जो निर्विशेषवादी हैं, निराकार ब्रह्म के अस्तित्व में विलीन होकर अपनी पहचान का यज्ञ करते हैं। देवता परमेश्वर द्वारा नियुक्त शक्तिशाली जीव हैं, जो ब्रह्माण्ड में ताप, जल और प्रकाश जैसे समस्त भौतिक कार्यों के अनुरक्षण और पर्यवेक्षण के लिए हैं। जो भौतिक लाभों में रुचि रखते हैं, वे वैदिक अनुष्ठानों के अनुसार विभिन्न यज्ञों द्वारा देवताओं की उपासना करते हैं। वे बह्व्-ईश्वर-वादी, अर्थात् अनेक ईश्वरों में विश्वास रखने वाले कहलाते हैं। किन्तु अन्य, जो परम सत्य के निराकार पक्ष की उपासना करते हैं और देवताओं के रूपों को क्षणिक मानते हैं, परम अग्नि में अपने व्यक्तिगत आत्म का यज्ञ करते हैं और इस प्रकार परम के अस्तित्व में विलीन होकर अपने व्यक्तिगत अस्तित्व का अन्त कर देते हैं। ऐसे निर्विशेषवादी परम की दिव्य प्रकृति को समझने के लिए अपना समय दार्शनिक कल्पना में व्यतीत करते हैं। दूसरे शब्दों में, सकाम कर्मी भौतिक भोग के लिए अपनी भौतिक सम्पत्ति का यज्ञ करते हैं, जबकि निर्विशेषवादी परम के अस्तित्व में विलीन होने की दृष्टि से अपनी भौतिक उपाधियों का यज्ञ करता है। निर्विशेषवादी के लिए यज्ञ की अग्निवेदी परब्रह्म है, और अर्पण वह आत्म है जो ब्रह्म की अग्नि द्वारा भस्म होता है। किन्तु अर्जुन के समान कृष्णभावनाभावित व्यक्ति श्रीकृष्ण की तुष्टि के लिए सब कुछ अर्पित कर देता है, और इस प्रकार उसकी समस्त भौतिक सम्पत्ति तथा उसका अपना आत्म—सब कुछ—श्रीकृष्ण के लिए अर्पित होता है। इस प्रकार, वह प्रथम श्रेणी का योगी है; किन्तु वह अपना व्यक्तिगत अस्तित्व नहीं खोता।

Bg 4.26

श्रोत्रादीनीन्द्रियाण्यन्ये संयमाग्निषु जुह्वति ।
शब्दादीन्विषयानन्य इन्द्रियाग्निषु जुह्वति ॥ २६ ॥

श्रोत्र आदीनि—श्रवण प्रक्रिया; इन्द्रियाणि—इन्द्रियाँ; अन्ये—अन्य; संयम—संयम की; अग्निषु—अग्नि में; जुह्वति—अर्पित करते हैं; शब्द-आदीन्—ध्वनि-कम्पन आदि; विषयान्—इन्द्रियतृप्ति के विषय; अन्ये—अन्य; इन्द्रिय—इन्द्रियों की; अग्निषु—अग्नि में; जुह्वति—यज्ञ करते हैं।

उनमें से कुछ श्रवण प्रक्रिया और इन्द्रियों को संयमित मन की अग्नि में यज्ञ रूप में अर्पित करते हैं, और अन्य इन्द्रियों के विषयों को, जैसे ध्वनि को, यज्ञ की अग्नि में अर्पित करते हैं।

मानव जीवन के चार विभाग, अर्थात् ब्रह्मचारी, गृहस्थ, वानप्रस्थ और संन्यासी, सभी मनुष्यों को पूर्ण योगी अथवा दिव्यवादी बनने में सहायता करने के लिए हैं। चूँकि मानव जीवन पशुओं के समान इन्द्रियतृप्ति के भोग के लिए नहीं है, इसलिए मानव जीवन के चार आश्रम इस प्रकार व्यवस्थित किए गए हैं कि मनुष्य आध्यात्मिक जीवन में पूर्ण हो सके। ब्रह्मचारी, अर्थात् प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु की देखरेख में रहने वाले विद्यार्थी, इन्द्रियतृप्ति से विरत रहकर मन को संयमित करते हैं। इस श्लोक में उन्हें श्रवण प्रक्रिया और इन्द्रियों को संयमित मन की अग्नि में यज्ञ करने वाले के रूप में निर्दिष्ट किया गया है। ब्रह्मचारी केवल कृष्णभावनामृत से सम्बन्धित शब्द ही सुनता है; श्रवण समझ का मूलभूत सिद्धान्त है, और अतः शुद्ध ब्रह्मचारी हरेर्नामानुकीर्तनम्—भगवान् की महिमा के कीर्तन और श्रवण—में पूर्णतः संलग्न रहता है। वह स्वयं को भौतिक ध्वनियों के कम्पनों से संयमित रखता है, और उसका श्रवण हरे कृष्ण, हरे कृष्ण के दिव्य ध्वनि-कम्पन में संलग्न रहता है। इसी प्रकार, गृहस्थजन, जिन्हें इन्द्रियतृप्ति की कुछ छूट होती है, ऐसे कार्य अत्यन्त संयम से करते हैं। यौन जीवन, नशा और मांसाहार मानव समाज की सामान्य प्रवृत्तियाँ हैं, किन्तु संयमित गृहस्थ अनियन्त्रित यौन जीवन और अन्य इन्द्रियतृप्तियों में लिप्त नहीं होता। अतः धार्मिक जीवन के सिद्धान्तों पर आधारित विवाह समस्त सभ्य मानव समाज में प्रचलित है, क्योंकि यही संयमित यौन जीवन का मार्ग है। यह संयमित, अनासक्त यौन जीवन भी एक प्रकार का यज्ञ है, क्योंकि संयमित गृहस्थ इन्द्रियतृप्ति की अपनी सामान्य प्रवृत्ति का उच्चतर दिव्य जीवन के लिए यज्ञ कर देता है।

Bg 4.27

सर्वाणीन्द्रियकर्माणि प्राणकर्माणि चापरे ।
आत्मसंयमयोगाग्नौ जुह्वति ज्ञानदीपिते ॥ २७ ॥

सर्वाणि—समस्त; इन्द्रिय—इन्द्रियों के; कर्माणि—कार्य; प्राण-कर्माणि—प्राण-वायु के कार्य; च—भी; अपरे—अन्य; आत्म-संयम—मन को संयमित करना; योग—योजक प्रक्रिया; अग्नौ—की अग्नि में; जुह्वति—अर्पित करते हैं; ज्ञान-दीपिते—आत्म-साक्षात्कार की उत्कण्ठा के कारण।

जो मन और इन्द्रिय-संयम के द्वारा आत्म-साक्षात्कार में रुचि रखते हैं, वे समस्त इन्द्रियों के कार्यों को, साथ ही प्राण-वायु [श्वास] को भी, संयमित मन की अग्नि में आहुति रूप में अर्पित करते हैं।

पतञ्जलि द्वारा परिकल्पित योग प्रणाली का यहाँ उल्लेख किया गया है। पतञ्जलि के योग-सूत्र में आत्मा को प्रत्यग्-आत्मा और पराग्-आत्मा कहा गया है। जब तक आत्मा इन्द्रिय-भोग में आसक्त रहती है, तब तक वह पराग्-आत्मा कहलाती है। आत्मा शरीर के भीतर कार्यरत दस प्रकार की वायु के कार्यों के अधीन रहती है, और यह श्वसन-प्रणाली के माध्यम से अनुभव की जाती है। योग की पातञ्जल प्रणाली मनुष्य को शिक्षा देती है कि शरीर की वायु के कार्यों को तकनीकी रीति से किस प्रकार संयमित किया जाए, जिससे अन्ततः भीतर की वायु के समस्त कार्य आत्मा को भौतिक आसक्ति से शुद्ध करने के अनुकूल हो जाएँ। इस योग प्रणाली के अनुसार प्रत्यग् आत्मा अन्तिम लक्ष्य है। यह प्रत्यग् आत्मा पदार्थ में होने वाले कार्यों से विमुख होना है। इन्द्रियाँ इन्द्रिय-विषयों के साथ अन्योन्यक्रिया करती हैं, जैसे कान श्रवण के लिए, नेत्र देखने के लिए, नासिका सूँघने के लिए, जिह्वा स्वाद के लिए, हाथ स्पर्श के लिए, और वे सब इस प्रकार आत्म से बाहर के कार्यों में संलग्न रहती हैं। वे प्राण-वायु के कार्य कहलाते हैं। अपान-वायु नीचे की ओर जाती है, व्यान-वायु संकुचन और प्रसार का कार्य करती है, समान-वायु सन्तुलन को समायोजित करती है, उदान-वायु ऊपर की ओर जाती है—और जब मनुष्य प्रबुद्ध हो जाता है, तब वह इन सबको आत्म-साक्षात्कार की खोज में संलग्न कर देता है।

Bg 4.28

द्रव्ययज्ञास्तपोयज्ञा योगयज्ञास्तथापरे ।
स्वाध्यायज्ञानयज्ञाश्च यतयः संशितव्रताः ॥ २८ ॥

द्रव्य-यज्ञाः—अपनी सम्पत्ति का यज्ञ करना; तपो-यज्ञाः—तपस्या में यज्ञ; योग-यज्ञाः—अष्टांग योग में यज्ञ; तथा—इस प्रकार; अपरे—अन्य; स्वाध्याय—वेदों के अध्ययन में यज्ञ; ज्ञान-यज्ञाः—दिव्य ज्ञान की उन्नति में यज्ञ; च—भी; यतयः—प्रबुद्ध; संशित—कठोर ग्रहण किए हुए; व्रताः—व्रत।

कुछ अन्य भी हैं जो, कठोर तपस्या में अपनी भौतिक सम्पत्ति का यज्ञ करके प्रबुद्ध होकर, कठोर व्रत लेते हैं और अष्टांग योग का अभ्यास करते हैं, तथा अन्य दिव्य ज्ञान की उन्नति के लिए वेदों का अध्ययन करते हैं।

इन यज्ञों को विभिन्न विभागों में रखा जा सकता है। ऐसे व्यक्ति हैं जो विभिन्न प्रकार के दान के रूप में अपनी सम्पत्ति का यज्ञ करते हैं। भारत में धनी व्यापारी समुदाय अथवा राजसी वर्ग धर्मशाला, अन्न-क्षेत्र, अतिथि-शाला, अनाथालय, विद्यापीठ आदि विभिन्न प्रकार की दानशील संस्थाएँ खोलते हैं। अन्य देशों में भी अनेक चिकित्सालय, वृद्धाश्रम और इसी प्रकार के दानशील प्रतिष्ठान हैं, जो निर्धनों को भोजन, शिक्षा और चिकित्सा निःशुल्क वितरित करने के लिए हैं। ये समस्त दानशील कार्य द्रव्यमय-यज्ञ कहलाते हैं। अन्य भी हैं जो, जीवन में उच्चतर उन्नति के लिए अथवा ब्रह्माण्ड के भीतर उच्चतर लोकों में पदोन्नति के लिए, स्वेच्छा से अनेक प्रकार की तपस्याएँ स्वीकार करते हैं, जैसे चान्द्रायण और चातुर्मास्य। ये प्रक्रियाएँ कुछ कठोर नियमों के अधीन जीवन के संचालन हेतु कठोर व्रतों को अपने में सम्मिलित करती हैं। उदाहरणार्थ, चातुर्मास्य व्रत के अन्तर्गत साधक वर्ष के चार मासों (जुलाई से अक्टूबर) तक क्षौर नहीं कराता, कुछ विशेष खाद्य पदार्थ नहीं खाता, दिन में दो बार भोजन नहीं करता और घर से बाहर नहीं जाता। जीवन के सुखों का ऐसा यज्ञ तपोमय-यज्ञ कहलाता है। अभी भी अन्य हैं जो विभिन्न प्रकार के योग-योगों में स्वयं को संलग्न करते हैं, जैसे पातञ्जल प्रणाली (परम के अस्तित्व में विलीन होने के लिए), अथवा हठयोग या अष्टांगयोग (विशेष सिद्धियों के लिए)। और कुछ समस्त पवित्र तीर्थस्थानों की यात्रा करते हैं। ये समस्त अभ्यास योग-यज्ञ कहलाते हैं, अर्थात् भौतिक जगत् में किसी विशेष प्रकार की सिद्धि के लिए यज्ञ। अन्य भी हैं जो विभिन्न वैदिक साहित्यों के अध्ययन में, विशेषकर उपनिषदों और वेदान्त-सूत्रों, अथवा सांख्य दर्शन के अध्ययन में, स्वयं को संलग्न करते हैं। ये सब स्वाध्याय-यज्ञ, अर्थात् अध्ययन के यज्ञ में संलग्नता कहलाते हैं। ये समस्त योगी विभिन्न प्रकार के यज्ञ में निष्ठापूर्वक संलग्न हैं और जीवन की उच्चतर स्थिति की खोज में हैं। तथापि, कृष्णभावनामृत इनसे भिन्न है, क्योंकि यह परमेश्वर की प्रत्यक्ष सेवा है। कृष्णभावनामृत उपर्युक्त प्रकार के किसी भी यज्ञ द्वारा प्राप्त नहीं किया जा सकता, अपितु केवल भगवान् और उनके प्रामाणिक भक्त की कृपा से ही प्राप्त किया जा सकता है। अतः कृष्णभावनामृत दिव्य है।

Bg 4.29

अपाने जुह्वति प्राणं प्राणेऽपानं तथापरे ।
प्राणापानगती रुद्ध्वा प्राणायामपरायणाः ।
अपरे नियताहाराः प्राणान्प्राणेषु जुह्वति ॥ २९ ॥

अपाने—नीचे की ओर कार्य करने वाली वायु में; जुह्वति—अर्पित करते हैं; प्राणम्—बाहर की ओर कार्य करने वाली वायु को; प्राणे—बाहर जाने वाली वायु में; अपानम्—नीचे जाने वाली वायु को; तथा—इसी प्रकार; अपरे—अन्य; प्राण—बाहर जाने वाली वायु; अपान—नीचे जाने वाली वायु; गती—गति; रुद्ध्वा—रोककर; प्राणायाम—समस्त श्वास रोककर प्रेरित समाधि; परायणाः—इस प्रकार प्रवृत्त; अपरे—अन्य; नियत—संयमित; आहाराः—आहार; प्राणान्—बाहर जाने वाली वायु; प्राणेषु—बाहर जाने वाली वायु में; जुह्वति—यज्ञ करते हैं।

और कुछ अन्य भी हैं जो समाधि में रहने के लिए श्वास-संयम की प्रक्रिया की ओर प्रवृत्त होते हैं, और वे बाहर जाने वाली श्वास को भीतर आने वाली श्वास में, और भीतर आने वाली श्वास को बाहर जाने वाली श्वास में रोकने का अभ्यास करते हैं, और इस प्रकार अन्ततः समस्त श्वास रोककर समाधि में रहते हैं। उनमें से कुछ, आहार-प्रक्रिया को संक्षिप्त करके, बाहर जाने वाली श्वास को उसी में यज्ञ रूप में अर्पित करते हैं।

श्वास-प्रक्रिया को संयमित करने की यह योग प्रणाली प्राणायाम कहलाती है, और आरम्भ में इसका अभ्यास हठयोग प्रणाली में विभिन्न आसनों के माध्यम से किया जाता है। ये समस्त प्रक्रियाएँ इन्द्रियों को संयमित करने और आध्यात्मिक साक्षात्कार में उन्नति के लिए अनुशंसित हैं। इस अभ्यास में शरीर के भीतर की वायु को इस प्रकार संयमित करना सम्मिलित है कि विपरीत दिशाओं में युगपत् मार्ग सम्भव हो सके। अपान वायु नीचे की ओर जाती है, और प्राण वायु ऊपर जाती है। प्राणायाम योगी विपरीत रीति से श्वास लेने का अभ्यास तब तक करता है जब तक धाराएँ पूरक, अर्थात् सन्तुलन में निष्प्रभावित न हो जाएँ। इसी प्रकार, जब बाहर निकलने वाली श्वास भीतर आने वाली श्वास को अर्पित की जाती है, तब वह रेचक कहलाती है। जब दोनों वायु-धाराएँ पूर्णतः रोक दी जाती हैं, तब वह कुम्भक-योग कहलाती है। कुम्भक-योग के अभ्यास द्वारा योगी अपने आयुष्य की अवधि अनेकानेक वर्षों तक बढ़ा लेते हैं। तथापि, कृष्णभावनाभावित व्यक्ति, सदा भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में स्थित होने के कारण, स्वतः ही इन्द्रियों का नियन्ता बन जाता है। उसकी इन्द्रियाँ, सदा श्रीकृष्ण की सेवा में संलग्न रहने के कारण, अन्यथा संलग्न होने का अवसर नहीं पातीं। अतः जीवन के अन्त में वह स्वाभाविक रूप से भगवान् श्रीकृष्ण के दिव्य धाम में अन्तरित कर दिया जाता है; फलस्वरूप वह अपना आयुष्य बढ़ाने का कोई प्रयत्न नहीं करता। वह तत्काल मुक्ति के स्तर तक उठा लिया जाता है। कृष्णभावनाभावित व्यक्ति दिव्य अवस्था से आरम्भ करता है, और वह निरन्तर उसी चेतना में रहता है। अतः कोई पतन नहीं होता, और अन्ततः वह बिना विलम्ब के भगवान् के धाम में प्रवेश करता है। कम आहार का अभ्यास स्वतः ही तब हो जाता है जब मनुष्य केवल कृष्ण-प्रसादम्, अर्थात् वह भोजन ग्रहण करता है जो पहले भगवान् को अर्पित किया जाता है। आहार-प्रक्रिया को कम करना इन्द्रिय-संयम के विषय में अत्यन्त सहायक है। और इन्द्रिय-संयम के बिना भौतिक बन्धन से बाहर निकलने की कोई सम्भावना नहीं रहती।

Bg 4.3

स एवायं मया तेऽद्य योगः प्रोक्तः पुरातनः ।
भक्तोऽसि मे सखा चेति रहस्यं ह्येतदुत्तमम् ॥ ३ ॥

सः—वही प्राचीन; एव—निश्चय ही; अयम्—यह; मया—मेरे द्वारा; ते—तुम्हें; अद्य—आज; योगः—योग का विज्ञान; प्रोक्तः—कहा गया; पुरातनः—अति प्राचीन; भक्तः—भक्त; असि—तुम हो; मे—मेरे; सखा—मित्र; च—भी; इति—अतः; रहस्यम्—रहस्य; हि—निश्चय ही; एतत्—यह; उत्तमम्—दिव्य।

परमेश्वर से सम्बन्ध का वही अति प्राचीन विज्ञान आज मैं तुमसे कह रहा हूँ, क्योंकि तुम मेरे भक्त तथा मेरे मित्र हो; अतः तुम इस विज्ञान के दिव्य रहस्य को समझ सकते हो।

मनुष्यों के दो वर्ग हैं, अर्थात् भक्त और असुर। भगवान् ने अर्जुन के भगवान् का भक्त होने के कारण उसे इस महान् विज्ञान का पात्र चुना, किन्तु असुर के लिए इस महान् रहस्यमय विज्ञान को समझना सम्भव नहीं है। ज्ञान की इस महान् पुस्तक के अनेक संस्करण हैं, और उनमें से कुछ पर भक्तों की टीकाएँ हैं, तथा कुछ पर असुरों की टीकाएँ हैं। भक्तों द्वारा की गई टीका यथार्थ है, जबकि असुरों की टीका निरर्थक है। अर्जुन श्रीकृष्ण को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में स्वीकार करता है, और अर्जुन के पदचिह्नों का अनुसरण करते हुए गीता पर की गई कोई भी टीका इस महान् विज्ञान के हेतु की यथार्थ भक्ति है। किन्तु असुर श्रीकृष्ण के विषय में कुछ-न-कुछ गढ़ लेते हैं और जनसामान्य तथा सामान्य पाठकों को श्रीकृष्ण के उपदेशों के पथ से विमुख कर देते हैं। मनुष्य को अर्जुन से चली आ रही गुरु-परम्परा का अनुसरण करने का प्रयत्न करना चाहिए, और इस प्रकार लाभान्वित होना चाहिए।

Bg 4.30

सर्वेऽप्येते यज्ञविदो यज्ञक्षपितकल्मषाः ।
यज्ञशिष्टामृतभुजो यान्ति ब्रह्म सनातनम् ॥ ३० ॥

sarve—सभी; api—यद्यपि बाह्यतः भिन्न प्रतीत होते हैं; ete—ये सब; yajña-vidaḥ—यज्ञ-सम्पादन के प्रयोजन के ज्ञाता; yajña—यज्ञ; kṣapita—इन सम्पादनों के फल से शुद्ध; kalmaṣāḥ—पापमय प्रतिक्रियाएँ; yajña-śiṣṭa—ऐसे यज्ञ-सम्पादनों के फलस्वरूप; amṛta-bhujaḥ—जिन्होंने ऐसे अमृत का आस्वादन किया है; yānti—पहुँचते हैं; brahma—परम; sanātanam—नित्य वातावरण में।

यज्ञ के अर्थ को जानने वाले ये सभी सम्पादनकर्ता पापमय प्रतिक्रिया से शुद्ध हो जाते हैं, और ऐसे यज्ञ के अवशेषों के अमृत का आस्वादन करके वे परम नित्य वातावरण में पहुँचते हैं।

विभिन्न प्रकार के यज्ञों की पूर्वोक्त व्याख्या से (अर्थात् अपनी सम्पत्ति का यज्ञ, वेदों अथवा दार्शनिक सिद्धान्तों का अध्ययन, तथा योग-पद्धति का सम्पादन) यह ज्ञात होता है कि इन सबका सामान्य लक्ष्य इन्द्रियों का निग्रह है। इन्द्रियतृप्ति ही भौतिक अस्तित्व का मूल कारण है; अतः जब तक मनुष्य इन्द्रियतृप्ति से पृथक् किसी स्तर पर स्थित नहीं होता, तब तक पूर्ण ज्ञान, पूर्ण आनन्द एवं पूर्ण जीवन के नित्य स्तर तक उठने की कोई सम्भावना नहीं रहती। यह स्तर नित्य वातावरण में, अथवा ब्रह्म-वातावरण में, स्थित है। उपर्युक्त समस्त यज्ञ मनुष्य को भौतिक अस्तित्व की पापमय प्रतिक्रियाओं से शुद्ध होने में सहायता करते हैं। जीवन में इस उन्नति से मनुष्य इस जीवन में न केवल सुखी एवं ऐश्वर्यशाली बनता है, अपितु अन्त में वह ईश्वर के नित्य राज्य में भी प्रवेश करता है—या तो निराकार ब्रह्म में लीन होकर, अथवा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण की संगति प्राप्त करके।

Bg 4.31

नायं लोकोऽस्त्ययज्ञस्य कुतोऽन्यः कुरुसत्तम ॥ ३१ ॥

na—कभी नहीं; ayam—यह; lokaḥ—लोक; asti—है; ayajñasya—मूर्ख का; kutaḥ—कहाँ है; anyaḥ—अन्य; kuru-sattama—हे कुरुश्रेष्ठ।

हे कुरुवंशश्रेष्ठ! यज्ञ के बिना मनुष्य इस लोक में अथवा इस जीवन में कभी सुखपूर्वक नहीं रह सकता; तब फिर अगले जीवन का तो कहना ही क्या?

मनुष्य भौतिक अस्तित्व के जिस भी रूप में हो, वह अपनी वास्तविक स्थिति से सदैव अनभिज्ञ रहता है। दूसरे शब्दों में, भौतिक जगत् में अस्तित्व हमारे पापमय जीवनों की अनेकविध प्रतिक्रियाओं के कारण है। अज्ञान पापमय जीवन का कारण है, और पापमय जीवन भौतिक अस्तित्व में मनुष्य के घिसटते रहने का कारण है। मनुष्य-जीवन ही एकमात्र वह छिद्र है जिससे मनुष्य इस उलझन से बाहर निकल सकता है। अतः वेद धर्म, आर्थिक सुख, नियमित इन्द्रियतृप्ति, और अन्ततः इस दुःखमय अवस्था से पूर्णतया बाहर निकलने के उपायों का मार्ग दर्शाकर हमें मुक्ति का अवसर प्रदान करते हैं। धर्म का मार्ग, अथवा ऊपर अनुशंसित विभिन्न प्रकार के यज्ञ, स्वतः हमारी आर्थिक समस्याओं का समाधान कर देते हैं। यज्ञ के सम्पादन से हम पर्याप्त अन्न, पर्याप्त दूध आदि प्राप्त कर सकते हैं—भले ही तथाकथित जनसंख्या-वृद्धि क्यों न हो। जब शरीर पूर्णतया पुष्ट हो जाता है, तब स्वभावतः अगला चरण इन्द्रियों को तृप्त करना होता है। अतः वेद नियमित इन्द्रियतृप्ति हेतु पवित्र विवाह का विधान करते हैं। इससे मनुष्य क्रमशः भौतिक बन्धन से मुक्ति के स्तर तक उठता है, और मुक्त जीवन की सर्वोच्च सिद्धि परमेश्वर की संगति प्राप्त करना है। सिद्धि यज्ञ के सम्पादन से प्राप्त होती है, जैसा कि ऊपर वर्णित है। अब, यदि कोई व्यक्ति वेदों के अनुसार यज्ञ करने को उन्मुख नहीं है, तो वह सुखी जीवन की आशा कैसे कर सकता है? विभिन्न स्वर्गलोकों में भौतिक सुख के विभिन्न स्तर हैं, और सभी अवस्थाओं में विभिन्न प्रकार के यज्ञों में संलग्न व्यक्तियों के लिए अपार सुख है। किन्तु मनुष्य जो सर्वोच्च सुख प्राप्त कर सकता है, वह है कृष्णभावनामृत के अभ्यास द्वारा आध्यात्मिक लोकों में उन्नति। अतएव कृष्णभावनामृतमय जीवन ही भौतिक अस्तित्व की समस्त समस्याओं का समाधान है।

Bg 4.32

एवं बहुविधा यज्ञा वितता ब्रह्मणो मुखे ।
कर्मजान्विद्धि तान्सर्वानेवं ज्ञात्वा विमोक्ष्यसे ॥ ३२ ॥

evam—इस प्रकार; bahu-vidhāḥ—विभिन्न प्रकार के; yajñāḥ—यज्ञ; vitatāḥ—व्यापक; brahmaṇaḥ—वेदों के; mukhe—मुख में; karma-jān—कर्म से उत्पन्न; viddhi—तुम्हें जानना चाहिए; tān—उन्हें; sarvān—सभी; evam—इस प्रकार; jñātvā—जानकर; vimokṣyase—मुक्त हो जाओगे।

ये सभी विभिन्न प्रकार के यज्ञ वेदों द्वारा अनुमोदित हैं, और इन सबकी उत्पत्ति विभिन्न प्रकार के कर्मों से होती है। इन्हें इस रूप में जानकर तुम मुक्त हो जाओगे।

विभिन्न प्रकार के यज्ञ, जैसा कि ऊपर विवेचित है, वेदों में विभिन्न प्रकार के कर्ताओं के अनुकूल वर्णित हैं। चूँकि मनुष्य देहात्म-बुद्धि में इतने गहराई से डूबे हुए हैं, अतः इन यज्ञों की व्यवस्था इस प्रकार की गई है कि मनुष्य या तो शरीर से, अथवा मन से, अथवा बुद्धि से कर्म कर सके। किन्तु इन सबकी अनुशंसा अन्ततः शरीर से मुक्ति प्रदान करने हेतु ही की गई है। भगवान् स्वयं अपने श्रीमुख से इसकी यहाँ पुष्टि करते हैं।

Bg 4.33

श्रेयान्द्रव्यमयाद्यज्ञाज्ज्ञानयज्ञः परन्तप ।
सर्वं कर्माखिलं पार्थ ज्ञाने परिसमाप्यते ॥ ३३ ॥

śreyān—श्रेष्ठतर; dravya-mayāt—भौतिक सम्पत्ति के यज्ञ की अपेक्षा; yajñāt—यज्ञ; jñāna-yajñaḥ—ज्ञान का यज्ञ; parantapa—हे शत्रुदमन; sarvam—समस्त; karma—कर्म; akhilam—सम्पूर्णतः; pārtha—हे पृथापुत्र; jñāne—ज्ञान में; parisamāpyate—समाप्त होता है।

हे शत्रुदमन! भौतिक सम्पत्ति के यज्ञ की अपेक्षा ज्ञान का यज्ञ श्रेष्ठतर है। हे पृथापुत्र! आख़िरकार, कर्म का यज्ञ दिव्य ज्ञान में ही परिणत होता है।

समस्त यज्ञों का प्रयोजन पूर्ण ज्ञान की स्थिति तक पहुँचना, तत्पश्चात् भौतिक दुःखों से मुक्ति प्राप्त करना, और अन्ततः परमेश्वर श्रीकृष्ण की प्रेममयी दिव्य सेवा (कृष्णभावनामृत) में संलग्न होना है। तथापि, यज्ञ की इन समस्त विभिन्न क्रियाओं के विषय में एक रहस्य है, और मनुष्य को इस रहस्य को जानना चाहिए। यज्ञ कभी-कभी सम्पादनकर्ता की विशिष्ट श्रद्धा के अनुसार विभिन्न रूप धारण कर लेते हैं। जब किसी की श्रद्धा दिव्य ज्ञान के स्तर तक पहुँच जाती है, तब यज्ञ के सम्पादनकर्ता को उन लोगों की अपेक्षा अधिक उन्नत मानना चाहिए जो ऐसे ज्ञान के बिना केवल भौतिक सम्पत्ति का यज्ञ करते हैं; क्योंकि ज्ञान की प्राप्ति के बिना यज्ञ भौतिक स्तर पर ही रह जाते हैं और कोई आध्यात्मिक लाभ प्रदान नहीं करते। वास्तविक ज्ञान कृष्णभावनामृत में परिणत होता है, जो दिव्य ज्ञान का सर्वोच्च स्तर है। ज्ञान के उन्नयन के बिना यज्ञ मात्र भौतिक क्रियाएँ हैं। किन्तु जब वे दिव्य ज्ञान के स्तर तक उन्नत हो जाते हैं, तब ऐसी समस्त क्रियाएँ आध्यात्मिक स्तर पर प्रवेश कर जाती हैं। चेतना के भेदों के अनुसार यज्ञ-क्रियाएँ कभी कर्म-काण्ड, अर्थात् सकाम कर्म, और कभी ज्ञान-काण्ड, अर्थात् सत्य की खोज में ज्ञान, कहलाती हैं। जब अन्त में ज्ञान हो, तो वही श्रेष्ठ है।

Bg 4.34

तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया ।
उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्त्वदर्शिनः ॥ ३४ ॥

tat—विभिन्न यज्ञों का वह ज्ञान; viddhi—समझने का प्रयत्न करो; praṇipātena—आध्यात्मिक गुरु के समीप जाकर; paripraśnena—विनम्र जिज्ञासाओं द्वारा; sevayā—सेवा अर्पित करके; upadekṣyanti—दीक्षा देते हैं; te—तुम्हें; jñānam—ज्ञान; jñāninaḥ—आत्म-साक्षात्कारी; tattva—सत्य के; darśinaḥ—द्रष्टा।

किसी आध्यात्मिक गुरु के समीप जाकर सत्य को जानने का प्रयत्न करो। उनसे विनम्रतापूर्वक जिज्ञासा करो और उनकी सेवा करो। आत्म-साक्षात्कारी आत्मा तुम्हें ज्ञान प्रदान कर सकता है, क्योंकि उसने सत्य का दर्शन किया है।

आध्यात्मिक साक्षात्कार का मार्ग निःसन्देह कठिन है। अतः भगवान् हमें परामर्श देते हैं कि हम स्वयं भगवान् से चली आ रही गुरु-परम्परा में स्थित किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के समीप जाएँ। गुरु-परम्परा के इस सिद्धान्त का पालन किए बिना कोई प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु नहीं हो सकता। भगवान् आदि आध्यात्मिक गुरु हैं, और गुरु-परम्परा में स्थित व्यक्ति भगवान् के सन्देश को ज्यों-का-त्यों अपने शिष्य तक पहुँचा सकता है। जैसा कि मूर्ख ढोंगियों की रीति है, अपनी ही पद्धति गढ़कर कोई आध्यात्मिक रूप से साक्षात्कारी नहीं हो सकता। भागवत कहता है: धर्मं हि साक्षाद्-भगवत्-प्रणीतम्—धर्म का मार्ग साक्षात् भगवान् द्वारा घोषित है। अतएव मानसिक कल्पना अथवा शुष्क तर्क मनुष्य को आध्यात्मिक जीवन में उन्नति करने में सहायता नहीं कर सकते। ज्ञान प्राप्त करने हेतु मनुष्य को किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के समीप जाना ही होता है। ऐसे आध्यात्मिक गुरु को पूर्ण शरणागति के साथ स्वीकार करना चाहिए, और मनुष्य को मिथ्या प्रतिष्ठा त्यागकर एक तुच्छ सेवक की भाँति आध्यात्मिक गुरु की सेवा करनी चाहिए। आत्म-साक्षात्कारी आध्यात्मिक गुरु की प्रसन्नता ही आध्यात्मिक जीवन में उन्नति का रहस्य है। जिज्ञासा एवं विनम्रता मिलकर आध्यात्मिक बोध हेतु उचित संयोग बनाती हैं। जब तक विनम्रता एवं सेवा न हो, तब तक विद्वान् आध्यात्मिक गुरु से की गई जिज्ञासाएँ प्रभावकारी नहीं होंगी। मनुष्य को आध्यात्मिक गुरु की परीक्षा में उत्तीर्ण होने में समर्थ होना चाहिए, और जब वे शिष्य की सच्ची अभिलाषा को देखते हैं, तब वे स्वतः शिष्य को सच्चे आध्यात्मिक बोध का आशीर्वाद देते हैं। इस श्लोक में अन्धानुकरण तथा निरर्थक जिज्ञासाएँ—दोनों की निन्दा की गई है। मनुष्य को न केवल आध्यात्मिक गुरु से विनम्रतापूर्वक श्रवण करना चाहिए, अपितु विनम्रता, सेवा एवं जिज्ञासाओं के साथ उनसे स्पष्ट बोध भी प्राप्त करना चाहिए। प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु स्वभाव से ही शिष्य पर अत्यन्त कृपालु होते हैं। अतः जब शिष्य विनम्र होता है और सदैव सेवा अर्पित करने को तत्पर रहता है, तब ज्ञान एवं जिज्ञासाओं का आदान-प्रदान पूर्ण हो जाता है।

Bg 4.35

यज्ज्ञात्वा न पुनर्मोहमेवं यास्यसि पाण्डव ।
येन भूतान्यशेषाणि द्रक्ष्यस्यात्मन्यथो मयि ॥ ३५ ॥

yat—जिसे; jñātvā—जानकर; na—कभी नहीं; punaḥ—पुनः; moham—मोह; evam—इस प्रकार; yāsyasi—तुम जाओगे; pāṇḍava—हे पाण्डुपुत्र; yena—जिससे; bhūtāni—समस्त जीव; aśeṣāṇi—सम्पूर्णतः; drakṣyasi—तुम देखोगे; ātmani—परमात्मा में; atho—अथवा दूसरे शब्दों में; mayi—मुझमें।

और जब तुम इस प्रकार सत्य को जान लोगे, तब तुम जानोगे कि समस्त जीव मेरे ही अंश हैं—और वे मुझमें हैं, तथा मेरे हैं।

किसी आत्म-साक्षात्कारी आत्मा से, अथवा वस्तुओं को यथारूप में जानने वाले से, ज्ञान प्राप्त करने का फल यह जानना है कि समस्त जीव पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के अंश हैं। श्रीकृष्ण से पृथक् अस्तित्व का भाव माया कहलाता है (मा—नहीं, या—यह)। कुछ लोग सोचते हैं कि हमारा श्रीकृष्ण से कोई सम्बन्ध नहीं, कि श्रीकृष्ण केवल एक महान् ऐतिहासिक पुरुष हैं और परम सत्य निराकार ब्रह्म है। वस्तुतः, जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, यह निराकार ब्रह्म श्रीकृष्ण का ही दिव्य तेज है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में श्रीकृष्ण ही समस्त वस्तुओं के कारण हैं। ब्रह्म-संहिता में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि श्रीकृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, समस्त कारणों के कारण हैं। यहाँ तक कि उनके लाखों अवतार भी उनके ही विभिन्न विस्तार हैं। इसी प्रकार, जीव भी श्रीकृष्ण के ही विस्तार हैं। मायावादी दार्शनिक भ्रमवश सोचते हैं कि श्रीकृष्ण अपने अनेक विस्तारों में अपने पृथक् अस्तित्व को खो देते हैं। यह विचार प्रकृति से भौतिक है। हमें भौतिक जगत् में यह अनुभव है कि कोई वस्तु जब खण्डशः वितरित की जाती है, तब वह अपनी मूल पहचान खो देती है। किन्तु मायावादी दार्शनिक यह समझने में असमर्थ रहते हैं कि परम सत्य का अर्थ है कि एक और एक मिलकर एक ही के बराबर हैं, तथा एक में से एक घटाने पर भी एक ही शेष रहता है। परम जगत् में यही स्थिति है।

परम विज्ञान में पर्याप्त ज्ञान के अभाव के कारण हम इस समय मोह से आच्छादित हैं, और इसीलिए हम सोचते हैं कि हम श्रीकृष्ण से पृथक् हैं। यद्यपि हम श्रीकृष्ण के पृथक् अंश हैं, तथापि हम उनसे भिन्न नहीं हैं। जीवों का देहगत भेद माया है, अर्थात् वास्तविक तथ्य नहीं है। हम सब श्रीकृष्ण को प्रसन्न करने हेतु बने हैं। केवल माया के कारण ही अर्जुन ने सोचा कि अपने सम्बन्धियों के साथ क्षणिक देहगत सम्बन्ध श्रीकृष्ण के साथ उसके नित्य आध्यात्मिक सम्बन्ध से अधिक महत्त्वपूर्ण है। गीता की समूची शिक्षा इसी लक्ष्य की ओर लक्षित है: कि जीव, भगवान् के नित्य सेवक के रूप में, श्रीकृष्ण से पृथक् नहीं हो सकता, और श्रीकृष्ण से पृथक् एक स्वतन्त्र पहचान होने का उसका भाव माया कहलाता है। परम के पृथक् अंश के रूप में जीवों का एक प्रयोजन पूर्ण करना है। उस प्रयोजन को भूल जाने के कारण, अनादि काल से वे मनुष्य, पशु, देवता आदि के रूप में विभिन्न शरीरों में स्थित हैं। ऐसे देहगत भेद भगवान् की दिव्य सेवा के विस्मरण से उत्पन्न होते हैं। किन्तु जब मनुष्य कृष्णभावनामृत के माध्यम से दिव्य सेवा में संलग्न होता है, तब वह तत्काल इस मोह से मुक्त हो जाता है। मनुष्य ऐसा शुद्ध ज्ञान केवल प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु से ही प्राप्त कर सकता है और इस प्रकार इस भ्रम से बच सकता है कि जीव श्रीकृष्ण के समान है। पूर्ण ज्ञान यह है कि परमात्मा श्रीकृष्ण समस्त जीवों के परम आश्रय हैं, और ऐसे आश्रय का त्याग करके जीव भौतिक शक्ति द्वारा भ्रमित होकर स्वयं को एक पृथक् पहचान वाला मान बैठते हैं। इस प्रकार, भौतिक पहचान के विभिन्न मानदण्डों के अधीन वे श्रीकृष्ण को विस्मृत कर देते हैं। किन्तु जब ऐसे भ्रमित जीव कृष्णभावनामृत में स्थित हो जाते हैं, तब यह समझना चाहिए कि वे मुक्ति के मार्ग पर हैं, जैसा कि भागवत में पुष्टि की गई है: मुक्तिर्हित्वान्यथा रूपं स्वरूपेण व्यवस्थितिः। मुक्ति का अर्थ है श्रीकृष्ण के नित्य सेवक (कृष्णभावनामृत) के रूप में अपनी स्वाभाविक स्थिति में स्थित होना।

Bg 4.36

अपि चेदसि पापेभ्यः सर्वेभ्यः पापकृत्तमः ।
सर्वं ज्ञानप्लवेनैव वृजिनं सन्तरिष्यसि ॥ ३६ ॥

api—भी; cet—यदि; asi—तुम हो; pāpebhyaḥ—पापियों में; sarvebhyaḥ—समस्त; pāpa-kṛt-tamaḥ—सबसे बड़ा पापी; sarvam—ऐसे समस्त पापमय कर्म; jñāna-plavena—दिव्य ज्ञान की नौका से; eva—निश्चय ही; vṛjinam—दुःखों के सागर को; santariṣyasi—तुम पूर्णतया पार कर जाओगे।

यदि तुम्हें समस्त पापियों में सबसे बड़ा पापी भी माना जाए, तो भी जब तुम दिव्य ज्ञान की नौका में स्थित होगे, तब तुम दुःखों के सागर को पार करने में समर्थ हो जाओगे।

श्रीकृष्ण के सम्बन्ध में अपनी स्वाभाविक स्थिति का उचित बोध इतना सुन्दर है कि वह मनुष्य को अस्तित्व के उस संघर्ष से तत्काल ऊपर उठा सकता है जो अज्ञान के सागर में चलता रहता है। इस भौतिक जगत् को कभी अज्ञान का सागर और कभी प्रज्वलित वन माना जाता है। सागर में, मनुष्य चाहे कितना ही निपुण तैराक क्यों न हो, अस्तित्व का संघर्ष अत्यन्त भीषण है। यदि कोई आगे आकर संघर्षरत तैराक को सागर से ऊपर उठा ले, तो वही सबसे बड़ा रक्षक है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से प्राप्त पूर्ण ज्ञान ही मुक्ति का मार्ग है। कृष्णभावनामृत की नौका अत्यन्त सरल है, किन्तु साथ ही सर्वाधिक उदात्त है।

Bg 4.37

यथैधांसि समिद्धोऽग्निर्भस्मसात्कुरुतेऽर्जुन ।
ज्ञानाग्निः सर्वकर्माणि भस्मसात्कुरुते तथा ॥ ३७ ॥

yathā—जिस प्रकार; edhāṁsi—ईंधन; samiddhaḥ—प्रज्वलित; agniḥ—अग्नि; bhasma-sāt—भस्म में परिणत कर देती है; kurute—करती है; arjuna—हे अर्जुन; jñāna-agniḥ—ज्ञान की अग्नि; sarva-karmāṇi—भौतिक क्रियाओं की समस्त प्रतिक्रियाओं को; bhasma-sāt—भस्म में; kurute—वैसा ही करती है; tathā—उसी प्रकार।

हे अर्जुन! जिस प्रकार प्रज्वलित अग्नि ईंधन को भस्म में परिणत कर देती है, उसी प्रकार ज्ञान की अग्नि भौतिक क्रियाओं की समस्त प्रतिक्रियाओं को भस्म में परिणत कर देती है।

आत्मा एवं परमात्मा तथा उनके पारस्परिक सम्बन्ध के पूर्ण ज्ञान की तुलना यहाँ अग्नि से की गई है। यह अग्नि न केवल अपवित्र क्रियाओं की समस्त प्रतिक्रियाओं को, अपितु पवित्र क्रियाओं की समस्त प्रतिक्रियाओं को भी जलाकर भस्म कर देती है। प्रतिक्रिया के अनेक स्तर हैं: निर्माणाधीन प्रतिक्रिया, फलित होती प्रतिक्रिया, पहले से ही प्राप्त प्रतिक्रिया, और भावी प्रतिक्रिया। किन्तु जीव की स्वाभाविक स्थिति का ज्ञान समस्त वस्तुओं को जलाकर भस्म कर देता है। जब मनुष्य पूर्ण ज्ञान में स्थित होता है, तब समस्त प्रतिक्रियाएँ—भूत एवं भावी दोनों—भस्म हो जाती हैं। वेदों में कहा गया है: उभे उहैवैष एते तरत्यमृतः साध्व्-असाधूनी: “मनुष्य कर्म की पवित्र एवं अपवित्र दोनों प्रतिक्रियाओं पर विजय पा लेता है।“

Bg 4.38

न हि ज्ञानेन सदृशं पवित्रमिह विद्यते ।
तत्स्वयं योगसंसिद्धः कालेनात्मनि विन्दति ॥ ३८ ॥

na—कभी नहीं; hi—निश्चय ही; jñānena—ज्ञान की; sadṛśam—तुलना में; pavitram—पवित्र; iha—इस जगत् में; vidyate—विद्यमान है; tat—वह; svayam—स्वयं; yoga—भक्ति; saṁsiddhaḥ—परिपक्व; kālena—कालक्रम में; ātmani—स्वयं में; vindati—भोगता है।

इस जगत् में दिव्य ज्ञान के समान उदात्त एवं पवित्र कुछ भी नहीं है। ऐसा ज्ञान समस्त योग का परिपक्व फल है। और जिसने इसे प्राप्त कर लिया है, वह कालक्रम में स्वयं अपने भीतर आत्मा का आनन्द भोगता है।

जब हम दिव्य ज्ञान की बात करते हैं, तब हम इसे आध्यात्मिक बोध के रूप में करते हैं। इस प्रकार, दिव्य ज्ञान के समान उदात्त एवं पवित्र कुछ भी नहीं है। अज्ञान हमारे बन्धन का कारण है, और ज्ञान हमारी मुक्ति का कारण है। यह ज्ञान भक्ति का परिपक्व फल है, और जब मनुष्य दिव्य ज्ञान में स्थित होता है, तब उसे शान्ति की खोज अन्यत्र नहीं करनी पड़ती, क्योंकि वह स्वयं अपने भीतर शान्ति का अनुभव करता है। दूसरे शब्दों में, यह ज्ञान एवं शान्ति कृष्णभावनामृत में परिणत होते हैं। भगवद्गीता में यही अन्तिम वचन है।

Bg 4.39

श्रद्धावाँल्लभते ज्ञानं तत्परः संयतेन्द्रियः ।
ज्ञानं लब्ध्वा परां शान्तिमचिरेणाधिगच्छति ॥ ३९ ॥

śraddhāvān—श्रद्धावान् मनुष्य; labhate—प्राप्त करता है; jñānam—ज्ञान; tat-paraḥ—उसमें अत्यन्त अनुरक्त; saṁyata—संयमित; indriyaḥ—इन्द्रियाँ; jñānam—ज्ञान; labdhvā—प्राप्त करके; parām—दिव्य; śāntim—शान्ति; acireṇa—शीघ्र ही; adhigacchati—प्राप्त करता है।

जो श्रद्धावान् मनुष्य दिव्य ज्ञान में तल्लीन है और जो अपनी इन्द्रियों को वश में कर लेता है, वह शीघ्र ही परम आध्यात्मिक शान्ति प्राप्त कर लेता है।

कृष्णभावनामृत में ऐसा ज्ञान उस श्रद्धावान् व्यक्ति द्वारा प्राप्त किया जा सकता है जो श्रीकृष्ण में दृढ़ विश्वास रखता है। श्रद्धावान् वह मनुष्य कहलाता है जो सोचता है कि केवल कृष्णभावनामृत में कर्म करके वह सर्वोच्च सिद्धि प्राप्त कर सकता है। यह श्रद्धा भक्ति के सम्पादन से, तथा “हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे” के कीर्तन से प्राप्त होती है, जो मनुष्य के हृदय को समस्त भौतिक मल से शुद्ध कर देता है। इसके ऊपर, मनुष्य को इन्द्रियों का निग्रह करना चाहिए। जो व्यक्ति श्रीकृष्ण के प्रति श्रद्धावान् है और जो इन्द्रियों का निग्रह करता है, वह कृष्णभावनामृत के ज्ञान में सरलता से शीघ्र ही सिद्धि प्राप्त कर सकता है।

Bg 4.4

अर्जुन उवाच
अपरं भवतो जन्म परं जन्म विवस्वतः ।
कथमेतद्विजानीयां त्वमादौ प्रोक्तवानिति ॥ ४ ॥

अर्जुनः उवाच—अर्जुन ने कहा; अपरम्—अर्वाचीन; भवतः—आपका; जन्म—जन्म; परम्—पूर्ववर्ती; जन्म—जन्म; विवस्वतः—सूर्यदेव का; कथम्—कैसे; एतत्—यह; विजानीयाम्—मैं समझूँ; त्वम्—आपने; आदौ—आदि में; प्रोक्तवान्—उपदेश दिया; इति—इस प्रकार।

अर्जुन ने कहा : सूर्यदेव विवस्वान् जन्म से आपके पूर्ववर्ती हैं। मैं यह कैसे समझूँ कि आदि में आपने उन्हें यह विज्ञान कहा था ?

अर्जुन भगवान् का मान्य भक्त है, तो वह श्रीकृष्ण के वचनों पर विश्वास कैसे न करता ? तथ्य यह है कि अर्जुन अपने लिए नहीं, अपितु उनके लिए पूछ रहा है जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् में विश्वास नहीं करते, अथवा उन असुरों के लिए जिन्हें यह विचार रुचिकर नहीं कि श्रीकृष्ण को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में स्वीकार किया जाए; केवल उन्हीं के लिए अर्जुन इस बिन्दु पर प्रश्न करता है, मानो वह स्वयं भगवान् अथवा श्रीकृष्ण से अनभिज्ञ हो। जैसा कि दसवें अध्याय से स्पष्ट होगा, अर्जुन भली-भाँति जानता था कि श्रीकृष्ण ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, समस्त वस्तुओं के उद्गम हैं तथा दिव्यता के विषय में अन्तिम शब्द हैं। निस्सन्देह श्रीकृष्ण इस पृथ्वी पर देवकी के पुत्र के रूप में भी प्रकट हुए। श्रीकृष्ण किस प्रकार वही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, वही नित्य आदिपुरुष बने रहे, यह सामान्य मनुष्य के लिए समझना अति कठिन है। अतः इस बिन्दु को स्पष्ट करने हेतु अर्जुन ने यह प्रश्न श्रीकृष्ण के समक्ष रखा, जिससे वे स्वयं प्रामाणिक रूप से इसका उत्तर दे सकें। श्रीकृष्ण परम प्रमाण हैं, यह सम्पूर्ण जगत् स्वीकार करता है, केवल इस समय ही नहीं, अपितु अनादि काल से, और केवल असुर ही उन्हें अस्वीकार करते हैं। जो भी हो, चूँकि श्रीकृष्ण सबके द्वारा स्वीकृत प्रमाण हैं, अतः अर्जुन ने यह प्रश्न उनके समक्ष इसलिए रखा, जिससे श्रीकृष्ण स्वयं का वर्णन कर सकें और असुरों द्वारा उनका विकृत चित्रण न हो, जो सदा उन्हें ऐसे ढंग से विकृत करने का प्रयत्न करते हैं जो असुरों तथा उनके अनुयायियों को बोधगम्य हो। यह आवश्यक है कि प्रत्येक व्यक्ति अपने ही हित के लिए श्रीकृष्ण के विज्ञान को जाने। अतः जब श्रीकृष्ण स्वयं अपने विषय में बोलते हैं, तो यह समस्त लोकों के लिए मंगलकारी है। असुरों को श्रीकृष्ण के द्वारा स्वयं की गई ऐसी व्याख्याएँ विचित्र प्रतीत हो सकती हैं, क्योंकि असुर सदा अपने ही दृष्टिकोण से श्रीकृष्ण का अध्ययन करते हैं; किन्तु जो भक्त हैं, वे श्रीकृष्ण के कथनों का, जब उन्हें श्रीकृष्ण स्वयं कहते हैं, हृदय से स्वागत करते हैं। भक्तगण श्रीकृष्ण के ऐसे प्रामाणिक कथनों की सदा आराधना करेंगे, क्योंकि वे उनके विषय में अधिकाधिक जानने को सदा उत्सुक रहते हैं। जो नास्तिक श्रीकृष्ण को सामान्य मनुष्य मानते हैं, वे इस प्रकार जान सकते हैं कि श्रीकृष्ण अलौकिक हैं, कि वे सच्चिदानन्द-विग्रह हैं—आनन्द एवं ज्ञान के नित्य स्वरूप—कि वे दिव्य हैं, और कि वे प्रकृति के गुणों के अधीनत्व से तथा काल एवं देश के प्रभाव से परे हैं। अर्जुन के समान श्रीकृष्ण का भक्त निःसन्देह श्रीकृष्ण की दिव्य स्थिति विषयक किसी भी भ्रान्ति से परे है। अर्जुन का यह प्रश्न भगवान् के समक्ष रखना मात्र भक्त का एक प्रयास है, जो उन व्यक्तियों की नास्तिक वृत्ति को चुनौती देता है जो श्रीकृष्ण को प्रकृति के गुणों के अधीन एक सामान्य मनुष्य मानते हैं।

Bg 4.40

अज्ञश्चाश्रद्दधानश्च संशयात्मा विनश्यति ।
नायं लोकोऽस्ति न परो न सुखं संशयात्मनः ॥ ४० ॥

ajñaḥ—जो मूर्ख मानक शास्त्रों का ज्ञान नहीं रखते; ca—और; aśraddadhānaḥ—प्रकट शास्त्रों में श्रद्धा रहित; ca—भी; saṁśaya—सन्देह; ātmā—व्यक्ति; vinaśyati—पतित होता है; na—कभी नहीं; ayam—यह; lokaḥ—जगत्; asti—है; na—न तो; paraḥ—अगला जीवन; na—न; sukham—सुख; saṁśaya—सन्देहयुक्त; ātmanaḥ—व्यक्ति का।

किन्तु अज्ञानी एवं श्रद्धाहीन व्यक्ति, जो प्रकट शास्त्रों पर सन्देह करते हैं, ईश्वर-भावना प्राप्त नहीं करते। सन्देहशील आत्मा के लिए न तो इस जगत् में सुख है और न ही अगले में।

अनेक मानक एवं प्रामाणिक प्रकट शास्त्रों में भगवद्गीता सर्वश्रेष्ठ है। जो व्यक्ति प्रायः पशुओं के समान हैं, उन्हें मानक प्रकट शास्त्रों में न तो श्रद्धा है और न ही उनका ज्ञान; और कुछ लोग, यद्यपि उन्हें प्रकट शास्त्रों का ज्ञान है, अथवा वे उनके अंश उद्धृत कर सकते हैं, फिर भी वस्तुतः इन वचनों में उनकी कोई श्रद्धा नहीं होती। और यद्यपि अन्य लोगों की भगवद्गीता जैसे शास्त्रों में श्रद्धा हो सकती है, फिर भी वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण में विश्वास अथवा उनकी आराधना नहीं करते। ऐसे व्यक्तियों की कृष्णभावनामृत में कोई स्थिति नहीं हो सकती। वे पतित हो जाते हैं। उपर्युक्त समस्त व्यक्तियों में से जिनमें कोई श्रद्धा नहीं है और जो सदैव सन्देहशील रहते हैं, वे कोई उन्नति नहीं करते। ईश्वर तथा उनके प्रकट वचन में श्रद्धा रहित मनुष्य न तो इस जगत् में और न ही अगले में कोई कल्याण पाते हैं। उनके लिए किंचित् भी सुख नहीं है। अतः मनुष्य को श्रद्धा सहित प्रकट शास्त्रों के सिद्धान्तों का पालन करना चाहिए और इस प्रकार ज्ञान के स्तर तक उठना चाहिए। केवल यही ज्ञान मनुष्य को आध्यात्मिक बोध के दिव्य स्तर तक उन्नत होने में सहायता करेगा। दूसरे शब्दों में, सन्देहशील व्यक्तियों की आध्यात्मिक मुक्ति में किंचित् भी स्थिति नहीं होती। अतएव मनुष्य को गुरु-परम्परा में स्थित महान् आचार्यगण के पदचिह्नों पर चलना चाहिए और इस प्रकार सफलता प्राप्त करनी चाहिए।

Bg 4.41

योगसन्न्यस्तकर्माणं ज्ञानसञ्छिन्नसंशयम् ।
आत्मवन्तं न कर्माणि निबध्नन्ति धनञ्जय ॥ ४१ ॥

yoga—कर्मयोग में भक्ति; sannyasta—त्यागे हुए; karmāṇam—सम्पादनकर्ताओं के; jñāna—ज्ञान; sañchinna—ज्ञान की उन्नति से छिन्न; saṁśayam—सन्देह; ātma-vantam—आत्मा में स्थित; na—कभी नहीं; karmāṇi—कर्म; nibadhnanti—बाँधते हैं; dhanañjaya—हे धनञ्जय।

अतः हे धनञ्जय! जिसने अपने कर्मों के फलों का त्याग कर दिया है, जिसके सन्देह दिव्य ज्ञान द्वारा नष्ट हो चुके हैं, और जो आत्मा में दृढ़तापूर्वक स्थित है, उसे कर्म नहीं बाँधते।

जो मनुष्य स्वयं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा प्रदत्त गीता के उपदेश का पालन करता है, वह दिव्य ज्ञान की कृपा से समस्त सन्देहों से मुक्त हो जाता है। वह, भगवान् के अंश के रूप में, पूर्ण कृष्णभावनामृत में, पहले से ही आत्म-ज्ञान में स्थित है। इस प्रकार, वह निःसन्देह कर्म के बन्धन से ऊपर है।

Bg 4.42

तस्मादज्ञानसम्भूतं हृत्स्थं ज्ञानासिनात्मनः ।
छित्त्वैनं संशयं योगमातिष्ठोत्तिष्ठ भारत ॥ ४२ ॥

tasmāt—अतः; ajñāna-sambhūtam—अज्ञान की उपज; hṛt-stham—हृदय में स्थित; jñāna—ज्ञान; asinā—के अस्त्र से; ātmanaḥ—आत्मा के; chittvā—काटकर; enam—इस; saṁśayam—सन्देह; yogam—योग में; ātiṣṭha—स्थित हो; uttiṣṭha—युद्ध हेतु खड़े हो जाओ; bhārata—हे भरतवंशी।

अतः हे भारत! अज्ञान से उत्पन्न होकर तुम्हारे हृदय में जो सन्देह उठे हैं, उन्हें ज्ञान के अस्त्र से काट डालो। योग से सुसज्जित होकर खड़े हो जाओ और युद्ध करो।

इस अध्याय में उपदिष्ट योग-पद्धति सनातन-योग, अर्थात् जीव द्वारा सम्पादित नित्य क्रियाएँ, कहलाती है। इस योग में यज्ञ-कर्मों के दो विभाग हैं: एक अपनी भौतिक सम्पत्ति का यज्ञ कहलाता है, और दूसरा आत्म-ज्ञान कहलाता है, जो शुद्ध आध्यात्मिक क्रिया है। यदि अपनी भौतिक सम्पत्ति का यज्ञ आध्यात्मिक साक्षात्कार हेतु संयोजित न किया जाए, तो ऐसा यज्ञ भौतिक बन जाता है। किन्तु जो मनुष्य ऐसे यज्ञ आध्यात्मिक लक्ष्य से, अथवा भक्ति में, करता है, वह पूर्ण यज्ञ करता है। जब हम आध्यात्मिक क्रियाओं तक आते हैं, तब हम पाते हैं कि ये भी दो भागों में विभाजित हैं: अर्थात्, अपनी आत्मा का बोध (अथवा अपनी स्वाभाविक स्थिति), और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के विषय में सत्य। जो मनुष्य गीता के मार्ग का यथारूप अनुसरण करता है, वह आध्यात्मिक ज्ञान के इन दो महत्त्वपूर्ण विभागों को सरलता से समझ सकता है। उसके लिए भगवान् के अंश के रूप में आत्मा का पूर्ण ज्ञान प्राप्त करने में कोई कठिनाई नहीं है। और ऐसा बोध ऐसे व्यक्ति के लिए लाभकारी है, जो भगवान् की दिव्य क्रियाओं को सरलता से समझ लेता है। इस अध्याय के आरम्भ में, भगवान् की दिव्य क्रियाओं की चर्चा स्वयं परमेश्वर ने की। जो मनुष्य गीता के उपदेशों को नहीं समझता, वह श्रद्धाहीन है, और उसे भगवान् द्वारा प्रदत्त खण्डित स्वतन्त्रता का दुरुपयोग करता हुआ माना जाना चाहिए। ऐसे उपदेशों के बावजूद, जो मनुष्य भगवान् के नित्य, आनन्दमय, सर्वज्ञ पूर्ण पुरुषोत्तम के रूप में वास्तविक स्वरूप को नहीं समझता, वह निश्चय ही नम्बर एक मूर्ख है। अज्ञान कृष्णभावनामृत के सिद्धान्तों को क्रमशः स्वीकार करने से दूर किया जा सकता है। कृष्णभावनामृत देवताओं को विभिन्न प्रकार के यज्ञ, ब्रह्म को यज्ञ, ब्रह्मचर्य में यज्ञ, गृहस्थ-जीवन में, इन्द्रियों के निग्रह में, योग-साधना में, तपस्या में, भौतिक सम्पत्ति के त्याग में, वेदों के अध्ययन में, तथा वर्णाश्रम-धर्म नामक सामाजिक संस्था में सहभागिता में—इन सबसे जाग्रत होता है। ये सभी यज्ञ कहलाते हैं, और ये सभी नियमित कर्म पर आधारित हैं। किन्तु इन समस्त क्रियाओं के भीतर महत्त्वपूर्ण तत्त्व आत्म-साक्षात्कार है। जो उस लक्ष्य की खोज करता है, वही भगवद्गीता का वास्तविक विद्यार्थी है, किन्तु जो श्रीकृष्ण की प्रामाणिकता पर सन्देह करता है, वह पतित होता है। अतः मनुष्य को परामर्श दिया जाता है कि वह भगवद्गीता, अथवा किसी भी अन्य शास्त्र का अध्ययन, सेवा एवं शरणागति के साथ किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के अधीन करे। प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु अनादि काल से गुरु-परम्परा में स्थित है, और वह परमेश्वर के उन उपदेशों से किंचित् भी विचलित नहीं होता जो लाखों वर्ष पूर्व सूर्यदेव को प्रदान किए गए थे, जिनसे भगवद्गीता के उपदेश पार्थिव राज्य में उतर आए। अतः मनुष्य को भगवद्गीता के मार्ग का वैसा ही अनुसरण करना चाहिए जैसा वह स्वयं गीता में व्यक्त है, और व्यक्तिगत महत्त्वाकांक्षा के पीछे चलने वाले स्वार्थी लोगों से सावधान रहना चाहिए, जो दूसरों को वास्तविक मार्ग से विचलित करते हैं। भगवान् निश्चय ही परम पुरुष हैं, और उनकी क्रियाएँ दिव्य हैं। जो इसे समझता है, वह गीता के अपने अध्ययन के प्रारम्भ से ही एक मुक्त व्यक्ति है।

इस प्रकार श्रीमद्भगवद्गीता के चतुर्थ अध्याय “दिव्य ज्ञान” के सम्बन्ध में भक्तिवेदान्त तात्पर्यों की समाप्ति होती है।

Bg 4.5

श्रीभगवानुवाच
बहूनि मे व्यतीतानि जन्मानि तव चार्जुन ।
तान्यहं वेद सर्वाणि न त्वं वेत्थ परन्तप ॥ ५ ॥

श्री भगवान् उवाच—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने कहा; बहूनि—अनेक; मे—मेरे; व्यतीतानि—बीत चुके हैं; जन्मानि—जन्म; तव—तुम्हारे; च—और भी; अर्जुन—हे अर्जुन; तानि—वे सब; अहम्—मैं; वेद—जानता हूँ; सर्वाणि—समस्त; न—नहीं; त्वम्—तुम; वेत्थ—जानते; परन्तप—हे शत्रुओं के दमनकर्ता।

श्रीभगवान् ने कहा : तुम्हारे और मेरे अनेकानेक जन्म बीत चुके हैं। मैं उन सबका स्मरण रख सकता हूँ, किन्तु तुम नहीं रख सकते, हे शत्रुओं के दमनकर्ता!

ब्रह्मसंहिता में हमें भगवान् के अनेकानेक अवतारों की जानकारी मिलती है। वहाँ कहा गया है :

advaitam acyutam anādim ananta-rūpam

ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca

vedeṣu durllabham adurllabham ātma-bhaktau

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.

(ब्र.सं. 5.33)

“मैं उन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् गोविन्द [श्रीकृष्ण] की आराधना करता हूँ, जो आदिपुरुष हैं—परम, अच्युत, अनादि, यद्यपि असंख्य रूपों में विस्तृत हैं, फिर भी वही आदि, सर्वप्राचीन, तथा सदा नवयौवन के रूप में प्रकट होने वाले पुरुष हैं। भगवान् के ऐसे नित्य, आनन्दमय, सर्वज्ञ रूप सामान्यतः श्रेष्ठ वैदिक विद्वानों द्वारा समझे जाते हैं, किन्तु वे शुद्ध, अनन्य भक्तों के समक्ष सदा प्रकट रहते हैं।” ब्रह्मसंहिता में यह भी कहा गया है :

rāmādi mūrttiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan

nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu

kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(ब्र.सं. 5.39)

“मैं उन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् गोविन्द [श्रीकृष्ण] की आराधना करता हूँ, जो सदा राम, नृसिंह तथा अनेक उपावतारों जैसे विविध अवतारों में स्थित रहते हैं, किन्तु जो श्रीकृष्ण के नाम से विख्यात आदि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, तथा जो स्वयं भी साक्षात् अवतरित होते हैं।”

वेदों में भी कहा गया है कि भगवान्, यद्यपि अद्वितीय हैं, फिर भी अपने को असंख्य रूपों में प्रकट करते हैं। वे उस वैदूर्य मणि के समान हैं, जो रंग बदलती है फिर भी एक ही रहती है। वे समस्त बहुरूप शुद्ध, अनन्य भक्तों द्वारा समझे जाते हैं, किन्तु वेदों के मात्र अध्ययन से नहीं : vedeṣu durllabham adurllabham ātma-bhaktau। अर्जुन के समान भक्त भगवान् के नित्य संगी हैं, और जब भी भगवान् अवतरित होते हैं, तब उनके सहयोगी भक्त भी भिन्न-भिन्न भूमिकाओं में भगवान् की सेवा करने हेतु अवतरित होते हैं। अर्जुन इन्हीं भक्तों में से एक है, और इस श्लोक से यह समझा जाता है कि कुछ लाखों वर्ष पूर्व जब भगवान् श्रीकृष्ण ने भगवद्गीता सूर्यदेव विवस्वान् से कही थी, तब अर्जुन भी एक भिन्न भूमिका में उपस्थित था। किन्तु भगवान् तथा अर्जुन में अन्तर यह है कि भगवान् ने उस घटना का स्मरण रखा, जबकि अर्जुन स्मरण न रख सका। यही अंश-रूप जीव तथा परमेश्वर में अन्तर है। यद्यपि यहाँ अर्जुन को उस पराक्रमी वीर के रूप में सम्बोधित किया गया है जो शत्रुओं का दमन कर सकता था, फिर भी वह अपने विविध पूर्वजन्मों में घटित बातों का स्मरण करने में असमर्थ है। अतः जीव, भौतिक आकलन में चाहे कितना ही महान् क्यों न हो, कभी परमेश्वर की समता नहीं कर सकता। जो भी भगवान् का नित्य संगी है, वह निश्चय ही मुक्त पुरुष है, किन्तु वह भगवान् के समान नहीं हो सकता। ब्रह्मसंहिता में भगवान् को अच्युत (अविनाशी) कहा गया है, जिसका अर्थ है कि वे भौतिक सम्पर्क में रहते हुए भी कभी स्वयं को विस्मृत नहीं करते। अतः भगवान् तथा जीव सब प्रकार से कभी समान नहीं हो सकते, भले ही जीव अर्जुन के समान मुक्त ही क्यों न हो। यद्यपि अर्जुन भगवान् का भक्त है, फिर भी वह कभी-कभी भगवान् के स्वरूप को भूल जाता है, किन्तु दैवी कृपा से भक्त तुरन्त भगवान् की अच्युत स्थिति को समझ सकता है, जबकि अभक्त अथवा असुर इस दिव्य स्वरूप को नहीं समझ सकता। फलस्वरूप गीता के ये वर्णन आसुरी बुद्धियों द्वारा नहीं समझे जा सकते। श्रीकृष्ण ने उन कार्यों का स्मरण रखा जो उन्होंने लाखों वर्ष पूर्व किए थे, किन्तु अर्जुन स्मरण न रख सका, इस तथ्य के होते हुए भी कि श्रीकृष्ण तथा अर्जुन दोनों स्वभाव से नित्य हैं। हम यहाँ यह भी देख सकते हैं कि जीव अपने शरीर के परिवर्तन के कारण सब कुछ भूल जाता है, किन्तु भगवान् स्मरण रखते हैं, क्योंकि वे अपने सच्चिदानन्द शरीर को नहीं बदलते। वे अद्वैत हैं, जिसका अर्थ है कि उनके शरीर तथा उनके स्वयं में कोई भेद नहीं है। उनसे सम्बन्धित सब कुछ आत्मा (चिन्मय) है—जबकि बद्धजीव अपने भौतिक शरीर से भिन्न है। और चूँकि भगवान् का शरीर तथा स्वयं अभिन्न हैं, अतः उनकी स्थिति सदा सामान्य जीव से भिन्न रहती है, भले ही वे भौतिक धरातल पर अवतरित हों। असुर भगवान् के इस दिव्य स्वरूप के साथ समायोजित नहीं हो पाते, जैसा कि भगवान् अगले श्लोक में समझाते हैं।

Bg 4.6

अजोऽपि सन्नव्ययात्मा भूतानामीश्वरोऽपि सन् ।
प्रकृतिं स्वामधिष्ठाय सम्भवाम्यात्ममायया ॥ ६ ॥

अजः—अजन्मा; अपि—यद्यपि; सन्—होते हुए; अव्यय—बिना क्षय के; आत्मा—शरीर; भूतानाम्—उन सबका जो जन्म लेते हैं; ईश्वरः—परमेश्वर; अपि—यद्यपि; सन्—होते हुए; प्रकृतिम्—दिव्य रूप; स्वाम्—अपने; अधिष्ठाय—इस प्रकार स्थित होकर; सम्भवामि—मैं अवतरित होता हूँ; आत्म-मायया—अपनी अन्तरंगा शक्ति से।

यद्यपि मैं अजन्मा हूँ और मेरे दिव्य शरीर का कभी क्षय नहीं होता, और यद्यपि मैं समस्त प्राणियों का स्वामी हूँ, फिर भी मैं प्रत्येक युग में अपने आदि दिव्य रूप में प्रकट होता हूँ।

भगवान् ने अपने जन्म की विशेषता के विषय में कहा है : यद्यपि वे सामान्य व्यक्ति के समान प्रकट हो सकते हैं, फिर भी वे अपने अनेकानेक भूतकालीन “जन्मों” की समस्त बातों का स्मरण रखते हैं, जबकि सामान्य मनुष्य यह भी स्मरण नहीं रख पाता कि उसने कुछ घण्टे पूर्व क्या किया था। यदि किसी से पूछा जाए कि उसने एक दिन पूर्व ठीक इसी समय क्या किया था, तो सामान्य मनुष्य के लिए तुरन्त उत्तर देना अति कठिन होगा। उसे निश्चय ही अपनी स्मृति को टटोलना पड़ेगा कि वह एक दिन पूर्व ठीक इसी समय क्या कर रहा था। और फिर भी, मनुष्य प्रायः स्वयं को ईश्वर अथवा श्रीकृष्ण होने का दावा करने का साहस करते हैं। मनुष्य को ऐसे निरर्थक दावों से भ्रमित नहीं होना चाहिए। तत्पश्चात् भगवान् पुनः अपनी प्रकृति अथवा अपने रूप की व्याख्या करते हैं। प्रकृति का अर्थ है स्वभाव तथा स्वरूप, अर्थात् किसी का अपना रूप। भगवान् कहते हैं कि वे अपने ही शरीर में प्रकट होते हैं। वे अपना शरीर नहीं बदलते, जैसे सामान्य जीव एक शरीर से दूसरे शरीर में बदलता है। बद्धजीव का इस वर्तमान जन्म में एक प्रकार का शरीर हो सकता है, किन्तु अगले जन्म में उसका भिन्न शरीर होता है। भौतिक जगत् में जीव का कोई स्थायी शरीर नहीं होता, अपितु वह एक शरीर से दूसरे शरीर में देहान्तरण करता रहता है। किन्तु भगवान् ऐसा नहीं करते। जब भी वे प्रकट होते हैं, अपनी अन्तरंगा शक्ति से उसी आदि शरीर में प्रकट होते हैं। दूसरे शब्दों में, श्रीकृष्ण इस भौतिक जगत् में अपने आदि नित्य रूप में, दो भुजाओं सहित, वंशी धारण किए हुए प्रकट होते हैं। वे ठीक अपने नित्य शरीर में, इस भौतिक जगत् से अदूषित, प्रकट होते हैं। यद्यपि वे उसी दिव्य शरीर में प्रकट होते हैं और ब्रह्माण्ड के स्वामी हैं, फिर भी ऐसा प्रतीत होता है कि वे सामान्य जीव के समान जन्म लेते हैं। इस तथ्य के होते हुए भी कि भगवान् श्रीकृष्ण शैशव से बाल्यावस्था में तथा बाल्यावस्था से यौवन में बढ़ते हैं, आश्चर्यजनक रूप से वे यौवन से आगे कभी वृद्ध नहीं होते। कुरुक्षेत्र के युद्ध के समय उनके घर पर अनेक पौत्र थे; अथवा, दूसरे शब्दों में, भौतिक गणना के अनुसार वे पर्याप्त वृद्ध हो चुके थे। फिर भी वे बीस-पच्चीस वर्ष के युवा के समान ही दिखते थे। हम कभी श्रीकृष्ण का वृद्धावस्था में कोई चित्र नहीं देखते, क्योंकि वे हमारे समान कभी वृद्ध नहीं होते, यद्यपि वे सम्पूर्ण सृष्टि में—भूत, वर्तमान तथा भविष्य में—सर्वप्राचीन पुरुष हैं। उनके शरीर तथा बुद्धि का कभी क्षय अथवा परिवर्तन नहीं होता। अतः यह स्पष्ट है कि भौतिक जगत् में रहते हुए भी वे वही अजन्मा, आनन्द एवं ज्ञान के नित्य रूप हैं, जो अपने दिव्य शरीर तथा बुद्धि में अपरिवर्तनशील हैं। वस्तुतः उनका आविर्भाव तथा तिरोभाव सूर्य के उदय होने, हमारे समक्ष गति करने, और तत्पश्चात् हमारी दृष्टि से ओझल होने के समान है। जब सूर्य दृष्टि से ओझल होता है, तो हम सोचते हैं कि सूर्य अस्त हो गया है, और जब सूर्य हमारे नेत्रों के समक्ष होता है, तो हम सोचते हैं कि सूर्य क्षितिज पर है। वास्तव में सूर्य सदा अपनी निश्चित स्थिति में रहता है, किन्तु अपनी दोषपूर्ण, अपर्याप्त इन्द्रियों के कारण हम आकाश में सूर्य के उदय तथा अस्त की गणना करते हैं। और चूँकि उनका आविर्भाव तथा तिरोभाव किसी भी सामान्य जीव से पूर्णतः भिन्न है, अतः यह स्पष्ट है कि वे अपनी अन्तरंगा शक्ति से नित्य, आनन्दमय ज्ञान हैं—और वे भौतिक प्रकृति से कभी दूषित नहीं होते। वेद भी इसकी पुष्टि करते हैं कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अजन्मा हैं, फिर भी वे अनेक प्रकटीकरणों में जन्म लेते प्रतीत होते हैं। वैदिक अनुपूरक साहित्य भी इसकी पुष्टि करता है कि यद्यपि भगवान् जन्म लेते प्रतीत होते हैं, फिर भी वे शरीर के परिवर्तन के बिना ही रहते हैं। भागवत में वे अपनी माता के समक्ष नारायण के रूप में, चार भुजाओं तथा छह प्रकार के पूर्ण ऐश्वर्यों के अलंकरण सहित प्रकट होते हैं। विश्वकोश शब्दकोश के अनुसार, उनका अपने आदि नित्य रूप में प्रकट होना उनकी अहैतुकी कृपा है। भगवान् अपने समस्त पूर्ववर्ती आविर्भावों तथा तिरोभावों के प्रति सचेत हैं, किन्तु सामान्य जीव ज्योंही दूसरा शरीर पाता है, त्योंही अपने भूतकालीन शरीर की समस्त बातें भूल जाता है। वे समस्त जीवों के स्वामी हैं, क्योंकि वे इस पृथ्वी पर रहते हुए अद्भुत एवं अलौकिक कार्य करते हैं। अतः भगवान् सदा वही परम सत्य हैं और उनके रूप तथा स्वयं में, अथवा उनके गुण तथा शरीर में कोई भेद नहीं है। अब यह प्रश्न उठाया जा सकता है कि भगवान् इस जगत् में क्यों आविर्भूत तथा तिरोभूत होते हैं। इसकी व्याख्या अगले श्लोक में की गई है।

Bg 4.7

यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत ।
अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् ॥ ७ ॥

यदा—जब-जब; यदा—जहाँ-जहाँ; हि—निश्चय ही; धर्मस्य—धर्म की; ग्लानिः—विकृति; भवति—प्रकट होती है, होती है; भारत—हे भरतवंशी; अभ्युत्थानम्—प्रबलता; अधर्मस्य—अधर्म की; तदा—उस समय; आत्मानम्—स्वयं को; सृजामि—प्रकट करता हूँ; अहम्—मैं।

हे भरतवंशी, जब-जब और जहाँ-जहाँ धार्मिक आचरण में ह्रास होता है और अधर्म की प्रबलता बढ़ती है—उस समय मैं स्वयं को अवतरित करता हूँ।

यहाँ सृजामि शब्द सार्थक है। सृजामि का प्रयोग सृष्टि के अर्थ में नहीं हो सकता, क्योंकि पूर्ववर्ती श्लोक के अनुसार भगवान् के रूप अथवा शरीर की कोई सृष्टि नहीं होती, चूँकि समस्त रूप नित्य विद्यमान हैं। अतः सृजामि का अर्थ है कि भगवान् स्वयं को जैसे हैं वैसे ही प्रकट करते हैं। यद्यपि भगवान् निश्चित समय पर प्रकट होते हैं, अर्थात् ब्रह्मा के एक दिन में आठवें मनु के अट्ठाईसवें युग के द्वापरयुग के अन्त में, फिर भी उनका ऐसे नियमों एवं विधानों का पालन करने का कोई दायित्व नहीं है, क्योंकि वे अपनी इच्छानुसार अनेक प्रकार से कार्य करने के लिए पूर्णतः स्वतन्त्र हैं। अतः वे अपनी ही इच्छा से तब प्रकट होते हैं जब-जब अधर्म की प्रबलता तथा यथार्थ धर्म का लोप होता है। धर्म के सिद्धान्त वेदों में निर्धारित हैं, और वेदों के नियमों के समुचित पालन में कोई भी विकृति मनुष्य को अधार्मिक बना देती है। भागवत में कहा गया है कि ऐसे सिद्धान्त भगवान् के विधान हैं। केवल भगवान् ही धर्म की कोई पद्धति का निर्माण कर सकते हैं। वेदों को भी मूलतः भगवान् द्वारा स्वयं ब्रह्मा को, उनके हृदय के भीतर से कहा गया स्वीकार किया जाता है। अतः धर्म के सिद्धान्त पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रत्यक्ष आदेश हैं (dharmaṁ tu sākṣāt-bhagavat-praṇītam)। ये सिद्धान्त सम्पूर्ण भगवद्गीता में स्पष्ट रूप से इंगित किए गए हैं। वेदों का प्रयोजन परमेश्वर के आदेश के अधीन ऐसे सिद्धान्तों को स्थापित करना है, और भगवान् गीता के अन्त में प्रत्यक्ष आदेश देते हैं कि धर्म का सर्वोच्च सिद्धान्त केवल उन्हीं की शरण लेना है, और कुछ नहीं। वैदिक सिद्धान्त मनुष्य को उनकी पूर्ण शरणागति की ओर प्रेरित करते हैं; और जब-जब ऐसे सिद्धान्त असुरों द्वारा विक्षुब्ध होते हैं, तब भगवान् प्रकट होते हैं। भागवत से हम समझते हैं कि भगवान् बुद्ध श्रीकृष्ण के अवतार हैं, जो तब प्रकट हुए जब भौतिकवाद चरम पर था और भौतिकवादी वेदों के प्रामाण्य का बहाना बना रहे थे। यद्यपि वेदों में विशेष प्रयोजनों हेतु पशुबलि के विषय में कुछ निषेधात्मक नियम एवं विधान हैं, फिर भी असुर-प्रवृत्ति के लोग वैदिक सिद्धान्तों के सन्दर्भ के बिना पशुबलि करने लगे। भगवान् बुद्ध इस मूर्खता को रोकने तथा अहिंसा के वैदिक सिद्धान्त को स्थापित करने हेतु प्रकट हुए। अतः प्रत्येक अवतार, अर्थात् भगवान् के अवतरण का एक विशेष उद्देश्य होता है, और वे सभी प्रकट शास्त्रों में वर्णित हैं। किसी को भी अवतार के रूप में तब तक स्वीकार नहीं करना चाहिए जब तक शास्त्रों में उसका उल्लेख न हो। यह तथ्य नहीं है कि भगवान् केवल भारत-भूमि पर ही प्रकट होते हैं। वे कहीं भी और सर्वत्र, तथा जब भी प्रकट होने की इच्छा करें, स्वयं को अवतरित कर सकते हैं। प्रत्येक अवतार में वे धर्म के विषय में उतना ही बोलते हैं जितना विशेष परिस्थितियों के अधीन विशेष जन समझ सकते हैं। किन्तु उद्देश्य वही रहता है—लोगों को ईश्वर-भावना तथा धर्म के सिद्धान्तों के पालन की ओर ले जाना। कभी वे साक्षात् अवतरित होते हैं, और कभी वे अपने प्रामाणिक प्रतिनिधि को अपने पुत्र, अथवा सेवक के रूप में, अथवा स्वयं को किसी प्रच्छन्न रूप में भेजते हैं।

भगवद्गीता के सिद्धान्त अर्जुन से कहे गए, और इसी हेतु अन्य उच्च-उन्नत व्यक्तियों से भी, क्योंकि वह संसार के अन्य भागों के सामान्य व्यक्तियों की तुलना में अत्यधिक उन्नत था। दो और दो चार होते हैं—यह एक गणितीय सिद्धान्त है जो प्रारम्भिक अंकगणित की कक्षा में भी सत्य है और उन्नत कक्षा में भी। फिर भी उच्च तथा निम्न गणित होते हैं। अतः भगवान् के समस्त अवतारों में वही सिद्धान्त सिखाए जाते हैं, किन्तु विविध परिस्थितियों में वे उच्च तथा निम्न प्रतीत होते हैं। धर्म के उच्चतर सिद्धान्त चार वर्णों तथा सामाजिक जीवन की चार आश्रम-अवस्थाओं की स्वीकृति से आरम्भ होते हैं, जैसा कि आगे समझाया जाएगा। अवतारों के मिशन का समूचा प्रयोजन सर्वत्र कृष्णभावनामृत को जागृत करना है। ऐसी भावना भिन्न-भिन्न परिस्थितियों के अधीन ही व्यक्त तथा अव्यक्त रहती है।

Bg 4.8

परित्राणाय साधुनां विनाशाय च दुष्कृताम् ।
धर्मसंस्थानार्थाय सम्भवामि युगे युगे ॥ ८ ॥

परित्राणाय—उद्धार हेतु; साधूनाम्—भक्तों के; विनाशाय—संहार हेतु; च—भी; दुष्कृताम्—दुष्टों के; धर्म—धर्म के सिद्धान्त; संस्थापन-अर्थाय—पुनः स्थापित करने हेतु; सम्भवामि—मैं प्रकट होता हूँ; युगे—युग; युगे—युग के पश्चात्।

धर्मात्माओं के उद्धार हेतु तथा दुष्टों के संहार हेतु, और साथ ही धर्म के सिद्धान्तों को पुनः स्थापित करने हेतु, मैं युग-युग में स्वयं को अवतरित करता हूँ।

भगवद्गीता के अनुसार, साधु (पवित्र पुरुष) वह मनुष्य है जो कृष्णभावनामृत में स्थित है। कोई व्यक्ति अधार्मिक प्रतीत हो सकता है, किन्तु यदि उसमें पूर्ण रूप से कृष्णभावनामृत की योग्यताएँ हों, तो उसे साधु समझना चाहिए। और दुष्कृताम् उस पर लागू होता है जो कृष्णभावनामृत की परवाह नहीं करता। ऐसे दुष्ट, अर्थात् दुष्कृताम्, मूर्ख तथा मानवों में अधम के रूप में वर्णित किए जाते हैं, भले ही वे सांसारिक शिक्षा से विभूषित क्यों न हों; जबकि दूसरा व्यक्ति, जो शत-प्रतिशत कृष्णभावनामृत में संलग्न है, साधु के रूप में स्वीकृत है, भले ही ऐसा व्यक्ति न तो विद्वान् हो और न ही सुसंस्कृत। जहाँ तक नास्तिकों का सम्बन्ध है, उनका संहार करने हेतु परमेश्वर का यथारूप में प्रकट होना आवश्यक नहीं, जैसा कि उन्होंने रावण तथा कंस नामक असुरों के साथ किया। भगवान् के अनेक प्रतिनिधि हैं जो असुरों का पराभव करने में पूर्णतः समर्थ हैं। किन्तु भगवान् विशेष रूप से अपने अनन्य भक्तों को सन्तुष्ट करने हेतु अवतरित होते हैं, जो सदा असुरों द्वारा प्रताड़ित होते हैं। असुर भक्त को प्रताड़ित करता है, भले ही वह उसका सम्बन्धी ही क्यों न हो। यद्यपि प्रह्लाद महाराज हिरण्यकशिपु के पुत्र थे, फिर भी अपने पिता द्वारा उन्हें सताया गया; यद्यपि श्रीकृष्ण की माता देवकी कंस की बहन थीं, फिर भी उन्हें तथा उनके पति वसुदेव को केवल इसलिए सताया गया क्योंकि उनसे श्रीकृष्ण का जन्म होने वाला था। अतः भगवान् श्रीकृष्ण मुख्यतः देवकी का उद्धार करने हेतु प्रकट हुए, न कि कंस का वध करने हेतु, किन्तु दोनों कार्य एक साथ सम्पन्न हुए। अतः यहाँ कहा गया है कि भक्त का उद्धार करने तथा दुष्ट असुर का पराभव करने हेतु भगवान् भिन्न-भिन्न अवतारों में प्रकट होते हैं।

कृष्णदास कविराज के चैतन्य-चरितामृत में निम्नलिखित श्लोक अवतार के इन सिद्धान्तों का सार प्रस्तुत करते हैं :

sṛṣṭi-hetu yei mūrti prapañce avatare

sei īśvara-mūrti ‘avatāra’ nāma dhare

māyātita paravyome savāra avasthāna

viśve ‘avatāri’ dhare ‘avatāra’ nāma.

“अवतार, अर्थात् भगवान् का अवतरण, भौतिक प्रकटीकरण हेतु भगवद्धाम से उतरता है। और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का जो विशेष रूप इस प्रकार उतरता है, वह अवतार कहलाता है। ऐसे अवतार आध्यात्मिक जगत्, अर्थात् भगवद्धाम में स्थित रहते हैं। जब वे भौतिक सृष्टि में उतरते हैं, तब वे अवतार नाम धारण करते हैं।”

अवतारों के विविध प्रकार हैं, जैसे पुरुषावतार, गुणावतार, लीलावतार, शक्त्यावेश अवतार, मन्वन्तर-अवतार तथा युगावतार—ये सभी सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में निश्चित समय पर प्रकट होते हैं। किन्तु भगवान् श्रीकृष्ण आदि भगवान् हैं, समस्त अवतारों के उद्गम हैं। भगवान् श्रीकृष्ण उन शुद्ध भक्तों की व्यथाओं को शान्त करने के विशिष्ट प्रयोजनों हेतु उतरते हैं, जो उन्हें उनकी आदि वृन्दावन-लीलाओं में देखने हेतु अत्यन्त व्याकुल रहते हैं। अतः कृष्ण अवतार का प्रमुख प्रयोजन अपने अनन्य भक्तों को सन्तुष्ट करना है।

भगवान् कहते हैं कि वे प्रत्येक युग में स्वयं को अवतरित करते हैं। यह इंगित करता है कि वे कलियुग में भी अवतरित होते हैं। जैसा कि श्रीमद्भागवत में कहा गया है, कलियुग का अवतार भगवान् चैतन्य महाप्रभु हैं, जिन्होंने संकीर्तन आन्दोलन (पवित्र नामों के सामूहिक कीर्तन) द्वारा श्रीकृष्ण की आराधना का प्रसार किया, तथा सम्पूर्ण भारत में कृष्णभावनामृत का प्रसार किया। उन्होंने भविष्यवाणी की थी कि संकीर्तन की यह संस्कृति सम्पूर्ण संसार में, नगर-नगर तथा ग्राम-ग्राम में प्रसारित होगी। भगवान् चैतन्य का, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के अवतार के रूप में, उपनिषद्, महाभारत, भागवत आदि प्रकट शास्त्रों के गोपनीय अंशों में गुप्त रूप से वर्णन किया गया है, किन्तु प्रत्यक्ष रूप से नहीं। भगवान् श्रीकृष्ण के भक्त भगवान् चैतन्य के संकीर्तन आन्दोलन से अत्यधिक आकृष्ट होते हैं। भगवान् का यह अवतार दुष्टों का वध नहीं करता, अपितु भगवान् की अहैतुकी कृपा से उनका उद्धार करता है।

Bg 4.9

जन्म कर्म च मे दिव्यमेवं यो वेत्ति तत्त्वतः ।
त्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म नैति मामेति सोऽर्जुन ॥ ९ ॥

जन्म—जन्म; कर्म—कर्म; च—भी; मे—मेरे; दिव्यम्—दिव्य; एवम्—इस प्रकार; यः—जो कोई; वेत्ति—जानता है; तत्त्वतः—यथार्थ रूप में; त्यक्त्वा—त्यागकर; देहम्—इस शरीर को; पुनः—फिर; जन्म—जन्म; न—कभी नहीं; एति—प्राप्त करता है; माम्—मुझको; एति—प्राप्त करता है; सः—वह; अर्जुन—हे अर्जुन।

जो मेरे आविर्भाव तथा कर्मों के दिव्य स्वरूप को जानता है, वह शरीर त्यागने पर इस भौतिक जगत् में पुनः जन्म नहीं लेता, अपितु मेरे नित्य धाम को प्राप्त करता है, हे अर्जुन।

भगवान् का अपने दिव्य धाम से अवतरण छठे श्लोक में पहले ही समझाया जा चुका है। जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के आविर्भाव के सत्य को समझ सकता है, वह भौतिक बन्धन से पहले ही मुक्त है, अतः वह इस वर्तमान भौतिक शरीर को त्यागने के तुरन्त पश्चात् भगवद्धाम लौट जाता है। जीव की भौतिक बन्धन से ऐसी मुक्ति तनिक भी सरल नहीं है। निर्विशेषवादी तथा योगीगण अनेक कष्टों एवं अनेकानेक जन्मों के पश्चात् ही मुक्ति प्राप्त करते हैं। तब भी, उन्हें जो मुक्ति प्राप्त होती है—भगवान् के निराकार ब्रह्मज्योति में विलीन होना—वह आंशिक मात्र है, और इस भौतिक जगत् में पुनः लौटने का जोखिम बना रहता है। किन्तु भक्त, भगवान् के शरीर तथा कर्मों के दिव्य स्वरूप को मात्र समझकर, इस शरीर के अन्त के पश्चात् भगवद्धाम प्राप्त करता है और इस भौतिक जगत् में पुनः लौटने का जोखिम नहीं उठाता। ब्रह्मसंहिता में कहा गया है कि भगवान् के अनेकानेक रूप तथा अवतार हैं : advaitam acyutam anādim ananta-rūpam। यद्यपि भगवान् के अनेक दिव्य रूप हैं, फिर भी वे सब एक ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। मनुष्य को इस तथ्य को दृढ़ विश्वास के साथ समझना चाहिए, यद्यपि यह सांसारिक विद्वानों तथा अनुभववादी दार्शनिकों के लिए अबोधगम्य है। जैसा कि वेदों में कहा गया है :

eko devo nitya-līlānurakto bhakta-vyāpī hṛdy antarātmā.

“वे एकमात्र पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अपने अनन्य भक्तों के साथ सम्बन्धों में अनेकानेक दिव्य रूपों में नित्य संलग्न रहते हैं।” इस वैदिक कथन की पुष्टि गीता के इस श्लोक में स्वयं भगवान् द्वारा की गई है। जो वेदों तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रामाण्य के बल पर इस सत्य को स्वीकार करता है और जो दार्शनिक कल्पनाओं में समय नष्ट नहीं करता, वह मुक्ति की उच्चतम पूर्णता की अवस्था प्राप्त करता है। इस सत्य को मात्र श्रद्धापूर्वक स्वीकार करके, मनुष्य नि:सन्देह मुक्ति प्राप्त कर सकता है। वैदिक कथन “tattvamasi” वस्तुतः इसी स्थिति में लागू होता है। जो कोई भगवान् श्रीकृष्ण को परम के रूप में समझता है, अथवा जो भगवान् से कहता है, “आप ही वही परब्रह्म, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं,” वह निश्चय ही तत्काल मुक्त हो जाता है, और फलस्वरूप भगवान् की दिव्य संगति में उसका प्रवेश सुनिश्चित है। दूसरे शब्दों में, भगवान् का ऐसा श्रद्धालु भक्त पूर्णता प्राप्त करता है, और इसकी पुष्टि निम्नलिखित वैदिक कथन से होती है :

tam eva viditvātimṛtyumeti nānyaḥ panthā vidyate ayanāya.

मनुष्य भगवान्, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को मात्र जानकर ही जन्म-मृत्यु से मुक्ति की पूर्ण अवस्था प्राप्त कर सकता है। इसका कोई विकल्प नहीं है, क्योंकि जो कोई भगवान् श्रीकृष्ण को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में नहीं समझता, वह निश्चय ही अज्ञान के गुण में है। फलस्वरूप वह मुक्ति प्राप्त नहीं करेगा, मानो, यों कहें, मधु की बोतल की बाहरी सतह को चाटकर, अथवा भगवद्गीता की सांसारिक विद्वत्ता के अनुसार व्याख्या करके। ऐसे अनुभववादी दार्शनिक भौतिक जगत् में अति महत्त्वपूर्ण भूमिकाएँ ग्रहण कर सकते हैं, किन्तु वे आवश्यक रूप से मुक्ति के पात्र नहीं हैं। ऐसे अहंकारग्रस्त सांसारिक विद्वानों को भगवान् के भक्त की अहैतुकी कृपा की प्रतीक्षा करनी पड़ती है। अतः मनुष्य को श्रद्धा एवं ज्ञान के साथ कृष्णभावनामृत का अनुशीलन करना चाहिए, और इस प्रकार पूर्णता प्राप्त करनी चाहिए।