Глава 4

Bg 4.1

श्रीभगवानुवाच ।
इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवानहमव्ययम् ।
विवस्वान्मनवे प्राह मनुरिक्ष्वाकवेऽब्रवीत् ॥१॥

śrī-bhagavān uvāca
imaṁ vivasvate yogaṁ
proktavān aham avyayam
vivasvān manave prāha
manur ikṣvākave ‘bravīt

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча—Верховная Личность Бога сказал; имам—эту; вивасвате—богу Солнца; йогам—науку о взаимоотношениях со Всевышним; проктава̄н—поведал; ахам—Я; авйайам—нетленную; вивасва̄н—Вивасван (имя бога Солнца); манаве—отцу человечества (по имени Вайвасвата); пра̄ха—рассказал; манух̣—отец человечества; икшва̄каве—царю Икшваку; абравӣт—сказал.

Верховный Господь сказал: Я поведал эту нетленную науку йоги богу Солнца Вивасвану, Вивасван поведал её Ману, отцу человечества, а Ману, в свою очередь, поведал её Икшваку.

Здесь мы находим историю «Бхагавад-гиты», прослеженную от далёких времён, когда она была передана царскому сословию — царям всех планет. Эта наука прежде всего предназначена для защиты подданных, и потому царскому сословию следует постичь её, дабы суметь править гражданами и оберегать их от материального рабства вожделения. Человеческая жизнь предназначена для взращивания духовного знания в вечных взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога, и правители всех государств и всех планет обязаны передавать этот урок гражданам через образование, культуру и преданность. Иными словами, правители всех государств призваны распространять науку сознания Кришны, чтобы люди могли воспользоваться этой великой наукой и пойти по пути успеха, не упустив возможности, которую даёт человеческая форма жизни.

В нынешнюю эпоху бога Солнца называют Вивасваном, царём Солнца, которое является источником всех планет Солнечной системы. В «Брахма-самхите» сказано:

йач-чакшур эша савита̄ сакала-граха̄н̣а̄м̇ ра̄джа̄ самаста-сура-мӯртир аш́еша-теджа̄х̣ йасйа̄джн̃айа̄ бхрамати самбхр̣та-ка̄лачакро говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

«Я поклоняюсь, — сказал Господь Брахма, — Верховной Личности Бога, Говинде [Кришне], изначальной личности, по чьему повелению Солнце, царь всех планет, обретает безмерную мощь и жар. Солнце представляет собой око Господа и движется по своей орбите, повинуясь Его повелению».

Солнце — царь планет, и бог Солнца (ныне по имени Вивасван) правит планетой Солнце, которая управляет всеми остальными планетами, снабжая их теплом и светом. Он вращается по повелению Кришны, и Господь Кришна изначально сделал Вивасвана Своим первым учеником, дабы тот постиг науку «Бхагавад-гиты». Поэтому «Гита» — не умозрительный трактат для ничтожного мирского учёного, а образцовая книга знания, идущая из незапамятных времён. В «Махабхарате» («Шанти-парва» 348.51—52) мы можем проследить историю «Гиты» следующим образом:

трета̄-йуга̄дау ча тато вивасва̄н манаве дадау мануш́ ча лока-бхр̣тй-артхам̇ сута̄йекшва̄каве дадау икшва̄кун̣а̄ ча катхито вйа̄пйа лока̄н авастхита̄х̣

«В начале Трета-юги [эпохи] эта наука о взаимоотношениях со Всевышним была передана Вивасваном Ману. Ману, будучи отцом человечества, передал её своему сыну Махарадже Икшваку, царю этой планеты Земля и прародителю династии Рагху, в которой явился Господь Рамачандра. Поэтому „Бхагавад-гита“ существовала в человеческом обществе со времён Махараджи Икшваку».

В настоящий момент миновало лишь пять тысяч лет Кали-юги, которая длится 432 000 лет. До неё была Двапара-юга (800 000 лет), а ещё раньше — Трета-юга (1 200 000 лет). Таким образом, около 2 005 000 лет назад Ману поведал «Бхагавад-гиту» своему ученику и сыну Махарадже Икшваку, царю этой планеты Земля. Срок жизни нынешнего Ману исчисляется приблизительно в 305 300 000 лет, из которых 120 400 000 уже прошли. Если принять, что ещё до рождения Ману «Гита» была поведана Господом Своему ученику, богу Солнца Вивасвану, то, по грубой оценке, «Гита» была поведана по меньшей мере 120 400 000 лет назад; а в человеческом обществе она существует уже два миллиона лет. Вновь же Господь поведал её Арджуне около пяти тысяч лет назад. Такова приблизительная оценка истории «Гиты» — согласно самой «Гите» и согласно словам того, кто её поведал, Господа Шри Кришны. Она была поведана богу Солнца Вивасвану потому, что он тоже кшатрий и является отцом всех кшатриев, происходящих от бога Солнца, то есть кшатриев сурья-вамши. Поскольку «Бхагавад-гита» не уступает Ведам, ведь её поведала Верховная Личность Бога, это знание апаурушея, сверхчеловеческое. И раз ведические наставления принимаются как они есть, без человеческого истолкования, то и «Гиту» следует принимать без мирских толкований. Мирские спорщики могут измышлять о «Гите» на свой лад, но это уже не «Бхагавад-гита» как она есть. Поэтому «Бхагавад-гиту» нужно принимать как она есть, из цепи ученической преемственности, а здесь описывается, что Господь поведал её богу Солнца, бог Солнца поведал её своему сыну Ману, а Ману поведал её своему сыну Икшваку.

Bg 4.10

वीतरागभयक्रोधा मन्मया मामुपाश्रिताः ।
बहवो ज्ञानतपसा पूता मद्भावमागताः ॥१०॥

vīta-rāga-bhaya-krodhā
man-mayā mām upāśritāḥ
bahavo jñāna-tapasā
pūtā mad-bhāvam āgatāḥ

вӣта—освободившись от; ра̄га—привязанности; бхайа—страха; кродха̄х̣—и гнева; мат-майа̄—целиком во Мне; ма̄м—Мне; упа̄шрита̄х̣—полностью предавшись; бахавах̣—многие; джн̃а̄на—знанием; тапаса̄—подвижничеством; пӯта̄х̣—очистившись; мат-бха̄вам—трансцендентную любовь ко Мне; а̄гата̄х̣—обрели.

Освободившись от привязанности, страха и гнева, целиком сосредоточившись на Мне и найдя во Мне прибежище, многие и многие люди в прошлом очистились знанием обо Мне — и так все они обрели трансцендентную любовь ко Мне.

Как было сказано выше, человеку, слишком захваченному материей, очень трудно постичь личностную природу Верховной Абсолютной Истины. Как правило, люди, привязанные к телесным представлениям о жизни, настолько поглощены материализмом, что им почти невозможно понять существование трансцендентного тела — нетленного, исполненного знания и вечного блаженства. С материалистической точки зрения тело тленно, исполнено невежества и совершенно несчастно. Поэтому, когда обычным людям рассказывают о личностном облике Господа, они продолжают мыслить теми же телесными понятиями. Для таких материалистов высшим оказывается образ гигантского материального творения. Вследствие этого они считают Всевышнего безличным. А поскольку они слишком поглощены материей, мысль о сохранении личности после освобождения от материи их пугает. Когда им говорят, что духовная жизнь тоже индивидуальна и личностна, они страшатся снова стать личностями и потому, естественно, предпочитают своего рода слияние с безличной пустотой. Обычно они сравнивают живых существ с пузырьками на поверхности океана, которые сливаются с океаном. Это высшее совершенство духовного бытия, достижимое без сохранения индивидуальной личности. Таков пугливый уровень жизни, лишённый совершенного знания о духовном бытии. Кроме того, есть много людей, которые вообще не способны понять духовное бытие. Сбитые с толку множеством теорий и противоречиями всевозможных философских измышлений, они приходят в негодование или гнев и по глупости заключают, что нет никакой высшей причины и что в конечном счёте всё есть пустота. Такие люди пребывают в болезненном состоянии. Одни слишком привязаны к материи и потому не уделяют внимания духовной жизни; другие хотят слиться с высшей духовной причиной; третьи же ни во что не верят и от безнадёжности гневаются на всякое духовное умозрение. Последние ищут прибежища в том или ином дурмане, и их чувственные галлюцинации иногда принимаются за духовное видение. Человеку необходимо избавиться от всех трёх видов привязанности к материальному миру: от пренебрежения духовной жизнью, от страха перед духовной личностной самотождественностью и от представления о пустоте, в основе которого лежит разочарование в жизни. Чтобы освободиться от этих трёх ступеней материального понимания жизни, человек должен принять полное покровительство Господа под руководством истинного духовного учителя и следовать дисциплине и регулирующим принципам преданной жизни. Последняя ступень преданной жизни именуется бхавой, или трансцендентной любовью к Богу.

Согласно «Бхакти-расамрита-синдху», науке преданного служения:

а̄дау шраддха̄ татах̣ са̄дху-сан̇го ‘тха бхаджана-крийа̄ тато ‘нартха-нивр̣ттих̣ сйа̄т тато ниш̣т̣ха̄ ручис татах̣ атха̄сактис тато бха̄вас татах̣ према̄бхйудан̃чати са̄дхака̄на̄м айам̇ премн̣ах̣ пра̄дурбха̄ве бхавет крамах̣.

«Вначале человек должен испытать предварительное желание самоосознания. Это приводит его к стремлению общаться с теми, кто достиг духовных высот. На следующей ступени он получает посвящение от возвышенного духовного учителя и под его руководством начинающий преданный приступает к преданному служению. Совершая преданное служение под руководством духовного учителя, человек освобождается от всякой материальной привязанности, обретает устойчивость в самоосознании и вкус к слушанию об Абсолютной Личности Бога, Шри Кришне. Этот вкус ведёт человека дальше — к привязанности к сознанию Кришны, которая зреет в бхаве, или предварительной ступени трансцендентной любви к Богу. Подлинная любовь к Богу называется премой — высшей ступенью совершенства жизни». На ступени премы человек постоянно занят трансцендентным любовным служением Господу. Итак, медленным путём преданного служения, под руководством истинного духовного учителя, человек может достичь высшей ступени, освободившись от всякой материальной привязанности, от страха перед собственной индивидуальной духовной личностью и от разочарований, порождённых философией пустоты. Тогда в конце концов он сможет достичь обители Верховного Господа.

Bg 4.11

ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम् ।
मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ॥११॥

ye yathā māṁ prapadyante
tāṁs tathaiva bhajāmy aham
mama vartmānuvartante
manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ

йе—все они; йатха̄—как; ма̄м—Мне; прападйанте—предаются; та̄н—тех; татха̄—так; эва—несомненно; бхаджа̄ми—вознаграждаю; ахам—Я; мама—Моим; вартма—путём; анувартанте—следуют; мануш̣йа̄х̣—все люди; па̄ртха—о сын Притхи; сарваш́ах̣—во всех отношениях.

Как человек предаётся Мне, так Я и вознаграждаю его. Каждый во всём следует Моим путём, о сын Притхи.

Каждый ищет Кришну в различных аспектах Его проявлений. Кришну, Верховную Личность Бога, отчасти осознают в Его безличном сиянии брахмаджьоти и как вездесущую Сверхдушу, пребывающую во всём, вплоть до частиц атомов. Но в полной мере Кришну осознают только Его чистые преданные. Следовательно, Кришна — предмет осознания для каждого, и потому всякий и каждый удовлетворяется в соответствии со своим желанием обладать Им. В трансцендентном мире Кришна тоже отвечает Своим чистым преданным в трансцендентном настроении — именно так, как того хочет преданный. Один преданный желает видеть в Кришне верховного господина, другой — своего близкого друга, третий — сына, а ещё иной — возлюбленного. Кришна вознаграждает всех преданных в равной мере, согласно силе их любви к Нему. В материальном мире существует тот же обмен чувствами, и Господь точно так же отвечает взаимностью различным типам поклоняющихся. Чистые преданные — и здесь, и в трансцендентной обители — общаются с Ним лично и способны лично служить Господу, обретая тем самым трансцендентное блаженство в любовном служении Ему. Что же касается имперсоналистов, которые хотят совершить духовное самоубийство, уничтожив индивидуальное существование живого существа, то Кришна помогает и им, погружая их в Своё сияние. Такие имперсоналисты не согласны принять вечную, исполненную блаженства Личность Бога; вследствие этого, угасив свою индивидуальность, они не способны вкусить блаженство трансцендентного личного служения Господу. Некоторые из них, не утвердившись даже в безличном бытии, возвращаются на это материальное поприще, чтобы проявить свои дремлющие желания деятельности. Их не допускают на духовные планеты, но им снова даётся возможность действовать на материальных планетах. Тем, кто привержен кармической деятельности, Господь как ягьешвара дарует желанные плоды их предписанных обязанностей; а тем йогам, что ищут мистических сил, дарует такие силы. Иными словами, успех каждого зависит единственно от Его милости, и все виды духовных методов суть лишь разные степени успеха на одном и том же пути. Поэтому, пока человек не достигнет высшего совершенства сознания Кришны, все его попытки остаются несовершенными, как сказано в «Шримад-Бхагаватам»:

ака̄мах̣ сарва-ка̄мо ва̄ мокш̣а-ка̄ма уда̄радхӣх̣ тӣврен̣а бхакти-йогена йаджета пуруш̣ам̇ парам

«Человек, лишённый желаний [таково положение преданных], жаждущий всевозможных кармических плодов или стремящийся к освобождению, должен всеми силами поклоняться Верховной Личности Бога ради полного совершенства, венцом которого является сознание Кришны». (Бхаг. 2.3.10)

Bg 4.12

काङ्क्षन्तः कर्मणां सिद्धिं यजन्त इह देवताः ।
क्षिप्रं हि मानुषे लोके सिद्धिर्भवति कर्मजा ॥१२॥

kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhiṁ
yajanta iha devatāḥ
kṣipraṁ hi mānuṣe loke
siddhir bhavati karma-jā

ка̄н̇кш̣антах̣—желая; карман̣а̄м—кармической деятельности; сиддхим—совершенства; йаджанте—поклоняются жертвоприношениями; иха—в материальном мире; девата̄х̣—полубогам; кш̣ипрам—очень быстро; хи—несомненно; ма̄нуш̣е—в человеческом обществе; локе—в этом мире; сиддхих̣ бхавати—достигается успех; кармаджа̄—кармической деятельностью.

Люди в этом мире желают успеха в кармической деятельности и потому поклоняются полубогам. И конечно, в этом мире люди быстро получают плоды кармической деятельности.

Относительно богов, или полубогов, этого материального мира существует великое заблуждение, и люди не слишком разумные, хотя и слывущие великими учёными, принимают этих полубогов за различные образы Верховного Господа. На самом деле полубоги — не различные образы Бога, а Его различные частицы. Бог один, а частиц много. Веды гласят: нитйо нитйа̄на̄м — Бог един. Ӣшварах̣ парамах̣ кр̣ш̣н̣ах̣. Верховный Бог один — Кришна, — а полубогам даны полномочия управлять этим материальным миром. Все эти полубоги суть живые существа (нитйа̄на̄м), наделённые разными степенями материального могущества. Они не могут быть равны Верховному Богу — Нараяне, Вишну или Кришне. Всякий, кто полагает, что Бог и полубоги стоят на одном уровне, именуется атеистом, или паш̣ан̣д̣ӣ. Даже таких великих полубогов, как Брахма и Шива, нельзя сравнивать с Верховным Господом. Более того, полубоги, подобные Брахме и Шиве, сами поклоняются Господу (шива-вирин̃чи-нутам). И всё же, как ни странно, есть множество человеческих вождей, которым поклоняются неразумные люди, заблуждаясь в духе антропоморфизма или зооморфизма. Иха девата̄х̣ означает могущественного человека или полубога этого материального мира. Но Нараяна, Вишну или Кришна, Верховная Личность Бога, не принадлежит к этому миру. Он выше материального творения, или трансцендентен ему. Даже Шрипада Шанкарачарья, вождь имперсоналистов, утверждает, что Нараяна, или Кришна, пребывает за пределами этого материального творения. Однако глупые люди (хр̣т-ан̃джана) поклоняются полубогам, ибо хотят немедленных плодов. Они получают эти плоды, но не знают, что обретённые таким образом плоды временны и предназначены для людей не слишком разумных. Разумный человек пребывает в сознании Кришны, и ему нет нужды поклоняться ничтожным полубогам ради какой-то немедленной, преходящей выгоды. Полубоги этого материального мира, как и те, кто им поклоняется, исчезнут вместе с уничтожением материального мира. Дары полубогов материальны и временны. И материальные миры, и их обитатели, включая полубогов и тех, кто им поклоняется, суть пузырьки в космическом океане. Однако в этом мире человеческое общество без ума от преходящих вещей — таких как материальные богатства в виде земли, семьи и услаждающих чувства предметов. Чтобы обрести эти преходящие вещи, люди поклоняются полубогам или могущественным людям в человеческом обществе. Если человек получает какой-нибудь министерский пост в правительстве, поклоняясь политическому вождю, он считает, что обрёл великий дар. Поэтому все они раболепствуют перед так называемыми вождями, или «важными птицами», ради преходящих благ — и действительно обретают их. Такие глупцы не интересуются сознанием Кришны как окончательным решением тягот материального существования. Все они гонятся за чувственными наслаждениями, и ради малой возможности насладиться чувствами их влечёт поклонение наделённым силой живым существам, известным как полубоги. Этот стих указывает на то, что люди редко интересуются сознанием Кришны. Большей частью их влекут материальные наслаждения, и потому они поклоняются тому или иному могущественному живому существу.

Bg 4.13

चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुणकर्मविभागशः ।
तस्य कर्तारमपि मां विद्ध्यकर्तारमव्ययम् ॥१३॥

cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ
guṇa-karma-vibhāgaśaḥ
tasya kartāram api māṁ
viddhy akartāram avyayam

ча̄тур-варн̣йам—четыре сословия человеческого общества; майа̄—Мной; ср̣ш̣т̣ам—созданы; гун̣а—качества; карма—деятельности; вибха̄гаш́ах̣—по разделению; тасйа—того; карта̄рам—отца; апи—хотя; ма̄м—Меня; виддхи—знай; акарта̄рам—как не совершающего действий; авйайам—неизменного.

В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью Мной были созданы четыре сословия человеческого общества. И хотя Я — творец этой системы, знай, что Я всё же не совершаю никаких действий, ибо неизменен.

Господь — творец всего сущего. Всё рождается из Него, всё Им поддерживается, и всё после уничтожения покоится в Нём. Поэтому именно Он — творец четырёх сословий общественного устройства, начиная с разумного сословия людей, которых на санскрите называют брахманами, ибо они пребывают в гуне благости. Далее идёт сословие управителей, на санскрите именуемое кшатриями, ибо они пребывают в гуне страсти. Торговый люд, называемый вайшьями, пребывает в смешанных гунах страсти и невежества, а шудры, или сословие тружеников, пребывают в гуне невежества материальной природы. Несмотря на то что Господь Кришна создал эти четыре сословия человеческого общества, Сам Он не принадлежит ни к одному из них, ибо Он — не одна из обусловленных душ, часть которых и составляет человеческое общество. Человеческое общество подобно любому другому животному сообществу, но, дабы возвысить людей над животным состоянием, Господь и создал упомянутые сословия для последовательного развития сознания Кришны. Склонность того или иного человека к определённой деятельности определяется обретёнными им гунами материальной природы. Эти признаки жизни, соответствующие разным гунам материальной природы, описаны в восемнадцатой главе этой книги. Однако человек в сознании Кришны стоит даже выше брахманов, ибо брахман по своим качествам должен знать о Брахмане, Верховной Абсолютной Истине. Большинство из них приближаются к безличному проявлению Господа Кришны как Брахмана, но лишь тот, кто выходит за пределы ограниченного знания брахмана и достигает знания о Верховной Личности Бога, Господе Шри Кришне, становится человеком в сознании Кришны — иными словами, вайшнавом. Сознание Кришны включает в себя знание обо всех полных воплощениях Кришны, а именно о Раме, Нрисимхе, Варахе и так далее. Однако, поскольку Кришна трансцендентен этой системе четырёх сословий человеческого общества, человек в сознании Кришны также трансцендентен всем сословиям человеческого общества, рассматриваем ли мы деления по общине, нации или виду.

Bg 4.14

न मां कर्माणि लिम्पन्ति न मे कर्मफले स्पृहा ।
इति मां योऽभिजानाति कर्मभिर्न स बध्यते ॥१४॥

na māṁ karmāṇi limpanti
na me karma-phale spṛhā
iti māṁ yo ‘bhijānāti
karmabhir na sa badhyate

на—никогда не; ма̄м—Меня; карма̄н̣и—всевозможная деятельность; лимпанти—затрагивают; на—ни; ме—Моего; карма-пхале—в кармической деятельности; спр̣ха̄—стремления; ити—так; ма̄м—Меня; йах̣—тот, кто; абхиджа̄на̄ти—знает; кармабхих̣—отдачей такой деятельности; на—никогда не; сах̣—он; бадхйате—запутывается.

Никакая деятельность не затрагивает Меня; не стремлюсь Я и к плодам действий. Тот, кто постиг эту истину обо Мне, тоже не запутывается в кармических последствиях деятельности.

Подобно тому как в материальном мире существуют конституционные законы, гласящие, что король не может поступить дурно или что король не подвластен законам государства, так и Господь, хотя Он и творец этого материального мира, не затрагивается деятельностью материального мира. Он творит и остаётся в стороне от творения, тогда как живые существа запутываются в кармических плодах материальной деятельности из-за своей склонности господствовать над материальными ресурсами. Владелец предприятия не отвечает за правильные и неправильные поступки работников — ответственны за них сами работники. Живые существа заняты своей деятельностью ради чувственных наслаждений, и эта деятельность не предписана Господом. Ради совершенствования чувственных наслаждений живые существа заняты трудом в этом мире и уповают на райское счастье после смерти. Господь же, будучи полон в Себе, не имеет влечения к так называемому райскому счастью. Райские полубоги — лишь Его слуги, занятые служением Ему. Владелец никогда не желает того низменного счастья, какого могут желать работники. Он стоит в стороне от материальных действий и противодействий. Например, дожди не отвечают за разнообразную растительность, появляющуюся на земле, хотя без таких дождей рост растений был бы невозможен. Ведическая смрити подтверждает этот факт так:

нимитта-ма̄трам эва̄сау ср̣джйа̄на̄м̇ сарга-карман̣и прадха̄на-ка̄ран̣ӣ-бхӯта̄ йато ваи ср̣джйа-шактайах̣.

В материальных творениях Господь — лишь верховная причина. Непосредственная же причина — материальная природа, благодаря которой проявленный космос становится зримым. Сотворённые существа многообразны — полубоги, люди и низшие животные, — и все они подвластны последствиям своих прошлых хороших или дурных поступков. Господь лишь даёт им подходящие условия для такой деятельности и устанавливает законы гун природы, но Он никогда не отвечает за их прошлые и нынешние поступки. В «Веданта-сутрах» подтверждается, что Господь никогда не бывает пристрастен к какому-либо живому существу. Живое существо само отвечает за свои поступки. Господь лишь предоставляет ему условия через посредство материальной природы, внешней энергии. Всякий, кто в совершенстве знает все тонкости этого закона кармы, или кармической деятельности, не затрагивается плодами своих поступков. Иными словами, тот, кто постиг эту трансцендентную природу Господа, — человек, искушённый в сознании Кришны, и потому он никогда не подвластен законам кармы. А тот, кто не знает трансцендентной природы Господа и думает, что деятельность Господа направлена на кармические плоды, подобно деятельности обычных живых существ, несомненно, сам запутывается в кармических последствиях. Но тот, кто знает Высшую Истину, — освобождённая душа, утвердившаяся в сознании Кришны.

Bg 4.15

एवं ज्ञात्वा कृतं कर्म पूर्वैरपि मुमुक्षुभिः ।
कुरु कर्मैव तस्मात्त्वं पूर्वैः पूर्वतरं कृतम् ॥१५॥

evaṁ jñātvā kṛtaṁ karma
pūrvair api mumukṣubhiḥ
kuru karmaiva tasmāt tvaṁ
pūrvaiḥ pūrvataraṁ kṛtam

эвам—так; джн̃а̄тва̄—хорошо зная; кр̣там—совершалась; карма—деятельность; пӯрваих̣—прежними авторитетами; апи—хотя; мумукш̣убхих̣—теми, что достигли освобождения; куру—просто соверши; карма—предписанную обязанность; эва—несомненно; тасма̄т—поэтому; твам—ты; пӯрваих̣—предшественниками; пӯрватарам—древними предшественниками; кр̣там—как совершалась.

Все освобождённые души в древние времена действовали с этим пониманием и так обрели освобождение. Поэтому, подобно древним, исполняй свой долг в этом божественном сознании.

Есть два разряда людей. Сердца одних исполнены оскверняющих материальных вещей, а другие свободны от материи. Сознание Кришны одинаково благотворно для обоих этих разрядов. Те, чьи сердца полны нечистот, могут встать на путь сознания Кришны ради постепенного очищения, следуя регулирующим принципам преданного служения. Те же, кто уже очистился от скверны, могут продолжать действовать в том же сознании Кришны, дабы другие следовали их примерным поступкам и тем самым обретали благо. Глупцы или неофиты в сознании Кришны нередко желают удалиться от деятельности, не имея знания о сознании Кришны. Желание Арджуны отойти от деятельности на поле боя не было одобрено Господом. Нужно лишь знать, как действовать. Отойти от деятельности в сознании Кришны и сидеть в стороне, делая вид, будто пребываешь в сознании Кришны, — менее важно, чем действительно заниматься деятельностью ради Кришны. Здесь Арджуне советуют действовать в сознании Кришны, идя по стопам прежних учеников Господа, таких как бог Солнца Вивасван, о котором упоминалось ранее. Верховный Господь знает все Свои прошлые деяния, равно как и деяния тех, кто в прошлом действовал в сознании Кришны. Поэтому Он рекомендует деяния бога Солнца, который перенял это искусство у Господа за несколько миллионов лет до того. Все эти ученики Господа Кришны упомянуты здесь как освобождённые в прошлом души, занятые исполнением обязанностей, дарованных Кришной.

Bg 4.16

किं कर्म किमकर्मेति कवयोऽप्यत्र मोहिताः ।
तत्ते कर्म प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् ॥१६॥

kiṁ karma kim akarmeti
kavayo ‘py atra mohitāḥ
tat te karma pravakṣyāmi
yaj jñātvā mokṣyase ‘śubhāt

ким—что есть; карма—действие; ким—что есть; акарма—бездействие; ити—так; кавайах̣—разумные; апи—также; атра—в этом; мохита̄х̣—пребывают в заблуждении; тат—то; те—тебе; карма—деятельность; правакш̣йа̄ми—Я объясню; йат—которую; джн̃а̄тва̄—зная; мокш̣йасе—освободишься; аш́убха̄т—от несчастья.

Даже разумные пребывают в замешательстве, определяя, что есть действие и что — бездействие. Теперь Я объясню тебе, что́ есть действие, и, зная это, ты освободишься от всех грехов.

Действовать в сознании Кришны нужно по примеру прежних истинных преданных. Это рекомендовано в пятнадцатом стихе. Почему такая деятельность не должна быть независимой, будет объяснено в последующем тексте.

Чтобы действовать в сознании Кришны, нужно следовать руководству полномочных людей, пребывающих в цепи ученической преемственности, как было разъяснено в начале этой главы. Сначала система сознания Кришны была поведана богу Солнца, бог Солнца разъяснил её своему сыну Ману, Ману разъяснил её своему сыну Икшваку, и с тех самых незапамятных времён эта система существует на земле. Поэтому нужно идти по стопам прежних авторитетов в цепи ученической преемственности. Иначе даже самые разумные люди придут в замешательство относительно образцовых поступков в сознании Кришны. По этой причине Господь решил наставлять Арджуну в сознании Кришны непосредственно. Благодаря прямому наставлению Господа Арджуне всякий, кто идёт по стопам Арджуны, несомненно, не впадает в заблуждение.

Сказано, что нельзя постичь пути религии одним лишь несовершенным опытным знанием. На самом деле принципы религии может установить только Сам Господь. Дхармам̇ хи са̄кш̣а̄т-бхагават-пран̣ӣтам. Никто не может измыслить религиозный принцип несовершенным умствованием. Нужно идти по стопам великих авторитетов, таких как Брахма, Шива, Нарада, Ману, Кумары, Капила, Прахлада, Бхишма, Шукадева Госвами, Ямараджа, Джанака и другие. Умозрительным философствованием невозможно установить, что есть религия и самоосознание. Поэтому, из беспричинной милости к Своим преданным, Господь объясняет Арджуне непосредственно, что есть действие и что — бездействие. Только действие, совершаемое в сознании Кришны, может избавить человека от пут материального существования.

Bg 4.17

कर्मणो ह्यपि बोद्धव्यं बोद्धव्यं च विकर्मणः ।
अकर्मणश्च बोद्धव्यं गहना कर्मणो गतिः ॥१७॥

karmaṇo hy api boddhavyaṁ
boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ
akarmaṇaś ca boddhavyaṁ
gahanā karmaṇo gatiḥ

карман̣ах̣—деятельности; хи—несомненно; апи—также; боддхавйам—следует понять; боддхавйам—следует понять; ча—также; викарман̣ах̣—запретной деятельности; акарман̣ах̣—бездействия; ча—также; боддхавйам—следует понять; гахана̄—очень трудна; карман̣ах̣—деятельности; гатих̣—поступь.

Хитросплетения деятельности очень трудно понять. Поэтому следует как должно понять, что есть действие, что — запретное действие и что — бездействие.

Если человек серьёзно настроен освободиться от материального рабства, ему необходимо понять различие между действием, бездействием и недозволенными действиями. Нужно прилагать усилия к такому разбору действия, противодействия и извращённых действий, ибо это очень трудный предмет. Чтобы понять сознание Кришны и деятельность в соответствии с гунами, нужно постичь свои отношения со Всевышним; иными словами, тот, кто постиг это в совершенстве, знает, что всякое живое существо — вечный слуга Господа и что, следовательно, ему надлежит действовать в сознании Кришны. Вся «Бхагавад-гита» ведёт к этому заключению. Любые иные заключения, идущие вразрез с этим сознанием и сопутствующими ему последствиями, суть викармы, или запретные действия. Чтобы понять всё это, нужно общаться с авторитетами в сознании Кришны и учиться этой тайне у них; это равноценно тому, чтобы учиться непосредственно у Господа. Иначе даже самый разумный человек впадёт в замешательство.

Bg 4.18

कर्मण्यकर्म यः पश्येदकर्मणि च कर्म यः ।
स बुद्धिमान्मनुष्येषु स युक्तः कृत्स्नकर्मकृत् ॥१८॥

karmaṇy akarma yaḥ paśyed
akarmaṇi ca karma yaḥ
sa buddhimān manuṣyeṣu
sa yuktaḥ kṛtsna-karma-kṛt

карман̣и—в действии; акарма—бездействие; йах̣—тот, кто; паш́йет—видит; акарман̣и—в бездействии; ча—также; карма—кармическое действие; йах̣—тот, кто; сах̣—он; буддхима̄н—разумен; мануш̣йеш̣у—среди людей; сах̣—он; йуктах̣—пребывает в трансцендентном положении; кр̣тсна-карма-кр̣т—хотя и занят всевозможной деятельностью.

Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, разумен среди людей и пребывает в трансцендентном положении, хотя и занят всевозможной деятельностью.

Человек, действующий в сознании Кришны, естественным образом свободен от уз кармы. Все его поступки совершаются ради Кришны, поэтому он не наслаждается и не страдает от каких-либо последствий деятельности. Следовательно, он разумен в человеческом обществе, хотя и занят всевозможной деятельностью ради Кришны. Акарма означает «без последствий деятельности». Имперсоналист прекращает кармическую деятельность из страха, дабы её плоды не стали камнем преткновения на пути самоосознания, но персоналист правильно понимает своё положение вечного слуги Верховной Личности Бога. Поэтому он занимает себя деятельностью в сознании Кришны. Поскольку всё совершается ради Кришны, он, исполняя это служение, испытывает только трансцендентное счастье. Про тех, кто занят этим, известно, что они свободны от желания личных чувственных наслаждений. Сознание вечного служения Кришне делает человека неуязвимым для всех видов вызывающих последствия проявлений деятельности.

Bg 4.19

यस्य सर्वे समारम्भाः कामसङ्कल्पवर्जिताः ।
ज्ञानाग्निदग्धकर्माणं तमाहुः पण्डितं बुधाः ॥१९॥

yasya sarve samārambhāḥ
kāma-saṅkalpa-varjitāḥ
jñānāgni-dagdha-karmāṇaṁ
tam āhuḥ paṇḍitaṁ budhāḥ

йасйа—того, чьи; сарве—всевозможные; сама̄рамбха̄х̣—начинания; ка̄ма—желания чувственных наслаждений; сан̇калпа—намерения; варджита̄х̣—лишены; джн̃а̄на—совершенного знания; агни—огнём; дагдха—сожжённая; карма̄н̣ам—того, кто совершает; там—его; а̄хух̣—называют; пан̣д̣итам—учёным; будха̄х̣—те, кто знает.

О том, кто свободен в своих поступках от желания чувственных наслаждений, говорят, что он обладает полным знанием. Мудрецы называют его деятелем, чья кармическая деятельность сожжена огнём совершенного знания.

Только человек, обладающий полным знанием, способен понять поступки человека в сознании Кришны. Поскольку человек в сознании Кришны лишён всякого рода склонностей к чувственным наслаждениям, следует понимать, что он сжёг последствия своей деятельности совершенным знанием о своём изначальном положении вечного слуги Верховной Личности Бога. Поистине учён тот, кто достиг такого совершенства знания. Развитие этого знания о вечном служении Господу сравнивают с огнём. Такой огонь, однажды разгоревшись, способен сжечь все виды последствий деятельности.

Bg 4.2

एवं परम्पराप्राप्तमिमं राजर्षयो विदुः ।
स कालेनेह महता योगो नष्टः परन्तप ॥२॥

evaṁ paramparā-prāptam
imaṁ rājarṣayo viduḥ
sa kāleneha mahatā
yogo naṣṭaḥ parantapa

эвам—так; парампара̄—по цепи ученической преемственности; пра̄птам—полученная; имам—эта наука; ра̄джаршайах̣—праведные цари; видух̣—постигли; сах̣—то знание; ка̄лена—с течением времени; иха—в этом мире; махата̄—великого; йогах̣—наука о взаимоотношениях со Всевышним; нашт̣ах̣—рассеянная; парантапа—о Арджуна, покоритель врагов.

Эта высшая наука была получена через цепь ученической преемственности, и праведные цари постигали её таким образом. Но со временем эта преемственность прервалась, и потому наука как она есть кажется ныне утраченной.

Здесь ясно сказано, что «Гита» предназначалась прежде всего для праведных царей, ибо им предстояло осуществлять её цель, правя гражданами. Несомненно, «Бхагавад-гита» никогда не предназначалась для демонов, которые растратили бы её ценность, не принеся никому пользы, и измыслили бы всевозможные толкования по собственной прихоти. Как только изначальный смысл был рассеян побуждениями недобросовестных толкователей, возникла необходимость восстановить цепь ученической преемственности. Пять тысяч лет назад Сам Господь обнаружил, что цепь ученической преемственности прервалась, и потому объявил, что смысл «Гиты» оказался словно утрачен. Точно так же и в нынешнее время существует множество изданий «Гиты» (особенно на английском языке), но почти все они не следуют признанной цепи ученической преемственности. Существует бесчисленное множество толкований, сделанных разными мирскими учёными, но почти все они не признают Верховную Личность Бога, Кришну, хотя и наживаются на словах Шри Кришны. Этот дух демоничен, ведь демоны не верят в Бога, а попросту наслаждаются собственностью Всевышнего. Поскольку существует великая потребность в издании «Гиты» на английском языке, в том виде, в каком она получена по системе парампары (цепи ученической преемственности), здесь предпринимается попытка восполнить эту насущную нужду. «Бхагавад-гита», принятая как она есть, — великое благо для человечества; но если принимать её как трактат философских измышлений, то это попросту пустая трата времени.

Bg 4.20

त्यक्त्वा कर्मफलासङ्गं नित्यतृप्तो निराश्रयः ।
कर्मण्यभिप्रवृत्तोऽपि नैव किञ्चित्करोति सः ॥२०॥

tyaktvā karma-phalāsaṅgaṁ
nitya-tṛpto nirāśrayaḥ
karmaṇy abhipravṛtto ‘pi
naiva kiñcit karoti saḥ

тйактва̄—отказавшись; карма-пхала-а̄сан̇гам—от привязанности к кармическим плодам; нитйа—всегда; тр̣птах̣—будучи удовлетворён; нира̄шрайах̣—без какого-либо средоточия; карман̣и—в деятельности; абхиправр̣ттах̣—будучи всецело занят; апи—несмотря на; на—не; эва—несомненно; кин̃чит—что-либо; кароти—совершает; сах̣—он.

Отказавшись от всякой привязанности к плодам своей деятельности, всегда удовлетворённый и независимый, он не совершает кармических действий, хотя и занят всевозможными начинаниями.

Такая свобода от рабства деятельности возможна лишь в сознании Кришны, когда человек всё делает ради Кришны. Человек, сознающий Кришну, действует из чистой любви к Верховной Личности Бога, и потому его не влекут плоды деятельности. Он не привязан даже к собственному пропитанию, ибо всё оставляет на волю Кришны. Он не стремится ни приобретать что-либо, ни оберегать то, чем уже владеет. Он исполняет свой долг наилучшим образом и всё оставляет на волю Кришны. Такой непривязанный человек всегда свободен от последствий, порождённых добром и злом; всё это словно бы он ничего и не делает. Таков признак акармы, или деятельности, не влекущей кармических последствий. Поэтому любая иная деятельность, лишённая сознания Кришны, связывает деятеля, и в этом — подлинная суть викармы, как было разъяснено ранее.

Bg 4.21

निराशीर्यतचित्तात्मा त्यक्तसर्वपरिग्रहः ।
शारीरं केवलं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ॥२१॥

nirāśīr yata-cittātmā
tyakta-sarva-parigrahaḥ
śārīraṁ kevalaṁ karma
kurvan nāpnoti kilbiṣam

нира̄шӣх̣—без желания плодов; йата—обуздав; читта-а̄тма̄—ум и разум; тйакта—оставив; сарва—всякое; париграхах̣—чувство собственничества над всеми владениями; ша̄рӣрам—для поддержания тела и души вместе; кевалам—лишь; карма—деятельность; курван—совершая; на—никогда не; а̄пноти—обретает; килбиш̣ам—греховных последствий.

Такой умудрённый человек действует, в совершенстве обуздав ум и разум, отказывается от всякого чувства собственничества над своими владениями и действует лишь ради самого необходимого для жизни. Так трудясь, он не подвергается воздействию греховных последствий.

Человек, сознающий Кришну, не ожидает от своей деятельности ни хороших, ни дурных плодов. Его ум и разум полностью обузданы. Он знает, что является неотъемлемой частицей Всевышнего, и потому роль, которую он играет как неотъемлемая частица целого, выбрана не им самим, а Всевышним и совершается лишь через Его посредство. Когда движется рука, она движется не сама по себе, а усилием всего тела. Человек, сознающий Кришну, всегда согласован с высшим желанием, ибо у него нет желания личных чувственных наслаждений. Он движется в точности как часть машины. Подобно тому как часть машины требует смазки и чистки для поддержания в исправности, человек, сознающий Кришну, поддерживает себя своим трудом лишь для того, чтобы оставаться годным к деятельности в трансцендентном любовном служении Господу. Поэтому он неуязвим для всех последствий своих усилий. Подобно животному, он не имеет права собственности даже на собственное тело. Жестокий хозяин животного иногда убивает находящееся в его власти животное, и всё же животное не противится. Нет у него и подлинной независимости. У человека, сознающего Кришну, всецело занятого самоосознанием, очень мало времени на то, чтобы ложно владеть каким-либо материальным предметом. Для поддержания тела и души вместе ему не нужны нечестные способы накопления денег. Поэтому он не оскверняется такими материальными грехами. Он свободен от всех последствий своих поступков.

Bg 4.22

यदृच्छालाभसन्तुष्टो द्वन्द्वातीतो विमत्सरः ।
समः सिद्धावसिद्धौ च कृत्वापि न निबध्यते ॥२२॥

yadṛcchā-lābha-santuṣṭo
dvandvātīto vimatsaraḥ
samaḥ siddhāv asiddhau ca
kṛtvāpi na nibadhyate

йадр̣ччха̄—само собой; ла̄бха—приобретением; сантуш̣т̣ах̣—удовлетворён; двандва—двойственность; атӣтах̣—преодолевший; виматсарах̣—свободный от зависти; самах̣—невозмутимый; сиддхау—в успехе; асиддхау—в неудаче; ча—также; кр̣тва̄—совершая; апи—хотя; на—никогда не; нибадхйате—затрагивается.

Тот, кто удовлетворён приобретением, которое приходит само собой, кто свободен от двойственности и не завидует, кто невозмутим как в успехе, так и в неудаче, никогда не запутывается, хотя и совершает действия.

Человек, сознающий Кришно, не прилагает особых усилий даже для поддержания своего тела. Он удовлетворён приобретениями, которые приходят сами собой. Он не просит подаяния и не берёт в долг, а честно трудится в меру своих сил и довольствуется тем, что добыто его собственным честным трудом. Поэтому в своём пропитании он независим. Он не позволяет служению кому бы то ни было препятствовать его собственному служению в сознании Кришны. Однако ради служения Господу он может участвовать в любой деятельности, не смущаясь двойственностью материального мира. Двойственность материального мира ощущается в виде жары и холода, или несчастья и счастья. Человек, сознающий Кришну, выше двойственности, ибо он без колебаний действует любым образом ради удовлетворения Кришны. Поэтому он невозмутим как в успехе, так и в неудаче. Эти признаки проявляются, когда человек всецело пребывает в трансцендентном знании.

Bg 4.23

गतसङ्गस्य मुक्तस्य ज्ञानावस्थितचेतसः ।
यज्ञायाचरतः कर्म समग्रं प्रविलीयते ॥२३॥

gata-saṅgasya muktasya
jñānāvasthita-cetasaḥ
yajñāyācarataḥ karma
samagraṁ pravilīyate

гата-сан̇гасйа—у непривязанного к гунам материальной природы; муктасйа—у освобождённого; джн̃а̄на-авастхита—утвердившегося в трансцендентном; четасах̣—у обладающего такой мудростью; йаджн̃а̄йа—ради Ягьи (Кришны); а̄чаратах̣—действующего; карма—деятельность; самаграм—в целости; правилӣйате—полностью растворяется.

Деятельность того, кто непривязан к гунам материальной природы и всецело утвердился в трансцендентном знании, полностью растворяется в трансцендентном.

Обретая полное сознание Кришны, человек освобождается от всякой двойственности и тем самым становится свободен от скверны материальных гун. Он способен обрести освобождение, ибо знает своё изначальное положение в отношениях с Кришной; и потому его ум невозможно отвлечь от сознания Кришны. Вследствие этого, что бы он ни делал, он делает это ради Кришны, изначального Вишну. Поэтому все его дела технически являются жертвоприношениями, ибо жертвоприношение подразумевает удовлетворение Верховной Личности, Кришны. Последствия всей такой деятельности, несомненно, растворяются в трансцендентном, и человек не страдает от материальных воздействий.

Bg 4.24

ब्रह्मार्पणं ब्रह्म हविर्ब्रह्माग्नौ ब्रह्मणा हुतम् ।
ब्रह्मैव तेन गन्तव्यं ब्रह्मकर्मसमाधिना ॥२४॥

brahmārpaṇaṁ brahma havir
brahmāgnau brahmaṇā hutam
brahmaiva tena gantavyaṁ
brahma-karma-samādhinā

брахма—духовная природа; арпан̣ам—подношение; брахма—Всевышний; хавих̣—масло; брахма—духовный; агнау—в огне поглощения; бра̄хман̣а̄—духовной душой; хутам—принесённое в жертву; брахма—духовное царство; эва—несомненно; тена—им; гантавйам—достигается; брахма—духовная; карма—деятельность; сама̄дхина̄—полным погружением.

Человек, всецело погружённый в сознание Кришны, непременно достигнет духовного царства, ибо он целиком отдаёт себя духовной деятельности, в которой и подношение абсолютно, и приносимое в жертву обладает той же духовной природой.

Здесь описывается, как деятельность в сознании Кришны может в конечном счёте привести человека к духовной цели. Существуют разнообразные виды деятельности в сознании Кришны, и все они будут описаны в последующих стихах. Но пока что излагается лишь сам принцип сознания Кришны. Обусловленная душа, запутавшаяся в материальной скверне, непременно будет действовать в материальной атмосфере, и всё же ей нужно вырваться из такого окружения. Метод, которым обусловленная душа может вырваться из материальной атмосферы, и есть сознание Кришны. Например, больного, страдающего расстройством кишечника из-за неумеренного употребления молочных продуктов, исцеляют другим молочным продуктом — творогом. Поглощённую материей обусловленную душу можно исцелить сознанием Кришны, как изложено здесь, в «Гите». Этот метод обычно известен как ягья, или деятельность (жертвоприношения), предназначенная единственно для удовлетворения Вишну, или Кришны. Чем больше деятельности материального мира совершается в сознании Кришны, или единственно ради Вишну, тем более одухотворяется атмосфера благодаря полному погружению. Брахман означает «духовный». Господь духовен, и лучи Его трансцендентного тела называются брахмаджьоти, Его духовным сиянием. Всё сущее пребывает в этом брахмаджьоти, но, когда джьоти покрыто иллюзией (майей) или чувственными наслаждениями, оно называется материальным. Эту материальную завесу можно тотчас же снять сознанием Кришны; так что подношение ради сознания Кришны, поглощающее начало такого подношения, или вклада, сам процесс поглощения, приносящий жертву и плод — всё это вместе есть Брахман, или Абсолютная Истина. Абсолютная Истина, покрытая майей, называется материей. Материя, направленная на служение делу Абсолютной Истины, вновь обретает своё духовное качество. Сознание Кришны — это процесс превращения иллюзорного сознания в Брахман, или Всевышнего. Когда ум всецело погружён в сознание Кришны, говорится, что он пребывает в самадхи, или трансе. Всё совершаемое в таком трансцендентном сознании называется ягьей, или жертвоприношением Абсолюту. В этом состоянии духовного сознания приносящий жертву, подношение, поглощение, совершитель или руководитель совершения и плод, или конечная выгода, — всё становится единым в Абсолюте, Верховном Брахмане. Таков метод сознания Кришны.

Bg 4.25

दैवमेवापरे यज्ञं योगिनः पर्युपासते ।
ब्रह्माग्नावपरे यज्ञं यज्ञेनैवोपजुह्वति ॥२५॥

daivam evāpare yajñaṁ
yoginaḥ paryupāsate
brahmāgnāv apare yajñaṁ
yajñenaivopajuhvati

даивам—поклоняясь полубогам; эва—так; апаре—некоторые; йаджн̃ам—жертвоприношения; йогинах̣—мистики; парйупа̄сате—поклоняются в совершенстве; брахма—Абсолютной Истине; агнау—в огне; апаре—другие; йаджн̃ам—жертвоприношение; йаджн̃ена—жертвоприношением; эва—так; упаджухвати—приносят.

Одни йоги в совершенстве поклоняются полубогам, принося им различные жертвы, а другие приносят жертвы в огонь Верховного Брахмана.

Как было сказано выше, человека, исполняющего свои обязанности в сознании Кришны, также называют совершенным йогом, или мистиком высшего порядка. Но есть и другие: одни приносят подобные жертвы, поклоняясь полубогам, а иные совершают жертвоприношения Верховному Брахману, безличному аспекту Верховного Господа. Итак, существуют различные виды жертвоприношений, относящиеся к разным категориям. Однако такое деление жертвоприношений на разные категории, совершаемых разными типами исполнителей, лишь внешне разграничивает их виды. Подлинное жертвоприношение означает удовлетворение Верховного Господа, Вишну, которого также называют Ягьей. Все многообразные виды жертвоприношений можно отнести к двум основным разрядам, а именно: жертвование мирского имущества и жертвование во имя обретения трансцендентного знания. Те, кто пребывает в сознании Кришны, жертвуют всем материальным имуществом ради удовлетворения Верховного Господа, тогда как другие, желающие временного материального счастья, жертвуют своим имуществом, чтобы удовлетворить полубогов, таких как Индра, бог Солнца и прочие. А иные, имперсоналисты, жертвуют своей индивидуальностью, погружаясь в бытие безличного Брахмана. Полубоги — это могущественные живые существа, назначенные Верховным Господом для поддержания и управления всеми материальными процессами, такими как обогрев, орошение и освещение вселенной. Те, кто заинтересован в материальных благах, поклоняются полубогам, совершая различные жертвоприношения согласно ведическим обрядам. Их называют бахв-ӣш́вара-ва̄дӣ, верящими во множество богов. Но другие, поклоняющиеся безличному аспекту Абсолютной Истины и считающие образы полубогов временными, приносят в жертву свои индивидуальные «я» в верховном огне и тем самым прекращают своё индивидуальное существование, погружаясь в бытие Всевышнего. Такие имперсоналисты проводят время в философских умствованиях, стремясь постичь трансцендентную природу Всевышнего. Иными словами, те, кто трудится ради плодов, жертвуют своим материальным имуществом ради материального наслаждения, тогда как имперсоналист жертвует своими материальными обозначениями с целью погрузиться в бытие Всевышнего. Для имперсоналиста жертвенным алтарём служит Верховный Брахман, а подношением — само его «я», поглощаемое огнём Брахмана. Однако человек в сознании Кришны, подобный Арджуне, жертвует всем ради удовлетворения Кришны, и потому всё его материальное имущество, равно как и он сам, — всё приносится в жертву Кришне. Так он становится йогом высшего порядка, но при этом не теряет своего индивидуального существования.

Bg 4.26

श्रोत्रादीनीन्द्रियाण्यन्ये संयमाग्निषु जुह्वति ।
शब्दादीन्विषयानन्य इन्द्रियाग्निषु जुह्वति ॥२६॥

śrotrādīnīndriyāṇy anye
saṁyamāgniṣu juhvati
śabdādīn viṣayān anya
indriyāgniṣu juhvati

ш́ротра а̄дӣни—процесс слушания; индрийа̄н̣и—чувства; анйе—другие; сам̇йама—обуздания; агниш̣у—в огне; джухвати—приносят; ш́абда-а̄дӣн—звуковую вибрацию и прочее; виш̣айа̄н—объекты чувственных наслаждений; анйе—другие; индрийа—органов чувств; агниш̣у—в огне; джухвати—приносят в жертву.

Одни из них приносят в жертву слух и другие чувства в огонь обузданного ума, а другие приносят объекты чувств, такие как звук, в огонь жертвоприношения.

Четыре уклада человеческой жизни, а именно брахмачари, грихастха, ванапрастха и санньяси, призваны помочь человеку стать совершенным йогом, или трансценденталистом. Поскольку человеческая жизнь предназначена не для того, чтобы наслаждаться чувственными удовольствиями, подобно животным, четыре уклада человеческой жизни устроены так, чтобы человек мог достичь совершенства в духовной жизни. Брахмачари, ученики, находящиеся под опекой истинного духовного учителя, обуздывают ум, воздерживаясь от чувственных наслаждений. В этом стихе о них говорится как о тех, кто приносит в жертву слух и чувства в огонь обузданного ума. Брахмачари слушает лишь слова, связанные с сознанием Кришны; слушание есть основа понимания, и потому чистый брахмачари всецело погружён в харер на̄ма̄нукӣртанам — повторение и слушание прославлений Господа. Он удерживает себя от вибраций материальных звуков, а его слух занят трансцендентной звуковой вибрацией Харе Кришна, Харе Кришна. Точно так же домохозяева, имеющие некоторое дозволение на чувственные наслаждения, совершают подобные действия с великой сдержанностью. Половая жизнь, одурманивающие вещества и мясоедение — обычные склонности человеческого общества, но упорядоченный домохозяин не предаётся неограниченной половой жизни и прочим чувственным наслаждениям. Поэтому брак, основанный на принципах религиозной жизни, существует во всех цивилизованных человеческих обществах, ибо это и есть путь ограниченной половой жизни. Такая ограниченная, лишённая привязанности половая жизнь также является своего рода ягьей, поскольку упорядоченный домохозяин жертвует своей общей склонностью к чувственным наслаждениям ради высшей, трансцендентной жизни.

Bg 4.27

सर्वाणीन्द्रियकर्माणि प्राणकर्माणि चापरे ।
आत्मसंयमयोगाग्नौ जुह्वति ज्ञानदीपिते ॥२७॥

sarvāṇīndriya-karmāṇi
prāṇa-karmāṇi cāpare
ātma-saṁyama-yogāgnau
juhvati jñāna-dīpite

сарва̄н̣и—все; индрийа—чувств; карма̄н̣и—действия; пра̄н̣а-карма̄н̣и—действия жизненного воздуха; ча—также; апаре—другие; а̄тма-сам̇йама—обуздания ума; йога—процесса связи; агнау—в огне; джухвати—приносят; джн̃а̄на-дӣпите—побуждаемые стремлением к самоосознанию.

Иные же, стремящиеся к самоосознанию через обуздание ума и чувств, приносят действия всех чувств, а также жизненную силу [дыхание] как подношения в огонь обузданного ума.

Здесь говорится о системе йоги, разработанной Патанджали. В «Йога-сутре» Патанджали душа именуется пратьяг-атмой и параг-атмой. До тех пор пока душа привязана к чувственным наслаждениям, её называют параг-атмой. Душа подчинена действию десяти видов воздуха, действующих в теле, и это воспринимается через дыхательную систему. Система йоги Патанджали учит человека тому, как технически управлять действиями телесного воздуха, чтобы в конечном счёте все действия этого внутреннего воздуха стали благоприятными для очищения души от материальной привязанности. Согласно этой системе йоги, пратьяг-атма есть высшая цель. Эта пратьяг-атма представляет собой отстранение от деятельности в материи. Чувства взаимодействуют с объектами чувств: ухо — для слушания, глаза — для видения, нос — для обоняния, язык — для вкуса, рука — для осязания, и все они таким образом заняты деятельностью вне «я». Их называют действиями пра̄н̣а-ва̄йу. Апа̄на-ва̄йу движется вниз, вйа̄на-ва̄йу действует, сжимая и расширяя, сама̄на-ва̄йу поддерживает равновесие, уда̄на-ва̄йу движется вверх — и когда человек просветлён, он направляет всё это на поиски самоосознания.

Bg 4.28

द्रव्ययज्ञास्तपोयज्ञा योगयज्ञास्तथापरे ।
स्वाध्यायज्ञानयज्ञाश्च यतयः संशितव्रताः ॥२८॥

dravya-yajñās tapo-yajñā
yoga-yajñās tathāpare
svādhyāya-jñāna-yajñāś ca
yatayaḥ saṁśita-vratāḥ

дравйа-йаджн̃а̄х̣—жертвующие своим имуществом; тапо-йаджн̃а̄х̣—жертвоприношение в виде аскезы; йога-йаджн̃а̄х̣—жертвоприношение в виде восьмиступенчатого мистицизма; татха̄—так; апаре—другие; сва̄дхйа̄йа—жертвоприношение в виде изучения «Вед»; джн̃а̄на-йаджн̃а̄х̣—жертвоприношение в виде совершенствования трансцендентного знания; ча—также; йатайах̣—просветлённые; сам̇ш́ита—давшие строгие; врата̄х̣—обеты.

Есть и другие, которые, обретая просветление жертвованием своего материального имущества в суровых аскезах, дают строгие обеты и практикуют восьмиступенчатую мистическую йогу, а иные изучают «Веды» ради совершенствования трансцендентного знания.

Эти жертвоприношения можно отнести к различным разрядам. Есть люди, которые жертвуют своим имуществом в виде различного рода благотворительности. В Индии богатое купеческое сословие или княжеские роды открывают различные благотворительные учреждения, такие как дхармашала, анна-кшетра, атитхи-шала, анатхалая, видьяпитха и прочие. В других странах также существует множество больниц, домов престарелых и подобных благотворительных учреждений, предназначенных для бесплатной раздачи пищи, обучения и медицинской помощи бедным. Всю эту благотворительную деятельность называют дравйамайа-йаджн̃а. Есть другие, кто ради возвышения в жизни или достижения высших планет вселенной добровольно принимает на себя многие виды аскезы, такие как чандраяна и чатурмасья. Эти процессы предполагают суровые обеты, требующие вести жизнь по определённым строгим правилам. Например, согласно обету чатурмасьи, человек не бреется в течение четырёх месяцев года (с июля по октябрь), не ест определённой пищи, не ест дважды в день и не покидает дома. Такое жертвование жизненными удобствами называют тапомайа-йаджн̃а. Есть ещё и другие, занимающиеся различными видами мистической йоги, такими как система Патанджали (ради погружения в бытие Абсолюта) или хатха-йога и аштанга-йога (ради определённых совершенств). А некоторые совершают паломничества по всем святым местам. Все эти практики называют йога-йаджн̃а — жертвоприношением ради достижения определённого совершенства в материальном мире. Есть и другие, посвящающие себя изучению различных ведических писаний, в особенности «Упанишад» и «Веданта-сутр» или философии санкхьи. Все они называются сва̄дхйа̄йа-йаджн̃а, то есть занятые жертвоприношением в виде изучения писаний. Все эти йоги с верой заняты различными видами жертвоприношений и ищут более высокого положения в жизни. Однако сознание Кришны отличается от них, ибо это непосредственное служение Верховному Господу. Сознания Кришны нельзя достичь ни одним из перечисленных видов жертвоприношений, его можно обрести лишь по милости Господа и Его истинного преданного. Поэтому сознание Кришны трансцендентно.

Bg 4.29

अपाने जुह्वति प्राणं प्राणेऽपानं तथापरे ।
प्राणापानगती रुद्ध्वा प्राणायामपरायणाः ।
अपरे नियताहाराः प्राणान्प्राणेषु जुह्वति ॥२९॥

apāne juhvati prāṇaṁ
prāṇe ‘pānaṁ tathāpare
prāṇāpāna-gatī ruddhvā
prāṇāyāma-parāyaṇāḥ
apare niyatāhārāḥ
prāṇān prāṇeṣu juhvati

апа̄не—в воздух, действующий вниз; джухвати—приносят; пра̄н̣ам—воздух, действующий наружу; пра̄н̣е—в воздух, идущий наружу; апа̄нам—воздух, идущий вниз; татха̄—а также; апаре—другие; пра̄н̣а—воздух, идущий наружу; апа̄на—воздух, идущий вниз; гатӣ—движение; руддхва̄—останавливая; пра̄н̣а̄йа̄ма—транс, вызванный остановкой всякого дыхания; пара̄йан̣а̄х̣—склонные к этому; апаре—другие; нийата—обуздав; а̄ха̄ра̄х̣—приём пищи; пра̄н̣а̄н—исходящий воздух; пра̄н̣еш̣у—в исходящий воздух; джухвати—приносят в жертву.

Есть и другие, склонные к обузданию дыхания ради пребывания в трансе; они практикуют остановку движения исходящего дыхания в направлении входящего, а входящего — в направлении исходящего, и так в конце концов пребывают в трансе, остановив всякое дыхание. А иные, ограничивая приём пищи, приносят исходящее дыхание в само себя как жертву.

Эту систему йоги, направленную на обуздание процесса дыхания, называют пранаямой, и поначалу её практикуют в системе хатха-йоги через различные сидячие позы. Все эти процессы рекомендуются для обуздания чувств и для продвижения в духовном осознании. Эта практика предполагает управление воздухом внутри тела, позволяющее одновременно направлять его в противоположных направлениях. Воздух апана движется вниз, а воздух прана идёт вверх. Йог-пранаяма практикует дыхание в обратном направлении, пока потоки не уравновесятся в пураке. Точно так же, когда выдыхаемое дыхание приносится в жертву вдыхаемому, это называют речакой. Когда оба потока воздуха полностью остановлены, это называют кумбхака-йогой. Практикуя кумбхака-йогу, йоги продлевают срок своей жизни на многие-многие годы. Однако человек в сознании Кришны, всегда пребывающий в трансцендентном любовном служении Господу, естественным образом становится повелителем своих чувств. Его чувства, всегда занятые служением Кришне, не имеют возможности обратиться к чему-либо иному. Поэтому в конце жизни он естественным образом переносится на трансцендентный уровень Господа Кришны; следовательно, он не прилагает никаких усилий, чтобы продлить свою жизнь. Он сразу же поднимается на ступень освобождения. Человек в сознании Кришны начинает с трансцендентной ступени и неизменно пребывает в этом сознании. Поэтому для него нет падения, и в конце концов он без промедления входит в обитель Господа. Практика ограниченного приёма пищи осуществляется сама собой, когда человек ест лишь прасадам Кришны, то есть пищу, прежде предложенную Господу. Ограничение в еде весьма способствует обузданию чувств. А без обуздания чувств нет никакой возможности выбраться из материальных пут.

Bg 4.3

स एवायं मया तेऽद्य योगः प्रोक्तः पुरातनः ।
भक्तोऽसि मे सखा चेति रहस्यं ह्येतदुत्तमम् ॥३॥

sa evāyaṁ mayā te ‘dya
yogaḥ proktaḥ purātanaḥ
bhakto ‘si me sakhā ceti
rahasyaṁ hy etad uttamam

сах̣—та же древняя; эва—несомненно; айам—эта; майа̄—Мной; те—тебе; адйа—сегодня; йогах̣—наука йоги; проктах̣—поведана; пура̄танах̣—очень древняя; бхактах̣—преданный; аси—ты есть; ме—Мой; сакха̄—друг; ча—также; ити—поэтому; рахасйам—тайну; хи—несомненно; этат—эту; уттамам—трансцендентную.

Эту древнейшую науку о взаимоотношениях со Всевышним Я ныне поведал тебе потому, что ты Мой преданный и Мой друг; вот почему ты способен постичь трансцендентную тайну этой науки.

Есть два разряда людей — преданные и демоны. Господь избрал Арджуну, чтобы передать ему эту великую науку, поскольку тот стал преданным Господа, но для демона постичь эту великую и таинственную науку невозможно. Существует немало изданий этой великой книги знания, и к одним из них написаны комментарии преданными, а к другим — демонами. Комментарии преданных истинны, тогда как комментарии демонов бесполезны. Арджуна признаёт Шри Кришну Верховной Личностью Бога, и любой комментарий к «Гите», следующий по стопам Арджуны, есть подлинное преданное служение делу этой великой науки. Демоны же измышляют что-то о Кришне и уводят простых людей и читателей с пути наставлений Кришны. Человеку следует стараться идти по цепи ученической преемственности от Арджуны и тем самым обрести благо.

Bg 4.30

सर्वेऽप्येते यज्ञविदो यज्ञक्षपितकल्मषाः ।
यज्ञशिष्टामृत भुजो यान्ति ब्रह्मा सनातनम् ॥३०॥

sarve ‘py ete yajña-vido
yajña-kṣapita-kalmaṣāḥ
yajña-śiṣṭāmṛta-bhujo
yānti brahma sanātanam

сарве—все; апи—хотя внешне различные; эте—все эти; йаджн̃а-видах̣—сведущие в назначении совершения; йаджн̃а—жертвоприношений; кш̣апита—очистившиеся от последствий таких действий; калмаш̣а̄х̣—греховных реакций; йаджн̃а-ш́иш̣т̣а—в результате совершения такой ягьи; амр̣та-бхуджах̣—те, кто вкусил подобный нектар; йа̄нти—приходят; брахма—высшую; сана̄танам—вечную атмосферу.

Все эти совершители, знающие смысл жертвоприношения, очищаются от греховных реакций и, вкусив нектар остатков такого жертвоприношения, направляются в верховную вечную атмосферу.

Из приведённого выше объяснения различных видов жертвоприношения (а именно: жертвования своим имуществом, изучения «Вед» или философских учений и совершения системы йоги) явствует, что общая цель всех их — обуздание чувств. Чувственные наслаждения суть коренная причина материального существования; поэтому, пока человек не утвердится на ступени, отстоящей от чувственных наслаждений, у него нет возможности подняться на вечную ступень полного знания, полного блаженства и полноты жизни. Эта ступень пребывает в вечной атмосфере, или атмосфере Брахмана. Все упомянутые выше жертвоприношения помогают человеку очиститься от греховных реакций материального существования. Благодаря такому продвижению в жизни человек не только становится счастливым и преуспевающим в этой жизни, но в конце концов входит в вечное царство Бога, либо погружаясь в безличный Брахман, либо общаясь с Верховной Личностью Бога, Кришной.

Bg 4.31

नायं लोकोऽस्त्ययज्ञस्य कुतोऽन्यः कुरुसत्तम ॥३१॥

nāyaṁ loko ‘sty ayajñasya
kuto ‘nyaḥ kuru-sattama

на—никогда; айам—этой; локах̣—планете; асти—есть; айаджн̃асйа—для глупца; кутах̣—где же; анйах̣—другой; куру-саттама—о лучший среди Куру.

О лучший из династии Куру, без жертвоприношения невозможно счастливо жить на этой планете и в этой жизни — что же говорить о следующей?

В каком бы виде материального существования человек ни пребывал, он неизменно пребывает в неведении о своём подлинном положении. Иными словами, существование в материальном мире вызвано многочисленными реакциями на наши греховные жизни. Неведение есть причина греховной жизни, а греховная жизнь есть причина того, что человек влачит своё существование в материальном мире. Человеческая форма жизни — единственная лазейка, через которую можно выбраться из этих пут. Поэтому «Веды» дают нам возможность спасения, указывая пути религии, экономического благополучия, упорядоченных чувственных наслаждений и, наконец, средства полного избавления от этого жалкого состояния. Путь религии, или различные виды жертвоприношений, рекомендованные выше, сами собой решают наши экономические проблемы. Совершая ягью, мы можем иметь вдоволь пищи, вдоволь молока и прочего — даже при так называемом росте населения. Когда тело полностью обеспечено, естественно, следующая ступень — удовлетворение чувств. Поэтому «Веды» предписывают священный брак ради упорядоченного чувственного наслаждения. Тем самым человек постепенно возвышается до ступени избавления от материального рабства, а высшее совершенство освобождённой жизни состоит в общении с Верховным Господом. Совершенство достигается совершением ягьи (жертвоприношения), как было описано выше. И если человек не склонен совершать ягью согласно «Ведам», как же он может надеяться на счастливую жизнь? На различных райских планетах существуют разные уровни материальных удобств, и во всех случаях людей, занятых различными видами ягьи, ожидает безмерное счастье. Но высшее счастье, какого может достичь человек, состоит в том, чтобы вознестись на духовные планеты благодаря практике сознания Кришны. Поэтому жизнь в сознании Кришны есть решение всех проблем материального существования.

Bg 4.32

एवं बहुविधा यज्ञा वितता ब्रह्मणो मुखे ।
कर्मजान्विद्धि तान्सर्वानेवं ज्ञात्वा विमोक्ष्यसे ॥३२॥

evaṁ bahu-vidhā yajñā
vitatā brahmaṇo mukhe
karma-jān viddhi tān sarvān
evaṁ jñātvā vimokṣyase

эвам—так; баху-видха̄х̣—различные виды; йаджн̃а̄х̣—жертвоприношений; витата̄х̣—широко распространённые; брахман̣ах̣—«Вед»; мукхе—на устах; карма-джа̄н—рождённые из деятельности; виддхи—знай же; та̄н—их; сарва̄н—все; эвам—так; джн̃а̄тва̄—зная; вимокш̣йасе—обретёшь освобождение.

Все эти различные виды жертвоприношений одобрены «Ведами», и все они рождены из различных видов деятельности. Зная их такими, какие они есть, ты обретёшь освобождение.

Различные виды жертвоприношений, о которых говорилось выше, упомянуты в «Ведах», чтобы соответствовать разным типам деятелей. Поскольку люди столь глубоко погружены в телесные представления, эти жертвоприношения устроены так, чтобы человек мог действовать либо телом, либо умом, либо разумом. Но все они рекомендованы для того, чтобы в конечном счёте принести освобождение от тела. Это подтверждает здесь Сам Господь Своими устами.

Bg 4.33

श्रेयान्द्रव्यमयाद्यज्ञाज्ज्ञानयज्ञः परन्तप ।
सर्वं कर्माखिलं पार्थ ज्ञाने परिसमाप्यते ॥३३॥

śreyān dravya-mayād yajñāj
jñāna-yajñaḥ parantapa
sarvaṁ karmākhilaṁ pārtha
jñāne parisamāpyate

ш́рейа̄н—больше; дравйамайа̄т—чем жертвоприношение материального имущества; йаджн̃а̄т—жертвоприношения; джн̃а̄на-йаджн̃ах̣—жертвоприношение в знании; парантапа—о покоритель врагов; сарвам—вся; карма—деятельность; акхилам—в полноте; па̄ртха—о сын Притхи; джн̃а̄не—в знании; парисама̄пйате—завершается.

О покоритель врагов, жертвоприношение знанием выше жертвоприношения материального имущества. О сын Притхи, в конце концов всякое жертвоприношение деятельности завершается в трансцендентном знании.

Цель всех жертвоприношений — достичь ступени полного знания, затем обрести избавление от материальных страданий и, наконец, посвятить себя любовному трансцендентному служению Верховному Господу (сознанию Кришны). Тем не менее во всех этих различных действиях жертвоприношения сокрыта тайна, и человеку следует постичь эту тайну. Жертвоприношения порой принимают различные формы в зависимости от веры совершающего. Когда вера человека достигает ступени трансцендентного знания, совершающего жертвоприношения следует считать более продвинутым, нежели те, кто просто жертвует материальным имуществом без подобного знания, ибо без обретения знания жертвоприношения остаются на материальном уровне и не приносят духовного блага. Подлинное знание завершается в сознании Кришны, высшей ступени трансцендентного знания. Без возвышения знания жертвоприношения суть лишь материальная деятельность. Однако когда они возвышаются до уровня трансцендентного знания, все подобные действия входят в духовный план. В зависимости от различий в сознании жертвенную деятельность порой называют карма-кан̣д̣а — кармической деятельностью, а порой джн̃а̄на-кан̣д̣а — знанием в поисках истины. Лучше, когда целью становится знание.

Bg 4.34

तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया ।
उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्त्वदर्शिनः ॥३४॥

tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ

тат—то знание о различных жертвоприношениях; виддхи—постарайся понять; пран̣ипа̄тена—обратившись к духовному учителю; парипраш́нена—смиренными вопросами; севайа̄—служением; упадекш̣йанти—посвятят; те—тебя; джн̃а̄нам—в знание; джн̃а̄нинах̣—осознавшие себя; таттва—истину; дарш́инах̣—узревшие.

Просто постарайся постичь истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшая себя душа способна дать тебе знание, ибо она узрела истину.

Путь духовного осознания, вне всяких сомнений, труден. Поэтому Господь советует нам обратиться к истинному духовному учителю, стоящему в цепи ученической преемственности, идущей от Самого Господа. Никто не может быть истинным духовным учителем, не следуя этому принципу ученической преемственности. Господь — изначальный духовный учитель, и человек, стоящий в цепи ученической преемственности, способен передать послание Господа таким, как оно есть, своему ученику. Никто не может осознать духовную истину, выдумывая собственный путь, как принято у глупых притворщиков. «Бхагаватам» гласит: дхармам̇ хи са̄кш̣а̄д-бхагават-пран̣ӣтам — путь религии непосредственно провозглашён Господом. Поэтому умозрительное философствование и сухие доводы не способны помочь человеку продвинуться в духовной жизни. Чтобы обрести знание, нужно обратиться к истинному духовному учителю. Такого духовного учителя следует принять с полным преданием себя и служить ему, как покорный слуга, без ложного самомнения. Удовлетворение осознавшего себя духовного учителя есть тайна продвижения в духовной жизни. Вопросы и смирение составляют верное сочетание для духовного постижения. Без смирения и служения вопросы, обращённые к учёному духовному учителю, не возымеют действия. Человек должен суметь выдержать испытание духовного учителя, и, видя искреннее желание ученика, тот сам собой благословляет его подлинным духовным пониманием. В этом стихе осуждаются как слепое следование, так и нелепые вопросы. Человек должен не только смиренно слушать духовного учителя, но и обрести от него ясное понимание, в смирении, служении и вопросах. Истинный духовный учитель по природе своей очень добр к ученику. Поэтому, когда ученик смирен и всегда готов служить, обмен знанием и вопросами становится совершенным.

Bg 4.35

यज्ज्ञात्वा न पुनर्मोहमेवं यास्यसि पाण्डव ।
येन भूतान्यशेषेण द्रक्ष्यस्यात्मन्यथो मयि ॥३५॥

yaj jñātvā na punar moham
evaṁ yāsyasi pāṇḍava
yena bhūtāny aśeṣāṇi
drakṣyasy ātmany atho mayi

йат—которое; джн̃а̄тва̄—зная; на—никогда; пунах̣—вновь; мохам—в иллюзию; эвам—так; йа̄сйаси—придёшь; па̄н̣д̣ава—о сын Панду; йена—благодаря которому; бхӯта̄ни—все живые существа; аш́еш̣а̄н̣и—целиком; дракш̣йаси—увидишь; а̄тмани—в Высшей Душе; атхо—или, иными словами; майи—во Мне.

И когда ты так постигнешь истину, ты узнаешь, что все живые существа суть Мои частицы — что они пребывают во Мне и принадлежат Мне.

Плод получения знания от осознавшей себя души, то есть того, кто видит вещи такими, какие они есть, состоит в постижении того, что все живые существа суть неотъемлемые частицы Верховной Личности Бога, Господа Шри Кришны. Ощущение существования, отделённого от Кришны, называют майей (ма̄ — не, йа̄ — это). Некоторые думают, что мы не имеем никакого отношения к Кришне, что Кришна — лишь великая историческая личность, а Абсолют — это безличный Брахман. На самом деле, как сказано в «Бхагавад-гите», этот безличный Брахман есть личное сияние Кришны. Кришна, как Верховная Личность Бога, есть причина всего сущего. В «Брахма-самхите» ясно сказано, что Кришна — это Верховная Личность Бога, причина всех причин. Даже миллионы воплощений суть лишь Его различные экспансии. Точно так же и живые существа суть экспансии Кришны. Философы-майявади ошибочно полагают, что Кришна утрачивает Своё отдельное существование во множестве Своих экспансий. Эта мысль материальна по природе. В материальном мире мы имеем опыт того, что предмет, будучи разделён на части, утрачивает свою изначальную самобытность. Но философы-майявади не способны понять, что Абсолют означает: один плюс один равно одному и один минус один тоже равно одному. Таково положение дел в абсолютном мире.

Из-за недостатка знания в абсолютной науке мы ныне покрыты иллюзией и потому думаем, будто отделены от Кришны. Хотя мы и есть отделённые частицы Кришны, мы тем не менее не отличны от Него. Телесное различие живых существ есть майя, то есть не действительный факт. Все мы предназначены для того, чтобы удовлетворять Кришну. Лишь из-за майи Арджуна полагал, что временные телесные узы с его родичами важнее, чем его вечные духовные отношения с Кришной. Всё учение «Гиты» нацелено на эту истину: живое существо, как вечный слуга Кришны, не может быть отделено от Кришны, а ощущение того, что оно есть нечто самобытное, отдельное от Кришны, называют майей. Живые существа, как отделённые неотъемлемые частицы Всевышнего, призваны исполнить определённое назначение. Забыв это назначение, они с незапамятных времён пребывают в различных телах — как люди, животные, полубоги и прочие. Такие телесные различия возникают из-за забвения трансцендентного служения Господу. Но когда человек занят трансцендентным служением в сознании Кришны, он тотчас же освобождается от этой иллюзии. Обрести такое чистое знание можно лишь от истинного духовного учителя и тем самым избежать заблуждения, будто живое существо равно Кришне. Совершенное знание состоит в том, что Высшая Душа, Кришна, есть высшее прибежище для всех живых существ, и, оставив подобное прибежище, живые существа впадают в заблуждение под влиянием материальной энергии, воображая себя обладателями отдельной самобытности. Так, под влиянием различных мерил материальной самобытности, они забывают Кришну. Однако когда такие введённые в заблуждение живые существа утверждаются в сознании Кришны, следует понимать, что они находятся на пути освобождения, как подтверждается в «Бхагаватам»: муктир хитва̄нйатха̄ рӯпам̇ сварӯпен̣а вйавастхитих̣. Освобождение означает утверждение в своём изначальном положении вечного слуги Кришны (сознание Кришны).

Bg 4.36

अपि चेदसि पापेभ्यः सर्वेभ्यः पापकृत्तमः ।
सर्वं ज्ञानप्लवेनैव वृजिनं सन्तरिष्यसि ॥३६॥

api ced asi pāpebhyaḥ
sarvebhyaḥ pāpa-kṛt-tamaḥ
sarvaṁ jñāna-plavenaiva
vṛjinaṁ santariṣyasi

апи—даже; чет—если; аси—ты есть; па̄пебхйах̣—из грешников; сарвебхйах̣—из всех; па̄па-кр̣ттамах̣—величайший грешник; сарвам—все такие греховные действия; джн̃а̄на-плавена—на ладье трансцендентного знания; эва—несомненно; вр̣джинам—океан страданий; сантариш̣йаси—переправишься целиком.

Даже если тебя считают самым грешным из всех грешников, утвердившись в ладье трансцендентного знания, ты сможешь переправиться через океан страданий.

Правильное понимание своего изначального положения в отношениях с Кришной столь благотворно, что способно тотчас же вызволить человека из борьбы за существование, которая идёт в океане невежества. Этот материальный мир порой называют океаном невежества, а порой — пылающим лесом. В океане, сколь бы искусным пловцом человек ни был, борьба за существование весьма сурова. Если кто-то приходит и вызволяет борющегося пловца из океана, он становится величайшим спасителем. Совершенное знание, полученное от Верховной Личности Бога, есть путь освобождения. Ладья сознания Кришны очень проста, но в то же время возвышеннее всего на свете.

Bg 4.37

यथैधांसि समिद्धोऽग्निर्भस्मसात्कुरुतेऽर्जुन ।
ज्ञानाग्निः सर्वकर्माणि भस्मसात्कुरुते तथा ॥३७॥

yathaidhāṁsi samiddho ‘gnir
bhasma-sāt kurute ‘rjuna
jñānāgniḥ sarva-karmāṇi
bhasma-sāt kurute tathā

йатха̄—как; эдха̄м̇си—дрова; самиддхах̣—пылающий; агних̣—огонь; бхасмаса̄т—в пепел; куруте—превращает; арджуна—о Арджуна; джн̃а̄на-агних̣—огонь знания; сарва-карма̄н̣и—все реакции материальной деятельности; бхасмаса̄т—в пепел; куруте—превращает; татха̄—точно так же.

Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, о Арджуна, так и огонь знания сжигает дотла все реакции материальной деятельности.

Совершенное знание о «я» и Сверхдуше, а также об их взаимоотношениях здесь сравнивается с огнём. Этот огонь сжигает не только все реакции нечестивых поступков, но и все реакции благочестивых, обращая их в пепел. Существует много ступеней реакции: реакция в становлении, реакция, приносящая плоды, реакция уже обретённая и реакция a priori. Но знание об изначальном положении живого существа сжигает всё дотла. Когда человек обладает полным знанием, все реакции — как a priori, так и a posteriori — поглощаются. В «Ведах» сказано: убхе ухаиваиш̣а эте тератй амр̣тах̣ са̄дхв-аса̄дхӯнӣ — «Человек преодолевает как благочестивые, так и неблагочестивые последствия деятельности».

Bg 4.38

न हि ज्ञानेन सदृशं पवित्रमिह विद्यते ।
तत्स्वयं योगसंसिद्धः कालेनात्मनि विन्दति ॥३८॥

na hi jñānena sadṛśaṁ
pavitram iha vidyate
tat svayaṁ yoga-saṁsiddhaḥ
kālenātmani vindati

на—никогда; хи—несомненно; джн̃а̄нена—со знанием; садр̣ш́ам—в сравнении; павитрам—освящённого; иха—в этом мире; видйате—существует; тат—то; свайам—само; йога—преданность; сам̇сиддхах̣—достигший зрелости; ка̄лена—со временем; а̄тмани—в себе самом; виндати—вкушает.

В этом мире нет ничего столь возвышенного и чистого, как трансцендентное знание. Такое знание есть зрелый плод всякого мистицизма. И тот, кто достиг его, со временем вкушает наслаждение в себе самом.

Говоря о трансцендентном знании, мы говорим в смысле духовного понимания. И потому нет ничего столь возвышенного и чистого, как трансцендентное знание. Невежество есть причина нашего рабства, а знание — причина нашего освобождения. Это знание есть зрелый плод преданного служения, и, когда человек утверждается в трансцендентном знании, ему нет нужды искать умиротворения где-то ещё, ибо он вкушает умиротворение в себе самом. Иными словами, это знание и умиротворение завершаются в сознании Кришны. Таково последнее слово «Бхагавад-гиты».

Bg 4.39

श्रद्धावाँल्लभते ज्ञानं तत्परः संयतेन्द्रियः ।
ज्ञानं लब्ध्वा परां शान्तिमचिरेणाधिगच्छति ॥३९॥

śraddhāvāl labhate jñānaṁ
tat-paraḥ saṁyatendriyaḥ
jñānaṁ labdhvā parāṁ śāntim
acireṇādhigacchati

ш́раддха̄ва̄н—обладающий верой; лабхате—обретает; джн̃а̄нам—знание; тат-парах̣—очень привязанный к нему; сам̇йата—обуздавший; индрийах̣—чувства; джн̃а̄нам—знание; лабдхва̄—обретя; пара̄м—трансцендентного; ш́а̄нтим—умиротворения; ачирен̣а—очень скоро; адхигаччхати—достигает.

Обладающий верой человек, поглощённый трансцендентным знанием и обуздавший свои чувства, быстро достигает высшего духовного умиротворения.

Такого знания в сознании Кришны может достичь обладающий верой человек, твёрдо верящий в Кришну. Обладающим верой называют того, кто думает, что, просто действуя в сознании Кришны, он может достичь высшего совершенства. Эта вера обретается совершением преданного служения и повторением «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе», что очищает сердце человека от всей материальной скверны. Помимо этого, человеку следует обуздывать чувства. Тот, кто верен Кришне и обуздывает чувства, может легко и без промедления достичь совершенства в знании сознания Кришны.

Bg 4.4

अर्जुन उवाच ।
अपरं भवतो जन्म परं जन्म विवस्वतः ।
कथमेतद्विजानीयां त्वमादौ प्रोक्तवानिति ॥४॥

arjuna uvāca
aparaṁ bhavato janma
paraṁ janma vivasvataḥ
katham etad vijānīyāṁ
tvam ādau proktavān iti

арджунах̣ ува̄ча—Арджуна сказал; апарам—позже; бхаватах̣—Твоё; джанма—рождение; парам—раньше; джанма—рождение; вивасватах̣—бога Солнца; катхам—как; этат—это; виджа̄нӣйа̄м—пойму я; твам—Ты; а̄дау—в начале; проктава̄н—поведал; ити—так.

Арджуна сказал: Бог Солнца Вивасван по рождению старше Тебя. Как же мне понять, что в начале Ты поведал эту науку ему?

Арджуна — признанный преданный Господа, как же он мог не поверить словам Кришны? На самом деле Арджуна спрашивает не ради себя, а ради тех, кто не верит в Верховную Личность Бога, или ради демонов, которым не по душе мысль о том, что Кришну следует признавать Верховной Личностью Бога; только ради них Арджуна и задаёт этот вопрос, словно сам он не знал о Личности Бога, или о Кришне. Как станет ясно из Десятой главы, Арджуна прекрасно знал, что Кришна — Верховная Личность Бога, источник всего сущего и предел всякой Трансцендентности. Разумеется, Кришна также явился на этой Земле как сын Деваки. Обычному человеку очень трудно понять, как Кришна оставался той же Верховной Личностью Бога, вечной, изначальной личностью. Поэтому, чтобы прояснить это, Арджуна задал этот вопрос Кришне, дабы Он Сам мог сказать о Себе со всей полнотой власти. Что Кришна — высший авторитет, признаёт весь мир, и не только ныне, но с незапамятных времён, и лишь демоны отвергают Его. Так или иначе, поскольку Кришна — авторитет, признанный всеми, Арджуна задал Ему этот вопрос, чтобы Кришна описал Себя Сам, дабы Его не изображали демоны, которые всегда пытаются исказить Его так, как это понятно демонам и их последователям. Необходимо, чтобы каждый, ради собственного блага, знал науку о Кришне. Поэтому, когда Кришна Сам говорит о Себе, это благотворно для всех миров. Демонам такие объяснения, исходящие от Самого Кришны, могут показаться странными, ведь демоны всегда изучают Кришну со своей точки зрения, но те, кто является преданными, от всего сердца приветствуют слова Кришны, когда их произносит Сам Кришна. Преданные всегда будут почитать эти авторитетные слова Кришны, ибо им всегда не терпится узнавать о Нём всё больше и больше. Атеисты же, считающие Кришну обычным человеком, могут таким образом узнать, что Кришна сверхчеловек, что Он сач-чид-ананда-виграха — вечный образ блаженства и знания, — что Он трансцендентен и что Он выше власти гун материальной природы, выше влияния времени и пространства. Преданный Кришны, подобный Арджуне, несомненно, выше всякого недопонимания трансцендентного положения Кришны. То, что Арджуна задаёт этот вопрос Господу, — лишь попытка преданного бросить вызов атеистическому умонастроению тех, кто считает Кришну обыкновенным человеком, подвластным гунам материальной природы.

Bg 4.40

अज्ञश्चाश्रद्दधानश्च संशयात्मा विनश्यति ।
नायं लोकोऽस्ति न परो न सुखं संशयात्मनः ॥४०॥

ajñaś cāśraddadhānaś ca
saṁśayātmā vinaśyati
nāyaṁ loko ‘sti na paro
na sukhaṁ saṁśayātmanaḥ

аджн̃ах̣—глупцы, не обладающие знанием признанных писаний; ча—и; аш́раддадха̄нах̣—без веры в богооткровенные писания; ча—также; сам̇ш́айа—сомнениями; а̄тма̄—человек; винаш́йати—падает; на—никогда; айам—этом; локах̣—мире; асти—есть; на—ни; парах̣—в следующей жизни; на—не; сукхам—счастья; сам̇ш́айа—сомневающегося; а̄тманах̣—человека.

Но невежественные и лишённые веры люди, сомневающиеся в богооткровенных писаниях, не обретают сознания Бога. Для сомневающейся души нет счастья ни в этом мире, ни в следующем.

Среди множества признанных и авторитетных богооткровенных писаний «Бхагавад-гита» — наилучшее. Люди, которые почти подобны животным, не имеют ни веры в признанные богооткровенные писания, ни знания о них; а иные, хотя и обладают знанием богооткровенных писаний или способны цитировать их, на деле не имеют веры в эти слова. И даже если другие имеют веру в такие писания, как «Бхагавад-гита», они не верят в Личность Бога, Шри Кришну, и не поклоняются Ей. Такие люди не могут утвердиться в сознании Кришны. Они падают. Из всех упомянутых выше людей те, кто не имеет веры и всегда полон сомнений, не достигают никакого продвижения. Люди, не имеющие веры в Бога и Его богооткровенное слово, не обретают блага ни в этом мире, ни в следующем. Для них нет никакого счастья. Поэтому человеку следует с верой следовать принципам богооткровенных писаний и тем самым подняться на ступень знания. Лишь это знание поможет человеку вознестись на трансцендентную ступень духовного понимания. Иными словами, сомневающиеся люди не имеют никакого положения в духовном освобождении. Поэтому человеку следует идти по стопам великих ачарьев, стоящих в цепи ученической преемственности, и тем самым достичь успеха.

Bg 4.41

योगसंन्यस्तकर्माणं ज्ञानसञ्छिन्नसंशयम् ।
आत्मवन्तं न कर्माणि निबध्नन्ति धनञ्जय ॥४१॥

yoga-sannyasta-karmāṇaṁ
jñāna-sañchinna-saṁśayam
ātmavantaṁ na karmāṇi
nibadhnanti dhanañjaya

йога—преданным служением в карма-йоге; саннйаста—отрёкшийся; карма̄н̣ам—совершителей; джн̃а̄на—знанием; сан̃чхинна—рассечены продвижением в знании; сам̇ш́айам—сомнения; а̄тма-вантам—утвердившийся в себе; на—никогда; карма̄н̣и—деятельность; нибадхнанти—связывает; дханан̃джайа—о завоеватель богатств.

Поэтому того, кто отрёкся от плодов своей деятельности, чьи сомнения рассечены трансцендентным знанием и кто прочно утвердился в себе, деятельность не связывает, о завоеватель богатств.

Тот, кто следует наставлению «Гиты», как оно было изложено Господом, Самой Личностью Бога, по милости трансцендентного знания становится свободным от всех сомнений. Будучи неотъемлемой частицей Господа, в полном сознании Кришны, он уже утвердился в знании о себе. И потому он, вне всяких сомнений, выше рабства деятельности.

Bg 4.42

तस्मादज्ञानसम्भूतं हृत्स्थं ज्ञानासिनात्मनः ।
छित्त्वैनं संशयं योगमातिष्ठोत्तिष्ठ भारत ॥४२॥

tasmād ajñāna-sambhūtaṁ
hṛt-sthaṁ jñānāsinātmanaḥ
chittvainaṁ saṁśayaṁ yogam
ātiṣṭhottiṣṭha bhārata

тасма̄т—поэтому; аджн̃а̄на-самбхӯтам—порождённое неведением; хр̣т-стхам—пребывающее в сердце; джн̃а̄на—знания; асина̄—оружием; а̄тманах̣—себя; чхиттва̄—рассекая; энам—это; сам̇ш́айам—сомнение; йогам—в йоге; а̄тиш̣т̣ха—утвердись; уттиш̣т̣ха—встань и сражайся; бха̄рата—о потомок Бхараты.

Поэтому сомнения, возникшие в твоём сердце из-за неведения, должны быть рассечены оружием знания. Вооружившись йогой, о Бхарата, встань и сражайся.

Система йоги, изложенная в этой главе, называется санатана-йогой, или вечной деятельностью, совершаемой живым существом. Эта йога имеет два раздела жертвенных действий: один называют жертвованием своего материального имущества, а другой — знанием о себе, которое есть чистая духовная деятельность. Если жертвование своего материального имущества не сопряжено с духовным осознанием, то такое жертвоприношение становится материальным. Но тот, кто совершает подобные жертвоприношения с духовной целью, или в преданном служении, совершает совершенное жертвоприношение. Когда же мы обращаемся к духовной деятельности, мы обнаруживаем, что и она делится на два вида, а именно: понимание собственного «я» (или своего изначального положения) и истину о Верховной Личности Бога. Тот, кто следует пути «Гиты» как она есть, может очень легко понять эти два важных раздела духовного знания. Для него нет трудности в обретении совершенного знания о «я» как неотъемлемой частице Господа. И такое понимание благотворно для подобного человека, ибо он легко постигает трансцендентную деятельность Господа. В начале этой главы трансцендентная деятельность Господа обсуждалась Самим Верховным Господом. Тот, кто не понимает наставлений «Гиты», лишён веры, и его следует считать злоупотребляющим той частицей независимости, что была дарована ему Господом. Несмотря на подобные наставления, тот, кто не понимает подлинной природы Господа как вечной, исполненной блаженства, всеведущей Личности Бога, несомненно, глупец номер один. Неведение можно устранить постепенным принятием принципов сознания Кришны. Сознание Кришны пробуждается различными видами жертвоприношений полубогам, жертвоприношением Брахману, жертвоприношением в воздержании, в семейной жизни, в обуздании чувств, в практике мистической йоги, в аскезе, в отказе от материального имущества, в изучении «Вед» и в участии в общественном устройстве, называемом варнашрама-дхармой. Всё это известно как жертвоприношение, и всё это основано на упорядоченной деятельности. Но среди всех этих действий важнейшим является самоосознание. Тот, кто стремится именно к этой цели, есть истинный ученик «Бхагавад-гиты», тогда как тот, кто сомневается в авторитете Кришны, падает. Поэтому человеку советуют изучать «Бхагавад-гиту» или любое другое писание под руководством истинного духовного учителя, со служением и преданием себя. Истинный духовный учитель стоит в цепи ученической преемственности от века и нисколько не отступает от наставлений Верховного Господа, какими они были даны миллионы лет назад богу Солнца, от которого наставления «Бхагавад-гиты» сошли в земное царство. Поэтому человеку следует идти путём «Бхагавад-гиты», как он изложен в самой «Гите», и остерегаться корыстных людей, ищущих личного возвеличивания, которые сбивают других с истинного пути. Господь, без сомнения, есть верховная личность, и Его деяния трансцендентны. Тот, кто понимает это, есть освобождённый человек с самого начала своего изучения «Гиты».

Так заканчиваются объяснения Бхактиведанты к четвёртой главе «Шримад-Бхагавад-гиты», рассказывающей о трансцендентном знании.

Bg 4.5

श्रीभगवानुवाच ।
बहूनि मे व्यतीतानि जन्मानि तव चार्जुन ।
तान्यहं वेद सर्वाणि न त्वं वेत्थ परन्तप ॥५॥

śrī-bhagavān uvāca
bahūni me vyatītāni
janmāni tava cārjuna
tāny ahaṁ veda sarvāṇi
na tvaṁ vettha parantapa

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча—Личность Бога сказал; бахӯни—много; ме—Моих; вйатӣта̄ни—миновало; джанма̄ни—рождений; тава—твоих; ча—и также; арджуна—о Арджуна; та̄ни—все те; ахам—Я; веда—знаю; сарва̄н̣и—все; на—не; твам—ты; веттха—знаешь; парантапа—о покоритель врагов.

Верховный Господь сказал: И ты, и Я прошли через множество рождений. Я помню их все, но ты не помнишь, о покоритель врагов!

В «Брахма-самхите» мы находим сведения о многих, многих воплощениях Господа. Там сказано:

адваитам ачйутам ана̄дим ананта-рӯпам а̄дйам̇ пура̄н̣а-пурушам̇ нава-йауванам̇ ча ведешу дурлабхам адурлабхам а̄тма-бхактау говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми (Б.-с. 5.33)

«Я поклоняюсь Верховной Личности Бога, Говинде [Кришне], изначальной личности — абсолютной, непогрешимой, не имеющей начала; и хотя Он распространяет Себя в бесчисленные формы, Он остаётся тем же изначальным, древнейшим и при этом всегда предстаёт в облике юноши, исполненного свежести. Эти вечные, исполненные блаженства, всеведущие образы Господа обычно постигают лучшие из знатоков Вед, но чистым, беспримесным преданным они открыты всегда». В «Брахма-самхите» также сказано:

ра̄ма̄ди мӯртишу кала̄-нийамена тишт̣хан на̄на̄вата̄рам акарод бхуванешу кинту кр̣шн̣ах̣ свайам̇ самабхават парамах̣ пума̄н йо говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми (Б.-с. 5.39)

«Я поклоняюсь Верховной Личности Бога, Говинде [Кришне], который вечно пребывает в различных воплощениях, таких как Рама, Нрисимха и многие другие, включая частичные воплощения, но который есть изначальная Личность Бога, известная как Кришна, и который воплощается также и лично».

В Ведах тоже сказано, что Господь, хотя Он один и единственный, тем не менее являет Себя в бесчисленных формах. Он подобен камню вайдурья, который меняет цвет, оставаясь при этом одним. Все эти многочисленные формы постигают чистые, беспримесные преданные, но не достигают их простым изучением Вед: ведешу дурлабхам адурлабхам а̄тма-бхактау. Преданные, подобные Арджуне, — вечные спутники Господа, и всякий раз, когда Господь воплощается, преданные-спутники тоже воплощаются, дабы служить Господу в разных качествах. Арджуна — один из таких преданных, и из этого стиха явствует, что несколько миллионов лет назад, когда Господь Кришна поведал «Бхагавад-гиту» богу Солнца Вивасвану, Арджуна, в ином качестве, тоже присутствовал при этом. Но разница между Господом и Арджуной в том, что Господь помнил это событие, а Арджуна не мог его вспомнить. Такова разница между живым существом, неотъемлемой частицей, и Верховным Господом. Хотя здесь Арджуну именуют могучим героем, способным сокрушить врагов, он не в силах вспомнить, что происходило в его минувших рождениях. Поэтому живое существо, сколь бы великим оно ни казалось по материальным меркам, никогда не может сравниться с Верховным Господом. Всякий, кто является вечным спутником Господа, несомненно, освобождённая личность, но он не может быть равен Господу. В «Брахма-самхите» Господь описан как непогрешимый (ачйута), что означает: Он никогда не забывает Себя, даже соприкасаясь с материей. Поэтому Господь и живое существо никогда не могут быть равны во всех отношениях, даже если живое существо столь же освобождено, как Арджуна. Хотя Арджуна — преданный Господа, порой он забывает природу Господа, но по божественной милости преданный способен тотчас постичь непогрешимое состояние Господа, тогда как непреданный или демон не может постичь эту трансцендентную природу. Вследствие этого подобные описания в «Гите» недоступны пониманию демонических умов. Кришна помнил деяния, совершённые Им миллионы лет назад, а Арджуна не мог, несмотря на то что и Кришна, и Арджуна вечны по природе. Заметим здесь также, что живое существо забывает всё из-за смены тела, а Господь помнит, ибо не меняет Своего тела сач-чид-ананда. Он — адваита, что означает: между Его телом и Им Самим нет различия. Всё, что связано с Ним, духовно, тогда как обусловленная душа отлична от своего материального тела. И поскольку тело Господа и Он Сам тождественны, Его положение всегда отлично от положения обычного живого существа, даже когда Он нисходит на материальный уровень. Демоны не могут примириться с этой трансцендентной природой Господа, как Господь объясняет в следующем стихе.

Bg 4.6

अजोऽपि सन्नव्ययात्मा भूतानामीश्वरोऽपि सन् ।
प्रकृतिं स्वामधिष्ठाय सम्भवाम्यात्ममायया ॥६॥

ajo ‘pi sann avyayātmā
bhūtānām īśvaro ‘pi san
prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya
sambhavāmy ātma-māyayā

аджах̣—нерождённый; апи—хотя; сан—будучи таковым; авйайа—без увядания; а̄тма̄—тело; бхӯта̄на̄м—всех тех, кто рождён; ӣш́варах̣—Верховный Господь; апи—хотя; сан—будучи таковым; пракр̣тим—в трансцендентном облике; сва̄м—Своём; адхишт̣ха̄йа—пребывая в нём; самбхава̄ми—Я воплощаюсь; а̄тма-ма̄йайа̄—Своей внутренней энергией.

Хотя Я нерождён и Моё трансцендентное тело никогда не увядает, хотя Я Господь всех живых существ, Я всё же являюсь в каждую эпоху в Своём изначальном трансцендентном облике.

Господь поведал об особенности Своего рождения: хотя Он может казаться обычным человеком, Он помнит всё о Своих многочисленных минувших «рождениях», тогда как обыкновенный человек не способен вспомнить даже того, что делал несколько часов назад. Если спросить кого-нибудь, что именно он делал в этот же час накануне, обыкновенному человеку было бы очень трудно ответить сразу. Ему наверняка пришлось бы порыться в памяти, чтобы вспомнить, чем он был занят ровно в это же время днём раньше. И всё же люди нередко осмеливаются объявлять себя Богом или Кришной. Не следует поддаваться на подобные бессмысленные притязания. Далее Господь объясняет Свою пракрити, или Свой облик. Пракрити означает как природу, так и сварупу, то есть собственный облик. Господь говорит, что Он является в Своём собственном теле. Он не меняет Своего тела, как обычное живое существо переходит из одного тела в другое. У обусловленной души может быть одно тело в нынешнем рождении, но иное тело в следующем рождении. В материальном мире у живого существа нет постоянного тела — оно переселяется из одного тела в другое. Господь же так не поступает. Когда бы Он ни явился, Он являет Себя в том же изначальном теле, посредством Своей внутренней энергии. Иными словами, Кришна является в этом материальном мире в Своём изначальном, вечном облике — с двумя руками, держа флейту. Он являет Себя именно в Своём вечном теле, не осквернённом этим материальным миром. Хотя Он являет Себя в том же трансцендентном теле и является Господом вселенной, всё же кажется, что Он рождается, подобно обычному живому существу. Несмотря на то что Господь Кришна растёт от младенчества к отрочеству и от отрочества к юности, поразительно, что Он никогда не стареет за пределами юности. В пору битвы на Курукшетре у Него дома было множество внуков; иными словами, по материальным расчётам Он уже был немало в годах. И всё же Он выглядел совсем как молодой человек двадцати или двадцати пяти лет. Мы никогда не видим изображения Кришны в старости, ибо Он никогда не стареет, как мы, хотя Он — древнейшая личность во всём творении: в прошлом, настоящем и будущем. Ни Его тело, ни Его разум никогда не увядают и не меняются. Поэтому ясно, что, несмотря на Своё пребывание в материальном мире, Он остаётся тем же нерождённым, вечным образом блаженства и знания, неизменным в Своём трансцендентном теле и разуме. На самом деле Его явление и уход подобны восходу солнца, его движению перед нами и затем исчезновению из поля нашего зрения. Когда солнца не видно, мы думаем, что оно зашло, а когда солнце перед нашими глазами, мы думаем, что оно над горизонтом. В действительности солнце всегда находится в своём неизменном положении, но из-за наших несовершенных, ограниченных чувств мы рассуждаем о восходе и заходе солнца на небе. И поскольку Его явление и уход совершенно отличны от явления и ухода любого обыкновенного живого существа, очевидно, что благодаря Своей внутренней энергии Он есть вечное, исполненное блаженства знание — и Он никогда не оскверняется материальной природой. Веды также подтверждают, что Верховная Личность Бога нерождён, и всё же Он словно рождается в многообразных проявлениях. Дополнительные ведические писания тоже подтверждают, что, хотя кажется, будто Господь рождается, Он по-прежнему остаётся без смены тела. В «Бхагаватам» Он предстаёт перед Своей матерью как Нараяна, с четырьмя руками и украшениями шести видов полных достояний. Его явление в Своём изначальном, вечном облике есть Его беспричинная милость — согласно словарю «Вишвакоша». Господь сознаёт все Свои прежние явления и уходы, а обыкновенное живое существо забывает всё о своём прошлом теле, как только обретает другое тело. Он — Господь всех живых существ, ибо совершает удивительные и сверхчеловеческие деяния, пребывая на этой Земле. Поэтому Господь всегда остаётся той же Абсолютной Истиной, и нет различия между Его обликом и Им Самим, между Его качеством и телом. Теперь может возникнуть вопрос: зачем же Господь является в этом мире и уходит из него? Это объясняется в следующем стихе.

Bg 4.7

यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत ।
अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् ॥७॥

yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham

йада̄—когда бы ни; йада̄—где бы ни; хи—несомненно; дхармасйа—религии; гла̄них̣—упадок; бхавати—проявляется, наступает; бха̄рата—о потомок Бхараты; абхйуттха̄нам—преобладание; адхармасйа—безбожия; тада̄—в то время; а̄тма̄нам—Себя; ср̣джа̄ми—являю; ахам—Я.

Всякий раз и везде, где религия приходит в упадок, о потомок Бхараты, и воцаряется безбожие, — в это время Я нисхожу Сам.

Слово ср̣джа̄ми здесь весьма значимо. Ср̣джа̄ми нельзя употреблять в значении «творю», ибо, согласно предыдущему стиху, нет никакого сотворения облика, или тела, Господа, поскольку все Его формы существуют вечно. Поэтому ср̣джа̄ми означает, что Господь являет Себя таким, каков Он есть. Хотя Господь является в положенный срок — а именно в конце Двапара-юги двадцать восьмой эпохи восьмого Ману, в один день Брахмы, — Он всё же не обязан подчиняться подобным правилам и предписаниям, ибо совершенно свободен поступать множеством способов по Своей воле. Поэтому Он является по Своей собственной воле всякий раз, когда воцаряется безбожие и исчезает истинная религия. Принципы религии изложены в Ведах, и любое отступление от надлежащего исполнения предписаний Вед делает человека безбожником. В «Бхагаватам» сказано, что эти принципы суть законы Господа. Лишь Господь может установить религиозную систему. Веды также принимаются как изначально поведанные Самим Господом Брахме из глубины его сердца. Поэтому принципы дхармы, или религии, суть прямые повеления Верховной Личности Бога (дхармам̇ ту са̄кша̄т-бхагават-пран̣ӣтам). Эти принципы ясно указаны на всём протяжении «Бхагавад-гиты». Назначение Вед — установить такие принципы по повелению Верховного Господа, и в конце «Гиты» Господь прямо повелевает, что высший принцип религии — предаться лишь Ему одному, и ничему более. Ведические принципы подталкивают человека к полному преданию себя Ему; и всякий раз, когда демоны нарушают эти принципы, Господь является. Из «Бхагаватам» мы узнаём, что Господь Будда — воплощение Кришны, явившееся, когда повсюду царил материализм и материалисты пользовались как предлогом авторитетом Вед. Хотя в Ведах есть определённые ограничительные правила и предписания относительно жертвоприношения животных для особых целей, люди демонического склада всё же принялись приносить животных в жертву без оглядки на ведические принципы. Господь Будда явился, чтобы прекратить этот вздор и утвердить ведический принцип ненасилия. Поэтому у каждого аватары, или воплощения Господа, есть особая миссия, и все они описаны в богооткровенных писаниях. Никого не следует признавать аватарой, если о нём не сказано в писаниях. Это неверно, будто Господь является только на индийской земле. Он может явить Себя где угодно и когда угодно — всякий раз, когда пожелает явиться. В каждом воплощении Он говорит о религии ровно столько, сколько могут понять те или иные люди в их особых обстоятельствах. Но миссия остаётся той же — привести людей к сознанию Бога и к послушанию принципам религии. Иногда Он нисходит лично, а иногда посылает Своего истинного представителя в облике Своего сына, или слуги, или Себя Самого в каком-либо скрытом облике.

Принципы «Бхагавад-гиты» были поведаны Арджуне, а в его лице — и другим возвышенным личностям, ибо он был весьма продвинут по сравнению с обыкновенными людьми из иных частей света. «Дважды два — четыре» — это математический принцип, истинный как в начальном классе арифметики, так и в продвинутом. И всё же есть высшая и низшая математика. Поэтому во всех воплощениях Господа преподаются одни и те же принципы, но в различных обстоятельствах они предстают как высшие и низшие. Высшие принципы религии начинаются с признания четырёх укладов и четырёх состояний общественной жизни, как будет объяснено далее. Вся цель миссии воплощений — повсюду пробудить сознание Кришны. И это сознание то проявлено, то непроявлено — лишь в зависимости от обстоятельств.

Bg 4.8

परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् ।
धर्मसंस्थापनार्थाय सम्भवामि युगे युगे ॥८॥

paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛtām
dharma-saṁsthāpanārthāya
sambhavāmi yuge yuge

паритра̄н̣а̄йа—для избавления; са̄дхӯна̄м—преданных; вина̄ш́а̄йа—для уничтожения; ча—также; душкр̣та̄м—злодеев; дхарма—принципы религии; сам̇стха̄пана-артха̄йа—чтобы восстановить; самбхава̄ми—Я являюсь; йуге—в эпоху; йуге—за эпохой.

Чтобы избавить праведников и истребить злодеев, а также чтобы восстановить принципы религии, Я являюсь Сам из века в век.

Согласно «Бхагавад-гите», садху (святой человек) — это человек в сознании Кришны. Человек может казаться безбожником, но если он всецело и полностью обладает качествами сознания Кришны, его следует считать садху. А слово душкритам относится к тому, кому нет дела до сознания Кришны. Подобные злодеи, или душкритам, описаны как глупцы и низшие из людей, даже если они увенчаны мирской учёностью; тогда как другой человек, на сто процентов занятый в сознании Кришны, признаётся садху, даже если такой человек не учён и не воспитан. Что же касается атеистов, то Верховному Господу нет необходимости являться Самому, чтобы уничтожить их, как Он поступил с демонами Раваной и Камсой. У Господа множество посланников, вполне способных сокрушить демонов. Но Господь нисходит прежде всего для того, чтобы порадовать Своих беспримесных преданных, которых всегда притесняют демоны. Демон притесняет преданного, даже если тот доводится ему родственником. Хотя Прахлада Махараджа был сыном Хираньякашипу, отец всё же преследовал его; хотя Деваки, мать Кришны, была сестрой Камсы, её и её мужа Васудеву преследовали лишь потому, что от них должен был родиться Кришна. Так что Господь Кришна явился прежде всего ради того, чтобы избавить Деваки, а не чтобы убить Камсу, но и то, и другое совершилось одновременно. Поэтому здесь сказано, что ради избавления преданного и сокрушения злодеев-демонов Господь является в различных воплощениях.

В «Чайтанья-чаритамрите» Кришнадаса Кавираджи эти принципы воплощения суммируются в следующих стихах:

ср̣шт̣и-хету йеи мӯрти прапан̃че аватаре сеи ӣш́вара-мӯрти ‘авата̄ра’ на̄ма дхаре ма̄йа̄тӣта паравйоме сава̄ра авастха̄на виш́ве ‘авата̄ри’ дхаре ‘авата̄ра’ на̄ма

«Аватара, или воплощение Бога, нисходит из царства Бога в материальный мир. И тот особый облик Личности Бога, который так нисходит, называется воплощением, или аватарой. Подобные воплощения пребывают в духовном мире, в царстве Бога. Когда же они нисходят в материальное творение, они принимают имя аватара».

Есть различные виды аватар — такие как пуруша-аватары, гуна-аватары, лила-аватары, шактьявеша-аватары, манвантара-аватары и юга-аватары, — и все они являются в положенный срок по всей вселенной. Но Господь Кришна — изначальный Господь, источник всех аватар. Господь Шри Кришна нисходит с особой целью — рассеять тревоги чистых преданных, которые жаждут видеть Его в Его изначальных вриндаванских играх. Поэтому главная цель аватары Кришны — порадовать Своих беспримесных преданных.

Господь говорит, что Он воплощается в каждую эпоху. Это указывает на то, что Он воплощается и в эпоху Кали. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам», воплощение в эпоху Кали — это Господь Чайтанья Махапрабху, который распространил поклонение Кришне через движение санкиртаны (совместного повторения святых имён) и распространил сознание Кришны по всей Индии. Он предсказал, что эта культура санкиртаны разнесётся по всему миру, от города к городу и от деревни к деревне. Господь Чайтанья как воплощение Кришны, Личности Бога, описан сокровенно, но не прямо, в потаённых частях богооткровенных писаний, таких как Упанишады, «Махабхарата», «Бхагаватам» и так далее. Преданных Господа Кришны очень привлекает движение санкиртаны Господа Чайтаньи. Эта аватара Господа не убивает злодеев, а избавляет их по беспричинной милости Господа.

Bg 4.9

जन्म कर्म च मे दिव्यमेवं यो वेत्ति तत्त्वतः ।
त्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म नैति मामेति सोऽर्जुन ॥९॥

janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ‘rjuna

джанма—рождение; карма—деяния; ча—также; ме—Мои; дивйам—трансцендентные; эвам—таким образом; йах̣—всякий, кто; ветти—знает; таттватах̣—в действительности; тйактва̄—оставив; дехам—это тело; пунах̣—снова; джанма—рождение; на—никогда; эти—обретает; ма̄м—ко Мне; эти—приходит; сах̣—он; арджуна—о Арджуна.

Тот, кто знает трансцендентную природу Моего явления и Моих деяний, оставив тело, не рождается вновь в этом материальном мире, но обретает Мою вечную обитель, о Арджуна.

Нисхождение Господа из Его трансцендентной обители уже объяснено в шестом стихе. Тот, кто способен постичь истину о явлении Личности Бога, уже освобождён от материального рабства и потому возвращается в царство Бога сразу после ухода из нынешнего материального тела. Такое освобождение живого существа от материального рабства даётся отнюдь не легко. Имперсоналисты и йоги обретают освобождение лишь ценой великих трудов и многих, многих рождений. Но даже тогда освобождение, которого они достигают, — погружение в безличное брахмаджьоти Господа — лишь частично, и сохраняется опасность вернуться вновь в этот материальный мир. Преданный же, всего лишь постигнув трансцендентную природу тела и деяний Господа, обретает обитель Господа после завершения этого тела и не подвергается опасности вернуться вновь в этот материальный мир. В «Брахма-самхите» сказано, что у Господа множество форм и воплощений: адваитам ачйутам ана̄дим ананта-рӯпам. Хотя у Господа множество трансцендентных форм, все они — одна и та же Верховная Личность Бога. Эту истину нужно постичь с убеждённостью, хотя она непостижима для мирских учёных и философов-эмпириков. Как сказано в Ведах:

эко дево нитйа-лӣла̄нуракто бхакта-вйа̄пӣ хр̣дй антара̄тма̄

«Единая Верховная Личность Бога вечно занята множеством трансцендентных форм во взаимоотношениях со Своими беспримесными преданными». Эта ведическая истина подтверждается в данном стихе «Гиты» Самим Господом. Тот, кто принимает эту истину на основе авторитета Вед и Верховной Личности Бога и не тратит время на философские измышления, достигает высшей ступени совершенства — освобождения. Просто приняв эту истину на веру, можно, вне всяких сомнений, обрести освобождение. Ведическое изречение «таттвамаси» как раз и применимо в этом случае. Всякий, кто понимает Господа Кришну как Всевышнего или кто говорит Господу: «Ты — тот самый Верховный Брахман, Личность Бога», — несомненно, тотчас обретает освобождение, и, как следствие, его вхождение в трансцендентное общество Господа обеспечено. Иными словами, такой верный преданный Господа достигает совершенства, и это подтверждается следующим ведическим утверждением:

там эва видитва̄тимр̣тйумети на̄нйах̣ пантха̄ видйате айана̄йа

Совершенной ступени освобождения от рождения и смерти можно достичь, просто познав Господа, Верховную Личность Бога. Иного пути нет, ибо всякий, кто не понимает Господа Кришну как Верховную Личность Бога, несомненно, пребывает в гуне невежества. Вследствие этого он не обретёт спасения, как говорится, попросту облизывая внешнюю поверхность бутылки с мёдом, то есть истолковывая «Бхагавад-гиту» в духе мирской учёности. Подобные философы-эмпирики могут играть весьма важные роли в материальном мире, но это вовсе не означает, что они достойны освобождения. Таким надменным мирским учёным приходится ждать беспричинной милости преданного Господа. Поэтому человеку следует взращивать сознание Кришны с верой и знанием и так достичь совершенства.