Глава 6

Bg 6.1

श्रीभगवानुवाच ।
अनाश्रितः कर्मफलं कार्यं कर्म करोति यः ।
स संन्यासी च योगी च न निरग्निर्न चाक्रियः ॥१॥

śrī-bhagavān uvāca
anāśritaḥ karma-phalaṁ
kāryaṁ karma karoti yaḥ
sa sannyāsī ca yogī ca
na niragnir na cākriyaḥ

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча—Господь сказал; ана̄ш́ритах̣—без прибежища; карма-пхалам—плод труда; ка̄рйам—обязательный; карма—труд; кароти—совершает; йах̣—тот, кто; сах̣—он; саннйа̄сӣ—отрешённый от мира; ча—также; йогӣ—мистик; ча—также; на—не; нир—без; агних̣—огонь; на—ни; ча—также; акрийах̣—без долга.

Верховный Господь сказал: Тот, кто не привязан к плодам своего труда и трудится, как велит ему долг, отрёкся от мира и является истинным мистиком — а не тот, кто не зажигает огня и не исполняет никаких обязанностей.

В этой главе Господь объясняет, что восьмиступенчатая система йоги — средство обуздания ума и чувств. Однако для большинства людей такая практика очень трудна, особенно в век Кали. Хотя восьмиступенчатая система йоги и рекомендована в этой главе, Господь подчёркивает, что процесс карма-йоги, или деятельности в сознании Кришны, лучше. Каждый в этом мире трудится, чтобы содержать свою семью и всё, что с нею связано, но никто не трудится без своекорыстия, без некоторого личного удовлетворения, будь оно сосредоточено на себе или распространено шире. Мерило совершенства — действовать в сознании Кришны, а не ради наслаждения плодами труда. Действовать в сознании Кришны — долг каждого живого существа, ибо все они по самой своей природе суть неотъемлемые частицы Всевышнего. Части тела трудятся ради удовлетворения всего тела. Члены тела действуют не ради собственного удовлетворения, а ради удовлетворения всего тела целиком. Точно так же живое существо, действующее ради удовлетворения высшего целого, а не ради собственного, является совершенным санньяси, совершенным йогом.

Санньяси порой мнят, будто освободились от всех материальных обязанностей, и потому перестают совершать агнихотра-ягьи (огненные жертвоприношения), но на деле они своекорыстны, ибо их цель — слиться с безличным Брахманом. Такое желание выше любого материального желания, но всё же не лишено своекорыстия. Точно так же мистик-йог, практикующий систему йоги с полузакрытыми глазами, прекращая всякую материальную деятельность, желает некоторого удовлетворения для собственной личности. Но человек, действующий в сознании Кришны, трудится ради удовлетворения целого, без своекорыстия. У сознающего Кришну человека нет желания удовлетворять себя. Его мерило успеха — удовлетворение Кришны, и потому он — совершенный санньяси, или совершенный йог. Господь Чайтанья, высочайший образец отречения, молится так:

на дханам̇ на джанам̇ на сундарӣм̇ кавита̄м̇ ва̄ джагадӣш́а ка̄майэ. мама джанмани джанманӣш́варэ бхавата̄д бхактир ахаитукӣ твайи.

«О всемогущий Господь, я не желаю копить богатство, не желаю и наслаждаться обществом прекрасных женщин. Не нужно мне и множества последователей. Хочу я лишь одного — беспричинной милости преданного служения Тебе в моей жизни, рождение за рождением».

Bg 6.10

योगी युञ्जीत सततमात्मानं रहसि स्थितः ।
एकाकी यतचित्तात्मा निराशीरपरिग्रहः ॥१०॥

yogī yuñjīta satatam
ātmānaṁ rahasi sthitaḥ
ekākī yata-cittātmā
nirāśīr aparigrahaḥ

йогӣ—трансценденталист; йун̃джӣта—должен сосредоточиться в сознании Кришны; сататам—постоянно; а̄тма̄нам—себя (телом, умом и душой); рахаси—в уединённом месте; стхитах̣—пребывающий; эка̄кӣ—один; йата-читта̄тма̄—всегда внимательный в уме; нира̄ш́ӣх̣—не привлекаемый ничем иным; апариграхах̣—свободный от чувства собственничества.

Трансценденталисту следует всегда стараться сосредоточивать ум на Высшей Душе; ему следует жить в уединённом месте в одиночестве и всегда тщательно обуздывать свой ум. Он должен быть свободен от желаний и чувства собственничества.

Кришну осознаю́т в разной степени — как Брахман, Параматму и Верховную Личность Бога. Сознание Кришны, коротко говоря, означает быть всегда занятым трансцендентным любовным служением Господу. Но и те, кто привязан к безличному Брахману или локализованной Сверхдуше, отчасти обладают сознанием Кришны, ибо безличный Брахман — это духовное сияние Кришны, а Сверхдуша — всепроникающее частичное проявление Кришны. Таким образом, имперсоналист и медитирующий тоже косвенно обладают сознанием Кришны. Непосредственно сознающий Кришну человек — высший из трансценденталистов, ибо такой преданный знает, что означают Брахман и Параматма. Его знание об Абсолютной Истине совершенно, тогда как имперсоналист и медитирующий йог обладают сознанием Кришны несовершенно.

Тем не менее всем им здесь предписывается быть неизменно занятыми своими особыми устремлениями, дабы рано или поздно они достигли высшего совершенства. Первая обязанность трансценденталиста — всегда удерживать ум на Кришне. Человеку следует всегда думать о Кришне и не забывать Его даже на миг. Сосредоточение ума на Всевышнем называется самадхи, или трансом. Чтобы сосредоточить ум, человеку следует всегда оставаться в уединении и избегать беспокойств от внешних объектов. Ему следует очень тщательно принимать благоприятные условия, влияющие на его осознание, и отвергать неблагоприятные. И, обладая совершенной решимостью, ему не следует жаждать ненужных материальных вещей, опутывающих его чувством собственничества.

Все эти совершенства и предосторожности в совершенстве осуществляются, когда человек непосредственно пребывает в сознании Кришны, ибо непосредственное сознание Кришны означает самоотречение, при котором почти не остаётся места для материального собственничества. Шрила Рупа Госвами так описывает сознание Кришны:

ана̄сактасйа виш̣айа̄н йатха̄рхам упайун̃джатах̣ нирбандхах̣ кр̣ш̣н̣а-самбандхэ йуктам̇ ваира̄гйам учйатэ пра̄пан̃чикатайа̄ буддхйа̄ хари-самбандхи-вастунах̣ мумукш̣убхих̣ паритйа̄го ваира̄гйам̇ пхалгу катхйатэ. (Бхакти-расамрита-синдху 2.255-256)

«Когда человек ни к чему не привязан, но при этом принимает всё в связи с Кришной, он по праву стоит выше собственничества. С другой стороны, тот, кто отвергает всё, не зная о связи этого с Кришной, не столь совершенен в своём отречении».

Сознающий Кришну человек хорошо знает, что всё принадлежит Кришне, и потому он всегда свободен от чувства личной собственности. А потому он ни к чему не стремится ради себя самого. Он знает, как принимать вещи во благо сознания Кришны и как отвергать вещи, неблагоприятные для сознания Кришны. Он всегда стоит в стороне от материальных вещей, ибо он всегда трансцендентен, и он всегда один, не имея ничего общего с людьми, лишёнными сознания Кришны. Поэтому сознающий Кришну человек — совершенный йог.

Bg 6.11-12

शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य स्थिरमासनमात्मनः ।
नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चैलाजिनकुशोत्तरम् ॥११॥
तत्रैकाग्रं मनः कृत्वा यतचित्तेन्द्रियक्रियः ।
उपविश्यासने युञ्ज्याद्योगमात्मविशुद्धये ॥१२॥

śucau deśe pratiṣṭhāpya
sthiram āsanam ātmanaḥ
nāty-ucchritaṁ nāti-nīcaṁ
cailājina-kuśottaram

tatraikāgraṁ manaḥ kṛtvā
yata-cittendriya-kriyaḥ
upaviśyāsane yuñjyād
yogam ātma-viśuddhaye

ш́учау—в освящённом; деш́е—месте; пратишт̣ха̄пйа—поместив; стхирам—прочное; а̄санам—сиденье; а̄тманах̣—само́е; на—не; ати—слишком; уччхритам—высокое; на—ни; ати—слишком; нӣчам—низкое; чаила-аджна—мягкую ткань и оленью шкуру; куш́оттарам—траву куша; татра—затем; эка̄грам—сосредоточив; манах̣—ум; кр̣тва̄—сделав так; йата-читта—обуздывая ум; индрийа—чувства; крийах̣—действия; упавиш́йа—сидя; а̄сане—на сиденье; йун̃джйа̄т—пусть выполняет; йогам—практику йоги; а̄тма—сердце; виш́уддхайе—для очищения.

Чтобы заниматься йогой, человек должен удалиться в уединённое место, расстелить на земле траву куша и покрыть её оленьей шкурой и мягкой тканью. Сиденье не должно быть ни слишком высоким, ни слишком низким, и его следует устроить в священном месте. Затем йог должен прочно усесться на нём и заниматься йогой, обуздывая ум и чувства, очищая сердце и сосредоточивая ум на одной точке.

«Священное место» означает места паломничества. В Индии йоги, трансценденталисты и преданные оставляют дом и поселяются в священных местах, таких как Праяг, Матхура, Вриндаван, Хришикеша и Хардвар, и в уединении занимаются йогой там, где текут священные реки — Ямуна и Ганга. Однако нередко это невозможно, особенно для жителей Запада. Так называемые общества йоги в больших городах, быть может, и преуспевают в извлечении материальной выгоды, но совершенно не подходят для подлинной практики йоги. Тот, кто не владеет собой и чей ум неспокоен, не может заниматься медитацией. Поэтому в «Брихан-Нарадия-пуране» сказано, что в Кали-югу (нынешнюю югу, или эпоху), когда люди в большинстве своём недолговечны, медленно продвигаются в духовном осознании и постоянно охвачены всевозможными тревогами, наилучшее средство духовного осознания — повторение святого имени Господа.

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā.

«В этот век ссор и лицемерия единственное средство спасения — повторение святого имени Господа. Нет иного пути. Нет иного пути. Нет иного пути».

Bg 6.13-14

समं कायशिरोग्रीवं धारयन्नचलं स्थिरः ।
सम्प्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन् ॥१३॥
प्रशान्तात्मा विगतभीर्ब्रह्मचारिव्रते स्थितः ।
मनः संयम्य मच्चित्तो युक्त आसीत मत्परः ॥१४॥

samaṁ kāya-śiro-grīvaṁ
dhārayann acalaṁ sthiraḥ
samprekṣya nāsikāgraṁ svaṁ
diśaś cānavalokayan

praśāntātmā vigata-bhīr
brahmacāri-vrate sthitaḥ
manaḥ saṁyamya mac-citto
yukta āsīta mat-paraḥ

самам—прямо; ка̄йа-ш́ирах̣—тело и голову; грӣвам—шею; дха̄райан—держа; ачалам—неподвижно; стхирах̣—застыв; сампрекшйа—глядя; на̄сика̄—носа; аграм—на кончик; свам—собственного; диш́ах̣—во все стороны; ча—также; анавалокайан—не глядя; праш́а̄нта—умиротворённой; а̄тма̄—с душой; вигата-бхӣх̣—лишённый страха; брахмача̄ри-врате—в обете целомудрия; стхитах̣—утвердившись; манах̣—ум; сам̇йамйа—полностью обуздав; мат—на Меня (Кришну); читтах̣—сосредоточив; йуктах̣—истинный йог; а̄сӣта—пусть пребывает; мат—Меня; парах̣—высшая цель.

Следует держать тело, шею и голову прямо, на одной линии, и неотрывно смотреть на кончик носа. Так, с умиротворённым, обузданным умом, избавившись от страха и полностью отрешившись от половой жизни, человек должен сосредоточить ум на Мне, пребывающем в сердце, и сделать Меня высшей целью жизни.

Цель жизни — познать Кришну, который пребывает в сердце каждого живого существа в образе Параматмы, четырёхрукого Вишну. Йогой занимаются лишь для того, чтобы обнаружить и узреть этот локализованный образ Вишну, и ни для чего иного. Локализованная Вишну-мурти — это полное проявление Кришны, обитающее в сердце. Тот, у кого нет намерения постичь эту Вишну-мурти, впустую занимается мнимой йогой и, несомненно, лишь теряет время. Кришна — высшая цель жизни, а Вишну-мурти, пребывающая в сердце, — предмет практики йоги. Чтобы постичь эту Вишну-мурти в сердце, нужно полностью воздерживаться от половой жизни; поэтому необходимо оставить дом и жить в одиночестве, в уединённом месте, восседая так, как описано выше. Нельзя ежедневно наслаждаться половой жизнью дома или где-либо ещё, посещать так называемые занятия по йоге и тем самым стать йогом. Нужно учиться обуздывать ум и избегать всех видов чувственных наслаждений, главное из которых — половая жизнь. В правилах целомудрия, изложенных великим мудрецом Ягьявалкьей, сказано:

karmaṇā manasā vācā sarvāvasthāsu sarvadā sarvatra maithuṇa-tyāgo brahmacaryaṁ pracakṣate.

«Обет брахмачарьи призван помочь человеку полностью воздерживаться от половых наслаждений в делах, словах и мыслях — во всякое время, при любых обстоятельствах и во всяком месте». Никто не способен правильно заниматься йогой, предаваясь половым наслаждениям. Поэтому брахмачарье учат с детства, когда ребёнок ещё ничего не знает о половой жизни. В пять лет детей отдают в гуру-кулу, обитель духовного учителя, и учитель воспитывает мальчиков в строгой дисциплине, делая из них брахмачари. Без такой подготовки никто не сможет преуспеть ни в какой йоге, будь то дхьяна, гьяна или бхакти. Однако тот, кто следует правилам семейной жизни, вступая в половые отношения только со своей женой (и тоже согласно предписаниям), также называется брахмачари. Такой сдержанный домохозяин-брахмачари может быть принят в школу бхакти, но школы гьяны и дхьяны не допускают даже домохозяев-брахмачари. Они требуют полного воздержания без всяких уступок. В школе бхакти домохозяину-брахмачари дозволена упорядоченная половая жизнь, ибо учение бхакти-йоги настолько могущественно, что человек, занятый высшим служением Господу, сам собой утрачивает половое влечение. В «Бхагавад-гите» сказано:

viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ rasa-varjaṁ raso ‘py asya paraṁ dṛṣṭvā nivartate

В то время как других приходится силой удерживать от чувственных наслаждений, преданный Господа воздерживается сам собой, ибо изведал высший вкус. Никому, кроме преданного, ничего не известно об этом высшем вкусе.

Вигатабхӣх̣. Человек не может быть бесстрашным, пока он не находится полностью в сознании Кришны. Обусловленная душа испытывает страх из-за своей извращённой памяти, из-за того, что забыла о своих вечных отношениях с Кришной. В «Бхагаватам» сказано: бхайам̇ двитӣйа̄бхинивеш́атах̣ сйа̄д ӣш́а̄д апетасйа випарйайо ‘смр̣тих̣ — сознание Кришны есть единственное основание для бесстрашия. Поэтому совершенная практика возможна для того, кто пребывает в сознании Кришны. А поскольку конечная цель практики йоги — узреть Господа внутри себя, человек, сознающий Кришну, уже является лучшим из йогов. Принципы системы йоги, изложенные здесь, отличаются от тех, что приняты в популярных так называемых обществах йоги.

Bg 6.15

युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी नियतमानसः ।
शान्तिं निर्वाणपरमां मत्संस्थामधिगच्छति ॥१५॥

yuñjann evaṁ sadātmānaṁ
yogī niyata-mānasaḥ
śāntiṁ nirvāṇa-paramāṁ
mat-saṁsthām adhigacchati

йун̃джан—занимаясь таким образом; эвам—как сказано выше; сада̄—постоянно; а̄тма̄нам—тело, ум и душу; йогӣ—мистик-трансценденталист; нийата-ма̄насах̣—с обузданным умом; ш́а̄нтим—покой; нирва̄н̣а-парама̄м—прекращение материального существования; мат-сам̇стха̄м—в духовном небе (царстве Бога); адхигаччхати—обретает.

Так, обуздывая тело, ум и деятельность, мистик-трансценденталист, прекращая материальное существование, достигает царства Бога [или обители Кришны].

Теперь ясно объясняется высшая цель практики йоги. Йогой занимаются не ради обретения каких бы то ни было материальных удобств; она призвана положить конец всякому материальному существованию. Согласно «Бхагавад-гите», тот, кто стремится к улучшению здоровья или жаждет материального совершенства, вовсе не йог. И прекращение материального существования не означает погружения в «пустоту», которая есть не что иное, как миф. Нигде в творении Господа нет никакой пустоты. Напротив, прекращение материального существования позволяет человеку войти в духовное небо, обитель Господа. Обитель Господа также ясно описана в «Бхагавад-гите» как то место, где не нужны ни солнце, ни луна, ни электричество. Все планеты в духовном царстве светятся сами, подобно солнцу в материальном небе. Царство Бога повсюду, но духовное небо и его планеты называются парам дхама, высшими обителями.

Совершенный йог, в совершенстве познавший Господа Кришну, как ясно сказано здесь (мат-читтах̣, мат-парах̣, мат-стха̄нам) Самим Господом, может обрести подлинный покой и в конце концов достичь Его высшей обители, Кришналоки, известной как Голока Вриндавана. В «Брахма-самхите» ясно сказано (голока эва нивасатй акхила̄тма-бхӯтах̣), что Господь, хотя и пребывает всегда в Своей обители, называемой Голокой, благодаря Своим высшим духовным энергиям является и всепроникающим Брахманом, и локализованной Параматмой. Никто не может достичь духовного неба или войти в вечную обитель (Вайкунтха Голока Вриндавана) Господа без надлежащего понимания Кришны и Его полного проявления, Вишну. Поэтому человек, действующий в сознании Кришны, — совершенный йог, ибо его ум всегда поглощён деяниями Кришны. Са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайох̣. В «Ведах» мы также узнаём: там эва видитва̄тимр̣тйум эти — «Преодолеть путь рождения и смерти можно, лишь познав Верховную Личность Бога, Кришну». Иными словами, совершенство системы йоги — это обретение свободы от материального существования, а не какие-то магические фокусы или гимнастические трюки, которыми морочат голову простодушным людям.

Bg 6.16

नात्यश्नतस्तु योगोऽस्ति न चैकान्तमनश्नतः ।
न चातिस्वप्नशीलस्य जाग्रतो नैव चार्जुन ॥१६॥

nāty-aśnatas ‘tu yogo ‘sti
na caikāntam anaśnataḥ
na cāti-svapna-śīlasya
jāgrato naiva cārjuna

на—никогда; ати—слишком много; аш́натах̣—того, кто ест так; ту—но; йогах̣—связь с Всевышним; асти—есть; на—ни; ча—также; эка̄нтам—очень мало; анаш́натах̣—воздерживаясь от еды; на—ни; ча—также; ати—слишком много; свапна-ш́ӣласйа—того, кто спит слишком много; джа̄гратах̣—или того, кто бодрствует по ночам слишком много; на—не; эва—когда-либо; ча—и; арджуна—о Арджуна.

Тот, кто ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или спит недостаточно, никогда не сможет стать йогом, о Арджуна.

Йогам предписывается упорядочить питание и сон. Есть слишком много — значит есть больше, чем требуется для поддержания тела и души вместе. Людям нет нужды питаться животными, ибо в изобилии имеются зерно, овощи, плоды и молоко. Согласно «Бхагавад-гите», такая простая пища считается пищей в гуне благости. Пища животного происхождения предназначена для тех, кто пребывает в гуне невежества. Поэтому те, кто употребляет мясо, пьёт, курит и ест пищу, не предложенную прежде Кришне, будут страдать от последствий своих грехов, ибо едят лишь нечистое. Бхун̃джате те тв агхам̇ па̄па йе пачантй а̄тма-ка̄ран̣а̄т. Всякий, кто ест ради чувственного наслаждения или готовит для себя, не предлагая пищу Кришне, ест один лишь грех. Тот, кто ест грех и ест больше, чем ему отведено, не способен в совершенстве заниматься йогой. Лучше всего есть только остатки пищи, предложенной Кришне. Человек, сознающий Кришну, не ест ничего, что не было прежде предложено Кришне. Поэтому только тот, кто сознаёт Кришну, может достичь совершенства в практике йоги. Не может заниматься йогой и тот, кто искусственно воздерживается от пищи, выдумывая собственный способ поста. Человек, сознающий Кришну, постится так, как рекомендуется в писаниях. Он не постится и не ест больше, чем нужно, и потому способен заниматься йогой. Тот, кто ест больше, чем требуется, будет много видеть снов во сне, а потому будет спать больше, чем нужно. Спать следует не более шести часов в сутки. Тот, кто спит более шести часов из двадцати четырёх, несомненно, находится под влиянием гуны невежества. Человек в гуне невежества ленив и склонен много спать. Такой человек не способен заниматься йогой.

Bg 6.17

युक्ताहारविहारस्य युक्तचेष्टस्य कर्मसु ।
युक्तस्वप्नावबोधस्य योगो भवति दुःखहा ॥१७॥

yuktāhāra-vihārasya
yukta-ceṣṭasya karmasu
yukta-svapnāvabodhasya
yogo bhavati duḥkha-hā

йукта—упорядочены; а̄ха̄ра—еда; виха̄расйа—отдых; йукта—упорядочен; чешт̣асйа—того, кто трудится ради пропитания; кармасу—в исполнении обязанностей; йукта—упорядочены; свапна-авабодхасйа—упорядоченные сон и бодрствование; йогах̣—практика йоги; бхавати—становится; дух̣кха-ха̄—уменьшающей страдания.

Тот, кто умерен в еде, сне, труде и отдыхе, способен, занимаясь системой йоги, ослабить все материальные страдания.

Неумеренность в еде, сне, защите и совокуплении — а это потребности тела — может воспрепятствовать продвижению в практике йоги. Что касается еды, упорядочить её можно, лишь приучив себя принимать прасадам, освящённую пищу. Господу Кришне, согласно «Бхагавад-гите» [[bg/9/26|(Б.-г. 9.26)]], предлагают овощи, цветы, плоды, зерно, молоко и прочее. Так человек, сознающий Кришну, сам собой приучается не принимать пищу, не предназначенную для людей или не относящуюся к гуне благости. Что касается сна, человек, сознающий Кришну, всегда бдителен в исполнении своих обязанностей в сознании Кришны, а потому всякое лишнее время, потраченное на сон, он считает большой потерей. Тот, кто сознаёт Кришну, не в силах вынести и минуты жизни, не занятой служением Господу. Поэтому он сводит сон к минимуму. Образец для него в этом отношении — Шрила Рупа Госвами, который всегда был занят служением Кришне и не мог спать более двух часов в день, а порой и того меньше. Тхакур Харидас не принимал даже прасадам и не спал ни мгновения, пока не завершит своё ежедневное правило — повторение трёхсот тысяч имён на чётках. Что касается труда, человек, сознающий Кришну, не делает ничего, что не связано с интересами Кришны, а потому его труд всегда упорядочен и не осквернён чувственными наслаждениями. Поскольку о чувственных наслаждениях не может быть и речи, для человека, сознающего Кришну, не существует материального досуга. И так как он упорядочен во всех своих делах, речах, сне, бодрствовании и прочей телесной деятельности, для него не существует материальных страданий.

Bg 6.18

यदा विनियतं चित्तमात्मन्येवावतिष्ठते ।
निःस्पृहः सर्वकामेभ्यो युक्त इत्युच्यते तदा ॥१८॥

yadā viniyataṁ cittam
ātmany evāvatiṣṭhate
nispṛhaḥ sarva-kāmebhyo
yukta ity ucyate tadā

йада̄—когда; винийатам—особым образом обузданный; читтам—ум и его деятельность; а̄тмани—в Трансцендентном; эва—несомненно; аватишт̣хате—утверждается; ниспр̣хах̣—лишённый; сарва—всех видов; ка̄мебхйах̣—материальных желаний; йуктах̣—прочно утвердившийся в йоге; ити—так; учйате—называется; тада̄—тогда.

Когда йог практикой йоги обуздывает деятельность своего ума и утверждается в Трансцендентном — избавившись от всех материальных желаний, — про него говорят, что он достиг йоги.

Деятельность йога отличается от деятельности обычного человека тем, что для него характерно прекращение всех материальных желаний, главное из которых — половое влечение. Совершенный йог настолько обуздал деятельность ума, что его уже не может потревожить никакое материальное желание. Этого совершенства сами собой достигают те, кто сознаёт Кришну, как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (9.4.18–20):

sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānavarṇane karau harer mandira-mārjanādiṣu śrutiṁ cakārācyuta-sat-kathodaye mukunda-liṅgālaya-darśane dṛśau tad-bhṛtyagātra-sparśe ‘ṅga-saṅgamam ghrāṇaṁ ca tat-pāda-saroja-saurabhe śrīmat tulasyā rasanāṁ tad-arpite pādau hareḥ kṣetra-padānusarpaṇe śiro hṛṣīkeśa-padābhivandane kāmaṁ ca dāsye na tu kāma-kāmyayā yathottama-śloka-janāśrayā ratiḥ

«Прежде всего царь Амбариша сосредоточил ум на лотосных стопах Господа Кришны; затем, одну за другой, он занял свою речь описанием трансцендентных качеств Господа, свои руки — уборкой храма Господа, свои уши — слушанием о деяниях Господа, свои глаза — созерцанием трансцендентных образов Господа, своё тело — прикосновением к телам преданных, своё обоняние — вдыханием аромата лотосных цветов, предложенных Господу, свой язык — вкушением листа туласи, предложенного у лотосных стоп Господа, свои ноги — хождением по местам паломничества и в храм Господа, свою голову — принесением поклонов Господу, а свои желания — исполнением миссии Господа. Вся эта трансцендентная деятельность вполне подобает чистому преданному».

Эта трансцендентная ступень, быть может, и невыразима в субъективном переживании для последователей пути имперсонализма, но для человека, сознающего Кришну, она становится очень лёгкой и доступной, как явствует из приведённого выше описания занятий Махараджи Амбариши. Пока ум не сосредоточен на лотосных стопах Господа постоянным памятованием, подобные трансцендентные занятия неосуществимы. Поэтому в преданном служении Господу эта предписанная деятельность называется арчана, или занятие всех чувств служением Господу. Чувства и ум требуют занятий. Простое отрицание неосуществимо. Поэтому для людей вообще — особенно для тех, кто не относится к отрешённому укладу жизни, — трансцендентное занятие чувств и ума, описанное выше, есть совершенный путь к трансцендентному достижению, который в «Бхагавад-гите» называется йукта.

Bg 6.19

यथा दीपो निवातस्थो नेङ्गते सोपमा स्मृता ।
योगिनो यतचित्तस्य युञ्जतो योगमात्मनः ॥१९॥

yathā dīpo nivāta-stho
neṅgate sopamā smṛtā
yogino yata-cittasya
yuñjato yogam ātmanaḥ

йатха̄—как; дӣпах̣—светильник; нива̄тастхах̣—в месте без ветра; на—не; ин̇гате—колеблется; са̄ упама̄—это сравнение; смр̣та̄—уподобляется; йогинах̣—йога; йата-читтасйа—чей ум обуздан; йун̃джатах̣—постоянно занятого; йогам—медитацией; а̄тманах̣—на Трансцендентном.

Как светильник в безветренном месте не колеблется, так и трансценденталист, чей ум обуздан, всегда остаётся непоколебим в своей медитации на трансцендентное «Я».

Поистине сознающий Кришну человек, всегда поглощённый Трансцендентным, в постоянной, ничем не потревоженной медитации на Господа, которому он поклоняется, столь же непоколебим, как светильник в безветренном месте.

Bg 6.2

यं संन्यासमिति प्राहुर्योगं तं विद्धि पाण्डव ।
न ह्यसंन्यस्तसङ्कल्पो योगी भवति कश्चन ॥२॥

yaṁ sannyāsam iti prāhur
yogaṁ taṁ viddhi pāṇḍava
na hy asannyasta-saṅkalpo
yogī bhavati kaścana

йам—что; саннйа̄сам—отречение; ити—так; пра̄хух̣—они называют; йогам—связь со Всевышним; там—то; виддхи—ты должен знать; па̄н̣д̣ава—о сын Панду; на—никогда; хи—несомненно; асаннйаста—без отказа; сан̇калпах̣—самоудовлетворение; йогӣ—мистик-трансценденталист; бхавати—становится; каш́чана—кто-либо.

То, что называют отречением, есть то же самое, что и йога, или связь себя со Всевышним, ибо никто не может стать йогом, пока не отречётся от стремления к чувственным наслаждениям.

Подлинная санньяса-йога, или бхакти, означает, что человек должен знать своё изначальное положение живого существа и действовать соответственно. У живого существа нет отдельного, независимого существования. Оно — пограничная энергия Всевышнего. Когда оно попадает в плен материальной энергии, оно обусловлено, а когда оно сознаёт Кришну, или духовную энергию, тогда оно пребывает в своём подлинном, естественном состоянии жизни. Поэтому, обретя полное знание, человек прекращает всякое материальное удовлетворение чувств, или отрекается от всех видов чувственной деятельности. Это практикуют йоги, удерживающие чувства от материальной привязанности. Но у сознающего Кришну человека нет возможности занять свои чувства чем-либо, что не предназначено для Кришны. Поэтому сознающий Кришну человек одновременно является и санньяси, и йогом. Цель знания и обуздания чувств, предписанная процессами гьяны и йоги, достигается в сознании Кришны сама собой. Если человек не способен отказаться от деятельности своей эгоистичной природы, тогда гьяна и йога бесполезны. Подлинная цель для живого существа — отказаться от всякого эгоистичного удовлетворения и быть готовым удовлетворять Всевышнего. У сознающего Кришну человека нет желания какого бы то ни было наслаждения для себя. Он всегда занят ради наслаждения Всевышнего. Тот, кто не имеет сведений о Всевышнем, неизбежно занят самоудовлетворением, ибо никто не может пребывать на уровне бездействия. Все эти цели в совершенстве достигаются практикой сознания Кришны.

Bg 6.20-23

यत्रोपरमते चित्तं निरुद्धं योगसेवया ।
यत्र चैवात्मनात्मानं पश्यन्नात्मनि तुष्यति ॥२०॥
सुखमात्यन्तिकं यत्तद् बुद्धिग्राह्यमतीन्द्रियम् ।
वेत्ति यत्र न चैवायं स्थितश्चलति तत्त्वतः ॥२१॥
यं लब्ध्वा चापरं लाभं मन्यते नाधिकं ततः ।
यस्मिन्स्थितो न दुःखेन गुरुणापि विचाल्यते ॥२२॥
तं विद्याद् दुःखसंयोगवियोगं योगसंज्ञितम् ॥२३॥

yatroparamate cittaṁ
niruddhaṁ yoga-sevayā
yatra caivātmanātmānaṁ
paśyann ātmani tuṣyati

sukham ātyantikaṁ yat tad
buddhi-grāhyam atīndriyam
vetti yatra na caivāyaṁ
sthitaś calati tattvataḥ

yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ
manyate nādhikaṁ tataḥ
yasmin sthito na duḥkhena
guruṇāpi vicālyate

taṁ vidyād duḥkha-saṁyoga-
viyogaṁ yoga-saṁjñitam

йатра—в том состоянии; упарамате—когда человек ощущает трансцендентное счастье; читтам—деятельность ума; нируддхам—удержанная от материи; йога-севайа̄—практикой йоги; йатра—в том; ча—также; эва—несомненно; а̄тмана̄—чистым умом; а̄тма̄нам—сам себя; паш́йан—осознавая своё положение; а̄тмани—в самом себе; тушйати—удовлетворяется; сукхам—счастье; а̄тйантикам—высшее; йат—в котором; тат—то; буддхи—разумом; гра̄хйам—постижимое; атӣндрийам—трансцендентное; ветти—знает; йатра—где; на—никогда; ча—также; эва—несомненно; айам—в этом; стхитах̣—утвердившись; чалати—отклоняется; таттватах̣—от истины; йам—то, что; лабдхва̄—обретя; ча—также; апарам—любое другое; ла̄бхам—приобретение; манйате—не считает; на—никогда; адхикам—большим, чем то; татах̣—этого; йасмин—в котором; стхитах̣—пребывая; на—никогда; дух̣кхена—страданиями; гурун̣а̄пи—пусть даже очень тяжкими; вича̄лйате—поколеблен; там—то; видйа̄т—ты должен знать; дух̣кха-сам̇йога—страданий от соприкосновения с материей; вийогам—искоренение; йога-самджн̃итам—транс йоги.

Ступень совершенства называется трансом, или самадхи, когда ум человека полностью удержан от материальной умственной деятельности практикой йоги. Её признак — способность видеть «Я» чистым умом, наслаждаться им и радоваться в нём. В этом радостном состоянии человек пребывает в безграничном трансцендентном счастье и наслаждается с помощью трансцендентных чувств. Утвердившись так, человек никогда не отходит от истины и, обретя это, считает, что нет приобретения большего. Пребывая в таком положении, он не поколеблется даже среди величайших трудностей. Это поистине и есть подлинная свобода от всех страданий, порождённых соприкосновением с материей.

Практикой йоги человек постепенно отрешается от материальных представлений. Таков первичный признак принципа йоги. А затем человек утверждается в трансе, или самадхи, что означает, что йог постигает Сверхдушу с помощью трансцендентного ума и разума, без всякого ошибочного отождествления своего «Я» с высшим «Я». Практика йоги более или менее основана на принципах системы Патанджали. Некоторые неавторитетные комментаторы пытаются отождествить индивидуальную душу со Сверхдушой, и монисты считают это освобождением, но они не понимают подлинной цели системы йоги Патанджали. В системе Патанджали признаётся трансцендентное блаженство, однако монисты не принимают этого трансцендентного блаженства из страха поставить под угрозу теорию единства. Двойственность знания и знающего не признаётся недуалистом, но в этом стихе трансцендентное блаженство, постигаемое с помощью трансцендентных чувств, признаётся. И это подтверждает Патанджали Муни, прославленный толкователь системы йоги. Великий мудрец заявляет в своих «Йога-сутрах»: пуруша̄ртха-ш́ӯнйа̄на̄м̇ гун̣а̄на̄м̇ пратипрасавах̣ каивалйам̇ сварӯпа-пратишт̣ха̄ ва̄ чити-ш́актир ити.

Эта чити-шакти, или внутренняя энергия, трансцендентна. Пуруша̄ртха означает материальную религиозность, экономическое развитие, чувственные наслаждения и, в конце концов, попытку слиться со Всевышним. Это «единство со Всевышним» монист называет каивалйам. Но, согласно Патанджали, это каивалйам есть внутренняя, или трансцендентная, энергия, благодаря которой живое существо осознаёт своё изначальное положение. Господь Чайтанья называет это состояние чето-дарпан̣а-ма̄рджанам, очищением нечистого зеркала ума. Это «очищение» и есть в действительности освобождение, или бхава-маха̄да̄ва̄гни-нирва̄пан̣ам. Теория нирваны — также предварительная — соответствует этому принципу. В «Бхагаватам» это называется сварӯпен̣а вйавастхитих̣. «Бхагавад-гита» также подтверждает это положение в данном стихе.

После нирваны, или прекращения материального существования, наступает проявление духовной деятельности, или преданного служения Господу, известного как сознание Кришны. По словам «Бхагаватам», сварӯпен̣а вйавастхитих̣ — это «подлинная жизнь живого существа». Майя, или иллюзия, есть состояние духовной жизни, осквернённой материальной заразой. Освобождение от этой материальной заразы не означает уничтожения изначального, вечного положения живого существа. Патанджали также признаёт это в своих словах каивалйам сварӯпа-пратишт̣ха̄ ва̄ чити-ш́актир ити. Эта чити-шакти, или трансцендентное блаженство, и есть подлинная жизнь. Это подтверждается в «Веданта-сутрах» словами а̄нандамайо ‘бхйа̄са̄т. Это естественное трансцендентное блаженство — конечная цель йоги, и оно легко достигается совершением преданного служения, или бхакти-йогой. Бхакти-йога будет ярко описана в седьмой главе «Бхагавад-гиты».

В системе йоги, описанной в этой главе, есть два вида самадхи, называемые сампраджня̄та-самадхи и асампраджня̄та-самадхи. Когда человек утверждается в трансцендентном положении посредством различных философских изысканий, это называется сампраджня̄та-самадхи. В асампраджня̄та-самадхи уже нет никакой связи с мирским наслаждением, ибо человек тогда трансцендентен ко всякому счастью, получаемому от чувств. Однажды утвердившись в этом трансцендентном положении, йог уже никогда из него не выходит. Пока йог не способен достичь этого положения, он терпит неудачу. Сегодняшняя так называемая практика йоги, сопряжённая с различными чувственными наслаждениями, противоречива сама себе. Йог, предающийся половым наслаждениям и одурманивающим средствам, — насмешка над йогой. Даже те йоги, которых влекут сиддхи (совершенства) в процессе йоги, не утвердились в нём в совершенстве. Если йогов влекут побочные плоды йоги, то они не могут достичь ступени совершенства, как сказано в этом стихе. Поэтому те, кто предаётся показной демонстрации гимнастических трюков или сиддх, должны знать, что цель йоги при этом утрачена.

Наилучшая практика йоги в этот век — сознание Кришны, которое никогда не подводит. Человек, сознающий Кришну, столь счастлив в своём занятии, что не стремится ни к какому иному счастью. Заниматься хатха-йогой, дхьяна-йогой и гьяна-йогой мешает множество препятствий, особенно в этот век лицемерия, но в исполнении карма-йоги или бхакти-йоги таких затруднений нет.

Пока существует материальное тело, человеку приходится удовлетворять потребности тела, а именно есть, спать, защищаться и совокупляться. Но тот, кто пребывает в чистой бхакти-йоге, или в сознании Кришны, не возбуждает чувств, удовлетворяя потребности тела. Напротив, он принимает лишь самое необходимое для жизни, извлекая наилучшее из дурной сделки, и наслаждается трансцендентным счастьем в сознании Кришны. Он равнодушен к случайным происшествиям — таким как несчастные случаи, болезни, нужда и даже смерть самого близкого родственника, — но всегда бдителен в исполнении своих обязанностей в сознании Кришны, или бхакти-йоге. Случайности никогда не отклоняют его от долга. Как сказано в «Бхагавад-гите»: а̄гама̄па̄йино ‘нитйа̄с та̄м̇с титикшасва бха̄рата. Он терпит все подобные случайные происшествия, ибо знает, что они приходят и уходят и не затрагивают его обязанностей. Так он достигает высшего совершенства в практике йоги.

Bg 6.24

स निश्चयेन योक्तव्यो योगोऽनिर्विण्णचेतसा ।
सङ्कल्पप्रभवान्कामांस्त्यक्त्वा सर्वानशेषतः ।
मनसैवेन्द्रियग्रामं विनियम्य समन्ततः ॥२४॥

sa niścayena yoktavyo
yogo ‘nirviṇṇa-cetasā
saṅkalpa-prabhavān kāmāṁs
tyaktvā sarvān aśeṣataḥ
manasaivendriya-grāmaṁ
viniyamya samantataḥ

сах̣—эту систему йоги; ниш́чайена—с твёрдой решимостью; йоктавйах̣—следует практиковать; йогах̣—в такой практике; анирвин̣н̣а-четаса̄—без отклонений; сан̇калпа—материальные желания; прабхава̄н—порождённые; ка̄ма̄н—чувственные наслаждения; тйактва̄—отбросив; сарва̄н—все; аш́ешатах̣—полностью; манаса̄—умом; эва—несомненно; индрийа-гра̄мам—всю совокупность чувств; винийамйа—обуздывая; самантатах̣—со всех сторон.

Заниматься йогой следует с непоколебимой решимостью и верой. Нужно без остатка отбросить все материальные желания, порождённые ложным эго, и так со всех сторон обуздать умом все чувства.

Тот, кто практикует йогу, должен быть решителен и терпеливо продолжать практику без отклонений. Следует быть уверенным в успехе в конце пути и идти этим путём с великим упорством, не падая духом, если успех приходит не сразу. Для упорного практика успех несомненен. Что касается бхакти-йоги, Рупа Госвами говорит:

utsāhān niścayād dhairyāt tat tat karma-pravartanāt saṅga-tyāgāt satovṛtteḥ ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati

«Заниматься бхакти-йогой можно успешно, если делать это с искренним воодушевлением, настойчивостью и решимостью, исполняя предписанные обязанности в обществе преданных и всецело посвящая себя деятельности в гуне благости».

Что касается решимости, нужно следовать примеру воробьихи, которая потеряла свои яйца в волнах океана. Воробьиха отложила яйца на берегу океана, но огромный океан унёс их своими волнами. Воробьиха очень огорчилась и попросила океан вернуть ей яйца. Океан же не обратил никакого внимания на её мольбу. Тогда воробьиха решила осушить океан. Она принялась вычерпывать воду своим маленьким клювом, и все смеялись над её немыслимой решимостью. Весть о её деле разнеслась повсюду, и наконец о нём услышал Гаруда, исполинская птица, носящая Господа Вишну. Он проникся состраданием к своей маленькой сестре-птице и потому прилетел повидать воробьиху. Гаруда был очень доволен решимостью маленькой воробьихи и пообещал ей помочь. Тогда Гаруда тут же велел океану вернуть ей яйца, не то он сам возьмётся за дело воробьихи. Океан, испугавшись этого, вернул яйца. Так воробьиха стала счастлива по милости Гаруды.

Точно так же практика йоги, особенно бхакти-йоги в сознании Кришны, может показаться очень трудным делом. Но, если человек с великой решимостью следует её принципам, Господь непременно поможет ему, ибо Бог помогает тем, кто помогает себе сам.

Bg 6.25

शनैः शनैरुपरमेद् बुद्ध्या धृतिगृहीतया ।
आत्मसंस्थं मनः कृत्वा न किञ्चिदपि चिन्तयेत् ॥२५॥

śanaiḥ śanair uparamed
buddhyā dhṛti-gṛhītayā
ātma-saṁsthaṁ manaḥ kṛtvā
na kiñcid api cintayet

ш́анаих̣—постепенно; ш́анаих̣—шаг за шагом; упарамет—пусть удерживается; буддхйа̄—разумом; дхр̣ти-гр̣хӣтайа̄—несущим убеждённость; а̄тма-сам̇стхам—помещённый в Трансцендентное; манах̣—ум; кр̣тва̄—сделав так; на—ничего; кин̃чит—чего-либо ещё; апи—даже; чинтайет—пусть не думает.

Постепенно, шаг за шагом, с полной убеждённостью человек должен с помощью разума утвердиться в трансе и так сосредоточить ум на одном лишь «Я», не думая ни о чём ином.

С помощью надлежащей убеждённости и разума человек должен постепенно прекратить деятельность чувств. Это называется пратьяхара. Ум, обузданный убеждённостью, медитацией и прекращением деятельности чувств, должен утвердиться в трансе, или самадхи. Тогда уже не будет опасности увлечься материальными представлениями о жизни. Иными словами, хотя человек и соприкасается с материей, пока существует материальное тело, ему не следует думать о чувственных наслаждениях. Не следует думать ни о каком наслаждении, кроме наслаждения Высшего «Я». Этого состояния легко достичь, непосредственно практикуя сознание Кришны.

Bg 6.26

यतो यतो निश्चरति मनश्चञ्चलमस्थिरम् ।
ततस्ततो नियम्यैतदात्मन्येव वशं नयेत् ॥२६॥

yato yato niścalati
manaś cañcalam asthiram
tatas tato niyamyaitad
ātmany eva vaśaṁ nayet

йатах̣—отчего бы ни; йатах̣—где бы ни; ниш́чалати—становится взволнованным; манах̣—ум; чан̃чалам—мечущийся; астхирам—неустойчивый; татах̣—оттуда; татах̣—и затем; нийамйа—обуздывая; этат—этот; а̄тмани—в самом себе; эва—несомненно; ваш́ам—под власть; найет—должен привести.

Куда бы ни устремился ум вследствие своей мятущейся и неустойчивой природы, человек должен непременно вернуть его и снова подчинить власти «Я».

Природа ума мятущаяся и неустойчивая. Но самоосознавший себя йог должен обуздывать ум; не ум должен властвовать над ним. Того, кто обуздывает ум (а значит, и чувства), называют госвами, или свами, а того, кем владеет ум, называют годаса, или слугой чувств. Госвами знает мерило чувственного счастья. В трансцендентном чувственном счастье чувства заняты служением Хришикеше, верховному владыке чувств, — Кришне. Служение Кришне очищенными чувствами называется сознанием Кришны. Это и есть способ полностью обуздать чувства. Более того, это и есть высшее совершенство практики йоги.

Bg 6.27

प्रशान्तमनसं ह्येनं योगिनं सुखमुत्तमम् ।
उपैति शान्तरजसं ब्रह्मभूतमकल्मषम् ॥२७॥

praśānta-manasaṁ hy enaṁ
yoginaṁ sukham uttamam
upaiti śānta-rajasaṁ
brahma-bhūtam akalmaṣam

праш́а̄нта—с умом, сосредоточенным на лотосных стопах Кришны; манасам—того, чей ум так сосредоточен; хи—несомненно; энам—этого; йогинам—йога; сукхам—счастье; уттамам—высшее; упаити—обретает; ш́а̄нта-раджасам—с усмирённой страстью; брахма-бхӯтам—освобождённый отождествлением с Абсолютом; акалмашам—избавленный от всех прошлых грехов.

Йог, чей ум сосредоточен на Мне, поистине обретает высшее счастье. Благодаря своему единению с Брахманом он освобождён; ум его умиротворён, страсти усмирены, и он избавлен от греха.

Брахма-бхӯта — это состояние свободы от материальной скверны и утверждённости в трансцендентном служении Господу. Мад-бхактим лабхате пара̄м [[bg/18/54|(Б.-г. 18.54)]]. Никто не может пребывать в качестве Брахмана, Абсолюта, пока его ум не сосредоточен на лотосных стопах Господа. Са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайох̣. Всегда быть занятым трансцендентным любовным служением Господу, или пребывать в сознании Кришны, — значит быть поистине освобождённым от гуны страсти и всей материальной скверны.

Bg 6.28

युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी विगतकल्मषः ।
सुखेन ब्रह्मसंस्पर्शमत्यन्तं सुखमश्नुते ॥२८॥

yuñjann evaṁ sadātmānaṁ
yogī vigata-kalmaṣaḥ
sukhena brahma-saṁsparśam
atyantaṁ sukham aśnute

йун̃джан—так занимаясь практикой йоги; эвам—так; сада̄—всегда; а̄тма̄нам—само́е; йогӣ—тот, кто соприкасается с Высшим «Я»; вигата—избавлен от; калмашах̣—всякой материальной скверны; сукхена—в трансцендентном счастье; брахма-сам̇спарш́ам—в постоянном соприкосновении со Всевышним; атйантам—высшее; сукхам—счастье; аш́нуте—обретает.

Утвердившись в «Я», избавившись от всякой материальной скверны, йог достигает высшей ступени совершенного счастья в соприкосновении с Высшим Сознанием.

Самоосознание означает познание своего изначального положения в отношениях со Всевышним. Индивидуальная душа — неотъемлемая частица Всевышнего, и её положение в том, чтобы совершать трансцендентное служение Господу. Это трансцендентное соприкосновение со Всевышним называется брахма-сам̇спарш́а.

Bg 6.29

सर्वभूतस्थमात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि ।
ईक्षते योगयुक्तात्मा सर्वत्र समदर्शनः ॥२९॥

sarva-bhūta-stham ātmānaṁ
sarva-bhūtāni cātmani
īkṣate yoga-yuktātmā
sarvatra sama-darśanaḥ

сарва-бхӯта-стхам—пребывающую во всех существах; а̄тма̄нам—Сверхдушу; сарва—все; бхӯта̄ни—существа; ча—также; а̄тмани—в «Я»; ӣкшате—видит; йога-йукта-а̄тма̄—тот, кто действует в сознании Кришны; сарватра—повсюду; сама-дарш́анах̣—видя одинаково.

Истинный йог видит Меня во всех существах, а также видит каждое существо во Мне. Поистине, осознавший себя человек видит Меня повсюду.

Йог, сознающий Кришну, — совершенный провидец, ибо он видит Кришну, Всевышнего, пребывающего в сердце каждого как Сверхдуша (Параматма). Ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ хр̣д-деш́е ‘рджуна тишт̣хати. Господь в Своём облике Параматмы пребывает как в сердце собаки, так и в сердце брахмана. Совершенный йог знает, что Господь вечно трансцендентен и не оскверняется материей, присутствуя как в собаке, так и в брахмане. Таково высшее беспристрастие Господа. Индивидуальная душа также пребывает в индивидуальном сердце, но она не присутствует во всех сердцах. В этом различие между индивидуальной душой и Сверхдушой. Тот, кто на деле не занимается йогой, не способен видеть так ясно. Человек, сознающий Кришну, может видеть Кришну в сердце как верующего, так и неверующего. В смрити это подтверждается так: а̄тататва̄ч ча ма̄тр̣тва̄д а̄тма̄ хи парамо харих̣.

Господь, будучи источником всех существ, подобен матери и хранителю. Как мать беспристрастна ко всем своим разным детям, так беспристрастен и Верховный Отец (или Мать). Поэтому Сверхдуша всегда пребывает в каждом живом существе. Внешне же каждое живое существо тоже пребывает в энергии Господа. Как будет объяснено в седьмой главе, у Господа есть в основном две энергии — духовная (или высшая) и материальная (или низшая). Живое существо, хотя и принадлежит к высшей энергии, обусловлено низшей энергией; живое существо всегда пребывает в энергии Господа. Каждое живое существо так или иначе пребывает в Нём. Йог видит всех одинаково, ибо он видит, что все живые существа, хотя и находятся в разных положениях согласно плодам кармической деятельности, при любых обстоятельствах остаются слугами Бога. Пребывая в материальной энергии, живое существо служит материальным чувствам; а пребывая в духовной энергии, оно служит Верховному Господу непосредственно. И в том, и в другом случае живое существо — слуга Бога. Это видение равенства совершенно у того, кто сознаёт Кришну.

Bg 6.3

आरुरुक्षोर्मुनेर्योगं कर्म कारणमुच्यते ।
योगारूढस्य तस्यैव शमः कारणमुच्यते ॥३॥

ārurukṣor muner yogaṁ
karma kāraṇam ucyate
yogārūḍhasya tasyaiva
śamaḥ kāraṇam ucyate

а̄рурукш̣ох̣—того, кто только начал заниматься йогой; мунех̣—мудреца; йогам—восьмиступенчатая система йоги; карма—труд; ка̄ран̣ам—средство; учйатэ—называется; йога—восьмиступенчатая йога; а̄рӯд̣хасйа—того, кто достиг; тасйа—его; эва—несомненно; ш́амах̣—прекращение всякой материальной деятельности; ка̄ран̣ам—средство; учйатэ—называется.

Говорится, что для начинающего в восьмиступенчатой системе йоги средством является труд, а для того, кто уже достиг ступени йоги, средством является прекращение всякой материальной деятельности.

Процесс связи себя со Всевышним называется йогой, и его можно сравнить с лестницей, ведущей к высочайшему духовному осознанию. Эта лестница начинается с самого низкого материального состояния живого существа и восходит к совершенному самоосознанию в чистой духовной жизни. Сообразно различным ступеням, разные части этой лестницы носят разные названия. Но в целом вся лестница называется йогой и может быть разделена на три части, а именно гьяна-йогу, дхьяна-йогу и бхакти-йогу. Начало лестницы называется ступенью йогарурукша, а высшую её ступень называют йогарудха.

Что касается восьмиступенчатой системы йоги, то попытки на первых порах войти в медитацию посредством регулирующих принципов жизни и практики различных сидячих поз (которые по большей части являются телесными упражнениями) считаются кармической материальной деятельностью. Вся такая деятельность ведёт к достижению совершенного равновесия ума, необходимого, чтобы владеть чувствами. Овладев практикой медитации, человек прекращает всякую беспокоящую деятельность ума.

Однако сознающий Кришну человек с самого начала пребывает на ступени медитации, ибо он всегда думает о Кришне. И, будучи неизменно занят служением Кришне, он считается прекратившим всякую материальную деятельность.

Bg 6.30

यो मां पश्यति सर्वत्र सर्वं च मयि पश्यति ।
तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति ॥३०॥

yo māṁ paśyati sarvatra
sarvaṁ ca mayi paśyati
tasyāhaṁ na praṇaśyāmi
sa ca me na praṇaśyati

йах̣—кто бы ни; ма̄м—Меня; паш́йати—видит; сарватра—повсюду; сарвам—всё; ча—и; майи—во Мне; паш́йати—он видит; тасйа—для него; ахам—Я; на—не; пран̣аш́йа̄ми—потерян; сах̣—он; ча—также; ме—для Меня; на—ни; пран̣аш́йати—потерян.

Для того, кто видит Меня повсюду и видит всё во Мне, Я никогда не потерян, и он никогда не потерян для Меня.

Человек, сознающий Кришну, несомненно, видит Господа Кришну повсюду и видит всё в Кришне. Такой человек может казаться видящим все отдельные проявления материальной природы, но в каждом без исключения случае он сознаёт Кришну, зная, что всё есть проявление энергии Кришны. Ничто не может существовать без Кришны, и Кришна — Господь всего сущего. Таков основной принцип сознания Кришны.

Сознание Кришны — это развитие любви к Кришне, положение, трансцендентное даже к материальному освобождению. Это ступень за пределами самоосознания, на которой преданный становится единым с Кришной в том смысле, что Кришна становится для преданного всем, а преданный исполняется любви к Кришне. Тогда между Господом и преданным возникают близкие отношения. На этой ступени живое существо обретает своё бессмертие. И Личность Бога никогда не скрывается из виду преданного. Слиться с Кришной — значит духовно уничтожить себя. Преданный не идёт на такой риск. В «Брахма-самхите» сказано:

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

«Я поклоняюсь предвечному Господу, Говинде, которого всегда видит преданный, чьи глаза умащены бальзамом любви. Он зрит Его в Его вечном образе Шьямасундары, пребывающем в сердце преданного». (Б.-с. 5.38)

На этой ступени Господь Кришна никогда не скрывается из виду преданного, и преданный никогда не теряет Господа из виду. То же относится и к йогу, который видит Господа как Параматму в своём сердце. Такой йог становится чистым преданным и не в силах прожить и мгновения, не видя Господа внутри себя.

Bg 6.31

सर्वभूतस्थितं यो मां भजत्येकत्वमास्थितः ।
सर्वथा वर्तमानोऽपि स योगी मयि वर्तते ॥३१॥

sarva-bhūta-sthitaṁ yo māṁ
bhajaty ekatvam āsthitaḥ
sarvathā vartamāno ‘pi
sa yogī mayi vartate

сарва-бхӯта-стхитам—пребывающего в сердце каждого; йах̣—тот, кто; ма̄м—Мне; бхаджати—служит в преданном служении; экатвам—в единстве; а̄стхитах̣—пребывающий; сарватха̄—во всех отношениях; вартама̄нах̣—находящийся; апи—несмотря на; сах̣—он; йогӣ—трансценденталист; майи—во Мне; вартате—пребывает.

Йог, который знает, что Я и Сверхдуша, пребывающая во всех существах, суть одно, поклоняется Мне и всегда, при любых обстоятельствах, остаётся во Мне.

Йог, занятый медитацией на Сверхдушу, созерцает внутри себя полную часть Кришны в образе Вишну — с четырьмя руками, держащего раковину, диск, палицу и цветок лотоса. Йог должен знать, что Вишну неотличен от Кришны. В этом образе Сверхдуши Кришна пребывает в сердце каждого. Более того, нет никакой разницы между бесчисленными Сверхдушами, пребывающими в бесчисленных сердцах живых существ. Нет также разницы и между человеком, сознающим Кришну, неизменно занятым трансцендентным любовным служением Кришне, и совершенным йогом, поглощённым медитацией на Сверхдушу. Йог, сознающий Кришну, — даже если он занят разнообразной деятельностью в материальном мире, — всегда пребывает в Кришне. Это подтверждается в «Бхакти-расамрита-синдху» Шрилы Рупы Госвами: никхилешу авастхасу дживанмукта са учйате. Преданный Господа, неизменно действующий в сознании Кришны, обретает освобождение сам собой. В «Нарада-панчаратре» это подтверждается так:

дик-ка̄ла̄дй-анаваччхинне кр̣шн̣е чето видха̄йа ча танмайо бхавати кшипрам̇ джӣво брахман̣и йоджайет.

«Сосредоточив внимание на трансцендентном образе Кришны, всепроникающего и пребывающего за пределами времени и пространства, человек погружается в мысли о Кришне и обретает блаженное состояние трансцендентного общения с Ним».

Сознание Кришны — высшая ступень транса в практике йоги. Само это понимание, что Кришна в образе Параматмы пребывает в сердце каждого, делает йога безупречным. Веды подтверждают эту непостижимую энергию Господа следующим образом:

эко ‘пи сан бахудха̄ йо ‘вабха̄ти аиш́варйа̄д рӯпам экам̇ ча сӯрйавад бахудхейате.

«Вишну — один, и тем не менее Он, несомненно, всепроникающ. Благодаря Своей непостижимой энергии, несмотря на то что образ Его един, Он присутствует повсюду. Подобно солнцу, Он является сразу во многих местах».

Bg 6.32

आत्मौपम्येन सर्वत्र समं पश्यति योऽर्जुन ।
सुखं वा यदि वा दुःखं स योगी परमो मतः ॥३२॥

ātmaupamyena sarvatra
samaṁ paśyati yo ‘rjuna
sukhaṁ vā yadi vā duḥkhaṁ
sa yogī paramo mataḥ

а̄тма—собой; аупамйена—посредством сравнения; сарватра—повсюду; самам—равенство; паш́йати—видит; йах̣—тот, кто; арджуна—о Арджуна; сукхам—счастье; ва̄—или; йади—если; ва̄—или; дух̣кхам—горе; сах̣—такой; йогӣ—трансценденталист; парамах̣—совершенный; матах̣—считается.

Совершенный йог тот, кто, равняясь на самого себя, видит подлинное равенство всех существ, как в их счастье, так и в их горе, о Арджуна!

Тот, кто обладает сознанием Кришны, — совершенный йог; на основании собственного опыта он сознаёт счастье и горе каждого. Причина страданий живого существа — забвение его взаимоотношений с Богом. А причина счастья — знание о том, что Кришна есть верховный наслаждающийся всей деятельностью человека. Кришна — владыка всех земель и планет. Совершенный йог — самый искренний друг всех живых существ. Он знает, что живое существо, обусловленное гунами материальной природы, подвержено трём видам материальных страданий из-за забвения своих взаимоотношений с Кришной. Поскольку человек, сознающий Кришну, счастлив, он стремится распространять знание о Кришне повсюду. Так как совершенный йог старается возвестить о важности обретения сознания Кришны, он — лучший благодетель человечества и самый дорогой слуга Господа. На тасма̄т каш́чид ме прийакр̣т тамах̣. Иными словами, преданный Господа всегда заботится о благе всех живых существ и потому он поистине друг каждого. Он — лучший из йогов, ибо желает совершенства в йоге не ради собственной выгоды, но старается и для других. Он не завидует своим собратьям — живым существам. Здесь проводится противопоставление чистого преданного Господа и йога, заинтересованного лишь в собственном возвышении. Йог, удалившийся в уединённое место ради совершенной медитации, может оказаться не столь совершенным, как преданный, прилагающий все усилия к тому, чтобы обратить каждого человека к сознанию Кришны.

Bg 6.33

अर्जुन उवाच ।
योऽयं योगस्त्वया प्रोक्तः साम्येन मधुसूदन ।
एतस्याहं न पश्यामि चञ्चलत्वात्स्थितिं स्थिराम् ॥३३॥

arjuna uvāca
yo ‘yaṁ yogas tvayā proktaḥ
sāmyena madhusūdana
etasyāhaṁ na paśyāmi
cañcalatvāt sthitiṁ sthirām

арджунах̣ ува̄ча—Арджуна сказал; йах̣—эта система; айам—эта; йогах̣—мистицизм; твайа̄—Тобой; проктах̣—описанная; са̄мйена—в общих чертах; мадхусӯдана—о убивший демона Мадху; этасйа—этого; ахам—я; на—не; паш́йа̄ми—вижу; чан̃чалатва̄т—из-за беспокойства; стхитим—устойчивое состояние; стхира̄м—прочное.

Арджуна сказал: О Мадхусудана, та система йоги, которую Ты вкратце изложил, кажется мне неосуществимой и непосильной, ибо ум беспокоен и неустойчив.

Систему мистицизма, описанную Господом Кришной Арджуне, которая начинается словами шучау деше и заканчивается словами йогӣ парамах̣, Арджуна здесь отвергает, чувствуя свою неспособность к ней. Обычному человеку невозможно покинуть дом и удалиться в уединённое место в горах или джунглях, чтобы практиковать йогу в нынешнюю эпоху Кали. Нынешнюю эпоху отличает ожесточённая борьба за недолгую жизнь. Люди не относятся серьёзно к самоосознанию даже простыми, доступными средствами, что уж говорить об этой трудной системе йоги, которая упорядочивает образ жизни, манеру сидеть, выбор места и отрешение ума от материальных занятий. Будучи человеком практическим, Арджуна счёл невозможным следовать этой системе йоги, хотя во многих отношениях был наделён благоприятными возможностями. Он принадлежал к царскому роду и был в высшей степени возвышен благодаря множеству достоинств; он был великим воином, обладал большой продолжительностью жизни и, главное, был ближайшим другом Господа Кришны, Верховной Личности Бога. Пять тысяч лет назад у Арджуны было куда больше возможностей, чем у нас теперь, и всё же он отказался принять эту систему йоги. По сути, в истории нет ни одного свидетельства, что он когда-либо практиковал её. Следовательно, эту систему надо считать в целом невозможной в нынешнюю эпоху Кали. Конечно, она может оказаться доступной для немногих, очень редких людей, но для большинства это невыполнимое предложение. Если так обстояло дело пять тысяч лет назад, что же говорить о нынешних днях? Те, кто подражает этой системе йоги в различных так называемых школах и обществах, хотя и пребывают в самодовольстве, несомненно, попусту тратят время. Они пребывают в полном неведении относительно желанной цели.

Bg 6.34

चञ्चलं हि मनः कृष्ण प्रमाथि बलवद् दृढम् ।
तस्याहं निग्रहं मन्ये वायोरिव सुदुष्करम् ॥३४॥

cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa
pramāthi balavad dṛḍham
tasyāhaṁ nigrahaṁ manye
vāyor iva su-duṣkaram

чан̃чалам—беспокойный; хи—несомненно; манах̣—ум; кр̣шн̣а—о Кришна; прама̄тхи—возбуждающий; балават—сильный; др̣д̣хам—упрямый; тасйа—его; ахам—я; ниграхам—обуздание; манйе—думаю; ва̄йох̣—ветра; ива—как; судушкарам—трудное.

Ведь ум беспокоен, мятежен, упрям и очень силён, о Кришна, и обуздать его, как мне кажется, труднее, чем укротить ветер.

Ум так силён и упрям, что порой одолевает разум, хотя ему положено быть подчинённым разуму. Человеку, который в практической жизни вынужден бороться со столь многими противодействующими ему силами, несомненно, очень трудно обуздать ум. Искусственно можно установить умственное равновесие по отношению как к другу, так и к врагу, но в конечном счёте ни один мирской человек не способен на это, ибо сделать это труднее, чем укротить бушующий ветер. В ведических писаниях сказано:

а̄тма̄нам̇ ратхинам̇ виддхи ш́арӣрам̇ ратхам эва ча буддхинту са̄ратхим̇ виддхи манах̣ праграхам эва ча индрийа̄н̣и хайа̄на̄хур вишайа̄м̇с тешу гочара̄н а̄тмендрийа-мано-йукто бхоктетй а̄хур манӣшин̣ах̣.

«Душа — пассажир в колеснице материального тела, а разум — возница. Ум — поводья, а чувства — лошади. Так душа наслаждается или страдает в обществе ума и чувств. Так понимают это великие мыслители». Разуму положено направлять ум, но ум так силён и упрям, что часто одолевает даже собственный разум человека. Такой сильный ум следует обуздывать практикой йоги, но подобная практика никогда не доступна для мирского человека, такого как Арджуна. А что говорить о современном человеке? Сравнение, приведённое здесь, уместно: невозможно поймать дующий ветер. А обуздать мятежный ум ещё труднее. Самый лёгкий способ обуздать ум, как указал Господь Чайтанья, — со всем смирением повторять «Харе Кришна», великую мантру избавления. Предписанный метод таков: са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайох̣ — нужно полностью занять свой ум Кришной. Только тогда не останется других занятий, которые бы тревожили ум.

Bg 6.35

श्रीभगवानुवाच ।
असंशयं महाबाहो मनो दुर्निग्रहं चलम् ।
अभ्यासेन तु कौन्तेय वैराग्येण च गृह्यते ॥३५॥

śrī-bhagavān uvāca
asaṁśayaṁ mahā-bāho
mano durnigrahaṁ calam
abhyāsena tu kaunteya
vairāgyeṇa ca gṛhyate

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча—Личность Бога сказал; асам̇ш́айам—вне сомнения; маха̄-ба̄хо—о могучерукий; манах̣—ум; дурниграхам—трудно обуздать; чалам—беспокойный; абхйа̄сена—практикой; ту—но; каунтейа—о сын Кунти; ваира̄гйен̣а—отрешённостью; ча—также; гр̣хйате—можно обуздать.

Верховный Господь сказал: О могучерукий сын Кунти, вне всяких сомнений, обуздать беспокойный ум очень трудно, но это возможно с помощью постоянной практики и отрешённости.

Личность Бога признаёт ту трудность обуздания упрямого ума, о которой говорит Арджуна. Но вместе с тем Он указывает, что благодаря практике и отрешённости это возможно. Что это за практика? В нынешнюю эпоху никто не может соблюдать строгие правила и предписания, такие как уход в священное место, сосредоточение ума на Сверхдуше, обуздание чувств и ума, соблюдение целомудрия, уединённый образ жизни и так далее. Однако, практикуя сознание Кришны, человек занимается девятью видами преданного служения Господу. Первое и главное из таких преданных занятий — слушание о Кришне. Это очень действенный трансцендентный метод, очищающий ум от всех сомнений. Чем больше человек слушает о Кришне, тем более просветлённым он становится и тем сильнее отрешается от всего, что отвлекает ум от Кришны. Отрешая ум от деятельности, не посвящённой Господу, человек может очень легко научиться вайрагье. Вайрагья означает отрешённость от материи и занятость ума в духе. Безличная духовная отрешённость труднее, чем привязанность ума к деятельности Кришны. Это осуществимо на практике, ибо, слушая о Кришне, человек сам собой привязывается к Верховному Духу. Эта привязанность называется парешанубхути, духовным удовлетворением. Это подобно чувству удовлетворения, которое голодный человек испытывает с каждым куском съеденной пищи. Точно так же, совершая преданное служение, человек ощущает трансцендентное удовлетворение по мере того, как ум отрешается от материальных целей. Это нечто вроде излечения болезни умелым лечением и подходящей диетой. Поэтому слушание о трансцендентной деятельности Господа Кришны — умелое лечение для безумного ума, а вкушение пищи, предложенной Кришне, — подходящая диета для страждущего больного. Это лечение и есть метод сознания Кришны.

Bg 6.36

असंयतात्मना योगो दुष्प्राप इति मे मतिः ।
वश्यात्मना तु यतता शक्योऽवाप्तुमुपायतः ॥३६॥

asaṁyatātmanā yogo
duṣprāpa iti me matiḥ
vaśyātmanā tu yatatā
śakyo ‘vāptum upāyataḥ

асам̇йата—необузданным; а̄тмана̄—умом; йогах̣—самоосознание; душпра̄пах̣—труднодостижимо; ити—так; ме—Моё; матих̣—мнение; ваш́йа—обузданным; а̄тмана̄—умом; ту—но; йатата̄—тем, кто прилагает усилия; ш́акйах̣—осуществимо; ава̄птум—достичь; упа̄йатах̣—надлежащими средствами.

Для того, чей ум необуздан, самоосознание — труднодостижимая задача. Но тот, чей ум обуздан и кто прилагает усилия надлежащими средствами, непременно достигнет успеха. Таково Моё мнение.

Верховная Личность Бога провозглашает, что тот, кто не принимает должного лечения, чтобы отрешить ум от материальных занятий, едва ли способен достичь успеха в самоосознании. Пытаться практиковать йогу, занимая ум материальными наслаждениями, — всё равно что пытаться разжечь огонь, поливая его водой. Точно так же практика йоги без обуздания ума — пустая трата времени. Подобное показное занятие йогой может приносить материальную выгоду, но оно бесполезно в том, что касается духовного осознания. Поэтому ум необходимо обуздывать, постоянно занимая его трансцендентным любовным служением Господу. Пока человек не занят в сознании Кришны, он не способен стойко обуздывать ум. Человек, сознающий Кришну, легко достигает плода практики йоги без отдельных усилий, тогда как практикующий йогу не может достичь успеха, не обретя сознания Кришны.

Bg 6.37

अर्जुन उवाच ।
अयतिः श्रद्धयोपेतो योगाच्चलितमानसः ।
अप्राप्य योगसंसिद्धिं कां गतिं कृष्ण गच्छति ॥३७॥

arjuna uvāca
ayatiḥ śraddhayopeto
yogāc calita-mānasaḥ
aprāpya yoga-saṁsiddhiṁ
kāṁ gatiṁ kṛṣṇa gacchati

арджунах̣ ува̄ча—Арджуна сказал; айатих̣—неудачливый трансценденталист; ш́раддхайа̄—с верой; упетах̣—занятый; йога̄т—от мистической связи; чалита—отклонившийся; ма̄насах̣—того, чей ум таков; апра̄пйа—не достигнув; йога-сам̇сиддхим—высшего совершенства в мистицизме; ка̄м—какой; гатим—участи; кр̣шн̣а—о Кришна; гаччхати—достигает.

Арджуна сказал: Какова участь человека веры, который не проявляет упорства, который вначале вступает на путь самоосознания, но затем отходит от него из-за мирского склада ума и потому не достигает совершенства в мистицизме?

Путь самоосознания, или мистицизма, описан в «Бхагавад-гите». Основной принцип самоосознания — знание о том, что живое существо не есть это материальное тело, но отлично от него, и что счастье его — в вечной жизни, блаженстве и знании. Они трансцендентны, лежат за пределами как тела, так и ума. К самоосознанию стремятся путём знания, практикой восьмиступенчатой системы или с помощью бхакти-йоги. В каждом из этих методов человек должен осознать своё изначальное положение как живого существа, свои взаимоотношения с Богом и ту деятельность, посредством которой он может восстановить утраченную связь и достичь высшей ступени совершенства — сознания Кришны. Следуя любому из трёх упомянутых выше методов, человек рано или поздно непременно достигнет высшей цели. Это утверждал Господь во второй главе: даже малое усилие на трансцендентном пути даёт великую надежду на избавление. Из этих трёх методов путь бхакти-йоги особенно подходит для нынешней эпохи, ибо это самый прямой метод осознания Бога. Чтобы получить двойное подтверждение, Арджуна просит Господа Кришну подтвердить Своё прежнее утверждение. Человек может искренне принять путь самоосознания, но процесс развития знания и практика восьмиступенчатой системы йоги, как правило, очень трудны для нынешней эпохи. Поэтому, несмотря на постоянные усилия, человек может потерпеть неудачу по многим причинам. Прежде всего, он может не следовать как должно этому методу. Идти по трансцендентному пути — значит более или менее объявить войну иллюзорной энергии. Поэтому всякий раз, когда человек пытается вырваться из тисков иллюзорной энергии, она старается одолеть практикующего различными соблазнами. Обусловленную душу уже прельщают гуны материальной энергии, и есть все шансы, что она прельстится вновь, даже совершая трансцендентную практику. Это называется йога̄т чалита-ма̄насах̣ — отклонение от трансцендентного пути. Арджуна жаждет узнать, к чему приводит отклонение от пути самоосознания.

Bg 6.38

कच्चिन्नोभयविभ्रष्टश्छिन्नाभ्रमिव नश्यति ।
अप्रतिष्ठो महाबाहो विमूढो ब्रह्मणः पथि ॥३८॥

kaccin nobhaya-vibhraṣṭaś
chinnābhram iva naśyati
apratiṣṭho mahā-bāho
vimūḍho brahmaṇaḥ pathi

каччит—разве; на—не; убхайа—обоих; вибхрашт̣ах̣—отклонившийся от; чхинна—разорванное; абхрам—облако; ива—подобно; наш́йати—гибнет; апратишт̣хах̣—лишённый какого-либо положения; маха̄-ба̄хо—о могучерукий Кришна; вимӯд̣хах̣—сбитый с толку; брахман̣ах̣—Трансцендентного; патхи—на пути.

О могучерукий Кришна, разве не гибнет такой человек, отклонившийся от пути Трансцендентного, подобно разорванному облаку, не имея положения ни в одной из сфер?

Есть два пути продвижения. Те, кто материалисты, не имеют интереса к Трансцендентному; поэтому они больше заинтересованы в материальном развитии посредством улучшения экономики или в восхождении на высшие планеты благодаря надлежащей деятельности. Когда человек вступает на путь Трансцендентного, он должен прекратить всякую материальную деятельность и принести в жертву все виды так называемого материального счастья. Если стремящийся трансценденталист терпит неудачу, то он, по-видимому, теряет оба пути; иными словами, он не может насладиться ни материальным счастьем, ни духовным успехом. У него нет положения; он подобен разорванному облаку. Облако в небе иногда отделяется от малого облака и присоединяется к большому. Но если оно не может присоединиться к большому, то его уносит ветром, и оно становится ничем в бескрайнем небе. Брахман̣ах̣ патхи — это путь трансцендентного осознания через познание себя как существа, духовного по своей сути, неотъемлемой частицы Верховного Господа, который проявлен как Брахман, Параматма и Бхагаван. Господь Шри Кришна — наиболее полное проявление Высшей Абсолютной Истины, и потому тот, кто предался Верховной Личности, есть преуспевший трансценденталист. Чтобы достичь этой цели жизни через осознание Брахмана и Параматмы, требуется множество, множество рождений: бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте. Поэтому высочайшая из ступеней трансцендентного осознания — это бхакти-йога, или сознание Кришны, прямой метод.

Bg 6.39

एतन्मे संशयं कृष्ण छेत्तुमर्हस्यशेषतः ।
त्वदन्यः संशयस्यास्य छेत्ता न ह्युपपद्यते ॥३९॥

etan me saṁśayaṁ kṛṣṇa
chettum arhasy aśeṣataḥ
tvad-anyaḥ saṁśayasyāsya
chettā na hy upapadyate

этат—это; ме—моё; сам̇ш́айам—сомнение; кр̣шн̣а—о Кришна; чхеттум—рассеять; архаси—прошу Тебя; аш́ешатах̣—полностью; тват—Тебя; анйах̣—кроме; сам̇ш́айа̄сйа—сомнения; асйа—этого; чхетта̄—устранитель; на—никогда; хи—несомненно; упападйате—найдётся.

Таково моё сомнение, о Кришна, и я прошу Тебя рассеять его полностью. Ведь, кроме Тебя, не найти никого, кто способен уничтожить это сомнение.

Кришна — совершенный знаток прошлого, настоящего и будущего. В начале «Бхагавад-гиты» Господь сказал, что все живые существа существовали как личности в прошлом, существуют как личности теперь, в настоящем, и сохраняют индивидуальность в будущем, даже после освобождения из материальных пут. Так Он уже прояснил вопрос о будущем индивидуального живого существа. Теперь же Арджуна хочет узнать о будущем неудачливого трансценденталиста. Никто не равен Кришне и не выше Его, и, разумеется, так называемые великие мудрецы и философы, находящиеся во власти материальной природы, не могут сравниться с Ним. Поэтому вердикт Кришны — окончательный и полный ответ на все сомнения, ибо Он в совершенстве знает прошлое, настоящее и будущее — но никто не знает Его. Лишь Кришна и преданные, сознающие Кришну, могут знать, что есть что.

Bg 6.4

यदा हि नेन्द्रियार्थेषु न कर्मस्वनुषज्जते ।
सर्वसङ्कल्पसंन्यासी योगारूढस्तदोच्यते ॥४॥

yadā hi nendriyārtheṣu
na karmasv anuṣajjate
sarva-saṅkalpa-sannyāsī
yogārūḍhas tadocyate

йада̄—когда; хи—несомненно; на—не; индрийа-артхэш̣у—в чувственных наслаждениях; на—никогда; кармасу—в кармической деятельности; ануш̣аджджатэ—непременно занят; сарва-сан̇калпа—все материальные желания; саннйа̄сӣ—отрекшийся; йога-а̄рӯд̣хах̣—поднявшийся в йоге; тада̄—тогда; учйатэ—называется.

О человеке говорят, что он достиг ступени йоги, когда, отрёкшись от всех материальных желаний, он не действует ради чувственных наслаждений и не занят кармической деятельностью.

Когда человек полностью занят трансцендентным любовным служением Господу, он удовлетворён в себе и потому больше не занят ни чувственными наслаждениями, ни кармической деятельностью. В противном случае человек неизбежно занят чувственными наслаждениями, ибо никто не может жить без занятия. Без сознания Кришны человек неизбежно ищет деятельности, сосредоточенной на себе или эгоистичной в более широком смысле. Но сознающий Кришну человек может делать всё ради удовлетворения Кришны и тем самым быть совершенно непривязанным к чувственным наслаждениям. Тому, кто не обладает таким осознанием, приходится механически стараться избавиться от материальных желаний, прежде чем он сможет подняться на высшую ступень лестницы йоги.

Bg 6.40

श्रीभगवानुवाच ।
पार्थ नैवेह नामुत्र विनाशस्तस्य विद्यते ।
न हि कल्याणकृत्कश्चिद् दुर्गतिं तात गच्छति ॥४०॥

śrī-bhagavān uvāca
pārtha naiveha nāmutra
vināśas tasya vidyate
na hi kalyāṇa-kṛt kaścid
durgatiṁ tāta gacchati

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча—Верховная Личность Бога сказал; па̄ртха—о сын Притхи; на эва—никогда не бывает так; иха—в этом материальном мире; на—никогда; амутра—в следующей жизни; вина̄ш́ах̣—гибель; тасйа—его; видйате—существует; на—никогда; хи—несомненно; калйа̄н̣а-кр̣т—тот, кто занят благой деятельностью; каш́чит—кто-либо; дургатим—деградации; та̄та—друг Мой; гаччхати—идёт.

Верховный Господь сказал: О сын Притхи, трансценденталиста, занятого благой деятельностью, не ждёт гибель ни в этом мире, ни в духовном; того, кто творит добро, друг Мой, никогда не одолеет зло.

В «Шримад-Бхагаватам» (1.5.17) Шри Нарада Муни наставляет Вьясадеву так:

тйактва̄ сва-дхармам̇ чаран̣а̄мбуджам̇ харер бхаджанн апакко ‘тха патет тато йади йатра ква ва̄бхадрам абхӯд амушйа ким̇ ко ва̄ртха а̄пто ‘бхаджата̄м̇ сва-дхарматах̣

«Если кто-либо оставляет все материальные виды на будущее и находит полное прибежище у Верховной Личности Бога, то для него нет ни потери, ни деградации в каком бы то ни было отношении. С другой стороны, непреданный может вполне исполнять свои предписанные обязанности и всё же ничего не обрести». Ради материальных видов на будущее существует множество видов деятельности — как предписанных писаниями, так и принятых обычаем. Трансценденталисту положено оставить всякую материальную деятельность ради духовного развития в жизни — ради сознания Кришны. Можно возразить, что благодаря сознанию Кришны человек способен достичь высшего совершенства, если завершит этот путь, но, если он не достигает такой ступени совершенства, то теряет и в материальном, и в духовном отношении. В писаниях предписано, что человек должен страдать от последствий неисполнения предписанных обязанностей; поэтому тот, кто не исполняет как должно трансцендентную деятельность, становится подвержен этим последствиям. «Бхагаватам» заверяет неудачливого трансценденталиста, что тревожиться не о чем. Хотя он и может быть подвержен последствиям несовершенного исполнения предписанных обязанностей, он всё же не остаётся в проигрыше, ибо благое сознание Кришны никогда не забывается, и тот, кто был занят им, продолжит заниматься им и впредь, даже если в следующей жизни родится в низком сословии. С другой стороны, тот, кто просто строго следует предписанным обязанностям, отнюдь не обязательно достигнет благих плодов, если ему недостаёт сознания Кришны.

Смысл этого можно понять так: человечество можно разделить на две части, а именно на упорядоченную и неупорядоченную. Те, кто занят лишь скотскими чувственными наслаждениями, не зная о своей следующей жизни или духовном спасении, принадлежат к неупорядоченной части. А те, кто следует принципам предписанных в писаниях обязанностей, причисляются к упорядоченной части. Неупорядоченная часть — как цивилизованная, так и нецивилизованная, образованная и необразованная, сильная и слабая — полна животных наклонностей. Их деятельность никогда не бывает благой, ибо, наслаждаясь животными наклонностями есть, спать, обороняться и совокупляться, они вечно пребывают в материальном существовании, которое всегда исполнено страданий. С другой стороны, те, кто упорядочен предписаниями писаний и так постепенно поднимается до сознания Кришны, несомненно, продвигаются в жизни.

Тех, кто следует пути благости, можно разделить на три части, а именно: 1) последователи правил и предписаний писаний, наслаждающиеся материальным процветанием, 2) те, кто пытается обрести окончательное освобождение из материального существования, и 3) те, кто предан и сознаёт Кришну. Тех, кто следует правилам и предписаниям писаний ради материального счастья, можно далее разделить на два разряда: на тех, кто действует ради плодов, и на тех, кто не желает плодов для чувственного наслаждения. Те, кто стремится к плодам своего труда ради чувственного наслаждения, могут возвыситься до более высокого уровня жизни — даже до высших планет; но всё же, поскольку они не свободны от материального существования, они не следуют поистине благим путём. Единственная благая деятельность — та, что ведёт к освобождению. Любая деятельность, не направленная на конечное самоосознание или освобождение от телесных представлений о жизни, вовсе не благая. Деятельность в сознании Кришны — единственная благая деятельность, и всякого, кто добровольно принимает все телесные неудобства ради продвижения по пути сознания Кришны, можно назвать совершенным трансценденталистом, совершающим суровую аскезу. И поскольку восьмиступенчатая система йоги направлена на конечное осознание сознания Кришны, такая практика тоже благая, и никому, кто старается изо всех сил в этом деле, не нужно страшиться деградации.

Bg 6.41

प्राप्य पुण्यकृतां लोकानुषित्वा शाश्वतीः समाः ।
शुचीनां श्रीमतां गेहे योगभ्रष्टोऽभिजायते ॥४१॥

prāpya puṇya-kṛtāṁ lokān
uṣitvā śāśvatīḥ samāḥ
śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe
yoga-bhraṣṭo ‘bhijāyate

пра̄пйа—достигнув; пун̣йа-кр̣та̄м—тех, кто совершал благочестивую деятельность; лока̄н—планет; ушитва̄—прожив; ш́а̄ш́ватӣх̣—много; сама̄х̣—лет; ш́учӣна̄м—благочестивых; ш́рӣмата̄м—преуспевающих; гехе—в доме; йога-бхрашт̣ах̣—тот, кто пал с пути самоосознания; абхиджа̄йате—рождается.

Неудачливый йог, после многих и многих лет наслаждений на планетах благочестивых живых существ, рождается в семье праведных людей или в семье богатой знати.

Неудачливые йоги делятся на два разряда: одни падают, продвинувшись совсем немного, а другие падают после долгой практики йоги. Йог, павший после короткого срока практики, отправляется на высшие планеты, куда допускаются благочестивые живые существа. Прожив там долгую жизнь, он вновь отсылается на эту планету, чтобы родиться в семье праведного брахмана-вайшнава или знатных купцов.

Подлинная цель практики йоги — достичь высшего совершенства сознания Кришны. Но тем, кто не проявляет упорства до такой степени и терпит неудачу из-за материальных соблазнов, по милости Господа дозволяется в полной мере использовать свои материальные наклонности. А после этого им даётся возможность прожить благоденствующую жизнь в праведных или знатных семьях. Те, кто родился в таких семьях, могут воспользоваться этими возможностями и постараться возвыситься до полного сознания Кришны.

Bg 6.42

अथवा योगिनामेव कुले भवति धीमताम् ।
एतद्धि दुर्लभतरं लोके जन्म यदीदृशम् ॥४२॥

atha vā yoginām eva
kule bhavati dhīmatām
etad dhi durlabhataraṁ
loke janma yad īdṛśam

атхава̄—или; йогина̄м—учёных трансценденталистов; эва—несомненно; куле—в семье; бхавати—рождается; дхӣмата̄м—тех, кто наделён великой мудростью; этат—это; хи—несомненно; дурлабхатарам—очень редкое; локе—в этом мире; джанма—рождение; йат—которое; ӣдр̣ш́ам—такое.

Или же он рождается в семье трансценденталистов, несомненно великих в мудрости. Поистине, такое рождение редко в этом мире.

Рождение в семье йогов или трансценденталистов — обладающих великой мудростью — восхваляется здесь, ибо дитя, родившееся в такой семье, с самого начала жизни получает духовный толчок. В особенности это касается семей ачарьев или госвами. Такие семьи очень учёны и преданны по традиции и воспитанию, и потому они становятся духовными учителями. В Индии есть много таких семей ачарьев, но теперь они выродились из-за недостаточного образования и воспитания. По милости Господа всё же есть семьи, которые взращивают трансценденталистов поколение за поколением. Несомненно, родиться в таких семьях — большая удача. К счастью, и наш духовный учитель, Ом Вишнупада Шри Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа, и мы сами, по милости Господа, имели возможность родиться в таких семьях, и оба мы с самого начала своей жизни были обучены преданному служению Господу. Позже мы встретились по велению трансцендентной системы.

Bg 6.43

तत्र तं बुद्धिसंयोगं लभते पौर्वदेहिकम् ।
यतते च ततो भूयः संसिद्धौ कुरुनन्दन ॥४३॥

tatra taṁ buddhi-saṁyogaṁ
labhate paurva-dehikam
yatate ca tato bhūyaḥ
saṁsiddhau kuru-nandana

татра—там; там—то; буддхи-сам̇йогам—возрождение такого сознания; лабхате—обретает вновь; паурва—прежнее; дехикам—телесное сознание; йатате—прилагает усилия; ча—также; татах̣—затем; бхӯйах̣—снова; сам̇сиддхау—ради совершенства; куру-нандана—о сын Куру.

Обретя такое рождение, он вновь возрождает божественное сознание своей прошлой жизни и стремится продвинуться ещё дальше, чтобы достичь полного успеха, о сын Куру.

Царь Бхарата, который принял своё третье рождение в семье хорошего брахмана, — пример доброго рождения для возрождения прежнего трансцендентного сознания. Царь Бхарата был императором мира, и со времён его правления эту планету полубоги знают как Бхаратаваршу. Прежде она была известна как Илавартаварша. Император в раннем возрасте удалился от дел ради духовного совершенства, но не достиг успеха. В следующей жизни он родился в семье хорошего брахмана и был известен как Джадабхарата, ибо всегда оставался в уединении и ни с кем не разговаривал. А позже царь Рахугана открыл в нём величайшего трансценденталиста. Из его жизни явствует, что трансцендентные усилия, или практика йоги, никогда не пропадают даром. По милости Господа трансценденталист вновь и вновь получает возможности для полного совершенства в сознании Кришны.

Bg 6.44

पूर्वाभ्यासेन तेनैव ह्रियते ह्यवशोऽपि सः ।
जिज्ञासुरपि योगस्य शब्दब्रह्मातिवर्तते ॥४४॥

pūrvābhyāsena tenaiva
hriyate hy avaśo ‘pi saḥ
jijñāsur api yogasya
śabda-brahmātivartate

пӯрва—прежней; абхйа̄сена—практикой; тена—благодаря влиянию той; эва—несомненно; хрийате—влечётся; хи—поистине; аваш́ах̣—невольно; апи—также; сах̣—он; джиджн̃а̄сух̣—желающий познать; апи—так; йогасйа—йоги; ш́абда-брахма—ритуальные принципы писаний; ативартате—превосходит.

В силу божественного сознания своей прошлой жизни он сам собой привлекается принципами йоги — даже не ища их. Такой пытливый трансценденталист, стремящийся к йоге, всегда стоит выше ритуальных принципов писаний.

Продвинутых йогов не очень-то привлекают ритуалы писаний, но их сам собой привлекают принципы йоги, которые могут возвысить их до полного сознания Кришны — высшего совершенства йоги. В «Шримад-Бхагаватам» (3.33.8) такое пренебрежение ведическими ритуалами со стороны продвинутых трансценденталистов объясняется так:

ахо бата ш́вапачо ‘то гарӣйа̄н йаджджихва̄гре вартате на̄ма тубхйам тепус тапас те джухувух̣ саснур а̄рйа̄ брахма̄нӯчур на̄ма гр̣н̣анти йе те.

«О мой Господь! Те, кто повторяет святые имена Твоей Светлости, намного, намного продвинуты в духовной жизни, даже если родились в семьях собакоедов. Такие повторяющие, несомненно, совершили все виды аскезы и жертвоприношений, омылись во всех священных местах и завершили все изучения писаний».

Знаменитый пример этого явил Господь Чайтанья, который принял Тхакура Харидаса как одного из Своих важнейших учеников. Хотя Тхакур Харидас и родился в мусульманской семье, Господь Чайтанья возвысил его до сана намачарьи благодаря тому, что он неукоснительно соблюдал принцип повторять триста тысяч святых имён Господа ежедневно: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И поскольку он повторял святое имя Господа постоянно, явствует, что в прошлой жизни он, должно быть, прошёл через все ритуальные методы Вед, известные как шабда-брахман. Поэтому, пока человек не очистится, он не способен ни принять принцип сознания Кришны, ни заняться повторением святого имени Господа, Харе Кришна.

Bg 6.45

प्रयत्नाद्यतमानस्तु योगी संशुद्धकिल्बिषः ।
अनेकजन्मसंसिद्धस्ततो याति परां गतिम् ॥४५॥

prayatnād yatamānas tu
yogī saṁśuddha-kilbiṣaḥ
aneka-janma-saṁsiddhas
tato yāti parāṁ gatim

прайатна̄т—упорной практикой; йатама̄нах̣—тот, кто прилагает усилия; ту—но; йогӣ—такой трансценденталист; сам̇ш́уддха—смывший; килбишах̣—все виды грехов; анека—множество; джанма—рождений; сам̇сиддхах̣—достигший совершенства; татах̣—затем; йа̄ти—достигает; пара̄м—высшей; гатим—цели.

Но когда йог с искренним усилием стремится к дальнейшему продвижению, смыв с себя всю скверну, тогда, наконец, после многих и многих рождений практики, он достигает высшей цели.

Человек, родившийся в особенно праведной, знатной или священной семье, сознаёт своё благоприятное положение для совершения практики йоги. Поэтому с решимостью он принимается за свою незавершённую задачу и так полностью очищается от всей материальной скверны. Когда он наконец освобождается от всей скверны, он достигает высшего совершенства — сознания Кришны. Сознание Кришны — совершенная ступень освобождения от всей скверны. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»:

йеша̄м̇ тванта-гатам̇ па̄пам̇ джана̄на̄м̇ пун̣йа-карман̣а̄м те двандва-моха-нирмукта̄ бхаджанте ма̄м̇ др̣д̣ха-врата̄х̣

«После многих и многих рождений, посвящённых благочестивой деятельности, когда человек полностью освобождается от всей скверны и от всех иллюзорных двойственностей, он обретает занятие в трансцендентном любовном служении Господу».

Bg 6.46

तपस्विभ्योऽधिको योगी ज्ञानिभ्योऽपि मतोऽधिकः ।
कर्मिभ्यश्चाधिको योगी तस्माद्योगी भवार्जुन ॥४६॥

tapasvibhyo ‘dhiko yogī
jñānibhyo ‘pi mato ‘dhikaḥ
karmibhyaś cādhiko yogī
tasmād yogī bhavārjuna

тапасвибхйах̣—чем подвижник; адхиках̣—больше; йогӣ—йог; джн̃а̄нибхйах̣—чем мудрый; апи—также; матах̣—считается; адхиках̣—больше, чем; кармибхйах̣—чем тот, кто действует ради плодов; ча—также; адхиках̣—больше, чем; йогӣ—йог; тасма̄т—поэтому; йогӣ—трансценденталистом; бхава—просто стань; арджуна—о Арджуна.

Йог выше подвижника, выше эмпирика и выше того, кто действует ради плодов. Поэтому, о Арджуна, при любых обстоятельствах будь йогом.

Когда мы говорим о йоге, мы имеем в виду связь нашего сознания с Высшей Абсолютной Истиной. Этот процесс называется по-разному различными практикующими в зависимости от избранного метода. Когда процесс связи преобладает в кармической деятельности, он называется карма-йогой; когда он преобладает в эмпирическом познании, он называется гьяна-йогой; а когда он преобладает в преданных взаимоотношениях с Верховным Господом, он называется бхакти-йогой. Бхакти-йога, или сознание Кришны, — высшее совершенство всех йог, как будет объяснено в следующем стихе. Господь подтвердил здесь превосходство йоги, но Он не упомянул, что она выше бхакти-йоги. Бхакти-йога — это полное духовное знание, и потому ничто не может её превзойти. Аскеза без самопознания несовершенна. Эмпирическое знание без предания себя Верховному Господу тоже несовершенно. А деятельность ради плодов без сознания Кришны — пустая трата времени. Поэтому самая высокохвалимая форма совершения йоги, упомянутая здесь, — это бхакти-йога, и это ещё яснее объясняется в следующем стихе.

Bg 6.47

योगिनामपि सर्वेषां मद्गतेनान्तरात्मना ।
श्रद्धावान्भजते यो मां स मे युक्ततमो मतः ॥४७॥

yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ

йогина̄м—из всех йогов; апи—также; сарвеша̄м—всех видов; мат-гатена—пребывающий во Мне; антах̣-а̄тмана̄—всегда думающий обо Мне внутри; ш́раддха̄ва̄н—с полной верой; бхаджате—совершает трансцендентное любовное служение; йах̣—тот, кто; ма̄м—Мне (Верховному Господу); сах̣—он; ме—Мой; йуктатамах̣—величайший йог; матах̣—считается.

И из всех йогов тот, кто с великой верой всегда пребывает во Мне, поклоняясь Мне в трансцендентном любовном служении, наиболее тесно соединён со Мной в йоге и стоит выше всех.

Слово бхаджете здесь значимо. Бхаджете происходит от корня бхадж, который употребляется, когда есть нужда в служении. Английское слово «worship» (поклонение) не может быть употреблено в том же смысле, что и бхаджа. Поклонение означает почитать или оказывать уважение и честь достойному. Но служение с любовью и верой особо предназначено для Верховной Личности Бога. Можно избежать поклонения уважаемому человеку или полубогу и прослыть невежливым, но нельзя избежать служения Верховному Господу, не навлекая на себя сурового осуждения. Каждое живое существо — неотъемлемая частица Верховной Личности Бога и потому каждое живое существо по самой своей природе предназначено служить Верховному Господу. Не делая этого, оно падает. «Бхагаватам» подтверждает это так:

йа эша̄м̇ пурушам̇ са̄кша̄д а̄тма-прабхавам ӣш́варам на бхаджантй аваджа̄нанти стха̄на̄д бхрашт̣а̄ патантй адхах̣.

«Всякий, кто не совершает служения и пренебрегает своим долгом перед Изначальным Господом, источником всех живых существ, непременно падёт со своего изначального положения».

В этом стихе тоже употреблено слово бхаджанти. Поэтому бхаджанти приложимо только к Верховному Господу, тогда как слово «worship» (поклонение) можно отнести к полубогам или к любому другому обычному живому существу. Слово аваджа̄нанти, употреблённое в этом стихе «Шримад-Бхагаватам», встречается и в «Бхагавад-гите»: аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄х̣ — «Лишь глупцы и негодяи насмехаются над Верховной Личностью Бога, Господом Кришной». Такие глупцы берутся писать комментарии к «Бхагавад-гите», не имея настроя служения Господу. Вследствие этого они не могут как должно различить слово бхаджанти и слово «worship» (поклонение).

Вершина всех видов практики йоги — в бхакти-йоге. Все прочие йоги суть лишь средства прийти к точке бхакти в бхакти-йоге. Йога в действительности означает бхакти-йогу; все прочие йоги — лишь продвижение к цели бхакти-йоги. От начала карма-йоги до конца бхакти-йоги — долгий путь к самоосознанию. Карма-йога, без плодов труда, — начало этого пути. Когда карма-йога возрастает в знании и отречении, эта ступень называется гьяна-йогой. Когда гьяна-йога возрастает в медитации на Сверхдушу различными телесными методами и ум сосредоточен на Нём, она называется аштанга-йогой. А когда человек превосходит аштанга-йогу и приходит к Верховной Личности Бога, Кришне, она называется бхакти-йогой, вершиной. По сути, бхакти-йога — конечная цель, но, чтобы тщательно проанализировать бхакти-йогу, нужно понять эти прочие йоги. Поэтому йог, который продвигается, идёт истинным путём вечной удачи. Того, кто застревает на определённой точке и не продвигается дальше, называют этим определённым именем: карма-йог, гьяна-йог или дхьяна-йог, раджа-йог, хатха-йог и так далее. Если человеку посчастливится прийти к точке бхакти-йоги, следует понимать, что он превзошёл все прочие йоги. Поэтому обрести сознание Кришны — высшая ступень йоги, точно так же как, говоря о Гималаях, мы имеем в виду высочайшие в мире горы, высочайшая вершина которых, Эверест, считается их венцом.

Лишь по великой удаче человек приходит к сознанию Кришны на пути бхакти-йоги, чтобы прочно утвердиться согласно ведическому указанию. Идеальный йог сосредоточивает своё внимание на Кришне, которого называют Шьямасундарой, который окрашен в прекрасный цвет, подобный цвету облака, чьё лотосоподобное лицо сияет, как солнце, чьи одежды блистают самоцветами и чьё тело увито цветочными гирляндами. Со всех сторон Его озаряет великолепное сияние, которое называют брахмаджьоти. Он нисходит в различных образах, таких как Рама, Нрисимха, Вараха и Кришна, Верховная Личность Бога, и Он нисходит подобно человеческому существу, как сын Матери Яшоды, и Он известен как Кришна, Говинда и Васудева. Он — совершенный ребёнок, муж, друг и господин, и Он исполнен всех достояний и трансцендентных качеств. Если человек остаётся полностью сознающим эти черты Господа, его называют высшим йогом.

Этой ступени высшего совершенства в йоге можно достичь только бхакти-йогой, как подтверждается во всех ведических писаниях:

йасйа деве пара̄ бхактир йатха̄ деве татха̄ гурау. тасйаите катхита̄ хй артха̄х̣ прака̄ш́анте маха̄тманах̣.

«Лишь тем великим душам, которые обладают непоколебимой верой и в Господа, и в духовного учителя, сам собой открывается весь смысл ведического знания».

Бхактир асйа бхаджанам̇ тадиха̄мутропа̄дхи наира̄сйена̄мушмин манах̣ калпанам; этад эва наишкармйам. «Бхакти означает преданное служение Господу, свободное от желания материальной выгоды как в этой жизни, так и в следующей. Лишённый таких устремлений, человек должен полностью погрузить ум во Всевышнего. Такова цель найшкармьи».

Таковы некоторые из средств для совершения бхакти, или сознания Кришны, — высшей ступени совершенства системы йоги.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестой главе «Шримад-Бхагавад-гиты», озаглавленной Санкхья-йога Брахма-видья.

Bg 6.5

उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत् ।
आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मनः ॥५॥

uddhared ātmanātmānaṁ
nātmānam avasādayet
ātmaiva hy ātmano bandhur
ātmaiva ripur ātmanaḥ

уддхарэт—должен освободить; а̄тмана̄—умом; а̄тма̄нам—обусловленную душу; на—никогда; а̄тма̄нам—обусловленную душу; аваса̄дайэт—низводить; а̄тма̄—ум; эва—несомненно; хи—поистине; а̄тманах̣—обусловленной души; бандхух̣—друг; а̄тма̄—ум; эва—несомненно; рипух̣—враг; а̄тманах̣—обусловленной души.

Человек должен возвышать себя своим умом, а не низводить себя. Ум — друг обусловленной души, но он же и её враг.

Слово а̄тма̄ означает тело, ум и душу — в зависимости от обстоятельств. В системе йоги особенно важны ум и обусловленная душа. Поскольку ум — средоточие практики йоги, слово а̄тма̄ относится здесь к уму. Цель системы йоги — обуздать ум и отвлечь его от привязанности к объектам чувств. Здесь подчёркивается, что ум должен быть так обучен, чтобы он мог вызволить обусловленную душу из трясины невежества. В материальном существовании человек подвластен влиянию ума и чувств. По сути, чистая душа запуталась в материальном мире из-за эго ума, желающего властвовать над материальной природой. Поэтому ум должен быть так обучен, чтобы его не привлекал блеск материальной природы, и так обусловленную душу можно спасти. Человеку не следует низводить себя влечением к объектам чувств. Чем сильнее человека влекут объекты чувств, тем глубже он запутывается в материальном существовании. Лучший способ освободиться — всегда занимать ум сознанием Кришны. Слово хи употреблено, чтобы подчеркнуть эту мысль, то есть что человек должен делать это. Сказано также:

мана эва мануш̣йа̄н̣а̄м̇ ка̄ран̣ам̇ бандха-мокш̣айох̣ бандха̄йа виш̣айа̄сан̇го муктйаи нирвиш̣айам̇ манах̣.

«Для человека ум — причина рабства и ум — причина освобождения. Ум, поглощённый объектами чувств, — причина рабства, а ум, отрешённый от объектов чувств, — причина освобождения». Поэтому ум, всегда занятый сознанием Кришны, — причина высшего освобождения.

Bg 6.6

बन्धुरात्मात्मनस्तस्य येनात्मैवात्मना जितः ।
अनात्मनस्तु शत्रुत्वे वर्तेतात्मैव शत्रुवत् ॥६॥

bandhur ātmātmanas tasya
yenātmaivātmanā jitaḥ
anātmanas tu śatrutve
vartetātmaiva śatru-vat

бандхух̣—друг; а̄тма̄—ум; а̄тманах̣—живого существа; тасйа—его; йэна—кем; а̄тма̄—ум; эва—несомненно; а̄тмана̄—живым существом; джитах̣—побеждён; ана̄тманах̣—того, кто не сумел обуздать ум; ту—но; ш́атрутвэ—из-за вражды; вартэта—пребывает; а̄тма̄ эва—тот самый ум; ш́атруват—как враг.

Для того, кто покорил ум, ум — лучший друг; но для того, кто не сумел этого сделать, его же собственный ум будет величайшим врагом.

Цель практики восьмиступенчатой йоги — обуздать ум, чтобы сделать его другом в исполнении человеческого предназначения. Пока ум не обуздан, практика йоги (напоказ) — попросту пустая трата времени. Тот, кто не способен обуздать свой ум, всегда живёт с величайшим врагом, и так его жизнь и её предназначение загублены. Изначальное положение живого существа — исполнять волю высшего. Пока ум остаётся непокорённым врагом, человеку приходится подчиняться диктату вожделения, гнева, алчности, иллюзии и прочего. Но когда ум покорён, человек добровольно соглашается следовать диктату Личности Бога, пребывающей в сердце каждого как Параматма. Подлинная практика йоги предполагает встречу с Параматмой в сердце и последующее следование Её велениям. Для того, кто непосредственно обращается к сознанию Кришны, совершенное предание себя велениям Господа следует само собой.

Bg 6.7

जितात्मनः प्रशान्तस्य परमात्मा समाहितः ।
शीतोष्णसुखदुःखेषु तथा मानापमानयोः ॥७॥

jitātmanaḥ praśāntasya
paramātmā samāhitaḥ
śītoṣṇa-sukha-duḥkheṣu
tathā mānāpamānayoḥ

джита-а̄тманах̣—того, кто покорил свой ум; праш́а̄нтасйа—того, кто обрёл умиротворение благодаря такому обузданию ума; парама̄тма̄—Сверхдуша; сама̄хитах̣—полностью достигнута; ш́ӣта—холод; уш̣н̣а—жара; сукха—в счастье; дух̣кхэш̣у—в горе; татха̄—также; ма̄на—честь; апама̄найох̣—в бесчестье.

Для того, кто покорил ум, Сверхдуша уже достигнута, ибо он обрёл умиротворение. Для такого человека счастье и горе, жара и холод, честь и бесчестье — всё едино.

В действительности каждому живому существу назначено подчиняться диктату Верховной Личности Бога, пребывающей в сердце каждого как Параматма. Когда ум сбит с пути внешней иллюзорной энергией, человек запутывается в материальной деятельности. Поэтому, как только ум человека обуздан с помощью той или иной системы йоги, его следует считать уже достигшим цели. Человек обязан подчиняться высшему диктату. Когда его ум сосредоточен на высшей природе, у него не остаётся иного выбора, кроме как следовать диктату Всевышнего. Ум должен признать некий высший диктат и следовать ему. Следствие обуздания ума в том, что человек сам собой следует диктату Параматмы, или Сверхдуши. А поскольку это трансцендентное положение мгновенно достигается тем, кто пребывает в сознании Кришны, на преданного Господа не действует двойственность материального существования, а именно горе и счастье, холод и жара и тому подобное. Это состояние есть практическое самадхи, или погружённость во Всевышнего.

Bg 6.8

ज्ञानविज्ञानतृप्तात्मा कूटस्थो विजितेन्द्रियः ।
युक्त इत्युच्यते योगी समलोष्ट्राश्मकाञ्चनः ॥८॥

jñāna-vijñāna-tṛptātmā
kūṭa-stho vijitendriyaḥ
yukta ity ucyate yogī
sama-loṣṭrāśma-kāñcanaḥ

джн̃а̄на—обретённое знание; виджн̃а̄на—осознанное знание; тр̣пта—удовлетворён; а̄тма̄—живое существо; кӯт̣астхах̣—утвердившийся в духе; виджита-индрийах̣—обуздавший чувства; йуктах̣—способный к самоосознанию; ити—так; учйатэ—говорится; йогӣ—мистик; сама—уравновешен; лош̣т̣ра—галька; аш́ма—камень; ка̄н̃чанах̣—золото.

О человеке говорят, что он утвердился в самоосознании и зовётся йогом [или мистиком], когда он полностью удовлетворён благодаря обретённому знанию и осознанию. Такой человек пребывает в трансцендентном состоянии и владеет собой. Он смотрит на всё — будь то галька, камень или золото — как на одно и то же.

Книжное знание без осознания Высшей Истины бесполезно. Об этом сказано так:

атах̣ ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-на̄ма̄ди на бхавэд гра̄хйам индрийаих̣ сэвонмукхэ хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣.

«Никто не может постичь трансцендентную природу имени, образа, качеств и игр Шри Кришны материально осквернёнными чувствами. Лишь когда человек духовно насыщается трансцендентным служением Господу, ему открываются трансцендентные имя, образ, качества и игры Господа» («Падма-пурана»).

Эта «Бхагавад-гита» — наука сознания Кришны. Никто не может обрести сознание Кришны простой мирской учёностью. Человек должен быть достаточно удачлив, чтобы общаться с тем, кто пребывает в чистом сознании. Сознающий Кришну человек обладает осознанным знанием по милости Кришны, ибо он удовлетворён чистым преданным служением. Благодаря осознанному знанию человек обретает совершенство. Трансцендентное знание позволяет человеку оставаться непоколебимым в своих убеждениях, тогда как от одной лишь книжной учёности человека легко сбить с толку и привести в замешательство мнимыми противоречиями. Именно осознавшая себя душа поистине владеет собой, ибо она предалась Кришне. Она трансцендентна, ибо ей нет дела до мирской учёности. Для неё мирская учёность и умозрительное философствование, что для других ценны, как золото, не дороже гальки или камней.

Bg 6.9

सुहृन्मित्रार्युदासीनमध्यस्थद्वेष्यबन्धुषु ।
साधुष्वपि च पापेषु समबुद्धिर्विशिष्यते ॥९॥

suhṛn-mitrāry-udāsīna-
madhyastha-dveṣya-bandhuṣu
sādhuṣv api ca pāpeṣu
sama-buddhir viśiṣyate

сухр̣т—по природе доброжелатель; митра—благодетель, исполненный любви; ари—враг; уда̄сӣна—нейтральный между враждующими; мадхйастха—посредник между враждующими; двэш̣йа—завистник; бандхуш̣у—среди родственников или доброжелателей; са̄дхуш̣у—к праведникам; апи—а также; ча—и; па̄пэш̣у—к грешникам; сама-буддхих̣—обладающий равным разумом; виш́иш̣йатэ—далеко продвинут.

О человеке говорят, что он продвинулся ещё дальше, когда он смотрит равным умом на всех — на честного доброжелателя, на друзей и врагов, на завистника, на праведника, на грешника и на тех, кто безразличен и беспристрастен.