Глава 8

Bg 8.1

अर्जुन उवाच ।
किं तद् ब्रह्म किमध्यात्मं किं कर्म पुरुषोत्तम ।
अधिभूतं च किं प्रोक्तमधिदैवं किमुच्यते ॥१॥

arjuna uvāca
kiṁ tad brahma kim adhyātmaṁ
kiṁ karma puruṣottama
adhibhūtaṁ ca kiṁ proktam
adhidaivaṁ kim ucyate

арджунах̣ ува̄ча—Арджуна сказал; ким—что; тат—тот; брахма—Брахман; ким—что; адхйа̄тмам—душа; ким—что; карма—кармическая деятельность; пуруш̣оттама—о Верховная Личность; адхибхӯтам—материальное проявление; ча—и; ким—что; проктам—называется; адхидаивам—полубоги; ким—что; учйате—называется.

Арджуна спросил: О мой Господь, о Верховная Личность, что есть Брахман? Что есть душа? Что есть кармическая деятельность? Что есть это материальное проявление? И что есть полубоги? Пожалуйста, объясни мне это.

В этой главе Господь Кришна отвечает на эти различные вопросы Арджуны, начиная с вопроса: «Что есть Брахман?» Господь объясняет также карму, кармическую деятельность, преданное служение и принципы йоги, а также преданное служение в его чистой форме. «Шримад-Бхагаватам» объясняет, что Высшая Абсолютная Истина известна как Брахман, Параматма и Бхагаван. Кроме того, живое существо, индивидуальная душа, тоже называется Брахманом. Арджуна спрашивает также об атме, под которой понимаются тело, душа и ум. Согласно ведическому словарю, атма означает также ум, душу, тело и чувства.

Арджуна обратился к Верховному Господу как к Пурушоттаме, Верховной Личности, а это значит, что он задавал эти вопросы не просто другу, но Верховной Личности, зная Его как высший авторитет, способный дать исчерпывающие ответы.

Bg 8.10

प्रयाणकाले मनसाऽचलेन
भक्त्या युक्तो योगबलेन चैव ।
भ्रुवोर्मध्ये प्राणमावेश्य सम्यक्
स तं परं पुरुषमुपैति दिव्यम् ॥१०॥

prayāṇa-kāle manasācalena
bhaktyā yukto yoga-balena caiva
bhruvor madhye prāṇam āveśya samyak
sa taṁ paraṁ puruṣam upaiti divyam

прайа̄н̣а-ка̄ле—в час смерти; манаса̄—умом; ачалена—не отвлекаясь; бхактйа̄—в полной преданности; йуктах̣—занятый; йога-балена—силой мистической йоги; ча—также; эва—несомненно; бхрувох̣—двумя бровями; мадхйе—между; пра̄н̣ам—жизненный воздух; а̄веш́йа—сосредоточив; самйак—полностью; сах̣—он; там—той; парам—трансцендентной; пуруш̣ам—Личности Бога; упаити—достигает; дивйам—в духовном царстве.

Тот, кто в час смерти сосредоточивает свой жизненный воздух между бровями и в полной преданности занимает себя памятованием о Верховном Господе, непременно достигнет Верховной Личности Бога.

В этом стихе ясно сказано, что в час смерти ум должен быть сосредоточен в преданности на Верховном Господе. Тем, кто искушён в йоге, рекомендуется поднимать жизненную силу между бровями; но чистому преданному, который не практикует такую йогу, следует всегда занимать ум сознанием Кришны, чтобы в час смерти он мог помнить о Всевышнем по Его милости. Это объясняется в четырнадцатом стихе.

Особое употребление слова йога-балена знаменательно в этом стихе, ибо без практики йоги человек не может достичь этого трансцендентного состояния бытия в час смерти. Никто не может внезапно вспомнить Верховного Господа в час смерти, если он не искушён в какой-либо системе йоги, особенно в системе бхакти-йоги. Поскольку ум человека в час смерти очень возбуждён, ему следует практиковать трансцендентность посредством йоги на протяжении всей своей жизни.

Bg 8.11

यदक्षरं वेदविदो वदन्ति
विशन्ति यद्यतयो वीतरागाः ।
यदिच्छन्तो ब्रह्मचर्यं चरन्ति
तत्ते पदं संग्रहेण प्रवक्ष्ये ॥११॥

yad akṣaraṁ veda-vido vadanti
viśanti yad yatayo vīta-rāgāḥ
yad icchanto brahmacaryaṁ caranti
tat te padaṁ saṅgraheṇa pravakṣye

йат—то, что; акш̣арам—неисчерпаемо; веда-видах̣—человек, сведущий в «Ведах»; ваданти—говорят; виш́анти—входят; йат—в которое; йатайах̣—великие мудрецы; вӣта-ра̄га̄х̣—в отречённом укладе жизни; йат—то, что; иччхантах̣—желая; брахмачарйам—целомудрие; чаранти—практикует; тат—то; те—тебе; падам—положение; сан̇грахен̣а—вкратце; правакш̣йе—Я объясню.

Люди, сведущие в «Ведах», произносящие омкару и являющиеся великими мудрецами в отречённом укладе жизни, входят в Брахман. Желая такого совершенства, человек практикует целомудрие. Я объясню тебе теперь этот путь, которым можно обрести спасение.

Господь Кришна объясняет, что Брахман, хотя он и един, имеет различные проявления и черты. Для имперсоналистов слог ом тождествен Брахману. Кришна объясняет здесь безличный Брахман, в который входят мудрецы отречённого уклада.

В ведической системе знания учеников с самого начала учат произносить ом и постигать высший безличный Брахман, живя с духовным учителем в полном целомудрии. Так они осознают две из черт Брахмана. Эта практика весьма существенна для продвижения ученика в духовной жизни, но в нынешнее время такая жизнь брахмачари (неженатого, соблюдающего целомудрие) совершенно невозможна. Общественное устройство мира изменилось столь сильно, что нет никакой возможности соблюдать целомудрие с начала ученической жизни. По всему миру существует множество учреждений для различных областей знания, но нет ни одного признанного учреждения, где учеников обучали бы принципам брахмачари. Пока человек не соблюдает целомудрия, продвижение в духовной жизни очень затруднено. Поэтому Господь Чайтанья провозгласил, согласно предписаниям писаний для этого века Кали, что нет иного пути постижения Всевышнего, кроме повторения святого имени Господа Кришны: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Bg 8.12

सर्वद्वाराणि संयम्य मनो हृदि निरुध्य च ।
मूध्न्या।र्धायात्मनः प्राणमास्थितो योगधारणाम् ॥१२॥

sarva-dvārāṇi saṁyamya
mano hṛdi nirudhya ca
mūrdhny ādhāyātmanaḥ prāṇam
āsthito yoga-dhāraṇām

сарва-два̄ра̄н̣и—все врата тела; сам̇йамйа—обуздывая; манах̣—ум; хр̣ди—в сердце; нирудхйа—заключив; ча—также; мӯрдхни—на голове; а̄дха̄йа—сосредоточив; а̄тманах̣—души; пра̄н̣ам—жизненный воздух; а̄стхитах̣—пребывающий; йога-дха̄ран̣а̄м—йогическое состояние.

Йогическое состояние есть отрешённость от всех чувственных занятий. Закрыв все врата чувств и сосредоточив ум на сердце, а жизненный воздух — на макушке головы, человек утверждается в йоге.

Чтобы практиковать йогу, как здесь предлагается, человек прежде всего должен закрыть врата всех чувственных наслаждений. Эта практика называется пратьяхарой, или отвлечением чувств от объектов чувств. Органы чувств, служащие для обретения знания, такие как глаза, уши, нос, язык и осязание, должны быть полностью обузданы и не должны допускаться к самоудовлетворению. Так ум сосредоточивается на Сверхдуше в сердце, а жизненная сила поднимается на макушку головы. В шестой главе этот процесс описан подробно. Но, как уже упоминалось, в нынешний век эта практика неосуществима. Наилучший путь — сознание Кришны. Если человек всегда способен сосредоточивать свой ум на Кришне в преданном служении, то ему очень легко пребывать в невозмутимом трансцендентном трансе, или в самадхи.

Bg 8.13

ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म व्याहरन्मामनुस्मरन् ।
यः प्रयाति त्यजन्देहं स याति परमां गतिम् ॥१३॥

oṁ ity ekākṣaraṁ brahma
vyāharan mām anusmaran
yaḥ prayāti tyajan dehaṁ
sa yāti paramāṁ gatim

ом̇—сочетание букв, омкара; ити—так; эка-акшарам—высший, нетленный; брахма—абсолют; вйа̄харан—произнося; ма̄м—Меня (Кришну); анусмаран—памятуя; йах̣—любой; прайа̄ти—оставляет; тйаджан—покидая; дехам—это тело; сах̣—он; йа̄ти—достигает; парама̄м—высшего; гатим—назначения.

Тот, кто, утвердившись в этой практике йоги, произносит священный слог ом — высшее сочетание букв — и, думая о Верховной Личности Бога, покидает тело, непременно достигнет духовных планет.

Здесь ясно сказано, что ом, Брахман и Господь Кришна неотличны друг от друга. Безличный звук, обозначающий Кришну, — это ом, но звук Харе Кришна заключает в себе ом. В нынешнюю эпоху настоятельно рекомендуется, чтобы человек, который в конце жизни покидает тело, повторяя махамантру Харе Кришна, достиг духовных планет. Точно так же те, кто предан Кришне, входят на планету Кришны, Голоку Вриндавану, тогда как имперсоналисты остаются в брахмаджьоти. Персоналисты же входят на бесчисленные планеты духовного неба, называемые Вайкунтхами.

Bg 8.14

अनन्यचेताः सततं यो मां स्मरति नित्यशः ।
तस्याहं सुलभः पार्थ नित्ययुक्तस्य योगिनः ॥१४॥

ananya-cetāḥ satataṁ
yo māṁ smarati nityaśaḥ
tasyāhaṁ sulabhaḥ pārtha
nitya-yuktasya yoginaḥ

ананйа-чета̄х̣—без отклонений; сататам—всегда; йах̣—любой; ма̄м—Меня (Кришну); смарати—помнит; нитйаш́ах̣—постоянно; тасйа—для него; ахам—Я; сулабхах̣—очень легко достижим; па̄ртха—о сын Притхи; нитйа—постоянно; йуктасйа—занятого; йогинах̣—преданного.

Для того, кто всегда помнит обо Мне, не отклоняясь, Я легко достижим, о сын Притхи, благодаря его постоянной занятости преданным служением.

В этом стихе описывается бхакти-йога чистых преданных Верховного Господа. Предыдущие стихи упоминают четыре разновидности преданных — страждущих, любознательных, ищущих материальной выгоды и философов-теоретиков. Описаны также различные пути освобождения от материального плена: карма-йога, гьяна-йога и хатха-йога. Но здесь говорится о бхакти-йоге без какой-либо примеси перечисленного. В бхакти-йоге преданные не желают ничего, кроме Кришны. Чистый преданный бхакти не стремится ни попасть на райские планеты, ни обрести спасение или освобождение от материального плена. Чистый преданный не желает ничего. В «Чайтанья-чаритамрите» чистого преданного называют нишкама, что означает «не имеющий корыстных желаний». Совершенный покой принадлежит только ему, а не тем, кто стремится к личной выгоде. Чистый преданный хочет лишь доставить удовольствие Верховному Господу, и потому Господь говорит, что для всякого, кто непоколебимо предан Ему, Он легко достижим. Преданный может служить любой из трансцендентных форм Верховного Господа и не сталкивается ни с одной из тех трудностей, что одолевают тех, кто практикует другие виды йоги. Бхакти-йога очень проста, чиста и легка в исполнении. Начать можно с того, чтобы просто повторять Харе Кришна. Кришна очень милостив к тем, кто служит Ему, и различными способами помогает преданному, который полностью предался Ему, чтобы тот смог постичь Его таким, какой Он есть. Господь дарует такому преданному достаточный разум, чтобы в конце концов преданный смог обрести Его в Его духовном царстве.

Особое качество чистого преданного состоит в том, что он всегда думает о Кришне, не считаясь со временем или местом. Этому не должно быть никаких преград. Он должен уметь совершать своё служение где угодно и в любое время. Некоторые говорят, что преданному следует оставаться в святых местах, таких как Вриндаван, или в каком-нибудь святом городе, где жил Господь, но чистый преданный может жить где угодно и своим преданным служением создавать атмосферу Вриндавана. Именно Шри Адвайта сказал Господу Чайтанье: «Где бы Ты ни был, о Господь, — там Вриндаван».

Чистый преданный непрестанно помнит о Кришне и медитирует на Него. Таковы качества чистого преданного, для которого Господь наиболее легко достижим. Бхакти-йога — это система, которую «Гита» рекомендует превыше всех прочих. Как правило, бхакти-йоги заняты служением одним из пяти способов: 1) шанта-бхакта, занятый преданным служением в нейтральных отношениях; 2) дасья-бхакта, занятый преданным служением как слуга; 3) сакхья-бхакта, занятый как друг; 4) ватсалья-бхакта, занятый как родитель; и 5) мадхурья-бхакта, занятый как возлюбленный Верховного Господа. Любым из этих способов чистый преданный всегда непрерывно занят трансцендентным любовным служением Верховному Господу и не может забыть Верховного Господа, и потому для него Господь легко достижим. Чистый преданный не может забыть Верховного Господа даже на мгновение, и точно так же Верховный Господь не может ни на мгновение забыть Своего чистого преданного. В этом великое благословение метода сознания Кришны — повторения махамантры Харе Кришна.

Bg 8.15

मामुपेत्य पुनर्जन्म दुःखालयमशाश्वतम् ।
नाप्नुवन्ति महात्मानः संसिद्धिं परमां गताः ॥१५॥

mām upetya punar janma
duḥkhālayam aśāśvatam
nāpnuvanti mahātmānaḥ
saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ

ма̄м—Меня; упетйа—достигнув; пунах̣—снова; джанма—рождение; дух̣кха-а̄лайам—место страданий; аш́а̄ш́ватам—временное; на—никогда; а̄пнуванти—обретают; маха̄-а̄тма̄нах̣—великие души; сам̇сиддхим—совершенство; парама̄м—высшее; гата̄х̣—достигшие.

Достигнув Меня, великие души, йоги в преданности, никогда не возвращаются в этот временный мир, полный страданий, ибо они обрели высшее совершенство.

Поскольку этот временный материальный мир полон страданий, связанных с рождением, старостью, болезнями и смертью, тот, кто достигает высшего совершенства и попадает на высшую планету, Кришналоку, Голоку Вриндавану, естественно, не желает возвращаться. Ведические писания описывают высшую планету как недоступную нашему материальному зрению, и она считается высшей целью. Махатмы (великие души) получают трансцендентные послания от осознавших себя преданных и так постепенно развивают преданное служение в сознании Кришны и настолько погружаются в трансцендентное служение, что больше не желают возвышения ни до одной из материальных планет и не хотят даже быть перенесёнными на какую-либо духовную планету. Они хотят лишь общения с Кришной, и ничего более. Такие великие души в сознании Кришны достигают высшего совершенства жизни. Иными словами, они — высшие души.

Bg 8.16

आब्रह्मभुवनाल्लोकाः पुनरावर्तिनोऽर्जुन ।
मामुपेत्य तु कौन्तेय पुनर्जन्म न विद्यते ॥१६॥

ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ
punar āvartino ‘rjuna
mām upetya tu kaunteya
punar janma na vidyate

а̄брахма—вплоть до планеты Брахмалока; бхувана̄т—из планетных систем; лока̄х̣—планеты; пунах̣—снова; а̄вартинах̣—возвращающиеся; арджуна—о Арджуна; ма̄м—ко Мне; упетйа—прибывая; ту—но; каунтейа—о сын Кунти; пунах̣ джанма—новое рождение; на—никогда; видйате—принимает.

Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, — это места страданий, где повторяются рождение и смерть. Но тот, кто достигает Моей обители, о сын Кунти, больше не рождается вновь.

Все виды йогов — карма, гьяна, хатха и прочие — должны в конце концов достичь совершенства преданности в бхакти-йоге, или сознании Кришны, прежде чем они смогут отправиться в трансцендентную обитель Кришны и больше не возвращаться. Те, кто достигает высших материальных планет или планет полубогов, вновь обрекают себя на повторяющиеся рождение и смерть. Подобно тому как люди на земле возвышаются до высших планет, обитатели высших планет, таких как Брахмалока, Чандралока и Индралока, падают на землю. Совершение жертвоприношения, называемого панчагни-видья, которое рекомендуется в «Катха-упанишад», позволяет достичь Брахмалоки, но если, оказавшись на Брахмалоке, человек не развивает сознание Кришны, то он вынужден вернуться на землю. Те же, кто совершенствуется в сознании Кришны на высших планетах, постепенно возвышаются до всё более и более высоких планет, а во время уничтожения вселенной переносятся в вечное духовное царство. Когда происходит уничтожение этой материальной вселенной, Брахма и его преданные, постоянно занятые в сознании Кришны, переносятся в духовную вселенную, на те или иные духовные планеты, согласно своим желаниям.

Bg 8.17

सहस्रयुगपर्यन्तमहर्यद् ब्रह्मणो विदुः ।
रात्रिं युगसहस्रान्तां तेऽहोरात्रविदो जनाः ॥१७॥

sahasra-yuga-paryantam
ahar yad brahmaṇo viduḥ
rātriṁ yuga-sahasrāntāṁ
te ‘ho-rātra-vido janāḥ

сахасра—тысяча; йуга—эпох; прайантам—включая; ахах̣—день; йат—тот; брахман̣ах̣—Брахмы; видух̣—знают это; ра̄трим—ночь; йуга—эпох; сахасра-анта̄м—подобным образом, в конце одной тысячи; те—тот; ахах̣-ра̄тра—день и ночь; видах̣—постигают; джана̄х̣—люди.

По человеческому исчислению тысяча эпох, взятых вместе, составляет один день Брахмы. И столько же длится его ночь.

Срок существования материальной вселенной ограничен. Она проявляется в циклах калп. Калпа — это один день Брахмы, и один день Брахмы состоит из тысячи циклов четырёх юг, или эпох: Сатьи, Трета, Двапары и Кали. Цикл Сатьи отмечен добродетелью, мудростью и религией, при практически полном отсутствии невежества и порока, и эта юга длится 1 728 000 лет. В Трета-югу появляется порок, и эта юга длится 1 296 000 лет. В Двапара-югу происходит ещё больший упадок добродетели и религии, а порок возрастает, и эта юга длится 864 000 лет. И, наконец, в Кали-югу (эпоху, которую мы переживаем последние пять тысяч лет) царит изобилие раздоров, невежества, безбожия и порока, а истинная добродетель практически отсутствует, и эта юга длится 432 000 лет. В Кали-югу порок возрастает до такой степени, что в конце юги Сам Верховный Господь нисходит как Калки-аватара, сокрушает демонов, спасает Своих преданных и начинает новую Сатья-югу. Затем процесс приходит в движение снова. Эти четыре юги, обращаясь тысячу раз, составляют один день Брахмы, бога-творца, и столько же составляют одну ночь. Брахма живёт сто таких «лет», а затем умирает. Эти «сто лет» по земному исчислению составляют 311 триллионов 40 миллиардов земных лет. По таким расчётам жизнь Брахмы кажется немыслимо долгой и бесконечной, но с точки зрения вечности она коротка, как вспышка молнии. В Причинном океане бесчисленные Брахмы возникают и исчезают, словно пузырьки в Атлантическом океане. Брахма и его творение — всё это часть материальной вселенной, и потому они пребывают в постоянном движении.

В материальной вселенной даже Брахма не свободен от рождения, старости, болезней и смерти. Однако Брахма непосредственно занят служением Верховному Господу, управляя этой вселенной, — и потому он сразу же обретает освобождение. Возвышенные санньяси переносятся на особую планету Брахмы, Брахмалоку, которая является высшей планетой материальной вселенной и которая существует дольше всех райских планет в верхних слоях планетной системы, но в положенный срок Брахма и все обитатели Брахмалоки подвластны смерти согласно закону материальной природы.

Bg 8.18

अव्यक्ताद् व्यक्तयः सर्वाः प्रभवन्त्यहरागमे ।
रात्र्यागमे प्रलीयन्ते तत्रैवाव्यक्तसंज्ञके ॥१८॥

avyaktād vyaktayaḥ sarvāḥ
prabhavanty ahar-āgame
rātry-āgame pralīyante
tatraivāvyakta-saṁjñake

авйакта̄т—из непроявленного; вйактайах̣—живые существа; сарва̄х̣—все; прабхаванти—возникают; ахах̣-а̄гаме—на рассвете дня; ра̄три-а̄гаме—с наступлением ночи; пралӣйанте—уничтожаются; татра—там; эва—несомненно; авйакта—непроявленное; сам̇джн̃аке—называемое.

Когда наступает день Брахмы, всё множество живых существ возникает, а с приходом ночи Брахмы все они уничтожаются.

Менее разумные дживы пытаются остаться в этом материальном мире и потому возвышаются и падают в различных планетных системах. В дневное время Брахмы они проявляют свою деятельность, а с приходом ночи Брахмы они уничтожаются. Днём они получают различные тела для материальной деятельности, а ночью эти тела гибнут. Дживы (индивидуальные души) пребывают в сжатом состоянии в теле Вишну и снова и снова проявляются с наступлением дня Брахмы. Когда жизнь Брахмы наконец заканчивается, все они уничтожаются и остаются непроявленными в течение миллионов и миллионов лет. Наконец, когда в следующую эпоху Брахма рождается вновь, они проявляются опять. Так дживы оказываются в плену материального мира. Однако те разумные существа, которые обращаются к сознанию Кришны и повторяют в преданном служении Харе Кришна, Харе Рама, ещё в этой жизни переносятся на духовную планету Кришны и обретают там вечное блаженство, более не подвластные таким повторным рождениям.

Bg 8.19

भूतग्रामः स एवायं भूत्वा भूत्वा प्रलीयते ।
रात्र्यागमेऽवशः पार्थ प्रभवत्यहरागमे ॥१९॥

bhūta-grāmaḥ sa evāyaṁ
bhūtvā bhūtvā pralīyate
rātry-āgame ‘vaśaḥ pārtha
prabhavaty ahar-āgame

бхӯта-гра̄мах̣—совокупность всех живых существ; сах̣—они; эва—несомненно; айам—это; бхӯтва̄ бхӯтва̄—рождаясь; пралӣйате—уничтожаются; ра̄три—ночь; а̄гаме—с приходом; аваш́ах̣—само собой; па̄ртха—о сын Притхи; прабхаванти—проявляются; ахах̣—днём; а̄гаме—с приходом.

Снова и снова наступает день, и это множество существ действует; и снова падает ночь, о Партха, и они беспомощно растворяются.

Bg 8.2

अधियज्ञः कथं कोऽत्र देहेऽस्मिन्मधुसूदन ।
प्रयाणकाले च कथं ज्ञेयोऽसि नियतात्मभिः ॥२॥

adhiyajñaḥ kathaṁ ko ‘tra
dehe ‘smin madhusūdana
prayāṇa-kāle ca kathaṁ
jñeyo ‘si niyatātmabhiḥ

адхийаджн̃ах̣—Господь жертвоприношения; катхам—как; ках̣—кто; атра—здесь; дехе—в теле; асмин—в этом; мадхусӯдана—о Мадхусудана; прайа̄н̣а-ка̄ле—в час смерти; ча—и; катхам—как; джн̃ейах̣—быть познан; аси—Ты можешь; нийата-а̄тмабхих̣—обуздавшими себя.

Как этот Господь жертвоприношения живёт в теле и в какой его части Он пребывает, о Мадхусудана? И как могут те, кто занят преданным служением, познать Тебя в час смерти?

Господом жертвоприношения называют Индру и Вишну. Вишну — глава изначальных полубогов, включая Брахму и Шиву, а Индра — глава управляющих полубогов. И Индре, и Вишну поклоняются совершением ягьи. Но здесь Арджуна спрашивает, кто же на самом деле является Господом ягьи (жертвоприношения) и как Господь пребывает в теле живого существа.

Арджуна обращается к Господу как к Мадхусудане, потому что некогда Кришна убил демона по имени Мадху. На самом деле эти вопросы, имеющие природу сомнений, не должны были возникнуть в уме Арджуны, ибо Арджуна — преданный, обладающий сознанием Кришны. Поэтому эти сомнения подобны демонам. Поскольку Кришна столь искусен в убиении демонов, Арджуна обращается здесь к Нему как к Мадхусудане, чтобы Кришна сразил демонические сомнения, возникающие в уме Арджуны.

Далее, слово прайа̄н̣а-ка̄ле в этом стихе весьма знаменательно, ибо всё, что мы совершаем при жизни, будет испытано в час смерти. Арджуна боится, что в час смерти те, кто находится в сознании Кришны, забудут Верховного Господа, ибо в это время деятельность тела расстраивается, а ум может пребывать в смятении. Поэтому Махараджа Кулашекхара, великий преданный, молится: «Дорогой мой Господь, да умру я немедленно, сейчас, пока я здоров, чтобы лебедь моего ума мог войти в стебель Твоих лотосных стоп». Эта метафора использована потому, что лебедь часто находит удовольствие в том, чтобы войти в стебель цветка лотоса; точно так же ум чистого преданного влечётся к лотосным стопам Господа. Махараджа Кулашекхара боится, что в миг смерти его горло будет так сдавлено, что он не сможет повторять святые имена, и потому лучше «умереть немедленно». Арджуна спрашивает, как же можно удержать ум сосредоточенным на лотосных стопах Кришны в такие мгновения.

Bg 8.20

परस्तस्मात्तु भावोऽन्योऽव्यक्तोऽव्यक्तात्सनातनः ।
यः स सर्वेषु भूतेषु नश्यत्सु न विनश्यति ॥२०॥

paras tasmāt tu bhāvo ‘nyo
’vyakto ‘vyaktāt sanātanaḥ
yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu
naśyatsu na vinaśyati

парах̣—трансцендентная; тасма̄т—той; ту—но; бха̄вах̣—природа; анйах̣—другая; авйактах̣—непроявленная; авйакта̄т—из непроявленного; сана̄танах̣—вечная; йах̣—та; сах̣—которая; сарвешу—всех; бхӯтешу—проявлениях; наш́йатсу—будучи уничтожаемой; на—никогда; винаш́йати—уничтожается.

Но есть и другая природа, которая вечна и трансцендентна к этой проявленной и непроявленной материи. Она высшая, и она никогда не уничтожается. Когда всё в этом мире уничтожается, та часть остаётся как есть.

Высшая духовная энергия Кришны трансцендентна и вечна. Она находится вне всех изменений материальной природы, которая проявляется и уничтожается в дни и ночи Брахмы. По своим качествам высшая энергия Кришны полностью противоположна материальной природе. Высшая и низшая природа объясняются в седьмой главе.

Bg 8.21

अव्यक्तोऽक्षर इत्युक्तस्तमाहुः परमां गतिम् ।
यं प्राप्य न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ॥२१॥

avyakto ‘kṣara ity uktas
tam āhuḥ paramāṁ gatim
yaṁ prāpya na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama

авйактах̣—непроявленная; акшарах̣—непогрешимая; ити—так; уктах̣—называемая; там—ту, которую; а̄хух̣—известна как; парама̄м—высшее; гатим—назначение; йам—ту, которую; пра̄пйа—обретя; на—никогда; нивартанте—возвращается; тат-дха̄ма—та обитель; парамам—высшая; мама—Моя.

Эта высшая обитель называется непроявленной и непогрешимой, и она — высшее назначение. Тот, кто достигает её, никогда не возвращается обратно. Это Моя высшая обитель.

Высшая обитель Личности Бога, Кришны, описана в «Брахма-самхите» как чинтамани-дхама — место, где исполняются все желания. Высшая обитель Господа Кришны, известная как Голока Вриндавана, полна дворцов, сделанных из философского камня. Там также растут деревья, называемые «деревьями желаний», которые по первому требованию дают любую пищу, и там пасутся коровы, называемые сурабхи, которые дают неисчерпаемое количество молока. В этой обители Господу служат сотни тысяч богинь процветания (Лакшми), и Его зовут Говинда — изначальный Господь и причина всех причин. Господь имеет обыкновение играть на Своей флейте (вену кванантам). Его трансцендентный образ самый притягательный во всех мирах: Его глаза подобны лепесткам лотоса, а цвет Его тела напоминает облака. Он так притягателен, что Его красота превосходит красоту тысяч богов любви. Он облачён в одежды шафранового цвета, на шее у Него гирлянда, а в волосах — павлинье перо. В «Гите» Господь Кришна даёт лишь небольшой намёк на Свою личную обитель (Голоку Вриндавану), которая является высочайшей планетой духовного царства. Яркое её описание дано в «Брахма-самхите». Ведические писания утверждают, что нет ничего превыше обители Верховного Господа и что эта обитель — конечное назначение. Тот, кто достигает её, никогда не возвращается в материальный мир. Высшая обитель Кришны и Сам Кришна неотличны друг от друга, ибо обладают одним и тем же качеством. На этой земле Вриндаван, расположенный в ста сорока километрах к юго-востоку от Дели, является копией той высшей Голоки Вриндаваны, находящейся в духовном небе. Когда Кришна нисходил на эту землю, Он являл Свои игры именно на той полосе земли, известной как Вриндаван, в округе Матхура, в Индии.

Bg 8.22

पुरुषः स परः पार्थ भक्त्या लभ्यस्त्वनन्यया ।
यस्यान्तःस्थानि भूतानि येन सर्वमिदं ततम् ॥२२॥

puruṣaḥ sa paraḥ pārtha
bhaktyā labhyas tv ananyayā
yasyāntaḥ-sthāni bhūtāni
yena sarvam idaṁ tatam

пурушах̣—Верховная Личность; сах̣—Он; парах̣—Всевышний, выше которого нет никого; па̄ртха—о сын Притхи; бхактйа̄—преданным служением; лабхйах̣—может быть достигнут; ту—но; ананйайа̄—чистой, неуклонной преданностью; йасйа—Его; антах̣стха̄ни—внутри; бхӯта̄ни—всё это материальное проявление; йена—кем; сарвам—всё; идам—всё, что мы можем видеть; татам—распространено.

Верховной Личности Бога, которая выше всех, можно достичь чистой преданностью. Хотя Он пребывает в Своей обители, Он всепроникающ, и всё пребывает в Нём.

Здесь ясно сказано, что высшее назначение, откуда нет возврата, — это обитель Кришны, Верховной Личности. «Брахма-самхита» описывает эту высшую обитель как ананда-чинмая-расу — место, где всё исполнено духовного блаженства. Каким бы многообразием она ни была наполнена, всё оно обладает качеством духовного блаженства — там нет ничего материального. Всё многообразие там простирается как духовное проявление Самого Верховного Господа, ибо проявление там целиком состоит из духовной энергии, как объясняется в седьмой главе. Что же касается материального мира, то, хотя Господь всегда пребывает в Своей высшей обители, Он тем не менее всепроникающ благодаря Своей материальной энергии. Так, посредством Своих духовной и материальной энергий, Он присутствует повсюду — и в материальной, и в духовной вселенных. Йасйа̄нтах̣стха̄ни означает, что всё поддерживается Им, будь то духовная или материальная энергия.

Здесь ясно сказано, что только бхакти, или преданным служением, можно войти в планетную систему Вайкунтхи (духовную). Во всех Вайкунтхах есть лишь один Верховный Господь, Кришна, который распространил Себя в миллионы и миллионы полных экспансий. Эти полные экспансии четырёхрукие, и они правят бесчисленными духовными планетами. Они известны под множеством имён: Пурушоттама, Тривикрама, Кешава, Мадхава, Анируддха, Хришикеша, Санкаршана, Прадьюмна, Шридхара, Васудева, Дамодара, Джанардана, Нараяна, Вамана, Падманабха и так далее. Эти полные экспансии уподобляются листьям дерева, а главное дерево уподобляется Кришне. Кришна, пребывая в Голоке Вриндаване, Своей высшей обители, безупречно и упорядоченно ведёт все дела обеих вселенных (материальной и духовной) силой Своей всепроникающей природы.

Bg 8.23

यत्र काले त्वनावृत्तिमावृत्तिं चैव योगिनः ।
प्रयाता यान्ति तं कालं वक्ष्यामि भरतर्षभ ॥२३॥

yatra kāle tv anāvṛttim
āvṛttiṁ caiva yoginaḥ
prayātā yānti taṁ kālaṁ
vakṣyāmi bharatarṣabha

йатра—в то; ка̄ле—время; ту—но; ана̄вр̣ттим—без возврата; а̄вр̣ттим—возврат; ча—также; эва—несомненно; йогинах̣—различных видов мистиков; прайа̄та̄х̣—тот, кто уходит; йа̄нти—уходит; там—то; ка̄лам—время; вакшйа̄ми—описываю; бхаратаршабха—о лучший из Бхарат.

О лучший из Бхарат, теперь Я объясню тебе о различных периодах времени, в которые тот, кто уходит из этого мира, возвращается или не возвращается обратно.

Чистые преданные Верховного Господа, полностью предавшиеся души, не заботятся о том, когда и каким способом они оставят свои тела. Они оставляют всё в руках Кришны и потому легко и радостно возвращаются к Богу. Но те, кто не является чистыми преданными и кто полагается на такие методы духовного осознания, как карма-йога, гьяна-йога, хатха-йога и тому подобные, должны оставлять тело в подходящее время, чтобы быть уверенными в том, вернутся они или нет в мир рождения и смерти.

Если йог совершенен, он может выбрать время и место, чтобы покинуть этот материальный мир, но если он не столь совершенен, то ему приходится уходить по воле природы. Наиболее подходящее время для того, чтобы покинуть тело и не вернуться, объясняется Господом в этих стихах. Согласно ачарье Баладеве Видьябхушане, санскритское слово кала, употреблённое здесь, относится к божеству, повелевающему временем.

Bg 8.24

अग्निर्ज्योतिरहः शुक्लः षण्मासा उत्तरायणम् ।
तत्र प्रयाता गच्छन्ति ब्रह्म ब्रह्मविदो जनाः ॥२४॥

agnir jyotir ahaḥ śuklaḥ
ṣaṇ-māsā uttarāyaṇam
tatra prayātā gacchanti
brahma brahma-vido janāḥ

агних̣—огонь; джйотих̣—свет; ахах̣—день; ш́уклах̣—белый; шат̣-ма̄са̄х̣—шесть месяцев; уттара̄йан̣ам—когда солнце движется по северной стороне; татра—там; прайа̄та̄х̣—тот, кто уходит; гаччханти—уходит; брахма—Абсолют; брахма-видах̣—тот, кто знает Абсолют; джана̄х̣—человек.

Те, кто знает Верховный Брахман, уходят из этого мира под влиянием бога огня, при свете, в благоприятный миг, в течение двух недель растущей луны и шести месяцев, когда солнце движется на севере.

Когда упоминаются огонь, свет, день и луна, следует понимать, что над всеми ими есть различные повелевающие божества, которые устраивают переход души. В момент смерти джива отправляется в путь к новой жизни. Если человек оставляет тело в указанное выше время — случайно или намеренно, — он способен достичь безличного брахмаджьоти. Мистики, продвинутые в практике йоги, могут устроить время и место ухода из тела. Другие же не имеют над этим власти: если по случайности они уходят в благоприятный миг, то не вернутся в круговорот рождения и смерти, но если нет, то весьма вероятно, что им придётся вернуться. Однако для чистого преданного в сознании Кришны нет страха возвращения, оставит ли он тело в благоприятный или неблагоприятный миг, случайно или намеренно.

Bg 8.25

धूमो रात्रिस्तथा कृष्णः षण्मासा दक्षिणायनम् ।
तत्र चान्द्रमसं ज्योतिर्योगी प्राप्य निवर्तते ॥२५॥

dhūmo rātris tathā kṛṣṇaḥ
ṣaṇ-māsā dakṣiṇāyanam
tatra cāndramasaṁ jyotir
yogī prāpya nivartate

дхӯмах̣—дым; ра̄трих̣—ночь; татха̄—также; кр̣шн̣ах̣—две недели убывающей луны; шат̣-ма̄са̄х̣—шесть месяцев; дакшин̣а-айанам—когда солнце движется по южной стороне; татра—там; ча̄ндрамасам—планеты Луны; джйотих̣—света; йогӣ—мистик; пра̄пйа—достигает; нивартате—возвращается.

Мистик, который уходит из этого мира во время дыма, ночью, в течение двух недель убывающей луны или в шесть месяцев, когда солнце движется на юге, или же который достигает планеты Луны, возвращается снова.

В Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» сообщается, что те, кто на земле искусен в кармической деятельности и методах жертвоприношений, после смерти достигают Луны. Эти возвышенные души живут на Луне около десяти тысяч лет (по исчислению полубогов) и наслаждаются жизнью, вкушая сома-расу. В конце концов они возвращаются на землю. Это означает, что на Луне есть высшие виды живых существ, хотя их и нельзя воспринять грубыми чувствами.

Bg 8.26

शुक्लकृष्णे गती ह्येते जगतः शाश्वते मते ।
एकया यात्यनावृत्तिमन्ययावर्तते पुनः ॥२६॥

śukla-kṛṣṇe gatī hy ete
jagataḥ śāśvate mate
ekayā yāty anāvṛttim
anyayāvartate punaḥ

ш́укла—свет; кр̣шн̣е—тьма; гатӣ—уход; хи—несомненно; эте—все эти; джагатах̣—материального мира; ш́а̄ш́вате—«Веды»; мате—по мнению; экайа̄—одним; йа̄ти—уходит; ана̄вр̣ттим—без возврата; анйайа̄—другим; а̄вартате—возвращается; пунах̣—снова.

Согласно Ведам, есть два пути ухода из этого мира — один при свете, а другой во тьме. Тот, кто уходит при свете, не возвращается обратно; но тот, кто уходит во тьме, возвращается.

То же описание ухода и возвращения приводится ачарьей Баладевой Видьябхушаной из «Чхандогья-упанишад». Так с незапамятных времён те, кто занят кармической деятельностью и философскими измышлениями, постоянно уходят и приходят. На самом деле они не достигают окончательного спасения, ибо не предаются Кришне.

Bg 8.27

नैते सृती पार्थ जानन्योगी मुह्यति कश्चन ।
तस्मात्सर्वेषु कालेषु योगयुक्तो भवार्जुन ॥२७॥

naite sṛtī pārtha jānan
yogī muhyati kaścana
tasmāt sarveṣu kāleṣu
yoga-yukto bhavārjuna

на—никогда; эте—все эти; ср̣тӣ—различные пути; па̄ртха—о сын Притхи; джа̄нан—даже если они знают; йогӣ—преданные Господа; мухйати—сбит с толку; каш́чана—любой; тасма̄т—поэтому; сарвешу ка̄лешу—всегда; йога-йуктах̣—занятый в сознании Кришны; бхава—просто стань; арджуна—о Арджуна.

Преданные, которые знают эти два пути, о Арджуна, никогда не приходят в замешательство. Поэтому будь всегда утверждён в преданности.

Здесь Кришна советует Арджуне, что тому не следует тревожиться из-за различных путей, которыми душа может уйти из материального мира. Преданному Верховного Господа не следует беспокоиться о том, уйдёт ли он намеренно или случайно. Преданный должен быть твёрдо утверждён в сознании Кришны и повторять Харе Кришна. Ему надлежит знать, что озабоченность любым из этих двух путей доставляет лишь беспокойство. Лучший способ погрузиться в сознание Кришны — это всегда быть занятым служением Ему, и тогда путь в духовное царство станет безопасным, верным и прямым. Слово йога-йукта особенно значимо в этом стихе. Тот, кто тверд в йоге, постоянно занят в сознании Кришны во всех своих делах. Шри Рупа Госвами советует не привязываться к материальному миру и все свои дела пронизывать сознанием Кришны. Так человек достигает совершенства. Следовательно, преданного не тревожат эти описания, ибо он знает, что его переход в высшую обитель гарантирован преданным служением.

Bg 8.28

वेदेषु यज्ञेषु तपःसु चैव
दानेषु यत्पुण्यफलं प्रदिष्टम् ।
अत्येति तत्सर्वमिदं विदित्वा
योगी परं स्थानमुपैति चाद्यम् ॥२८॥

vedeṣu yajñeṣu tapaḥsu caiva
dāneṣu yat puṇya-phalaṁ pradiṣṭam
atyeti tat sarvam idaṁ viditvā
yogī paraṁ sthānam upaiti cādyam

ведешу—в изучении «Вед»; йаджн̃ешу—в совершении ягьи, жертвоприношения; тапах̣су—претерпевая различные виды аскезы; ча—также; эва—несомненно; да̄нешу—раздавая пожертвования; йат—то, что; пун̣йа-пхалам—результат благочестивой деятельности; прадишт̣ам—указанное; атйети—превосходит; тат—всё то; сарвам идам—всё описанное выше; видитва̄—зная; йогӣ—преданный; парам—высшей; стха̄нам—обители; упаити—достигает покоя; ча—также; а̄дйам—изначальной.

Тот, кто вступает на путь преданного служения, не лишается результатов, обретаемых изучением Вед, совершением суровых жертвоприношений, раздачей милостыни или философской и кармической деятельностью. В конце он достигает высшей обители.

Этот стих подводит итог седьмой и восьмой глав, особенно в том, что касается сознания Кришны и преданного служения. Человек должен изучать «Веды» под руководством духовного учителя и совершать множество аскез и подвижничества, живя под его опекой. Брахмачари должен жить в доме духовного учителя, словно слуга, и просить подаяние от двери к двери, принося его духовному учителю. Он принимает пищу только по повелению учителя, и если в тот день учитель забывает позвать ученика к трапезе, ученик постится. Таковы некоторые из ведических принципов соблюдения брахмачарьи.

После того как ученик изучает «Веды» под руководством учителя в течение срока от пяти до двадцати лет, он может стать человеком безупречного нрава. Изучение «Вед» предназначено не для развлечения кабинетных философов-теоретиков, а для формирования характера. После этого обучения брахмачари дозволяется вступить в семейную жизнь и жениться. Будучи семейным человеком, он также должен совершать множество жертвоприношений и стремиться к дальнейшему просветлению. Затем, удалившись от семейной жизни и приняв уклад ванапрастхи, он претерпевает суровые аскезы, такие как жизнь в лесах, одежда из древесной коры, отказ от бритья и тому подобное. Исполняя обязанности брахмачари, семейного человека, ванапрастхи и, наконец, санньяси, человек возвышается до совершенной ступени жизни. Некоторые затем возвышаются до райских царств, а когда становятся ещё более продвинутыми, обретают освобождение в духовном небе — либо в безличном брахмаджьоти, либо на планетах Вайкунтхи, либо на Кришналоке. Таков путь, начертанный ведическими писаниями.

Однако красота сознания Кришны в том, что одним махом, занявшись преданным служением, человек может превзойти все обряды различных укладов жизни.

Седьмую и восьмую главы «Гиты» следует стараться понять не учёностью или умозрительным философствованием, а слушая их в обществе чистых преданных. Главы с шестой по двенадцатую — это суть «Гиты». Если человеку посчастливится понять «Гиту» — особенно эти шесть средних глав — в обществе преданных, то его жизнь сразу же возвышается превыше всех аскез, жертвоприношений, раздачи милостыни, измышлений и тому подобного. «Гиту» следует слушать от преданного, ибо в начале четвёртой главы сказано, что «Гиту» способны в совершенстве понять только преданные. Слушание «Гиты» от преданных, а не от философов-теоретиков, называется верой. Через общение с преданными человек обращается к преданному служению, и благодаря этому служению деятельность, образ, игры, имя Кришны и прочее становятся ясными, и все сомнения рассеиваются. Тогда, когда сомнения устранены, изучение «Гиты» становится чрезвычайно отрадным, и у человека развивается вкус и чувство к сознанию Кришны. На продвинутой ступени человек полностью влюбляется в Кришну, и это начало высшей, совершенной ступени жизни, которая готовит преданного к переходу в обитель Кришны в духовном небе, Голоку Вриндавану, где преданный входит в вечное счастье.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к восьмой главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Достижение Всевышнего».

Bg 8.3

श्रीभगवानुवाच ।
अक्षरं ब्रह्म परमं स्वभावोऽध्यात्ममुच्यते ।
भूतभावोद्भवकरो विसर्गः कर्मसंज्ञितः ॥३॥

śrī-bhagavān uvāca
akṣaraṁ brahma paramaṁ
svabhāvo ‘dhyātmam ucyate
bhūta-bhāvodbhava-karo
visargaḥ karma-saṁjñitaḥ

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча—Верховная Личность Бога сказала; акш̣арам—нерушимое; брахма—Брахман; парамам—трансцендентное; свабха̄вах̣—вечная природа; адхйа̄тмам—душа; учйате—называется; бхӯта-бха̄ва-удбхава-карах̣—действие, порождающее материальные тела живых существ; висаргах̣—творение; карма—кармическая деятельность; сам̇джн̃итах̣—называется.

Верховный Господь сказал: Нерушимое, трансцендентное живое существо называется Брахманом, а его вечная природа называется душой. Действие, относящееся к развитию этих материальных тел, называется кармой, или кармической деятельностью.

Брахман нерушим и вечно существует, и его строение не меняется ни в какое время. Но за пределами Брахмана есть Парабрахман. Брахман относится к живому существу, а Парабрахман — к Верховной Личности Бога. Изначальное положение живого существа отлично от того положения, которое оно занимает в материальном мире. В материальном сознании его природа состоит в том, чтобы стремиться быть владыкой материи, но в духовном (Кришны) сознании его положение — служить Всевышнему. Когда живое существо пребывает в материальном сознании, ему приходится принимать различные тела в материальном мире. Это называется кармой, или многообразным творением под действием силы материального сознания.

В ведических писаниях живое существо называют дживатмой и Брахманом, но его никогда не называют Парабрахманом. Живое существо (дживатма) занимает различные положения — порой оно погружается в тёмную материальную природу и отождествляет себя с материей, а порой отождествляет себя с высшей, духовной природой. Поэтому его называют пограничной энергией Верховного Господа. В зависимости от того, отождествляет ли оно себя с материальной или духовной природой, оно получает материальное или духовное тело. В материальной природе оно может принять тело в любом из 8 400 000 видов жизни, но в духовной природе у него лишь одно тело. В материальной природе оно порой проявляется как человек, полубог, животное, зверь, птица и так далее — в соответствии со своей кармой. Чтобы достичь материальных райских планет и насладиться их благами, оно порой совершает жертвоприношения (ягьи), но, когда его заслуги исчерпываются, оно вновь возвращается на землю в облике человека.

В процессе жертвоприношения живое существо совершает определённые жертвы, чтобы достичь определённых райских планет, и в результате достигает их. Когда заслуга жертвоприношения исчерпывается, живое существо нисходит на землю в виде дождя, затем принимает облик злаков, а злаки поедаются человеком и превращаются в семя, которое оплодотворяет женщину, и так живое существо вновь обретает человеческий облик, чтобы совершать жертвоприношения и так повторять тот же круговорот. Таким образом живое существо вечно приходит и уходит на материальном пути. Однако человек, обладающий сознанием Кришны, избегает подобных жертвоприношений. Он непосредственно обращается к сознанию Кришны и тем самым готовит себя к возвращению к Богу.

Имперсоналисты, комментирующие «Гиту», безосновательно полагают, будто Брахман принимает в материальном мире облик дживы, и в подтверждение этого ссылаются на седьмой стих пятнадцатой главы «Гиты». Но в этом стихе живое существо названо «вечной частицей Меня Самого». Частица Бога, живое существо, может пасть в материальный мир, но Верховный Господь (Ачьюта) не падает никогда. Поэтому предположение, будто Верховный Брахман принимает облик дживы, неприемлемо. Важно помнить, что в ведических писаниях Брахман (живое существо) отличается от Парабрахмана (Верховного Господа).

Bg 8.4

अधिभूतं क्षरो भावः पुरुषश्चाधिदैवतम् ।
अधियज्ञोऽहमेवात्र देहे देहभृतां वर ॥४॥

adhibhūtaṁ kṣaro bhāvaḥ
puruṣaś cādhidaivatam
adhiyajño ‘ham evātra
dehe deha-bhṛtāṁ vara

адхибхӯтам—физическое проявление; кш̣арах̣—постоянно меняющаяся; бха̄вах̣—природа; пуруш̣ах̣—вселенский образ; ча—и; адхидаиватам—включающий всех полубогов, как Солнце и Луна; адхийаджн̃ах̣—Сверхдуша; ахам—Я (Кришна); эва—несомненно; атра—в этом; дехе—теле; деха-бхр̣та̄м—воплощённых; вара—Всевышний.

Известно, что физическая природа беспрестанно изменчива. Вселенная — это вселенский образ Верховного Господа, и Я есть тот Господь, представленный как Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого воплощённого существа.

Физическая природа постоянно меняется. Материальные тела, как правило, проходят шесть стадий: они рождаются, растут, какое-то время пребывают, производят некие побочные продукты, идут на убыль и наконец исчезают. Эта физическая природа называется адхибхутам. Поскольку творение возникает в определённый момент и в определённый момент будет уничтожено, представление о вселенском образе Верховного Господа, включающем всех полубогов и их различные планеты, называется адхидайватам. Индивидуальная душа (джива) сопровождает тело. Сверхдуша, полное проявление Господа Кришны, называется Параматмой, или адхиягьей, и пребывает в сердце. Слово эва особенно важно в этом стихе, ибо им Господь подчёркивает, что Параматма не отлична от Него. Сверхдуша, Верховная Личность Бога, пребывающая рядом с индивидуальной душой, есть свидетель деятельности индивидуальной души и источник сознания. Сверхдуша даёт дживе возможность действовать свободно и наблюдает за её деятельностью. Назначение всех этих различных проявлений Верховного Господа само собой проясняется для чистого преданного, обладающего сознанием Кришны и занятого трансцендентным служением Господу. На исполинский вселенский образ Господа, называемый адхидайватам, медитирует неофит, не способный приблизиться к Верховному Господу в Его проявлении как Сверхдуша. Неофиту советуют созерцать вселенский образ, чьими ногами считаются низшие планеты, чьими глазами считаются Солнце и Луна, а чьей головой считается высшая планетная система.

Bg 8.5

अन्तकाले च मामेव स्मरन्मुक्त्वा कलेवरम् ।
यः प्रयाति स मद्भावं याति नास्त्यत्र संशयः ॥५॥

anta-kāle ca mām eva
smaran muktvā kalevaram
yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ
yāti nāsty atra saṁśayaḥ

анта-ка̄ле—в конце жизни; ча—также; ма̄м—Меня; эва—несомненно; смаран—помня; муктва̄—оставляя; калеварам—тело; йах̣—тот, кто; прайа̄ти—уходит; сах̣—он; мад-бха̄вам—Мою природу; йа̄ти—достигает; на—не; асти—есть; атра—здесь; сам̇ш́айах̣—сомнение.

И всякий, кто в час смерти оставляет своё тело, помня лишь обо Мне, сразу же обретает Мою природу. В этом нет никаких сомнений.

В этом стихе подчёркивается важность сознания Кришны. Всякий, кто оставляет своё тело в сознании Кришны, тотчас переносится в трансцендентную обитель Верховного Господа. Слово смаран (помня) важно. Памятование о Кришне невозможно для нечистой души, которая не практиковала сознание Кришны в преданном служении. Чтобы помнить о Кришне, следует непрестанно повторять махамантру — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, идя по стопам Господа Чайтаньи: быть терпеливее дерева, смиреннее травинки и оказывать всякое почтение другим, не требуя почтения для себя. Так человек сможет успешно покинуть тело, помня о Кришне, и тем самым достичь высшей цели.

Bg 8.6

यं यं वापि स्मरन्भावं त्यजत्यन्ते कलेवरम् ।
तं तमेवैति कौन्तेय सदा तद्भावभावितः ॥६॥

yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ
tyajaty ante kalevaram
taṁ tam evaiti kaunteya
sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ

йам йам—какую бы; ва̄—либо; апи—также; смаран—помня; бха̄вам—природу; тйаджати—оставляет; анте—в конце; калеварам—это тело; там там—подобную; эва—несомненно; эти—обретает; каунтейа—о сын Кунти; сада̄—всегда; тат—той; бха̄ва—состоянием бытия; бха̄витах̣—поглощённый.

О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя своё тело, того состояния он непременно достигнет.

Здесь объясняется, как изменить свою природу в решающий миг смерти. Как можно умереть в надлежащем состоянии ума? Махараджа Бхарата в час смерти думал об олене и потому был перенесён в эту форму жизни. Однако, будучи оленем, Махараджа Бхарата мог помнить свои прошлые деяния. Разумеется, совокупный итог мыслей и поступков всей жизни влияет на мысли человека в миг смерти; поэтому поступки этой жизни определяют его будущее состояние бытия. Если человек трансцендентно поглощён служением Кришне, то его следующее тело будет трансцендентным (духовным), а не физическим. Поэтому повторение «Харе Кришна» — наилучший способ успешно изменить своё состояние бытия на трансцендентную жизнь.

Bg 8.7

तस्मात्सर्वेषु कालेषु मामनुस्मर युध्य च ।
मय्यर्पितमनोबुद्धिर्मामेवैष्यस्यसंशयः ॥७॥

tasmāt sarveṣu kāleṣu
mām anusmara yudhya ca
mayy arpita-mano-buddhir
mām evaiṣyasy asaṁśayaḥ

тасма̄т—поэтому; сарвеш̣у—во все; ка̄леш̣у—времена; ма̄м—Меня; анусмара—продолжай помнить; йудхйа—сражайся; ча—также; майи—Мне; арпита—посвящённые; манах̣—ум; буддхих̣—разум; ма̄м—Меня; эва—несомненно; эш̣йаси—достигнешь; асам̇ш́айах̣—вне всяких сомнений.

Поэтому, Арджуна, ты должен всегда думать обо Мне в образе Кришны и в то же время исполнять свой предписанный долг сражения. Посвятив свои действия Мне и сосредоточив на Мне ум и разум, ты, вне всяких сомнений, достигнешь Меня.

Это наставление Арджуне очень важно для всех людей, занятых материальной деятельностью. Господь не говорит, что человек должен отказаться от своих предписанных обязанностей или занятий. Их можно продолжать и при этом думать о Кришне, повторяя «Харе Кришна». Это освободит человека от материальной скверны и займёт его ум и разум Кришной. Повторяя имена Кришны, человек, вне всяких сомнений, перенесётся на верховную планету, Кришналоку.

Bg 8.8

अभ्यासयोगयुक्तेन चेतसा नान्यगामिना ।
परमं पुरुषं दिव्यं याति पार्थानुचिन्तयन् ॥८॥

abhyāsa-yoga-yuktena
cetasā nānya-gāminā
paramaṁ puruṣaṁ divyaṁ
yāti pārthānucintayan

абхйа̄са—практикой; йога-йуктена—занятый медитацией; четаса̄—умом и разумом; на анйа-га̄мина̄—не отвлекаясь; парамам—Верховной; пуруш̣ам—Личности Бога; дивйам—трансцендентной; йа̄ти—достигает; па̄ртха—о сын Притхи; анучинтайан—постоянно думая о.

Тот, кто медитирует на Верховную Личность Бога, постоянно занимая свой ум памятованием обо Мне и не сходя с этого пути, непременно достигнет Меня, о Партха [Арджуна].

В этом стихе Господь Кришна подчёркивает важность памятования о Нём. Память о Кришне оживает благодаря повторению махамантры Харе Кришна. Благодаря этой практике повторения и слушания звуковой вибрации Верховного Господа занимаются ухо, язык и ум человека. Эту мистическую медитацию очень легко практиковать, и она помогает достичь Верховного Господа. Пуруш̣ам означает «наслаждающийся». Хотя живые существа принадлежат к пограничной энергии Верховного Господа, они пребывают в материальной скверне. Они считают себя наслаждающимися, но они не верховный наслаждающийся. Здесь ясно сказано, что верховный наслаждающийся есть Верховная Личность Бога в Своих различных проявлениях и полных воплощениях, таких как Нараяна, Васудева и так далее.

Преданные могут постоянно думать об объекте поклонения, Верховном Господе, в любом из Его обликов — Нараяны, Кришны, Рамы и так далее, — повторяя «Харе Кришна». Эта практика очистит его, и в конце жизни, благодаря своему непрестанному повторению, он перенесётся в царство Бога. Практика йоги — это медитация на Сверхдушу внутри; точно так же, повторяя «Харе Кришна», человек всегда сосредоточивает свой ум на Верховном Господе. Ум переменчив, и потому необходимо силой заставлять его думать о Кришне. Часто приводят пример с гусеницей, которая думает о том, чтобы стать бабочкой, и потому превращается в бабочку в той же жизни. Точно так же, если мы будем постоянно думать о Кришне, то несомненно, что в конце нашей жизни мы обретём то же телесное строение, что и у Кришны.

Bg 8.9

कविं पुराणमनुशासितार-
मणोरणीयंसमनुस्मरेद्यः ।
सर्वस्य धातारमचिन्त्यरूप-
मादित्यवर्णं तमसः परस्तात् ॥९॥

kaviṁ purāṇam anuśāsitāram
aṇor aṇīyāṁsam anusmared yaḥ
sarvasya dhātāram acintya-rūpam
āditya-varṇaṁ tamasaḥ parastāt

кавим—того, кто знает всё; пура̄н̣ам—древнейшего; ануш́а̄сита̄рам—повелителя; ан̣ох̣—атома; ан̣ӣйа̄м̇сам—меньше, чем; анусмарет—всегда думая; йах̣—тот, кто; сарвасйа—всего; дха̄та̄рам—хранителя; ачинтйа—непостижимый; рӯпам—образ; а̄дитйа-варн̣ам—сияющий, как солнце; тамасах̣—тьмы; параста̄т—трансцендентный.

Следует медитировать на Верховную Личность как на того, кто знает всё, кто древнейший, кто повелитель, кто меньше наименьшего, кто хранитель всего, кто за пределами всех материальных представлений, кто непостижим и кто всегда личность. Он лучезарен, как солнце, и, будучи трансцендентным, находится за пределами этой материальной природы.

В этом стихе описывается, как следует думать о Всевышнем. Самое главное — то, что Он не безличен и не пустота. Невозможно медитировать на нечто безличное или на пустоту. Это очень трудно. Однако процесс размышления о Кришне очень лёгок, и он подлинно изложен здесь. Прежде всего, Он — пуруш̣а, духовное начало, Рама и Кришна, и здесь Он описан как кавим; то есть Он знает прошлое, настоящее и будущее и потому знает всё. Он — древнейшая личность, ибо Он источник всего; всё рождается из Него. Он также верховный повелитель вселенной, хранитель и наставник человечества. Он меньше наименьшего. Живое существо составляет одну десятитысячную кончика волоса, но Господь столь непостижимо мал, что входит в сердце этой частицы. Поэтому Его называют меньшим наименьшего. Как Всевышний, Он способен войти в атом и в сердце наименьшего и управлять им как Сверхдуша. Несмотря на то что Он столь мал, Он всё же всепроникающ и поддерживает всё сущее. Им поддерживаются все эти планетные системы. Мы часто удивляемся, как эти огромные планеты парят в воздухе. Здесь сказано, что Верховный Господь Своей непостижимой энергией поддерживает все эти огромные планеты и системы галактик. Слово ачинтйа (непостижимый) очень знаменательно в этой связи. Энергия Бога за пределами нашего постижения, за пределами власти нашего мышления, и потому её называют непостижимой (ачинтйа). Кто может это оспорить? Он пронизывает этот материальный мир и при этом находится за его пределами. Мы не можем постичь даже этот материальный мир, ничтожный в сравнении с миром духовным, — так как же нам постичь то, что лежит за его пределами? Ачинтйа означает то, что находится за пределами этого материального мира, то, чего не могут коснуться наши доводы, логика и философские измышления, то, что непостижимо. Поэтому разумным людям, избегая бесполезных споров и измышлений, следует принять то, что изложено в таких писаниях, как «Веды», «Гита» и «Шримад-Бхагаватам», и следовать установленным в них принципам. Это приведёт человека к постижению.