8.9

कविं पुराणमनुशासितार-
मणोरणीयंसमनुस्मरेद्यः ।
सर्वस्य धातारमचिन्त्यरूप-
मादित्यवर्णं तमसः परस्तात् ॥९॥

kaviṁ purāṇam anuśāsitāram

aṇor aṇīyāṁsam anusmared yaḥ

sarvasya dhātāram acintya-rūpam

āditya-varṇaṁ tamasaḥ parastāt

kavim—aquele que tudo sabe; purāṇam—o mais antigo; anuśāsitāram—o controlador; aṇoḥ—do átomo; aṇīyāṁsam—menor que; anusmaret—sempre pensando; yaḥ—aquele que; sarvasya—de tudo; dhātāram—mantenedor; acintya—inconcebível; rūpam—forma; āditya-varṇam—iluminado como o sol; tamasaḥ—da escuridão; parastāt—transcendental.

Deve-se meditar na Pessoa Suprema como Aquele que tudo sabe, como Aquele que é o mais antigo, que é o controlador, que é menor do que o menor, que é o mantenedor de tudo, que está além de toda concepção material, que é inconcebível e que é sempre uma pessoa. Ele é luminoso como o sol e, sendo transcendental, está além desta natureza material.

Neste verso menciona-se o processo de pensar no Supremo. O ponto principal é que Ele não é impessoal nem vazio. Não se pode meditar em algo impessoal ou vazio. Isso é muito difícil. O processo de pensar em Kṛṣṇa, no entanto, é muito fácil e está, de fato, exposto aqui. Em primeiro lugar, Ele é puruṣa, espiritual, Rāma e Kṛṣṇa, e é descrito aqui como kavim; ou seja, conhece o passado, o presente e o futuro e, portanto, sabe tudo. Ele é a mais antiga das personalidades porque é a origem de tudo; tudo nasce Dele. Ele é também o controlador supremo do universo, mantenedor e instrutor da humanidade. Ele é menor do que o menor. A entidade viva é a 10.000ª parte da ponta de um fio de cabelo, mas o Senhor é tão inconcebivelmente pequeno que entra no coração desta partícula. Por isso, Ele é chamado de menor do que o menor. Como Supremo, Ele pode entrar no átomo e no coração do menor e controlá-lo como Superalma. Embora tão pequeno, Ele é, ainda assim, onipenetrante e mantém tudo. Por Ele se sustentam todos estes sistemas planetários. Frequentemente nos perguntamos como estes grandes planetas flutuam no ar. Aqui se afirma que o Senhor Supremo, por Sua energia inconcebível, sustenta todos estes grandes planetas e sistemas de galáxias. A palavra acintya (inconcebível) é muito significativa neste contexto. A energia de Deus está além de nossa concepção, além da jurisdição de nosso pensamento, e, por isso, é chamada inconcebível (acintya). Quem pode argumentar contra esse ponto? Ele permeia este mundo material e, contudo, está além dele. Não podemos sequer compreender este mundo material, que é insignificante em comparação com o mundo espiritual — então, como poderíamos compreender o que está além? Acintya significa aquilo que está além deste mundo material, aquilo que nossa argumentação, lógica e especulação filosófica não podem alcançar, aquilo que é inconcebível. Por isso, as pessoas inteligentes, evitando argumentação e especulação inúteis, devem aceitar o que se afirma em escrituras como os Vedas, o Gītā e o Śrīmad-Bhāgavatam e seguir os princípios neles estabelecidos. Isso conduzirá a pessoa à compreensão.