Capítulo 12 · 15 / 16

12.18-19

समः शत्रौ च मित्रे च तथा मानापमानयोः ।
शीतोष्णसुखदुःखेषु समः सङ्गविवर्जितः ॥१८॥
तुल्यनिन्दास्तुतिर्मौनी सन्तुष्टो येन केनचित् ।
अनिकेतः स्थिरमतिर्भक्तिमान्मे प्रियो नरः ॥१९॥

samaḥ śatrau ca mitre ca

tathā mānāpamānayoḥ

śītoṣṇa-sukha-duḥkheṣu

samaḥ saṅga-vivarjitaḥ

tulya-nindā-stutir maunī

santuṣṭo yena kenacit

aniketaḥ sthira-matir

bhaktimān me priyo naraḥ

samaḥ—igual; śatrau—para com o inimigo; ca—também; mitre—para com os amigos; ca—também; tatha—assim; māna—honra; apamānayoḥ—desonra; śīta—frio; uṣṇa—calor; sukha—felicidade; duḥkheṣu—aflição; samaḥ—equânime; saṅga-vivarjitaḥ—livre de toda associação; tulya—igual; nindā—difamação; stutiḥ—boa fama; maunī—silencioso; santuṣṭaḥ—satisfeito; yena—de algum modo; kena—ou outro; cit—se; aniketaḥ—sem residência; sthira—fixa; matiḥ—determinação; bhaktimān—ocupado em devoção; me—Meu; priyaḥ—querido; naraḥ—um homem.

Aquele que é igual para com amigos e inimigos, que é equânime na honra e na desonra, no calor e no frio, na felicidade e na aflição, na fama e na infâmia, que está sempre livre da contaminação, sempre silencioso e satisfeito com qualquer coisa, que não se importa com nenhuma residência, que está fixo em conhecimento e ocupado no serviço devocional, é-Me muito querido.

Um devoto está sempre livre de toda má associação. Às vezes, a pessoa é elogiada e, às vezes, é difamada; tal é a natureza da sociedade humana. Mas o devoto é sempre transcendental à fama e à infâmia artificiais, à aflição ou à felicidade. É muito paciente. Não fala de nada que não sejam os tópicos sobre Kṛṣṇa; portanto, é chamado de silencioso. Silencioso não significa que não se deva falar; silencioso significa que não se deve falar tolices. Deve-se falar apenas do essencial, e a fala mais essencial para o devoto é falar do Senhor Supremo. Ele é feliz em todas as condições; às vezes pode obter alimentos muito saborosos, às vezes não, mas está satisfeito. Tampouco se importa com qualquer facilidade residencial. Pode às vezes viver debaixo de uma árvore, e pode às vezes viver em um edifício palaciano; não se atrai por nenhum dos dois. É chamado de fixo porque está fixo em sua determinação e conhecimento. Podemos encontrar alguma repetição nas descrições das qualificações de um devoto, mas isto se faz apenas para dar uma ilustração do fato de que um devoto deve adquirir todas estas qualificações. Sem boas qualificações, não se pode ser um devoto puro. Aquele que não é devoto não tem nenhuma boa qualificação. Aquele que quer ser reconhecido como devoto deve desenvolver as boas qualificações. Naturalmente, ele não se esforça extrinsecamente para adquirir essas qualificações, mas o engajamento na consciência de Kṛṣṇa e no serviço devocional automaticamente o ajuda a desenvolvê-las.