2.12

न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः ।
न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ॥१२॥

na tv evāhaṁ jātu nāsaṁ

na tvaṁ neme janādhipāḥ

na caiva na bhaviṣyāmaḥ

sarve vayam ataḥ param

na—jamais; tu—mas; eva—certamente; aham—eu; jātu—tornar-se; na—jamais; āsam—existi; na—não é assim; tvam—você mesmo; na—nem; ime—todos estes; janādhipāḥ—reis; na—jamais; ca—também; eva—certamente; na—não desse modo; bhaviṣyāmaḥ—existiremos; sarve—todos nós; vayam—nós; ataḥ param—daqui em diante.

Jamais houve um tempo em que Eu não existisse, nem você, nem todos estes reis; e tampouco no futuro algum de nós deixará de existir.

Nos Vedas, no Kaṭha Upaniṣad e também no Śvetāśvatara Upaniṣad, afirma-se que a Suprema Personalidade de Deus é o mantenedor de inumeráveis entidades vivas, conforme suas diferentes situações segundo o trabalho individual e a reação do trabalho. Essa Suprema Personalidade de Deus está também, mediante Suas porções plenárias, viva no coração de cada entidade viva. Apenas as pessoas santas que podem ver, dentro e fora, o mesmo Senhor Supremo, conseguem realmente alcançar a paz perfeita e eterna.

nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām

eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān

tam ātmasthaṁ ye ‘nupaśyanti dhīrās

teṣāṁ śāntiḥ śāśvatī netareṣām.

(Kaṭha 2.2.13)

A mesma verdade Védica dada a Arjuna é dada a todas as pessoas no mundo que se apresentam como muitíssimo eruditas, mas que, de fato, possuem apenas um pobre fundo de conhecimento. O Senhor diz claramente que Ele próprio, Arjuna e todos os reis reunidos no campo de batalha são eternamente seres individuais, e que o Senhor é eternamente o mantenedor das entidades vivas individuais, tanto em suas situações condicionadas quanto em suas situações liberadas. A Suprema Personalidade de Deus é a pessoa individual suprema, e Arjuna, o associado eterno do Senhor, e todos os reis ali reunidos são pessoas individuais e eternas. Não é que não tenham existido como indivíduos no passado, e não é que não permaneçam como pessoas eternas. A individualidade deles existiu no passado, e a individualidade deles continuará no futuro, sem interrupção. Portanto, não há motivo de lamentação para ninguém.

A teoria māyāvādī, segundo a qual após a liberação a alma individual, separada pela cobertura de māyā ou ilusão, fundir-se-á no Brahman impessoal e perderá sua existência individual, não é apoiada aqui pelo Senhor Kṛṣṇa, a autoridade suprema. Tampouco se apoia aqui a teoria de que apenas pensamos em individualidade no estado condicionado. Kṛṣṇa diz claramente aqui que, também no futuro, a individualidade do Senhor e dos demais, como se confirma nos Upaniṣads, continuará eternamente. Esta declaração de Kṛṣṇa é autoritativa, pois Kṛṣṇa não pode estar sujeito à ilusão. Se a individualidade não fosse um fato, então Kṛṣṇa não a teria enfatizado tanto—mesmo para o futuro. O māyāvādī pode argumentar que a individualidade de que Kṛṣṇa fala não é espiritual, mas material. Mesmo aceitando o argumento de que a individualidade é material, então como se pode distinguir a individualidade de Kṛṣṇa? Kṛṣṇa afirma Sua individualidade no passado e confirma Sua individualidade também no futuro. Ele tem confirmado Sua individualidade de muitas maneiras, e o Brahman impessoal foi declarado subordinado a Ele. Kṛṣṇa manteve a individualidade espiritual o tempo todo; se for aceito como uma alma condicionada comum em consciência individual, então Seu Bhagavad-gītā não tem valor como escritura autoritativa. Um homem comum, com todos os quatro defeitos da fragilidade humana, é incapaz de ensinar aquilo que vale a pena ouvir. O Gītā está acima de tal literatura. Nenhum livro mundano se compara ao Bhagavad-gītā. Quando se aceita Kṛṣṇa como um homem comum, o Gītā perde toda a importância. O māyāvādī argumenta que a pluralidade mencionada neste verso é convencional e que se refere ao corpo. Mas, antes deste verso, tal concepção corporal já foi condenada. Após condenar a concepção corporal das entidades vivas, como teria sido possível Kṛṣṇa colocar novamente uma proposição convencional sobre o corpo? Por isso, a individualidade mantém-se em fundamentos espirituais e é, dessa forma, confirmada por grandes ācāryas como Śrī Rāmānuja e outros. Está claramente mencionado em muitos lugares no Gītā que esta individualidade espiritual é compreendida por aqueles que são devotos do Senhor. Aqueles que invejam Kṛṣṇa como a Suprema Personalidade de Deus não têm acesso genuíno à grande literatura. A abordagem que o não-devoto faz dos ensinamentos do Gītā é algo como abelhas lambendo um frasco de mel. Não se pode ter o sabor do mel sem abrir o frasco. De modo semelhante, o misticismo do Bhagavad-gītā só pode ser compreendido pelos devotos, e ninguém mais pode prová-lo, como se afirma no Quarto Capítulo do livro. Tampouco o Gītā pode ser tocado por pessoas que invejam a própria existência do Senhor. Por conseguinte, a explicação māyāvādī do Gītā é uma das apresentações mais enganosas de toda a verdade. O Senhor Caitanya nos proibiu de ler comentários feitos pelos māyāvādīs e adverte que aquele que se entrega a tal compreensão da filosofia māyāvādī perde todo o poder de compreender o verdadeiro mistério do Gītā. Se a individualidade se referisse ao universo empírico, então não haveria necessidade de ensinamento por parte do Senhor. A pluralidade da alma individual e do Senhor é um fato eterno, e isso é confirmado pelos Vedas, como acima mencionado.