4.28

द्रव्ययज्ञास्तपोयज्ञा योगयज्ञास्तथापरे ।
स्वाध्यायज्ञानयज्ञाश्च यतयः संशितव्रताः ॥२८॥

dravya-yajñās tapo-yajñā

yoga-yajñās tathāpare

svādhyāya-jñāna-yajñāś ca

yatayaḥ saṁśita-vratāḥ

dravya-yajñāḥ—sacrificando as próprias posses; tapo-yajñāḥ—sacrifício em austeridades; yoga-yajñāḥ—sacrifício no misticismo óctuplo; tathā—assim; apare—outros; svādhyāya—sacrifício no estudo dos Vedas; jñāna-yajñāḥ—sacrifício no avanço do conhecimento transcendental; ca—também; yatayaḥ—iluminados; saṁśita—assumidos com rigor; vratāḥ—votos.

Há outros que, iluminados pelo sacrifício de suas posses materiais em severas austeridades, fazem votos rigorosos e praticam o yoga do misticismo óctuplo, e outros estudam os Vedas para o avanço do conhecimento transcendental.

Esses sacrifícios podem encaixar-se em várias divisões. Há pessoas que sacrificam suas posses sob a forma de várias modalidades de caridade. Na Índia, a rica comunidade mercantil ou as ordens principescas abrem várias modalidades de instituições beneficentes, tais como dharmaśālā, anna-kṣetra, atithi-śālā, anathalaya, vidyāpīṭha, etc. Em outros países, também há muitos hospitais, asilos para idosos e fundações beneficentes semelhantes destinadas a distribuir alimento, educação e tratamento médico gratuitamente aos pobres. Todas essas atividades beneficentes são chamadas de dravyamaya-yajña. Há outros que, para uma elevação superior na vida ou para a promoção a planetas superiores no universo, aceitam voluntariamente muitas espécies de austeridades, tais como candrāyaṇa e cāturmāsya. Esses processos implicam votos severos para conduzir a vida sob certas regras rígidas. Por exemplo, sob o voto cāturmāsya, o candidato não se barbeia durante quatro meses do ano (julho a outubro), não come certos alimentos, não come duas vezes por dia e não sai de casa. Tal sacrifício dos confortos da vida chama-se tapomaya-yajña. Ainda há outros que se ocupam em diferentes modalidades de yogas místicos, como o sistema de Patañjali (para fundir-se na existência do Absoluto), ou haṭha-yoga ou aṣṭāṅga-yoga (para perfeições particulares). E alguns viajam a todos os locais santificados de peregrinação. Todas essas práticas chamam-se yoga-yajña, sacrifício para um certo tipo de perfeição no mundo material. Há outros que se ocupam nos estudos de diferentes literaturas Védicas, especificamente os Upaniṣads e os Vedānta-sūtras, ou a filosofia sāṅkhya. Todos esses são chamados de svādhyāya-yajña, ou ocupação no sacrifício dos estudos. Todos esses yogīs estão fielmente ocupados em diferentes tipos de sacrifício e buscam um status superior de vida. A consciência de Kṛṣṇa, contudo, é diferente desses, porque é o serviço direto ao Senhor Supremo. A consciência de Kṛṣṇa não pode ser alcançada por nenhum dos tipos acima mencionados de sacrifício, mas só pode ser alcançada pela misericórdia do Senhor e de Seu devoto genuíno. Por conseguinte, a consciência de Kṛṣṇa é transcendental.