Capítulo 9 · 30 / 34
9.30
अपि चेत्सुदुराचारो भजते मामनन्यभाक् ।
साधुरेव स मन्तव्यः सम्यग्व्यवसितो हि सः ॥३०॥
api cet su-durācāro
bhajate mām ananya-bhāk
sādhur eva sa mantavyaḥ
samyag vyavasito hi saḥ
api—apesar de; cet—embora; sudurācāraḥ—quem comete as ações mais abomináveis; bhajate—ocupa-se em serviço devocional; mām—a Mim; ananya-bhāk—sem desvio; sādhuḥ—santo; eva—certamente; saḥ—ele; mantavyaḥ—de ser considerado; samyak—completamente; vyavasitaḥ—situado; hi—certamente; saḥ—ele.
Mesmo que alguém cometa as ações mais abomináveis, se estiver ocupado em serviço devocional, deve ser considerado santo, porque está corretamente situado.
A palavra sudurācāro usada neste verso é muito significativa, e devemos compreendê-la corretamente. Quando uma entidade viva está condicionada, ela tem dois tipos de atividades: uma é condicional, e a outra é constitucional. Quanto a proteger o corpo ou cumprir as regras da sociedade e do Estado, há certamente diferentes atividades, mesmo para os devotos, em conexão com a vida condicional, e tais atividades chamam-se condicionais. Além destas, a entidade viva que está plenamente consciente de sua natureza espiritual e ocupada em consciência de Kṛṣṇa, ou no serviço devocional ao Senhor, tem atividades que se chamam transcendentais. Tais atividades são realizadas em sua posição constitucional, e tecnicamente chamam-se serviço devocional. Ora, no estado condicionado, às vezes o serviço devocional e o serviço condicional em relação ao corpo correm paralelos um ao outro. Mas, então, novamente, às vezes essas atividades se opõem uma à outra. Tanto quanto possível, o devoto é muito cauteloso para não fazer nada que possa romper sua condição saudável. Sabe que a perfeição em suas atividades depende de sua progressiva compreensão da consciência de Kṛṣṇa. Às vezes, contudo, pode-se ver que uma pessoa em consciência de Kṛṣṇa comete algum ato que se possa tomar como o mais abominável social ou politicamente. Mas tal queda temporária não a desqualifica. No Śrīmad-Bhāgavatam afirma-se que, se uma pessoa cair, mas estiver ocupada de todo o coração no serviço transcendental ao Senhor Supremo, o Senhor, situado dentro de seu coração, embeleza-a e a desculpa daquela abominação. A contaminação material é tão forte que mesmo um yogī plenamente ocupado no serviço ao Senhor às vezes se enreda; mas a consciência de Kṛṣṇa é tão forte que tal queda ocasional é imediatamente corrigida. Por isso, o processo do serviço devocional é sempre um êxito. Ninguém deve zombar de um devoto por alguma queda acidental do caminho ideal, pois, como se explica no próximo verso, tais quedas ocasionais cessarão no devido tempo, tão logo o devoto esteja completamente situado em consciência de Kṛṣṇa.
Por conseguinte, uma pessoa que está situada em consciência de Kṛṣṇa e que se ocupa com determinação no processo de cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, deve ser considerada na posição transcendental, mesmo que, por acaso ou acidente, se descubra que caiu. As palavras sādhur eva, “ele é santo”, são muito enfáticas. São uma advertência aos não devotos de que, por causa de uma queda acidental, um devoto não deve ser ridicularizado; ainda deve ser considerado santo, mesmo que tenha caído acidentalmente. E a palavra mantavyaḥ é ainda mais enfática. Se alguém não seguir esta regra, e zombar de um devoto por sua queda acidental, está desobedecendo à ordem do Senhor Supremo. A única qualificação de um devoto é estar inabalável e exclusivamente ocupado em serviço devocional.
A marca da mancha que se possa ver na lua não se torna impedimento para o luar. De modo semelhante, a queda acidental de um devoto da senda do caráter santo não o torna abominável. Por outro lado, não se deve mal interpretar que um devoto em transcendental serviço devocional possa agir de toda sorte de maneiras abomináveis; este verso refere-se apenas a um acidente devido ao forte poder das conexões materiais. O serviço devocional é, mais ou menos, uma declaração de guerra contra a energia ilusória. Enquanto não se for forte o bastante para combater a energia ilusória, pode haver quedas acidentais. Mas quando se for forte o bastante, já não estará sujeito a tais quedas, como se explicou anteriormente. Ninguém deve aproveitar-se deste verso para cometer disparates e pensar que ainda é um devoto. Se ele não melhorar em seu caráter pelo serviço devocional, então deve-se entender que não é um devoto elevado.