अध्याय 9

Bg 9.1

श्रीभगवानुवाच
इदं तु ते गुह्यतमं प्रवक्ष्याम्यनसूयवे ।
ज्ञानं विज्ञानसहितं यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् ॥ १ ॥

श्री-भगवान् उवाच—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने कहा; इदम्—यह; तु—किन्तु; ते—तुम्हें; गुह्यतमम्—परम गोपनीय; प्रवक्ष्यामि—मैं कह रहा हूँ; अनसूयवे—अद्वेषी को; ज्ञानम्—ज्ञान; विज्ञान—अनुभूत ज्ञान; सहितम्—सहित; यत्—जिसे; ज्ञात्वा—जानकर; मोक्ष्यसे—मुक्त हो जाओगे; अशुभात्—इस दुःखमय भौतिक अस्तित्व से।

श्रीभगवान् ने कहा: हे प्रिय अर्जुन! चूँकि तुम मुझसे कभी द्वेष नहीं करते, अतः मैं तुम्हें यह परम गुप्त प्रज्ञा प्रदान करूँगा, जिसे जानकर तुम भौतिक अस्तित्व के दुःखों से मुक्त हो जाओगे।

ज्यों-ज्यों भक्त परमेश्वर के विषय में अधिकाधिक श्रवण करता है, त्यों-त्यों वह प्रबुद्ध होता जाता है। इस श्रवण-प्रक्रिया की अनुशंसा श्रीमद्भागवत में की गई है: “पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के सन्देश शक्तियों से परिपूर्ण हैं, और ये शक्तियाँ तभी अनुभूत हो सकती हैं जब परमेश्वर सम्बन्धी विषयों की चर्चा भक्तगण के मध्य हो। यह मानसिक कल्पना करने वालों अथवा शैक्षणिक विद्वानों की संगति से प्राप्त नहीं हो सकती, क्योंकि यह अनुभूत ज्ञान है।”

भक्तगण निरन्तर परमेश्वर की सेवा में संलग्न रहते हैं। जो जीव कृष्णभावनामृत में प्रवृत्त है, उसकी मनोवृत्ति तथा निष्ठा को भगवान् समझ लेते हैं, और भक्तों की संगति में कृष्ण-विज्ञान को समझने की बुद्धि उसे प्रदान करते हैं। श्रीकृष्ण की चर्चा अत्यन्त सामर्थ्यवान् है, और यदि किसी भाग्यशाली व्यक्ति को ऐसी संगति प्राप्त हो और वह इस ज्ञान को आत्मसात् करने का प्रयत्न करे, तो वह निश्चय ही आध्यात्मिक अनुभूति की दिशा में उन्नति करेगा। भगवान् श्रीकृष्ण, अर्जुन को अपनी सामर्थ्यवती सेवा में उत्तरोत्तर उच्च स्थिति की ओर प्रोत्साहित करने हेतु, इस नवें अध्याय में उन विषयों का वर्णन करते हैं जो उनके द्वारा पूर्व में प्रकट किए गए किसी भी विषय से अधिक गोपनीय हैं।

भगवद्गीता का आदि भाग, अर्थात् प्रथम अध्याय, कमोबेश शेष ग्रन्थ की भूमिका है; और द्वितीय तथा तृतीय अध्याय में जिस आध्यात्मिक ज्ञान का वर्णन है, वह गोपनीय कहलाता है। सातवें तथा आठवें अध्याय में विवेचित विषय विशेष रूप से भक्ति से सम्बन्धित हैं, और चूँकि वे कृष्णभावनामृत में प्रबोध लाते हैं, अतः वे अधिक गोपनीय कहलाते हैं। किन्तु नवें अध्याय में जिन विषयों का वर्णन है, वे अनन्य, शुद्ध भक्ति से सम्बन्ध रखते हैं। इसी कारण यह परम गोपनीय कहलाता है। जो श्रीकृष्ण के इस परम गोपनीय ज्ञान में स्थित है, वह स्वभावतः दिव्य है; अतः भौतिक जगत् में रहते हुए भी उसे कोई भौतिक व्यथा नहीं होती। भक्ति-रसामृत-सिन्धु में कहा गया है कि जिस व्यक्ति में परमेश्वर की प्रेमाभक्ति करने की निष्ठावान् अभिलाषा है, वह यद्यपि भौतिक अस्तित्व की बद्ध अवस्था में स्थित हो, तथापि उसे मुक्त ही माना जाना चाहिए। इसी प्रकार, भगवद्गीता के दशम अध्याय में हम पाएँगे कि जो कोई इस प्रकार संलग्न है, वह मुक्त पुरुष है।

अब इस प्रथम श्लोक का विशेष महत्त्व है। ज्ञान (इदं ज्ञानम्) शुद्ध भक्ति का बोधक है, जो नौ भिन्न-भिन्न क्रियाओं से युक्त है: श्रवण, कीर्तन, स्मरण, सेवन, अर्चन, वन्दन, दास्य, सख्य तथा सर्वस्व-समर्पण। भक्ति के इन नौ अंगों के अभ्यास से मनुष्य आध्यात्मिक चेतना, अर्थात् कृष्णभावनामृत तक उन्नत होता है। जिस समय मनुष्य का हृदय भौतिक कल्मष से स्वच्छ हो जाता है, उस समय वह इस कृष्ण-विज्ञान को समझ सकता है। केवल यह समझ लेना कि जीव भौतिक नहीं है, पर्याप्त नहीं है। यह आध्यात्मिक अनुभूति का आरम्भ हो सकता है, किन्तु मनुष्य को देह की क्रियाओं तथा उन आध्यात्मिक क्रियाओं के भेद को पहचानना चाहिए, जिनके द्वारा वह यह समझता है कि वह देह नहीं है।

सातवें अध्याय में हम पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की ऐश्वर्यमयी शक्ति, उनकी विभिन्न ऊर्जाओं, अपरा तथा परा प्रकृति, एवं इस समस्त भौतिक प्रकटीकरण की चर्चा कर चुके हैं। अब नवें तथा दशम अध्याय में भगवान् की महिमाओं का निरूपण किया जाएगा।

इस श्लोक में संस्कृत शब्द अनसूयवे भी अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। प्रायः टीकाकार, चाहे वे कितने ही उच्च कोटि के विद्वान् क्यों न हों, सब पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण से द्वेष करते हैं। अत्यन्त प्रकाण्ड विद्वान् भी भगवद्गीता पर अत्यन्त अशुद्ध रूप से लिखते हैं। चूँकि वे श्रीकृष्ण से द्वेष करते हैं, अतः उनकी टीकाएँ निरर्थक हैं। भगवान् के भक्तों द्वारा दी गई टीकाएँ प्रामाणिक हैं। जो द्वेष करता है, वह भगवद्गीता की व्याख्या नहीं कर सकता, न ही श्रीकृष्ण का पूर्ण ज्ञान दे सकता है। जो श्रीकृष्ण को बिना जाने उनके चरित्र की आलोचना करता है, वह मूर्ख है। अतः ऐसी टीकाओं से अत्यन्त सावधानी से बचना चाहिए। जो यह समझता है कि श्रीकृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, वही शुद्ध एवं दिव्य पुरुष हैं, उसके लिए ये अध्याय अत्यन्त लाभकारी होंगे।

Bg 9.10

मयाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते सचराचरम् ।
हेतुनानेन कौन्तेय जगद्विपरिवर्तते ॥ १० ॥

मया—मेरे द्वारा; अध्यक्षेण—अध्यक्षता द्वारा; प्रकृतिः—भौतिक प्रकृति; सूयते—प्रकट करती है; स—सहित; चराचरम्—चर तथा अचर; हेतुना—इस कारण से; अनेन—इस; कौन्तेय—हे कुन्तीपुत्र; जगत्—विश्व-प्रकटीकरण; विपरिवर्तते—कार्य कर रहा है।

हे कुन्तीपुत्र! यह भौतिक प्रकृति मेरी अध्यक्षता में कार्य कर रही है, और यह समस्त चर तथा अचर प्राणियों को उत्पन्न कर रही है। इसके नियम से यह प्रकटीकरण बारम्बार सृजित तथा संहृत होता है।

यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि परमेश्वर, यद्यपि भौतिक जगत् की समस्त क्रियाओं से पृथक् हैं, तथापि परम निर्देशक बने रहते हैं। परमेश्वर परम इच्छा तथा इस भौतिक प्रकटीकरण की पृष्ठभूमि हैं, किन्तु प्रबन्धन भौतिक प्रकृति द्वारा संचालित किया जा रहा है। श्रीकृष्ण भगवद्गीता में यह भी कहते हैं कि विभिन्न रूपों तथा योनियों के समस्त जीवों का “मैं पिता हूँ।” पिता सन्तान हेतु माता के गर्भ में बीज देता है, और इसी प्रकार परमेश्वर अपनी केवल दृष्टि-मात्र से समस्त जीवों को भौतिक प्रकृति के गर्भ में अन्तःक्षिप्त करते हैं, और वे अपने पूर्व इच्छाओं तथा कर्मों के अनुसार विभिन्न रूपों तथा योनियों में बाहर आते हैं। ये समस्त जीव, यद्यपि परमेश्वर की दृष्टि में जन्म लेते हैं, तथापि अपने पूर्व कर्मों तथा इच्छाओं के अनुसार अपनी भिन्न-भिन्न देह धारण करते हैं। अतः भगवान् इस भौतिक सृष्टि से प्रत्यक्ष रूप से आसक्त नहीं हैं। वे केवल भौतिक प्रकृति पर दृष्टि डालते हैं; इस प्रकार भौतिक प्रकृति सक्रिय हो जाती है, और सब कुछ तुरन्त सृजित हो जाता है। चूँकि वे भौतिक प्रकृति पर दृष्टि डालते हैं, अतः निःसन्देह परमेश्वर की ओर से क्रिया होती है, किन्तु भौतिक जगत् के प्रकटीकरण से उनका प्रत्यक्ष रूप से कोई सरोकार नहीं है। इसका उदाहरण स्मृति में दिया गया है: जब किसी व्यक्ति के समक्ष कोई सुगन्धित पुष्प होता है, तब उस सुगन्ध का स्पर्श व्यक्ति की घ्राण-शक्ति द्वारा होता है, फिर भी घ्राण तथा पुष्प एक-दूसरे से पृथक् रहते हैं। भौतिक जगत् तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के मध्य भी ऐसा ही सम्बन्ध है; वास्तव में इस भौतिक जगत् से उनका कोई सरोकार नहीं है, किन्तु वे अपनी दृष्टि से सृजन करते हैं तथा आदेश देते हैं। संक्षेप में, भौतिक प्रकृति, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की अध्यक्षता के बिना, कुछ भी नहीं कर सकती। फिर भी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् समस्त भौतिक क्रियाओं से अनासक्त हैं।

Bg 9.11

अवजानन्ति मां मूढा मानुषीं तनुमाश्रितम् ।
परं भावमजानन्तो मम भूतमहेश्वरम् ॥ ११ ॥

अवजानन्ति—उपहास करते हैं; माम्—मेरा; मूढाः—मूर्ख मनुष्य; मानुषीम्—मनुष्य-रूप में; तनुम्—देह; आश्रितम्—धारण किए हुए; परम्—दिव्य; भावम्—स्वभाव; अजानन्तः—न जानते हुए; मम—मेरा; भूत—जो कुछ भी है; महेश्वरम्—परम स्वामी।

जब मैं मनुष्य-रूप में अवतरित होता हूँ, तब मूर्ख लोग मेरा उपहास करते हैं। वे मेरे दिव्य स्वभाव तथा जो कुछ भी है उस पर मेरे परम आधिपत्य को नहीं जानते।

इस अध्याय के पूर्ववर्ती श्लोकों की अन्य व्याख्याओं से यह स्पष्ट है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, यद्यपि मनुष्य के समान प्रतीत होते हैं, तथापि सामान्य मनुष्य नहीं हैं। जो पूर्ण विश्व-प्रकटीकरण के सृजन, पालन तथा संहार का संचालन करते हैं, वे पुरुषोत्तम भगवान् मनुष्य नहीं हो सकते। फिर भी अनेक मूर्ख मनुष्य हैं जो श्रीकृष्ण को मात्र एक शक्तिशाली मनुष्य से अधिक कुछ नहीं मानते। वास्तव में, वे आदि परम पुरुष हैं, जैसा कि ब्रह्म-संहिता में पुष्टि की गई है (ईश्वरः परमः कृष्णः); वे परमेश्वर हैं।

अनेक ईश्वर, अर्थात् नियन्ता, हैं, और एक दूसरे से बड़ा प्रतीत होता है। भौतिक जगत् में कार्यों के सामान्य प्रबन्धन में हम किसी अधिकारी अथवा निर्देशक को पाते हैं, और उसके ऊपर एक सचिव होता है, और उसके ऊपर एक मन्त्री, और उसके ऊपर एक राष्ट्रपति। उनमें से प्रत्येक नियन्ता है, किन्तु एक दूसरे के द्वारा नियन्त्रित है। ब्रह्म-संहिता में कहा गया है कि श्रीकृष्ण परम नियन्ता हैं; निःसन्देह भौतिक तथा आध्यात्मिक दोनों जगत् में अनेक नियन्ता हैं, किन्तु श्रीकृष्ण परम नियन्ता हैं (ईश्वरः परमः कृष्णः), और उनकी देह सच्चिदानन्द, अर्थात् अभौतिक है।

भौतिक देह उन अद्भुत कार्यों को सम्पन्न नहीं कर सकती जो पूर्ववर्ती श्लोकों में वर्णित हैं। उनकी देह नित्य, आनन्दमयी तथा ज्ञान से परिपूर्ण है। यद्यपि वे सामान्य मनुष्य नहीं हैं, तथापि मूर्ख उनका उपहास करते हैं और उन्हें मनुष्य मानते हैं। उनकी देह को यहाँ मानुषीम् कहा गया है, क्योंकि वे ठीक मनुष्य की भाँति, अर्जुन के मित्र की भाँति, कुरुक्षेत्र के युद्ध में संलग्न राजनीतिज्ञ की भाँति कार्य कर रहे हैं। अनेक प्रकार से वे ठीक सामान्य मनुष्य की भाँति कार्य कर रहे हैं, किन्तु वास्तव में उनकी देह सच्चिदानन्द-विग्रह है—नित्य आनन्द तथा परम ज्ञान। इसकी पुष्टि वैदिक भाषा में भी होती है (सच्चिदानन्द-रूपाय कृष्णाय): “मैं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण को अपना प्रणाम अर्पित करता हूँ, जो ज्ञान के नित्य आनन्दमय रूप हैं।” वैदिक भाषा में अन्य वर्णन भी हैं। तम् एकं गोविन्दम्: “आप गोविन्द हैं, इन्द्रियों तथा गौओं के आनन्द।” सच्चिदानन्द-विग्रहम्: “और आपका रूप दिव्य है, ज्ञान, आनन्द तथा नित्यता से परिपूर्ण।”

भगवान् श्रीकृष्ण की देह के दिव्य गुणों, उसके पूर्ण आनन्द तथा ज्ञान के बावजूद, भगवद्गीता के अनेक तथाकथित विद्वान् तथा टीकाकार श्रीकृष्ण का एक सामान्य मनुष्य के रूप में उपहास करते हैं। विद्वान् अपने पूर्व सत्कर्म के कारण एक असाधारण मनुष्य के रूप में जन्म ले सकता है, किन्तु श्रीकृष्ण की यह धारणा अल्प ज्ञान-कोष के कारण है। अतः वह मूढ कहलाता है, क्योंकि केवल मूर्ख व्यक्ति ही श्रीकृष्ण को एक सामान्य मनुष्य मानते हैं, क्योंकि वे परमेश्वर की गोपनीय क्रियाओं तथा उनकी विभिन्न ऊर्जाओं को नहीं जानते। वे यह नहीं जानते कि श्रीकृष्ण की देह पूर्ण ज्ञान तथा आनन्द का प्रतीक है, कि वे जो कुछ भी है उसके स्वामी हैं और कि वे किसी को भी मुक्ति प्रदान कर सकते हैं। चूँकि वे नहीं जानते कि श्रीकृष्ण में इतनी सारी दिव्य योग्यताएँ हैं, अतः वे उनका उपहास करते हैं।

न ही वे यह जानते हैं कि इस भौतिक जगत् में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का आविर्भाव उनकी अन्तरंगा शक्ति का प्रकटीकरण है। वे भौतिक ऊर्जा के स्वामी हैं। जैसा कि अनेक स्थानों पर समझाया गया है (मम माया दुरत्यया), वे दावा करते हैं कि भौतिक ऊर्जा, यद्यपि अत्यन्त शक्तिशाली है, उनके नियन्त्रण में है, और जो कोई उनकी शरण ग्रहण करता है, वह इस भौतिक ऊर्जा के नियन्त्रण से बाहर निकल सकता है। यदि श्रीकृष्ण की शरणागत आत्मा भौतिक ऊर्जा के प्रभाव से बाहर निकल सकती है, तो जो समस्त विश्व-प्रकृति के सृजन, पालन तथा संहार का संचालन करते हैं, उन परमेश्वर की देह हमारे समान भौतिक कैसे हो सकती है? अतः श्रीकृष्ण की यह धारणा पूर्ण मूर्खता है। किन्तु मूर्ख व्यक्ति यह कल्पना नहीं कर सकते कि पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण, जो ठीक सामान्य मनुष्य की भाँति प्रकट होते हैं, समस्त परमाणुओं तथा विराट् विश्वरूप के प्रकटीकरण के नियन्ता हो सकते हैं। सबसे बड़ा तथा सबसे सूक्ष्म उनकी कल्पना से परे है, अतः वे यह कल्पना नहीं कर सकते कि मनुष्य के समान कोई रूप एक साथ अनन्त तथा सूक्ष्म, दोनों को नियन्त्रित कर सकता है। वास्तव में यद्यपि वे अनन्त तथा सीमित दोनों को नियन्त्रित करते हैं, तथापि वे इस समस्त प्रकटीकरण से पृथक् हैं। उनके योगम् ऐश्वरम्, अर्थात् उनकी अचिन्त्य दिव्य ऊर्जा के विषय में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि वे अनन्त तथा सीमित को एक साथ नियन्त्रित कर सकते हैं और उनसे पृथक् रह सकते हैं। यद्यपि मूर्ख यह कल्पना नहीं कर सकते कि श्रीकृष्ण, जो ठीक मनुष्य की भाँति प्रकट होते हैं, अनन्त तथा सीमित को कैसे नियन्त्रित कर सकते हैं, तथापि जो शुद्ध भक्त हैं, वे इसे स्वीकार करते हैं, क्योंकि वे जानते हैं कि श्रीकृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। अतएव वे पूर्णतः उनकी शरण ग्रहण करते हैं और कृष्णभावनामृत, अर्थात् भगवान् की भक्ति में संलग्न होते हैं।

भगवान् के मनुष्य के रूप में आविर्भाव के विषय में निर्विशेषवादियों तथा सविशेषवादियों के मध्य अनेक विवाद हैं। किन्तु यदि हम भगवद्गीता तथा श्रीमद्भागवत, अर्थात् कृष्ण-विज्ञान को समझने हेतु प्रामाणिक ग्रन्थों, का परामर्श लें, तो हम समझ सकते हैं कि श्रीकृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। वे सामान्य मनुष्य नहीं हैं, यद्यपि वे इस पृथ्वी पर सामान्य मनुष्य के रूप में प्रकट हुए। श्रीमद्भागवत के प्रथम स्कन्ध के प्रथम अध्याय में, जब ऋषि श्रीकृष्ण की क्रियाओं के विषय में पूछताछ करते हैं, तब कहा गया है कि उनका मनुष्य के रूप में आविर्भाव मूर्खों को मोहित करता है। कोई भी मनुष्य उन अद्भुत कार्यों को सम्पन्न नहीं कर सकता था जो श्रीकृष्ण ने इस पृथ्वी पर उपस्थित रहते हुए सम्पन्न किए। जब श्रीकृष्ण अपने पिता तथा माता, अर्थात् वसुदेव तथा देवकी के समक्ष प्रकट हुए, तब वे चार भुजाओं सहित प्रकट हुए, किन्तु माता-पिता की प्रार्थनाओं के पश्चात्, उन्होंने स्वयं को एक सामान्य शिशु में रूपान्तरित कर लिया। उनका सामान्य मनुष्य के रूप में आविर्भाव उनकी दिव्य देह की विशेषताओं में से एक है। गीता के एकादश अध्याय में भी कहा गया है, तेनैव रूपेण इत्यादि। अर्जुन ने उस चतुर्भुज रूप को पुनः देखने की प्रार्थना की, और जब अर्जुन ने इस प्रकार श्रीकृष्ण से याचना की, तब उन्होंने पुनः अपना मूल रूप धारण किया। परमेश्वर की ये समस्त भिन्न-भिन्न विशेषताएँ निश्चय ही किसी सामान्य मनुष्य की विशेषताएँ नहीं हैं।

जो श्रीकृष्ण का उपहास करते हैं, उनमें से कुछ, जो मायावादी दर्शन से संक्रमित हैं, श्रीमद्भागवत से निम्नलिखित श्लोक उद्धृत करते हैं ताकि यह सिद्ध कर सकें कि श्रीकृष्ण मात्र एक सामान्य मनुष्य हैं: अहं सर्वेषु भूतेषु भूतात्मावस्थितः सदा: “परम प्रत्येक जीव में उपस्थित है।” (भा. 3.29.21) हमें इस विशेष श्लोक का संज्ञान श्रीकृष्ण का उपहास करने वाले अनधिकृत व्यक्तियों की व्याख्या का अनुसरण करने के बजाय, श्रील जीव गोस्वामी जैसे वैष्णव आचार्यों से लेना चाहिए। श्रील जीव गोस्वामी इस श्लोक पर टिप्पणी करते हुए कहते हैं कि श्रीकृष्ण, परमात्मा के रूप में अपने पूर्ण विस्तार में, परमात्मा के रूप में चर तथा अचर प्राणियों में स्थित हैं, अतः कोई भी नवदीक्षित भक्त जो केवल अर्चा-मूर्ति, अर्थात् मन्दिर में परमेश्वर के रूप पर ही अपना ध्यान देता है, और अन्य जीवों का आदर नहीं करता, वह व्यर्थ ही मन्दिर में भगवान् के रूप की पूजा करता है। भगवान् के भक्तों के तीन प्रकार हैं, और नवदीक्षित सबसे निम्न अवस्था में है। नवदीक्षित भक्त अन्य भक्तों की अपेक्षा मन्दिर के विग्रह को अधिक ध्यान देता है, अतः श्रील जीव गोस्वामी चेतावनी देते हैं कि इस प्रकार की मनोवृत्ति को सुधारा जाना चाहिए। भक्त को यह देखना चाहिए कि श्रीकृष्ण परमात्मा के रूप में प्रत्येक के हृदय में उपस्थित हैं; अतः प्रत्येक देह परमेश्वर का विग्रह अथवा मन्दिर है, और इस प्रकार, जैसे कोई भगवान् के मन्दिर का आदर करता है, उसे उसी प्रकार प्रत्येक उस देह का समुचित आदर करना चाहिए जिसमें परमात्मा निवास करते हैं। अतः प्रत्येक को समुचित आदर देना चाहिए और किसी की उपेक्षा नहीं करनी चाहिए।

अनेक निर्विशेषवादी भी हैं जो मन्दिर-पूजा का उपहास करते हैं। वे कहते हैं कि चूँकि ईश्वर सर्वत्र है, अतः मनुष्य स्वयं को मन्दिर-पूजा तक सीमित क्यों रखे? किन्तु यदि ईश्वर सर्वत्र है, तो क्या वह मन्दिर में अथवा विग्रह में नहीं है? यद्यपि सविशेषवादी तथा निर्विशेषवादी एक-दूसरे से सदा विवाद करते रहेंगे, तथापि कृष्णभावनामृत में एक पूर्ण भक्त जानता है कि यद्यपि श्रीकृष्ण परम पुरुष हैं, तथापि वे सर्वव्यापी हैं, जैसा कि ब्रह्म-संहिता में पुष्टि की गई है। यद्यपि उनका व्यक्तिगत धाम गोलोक वृन्दावन है और वे सदा वहाँ निवास करते हैं, तथापि अपनी ऊर्जा के विभिन्न प्रकटीकरणों तथा अपने पूर्ण विस्तार द्वारा वे भौतिक तथा आध्यात्मिक सृष्टि के समस्त भागों में सर्वत्र उपस्थित हैं।

Bg 9.12

मोघाशा मोघकर्माणो मोघज्ञाना विचेतसः ।
राक्षसीमासुरीं चैव प्रकृतिं मोहिनीं श्रिताः ॥ १२ ॥

मोघाशाः—विफल आशा वाले; मोघ-कर्माणः—सकाम कर्म में विफल; मोघ-ज्ञानाः—ज्ञान में विफल; विचेतसः—मोहग्रस्त; राक्षसीम्—आसुरी; आसुरीम्—नास्तिक; च—तथा; एव—निश्चय ही; प्रकृतिम्—प्रकृति का; मोहिनीम्—मोहक; श्रिताः—आश्रय लेते हुए।

जो इस प्रकार मोहग्रस्त हैं, वे आसुरी तथा नास्तिक मतों से आकर्षित होते हैं। उस मोहित अवस्था में, मुक्ति की उनकी आशाएँ, उनके सकाम कर्म तथा उनका ज्ञान-अनुशीलन—सब पराजित हो जाते हैं।

अनेक भक्त हैं जो स्वयं को कृष्णभावनामृत तथा भक्ति में स्थित मानते हैं, किन्तु हृदय से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण को परम सत्य के रूप में स्वीकार नहीं करते। उनके लिए भक्ति का फल—भगवद्धाम वापस जाना—कभी आस्वादित नहीं होगा। इसी प्रकार, जो सकाम, पुण्यमय क्रियाओं में संलग्न हैं और जो अन्ततः इस भौतिक बन्धन से मुक्त होने की आशा करते हैं, वे भी कभी सफल नहीं होंगे, क्योंकि वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण का उपहास करते हैं। दूसरे शब्दों में, जो व्यक्ति श्रीकृष्ण का उपहास करते हैं, उन्हें आसुरी अथवा नास्तिक समझना चाहिए। जैसा कि भगवद्गीता के सातवें अध्याय में वर्णित है, ऐसे आसुरी दुष्ट कभी श्रीकृष्ण की शरण नहीं लेते। अतएव परम सत्य तक पहुँचने हेतु उनकी मानसिक कल्पनाएँ उन्हें इस मिथ्या निष्कर्ष पर ले जाती हैं कि सामान्य जीव तथा श्रीकृष्ण एक तथा अभिन्न हैं। ऐसे मिथ्या विश्वास के साथ, वे सोचते हैं कि किसी भी मनुष्य की देह इस समय बस भौतिक प्रकृति से आच्छादित है और कि ज्यों ही कोई इस भौतिक देह से मुक्त होता है, त्यों ही ईश्वर तथा उसमें कोई भेद नहीं रहता। श्रीकृष्ण के साथ एक होने का यह प्रयत्न मोह के कारण विफल हो जाएगा। आध्यात्मिक ज्ञान का ऐसा नास्तिक तथा आसुरी अनुशीलन सदा निष्फल रहता है। यही इस श्लोक का संकेत है। ऐसे व्यक्तियों के लिए, वेदान्त-सूत्र तथा उपनिषदों जैसे वैदिक साहित्य के ज्ञान का अनुशीलन सदा विफल रहता है।

अतः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण को एक सामान्य मनुष्य मानना महान् अपराध है। जो ऐसा करते हैं, वे निश्चय ही मोहग्रस्त हैं, क्योंकि वे श्रीकृष्ण के नित्य रूप को नहीं समझ सकते। बृहद्-वैष्णव मन्त्र में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि जो श्रीकृष्ण की देह को भौतिक मानता है, उसे श्रुति के समस्त अनुष्ठानों तथा क्रियाओं से बहिष्कृत किया जाना चाहिए। और यदि कोई संयोगवश उसका मुख देख ले, तो उसे संक्रमण से मुक्त होने हेतु तुरन्त गंगा में स्नान करना चाहिए। लोग श्रीकृष्ण का उपहास करते हैं, क्योंकि वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से द्वेष करते हैं। उनकी नियति निश्चय ही नास्तिक तथा आसुरी जीवन की योनियों में बारम्बार जन्म लेना है। नित्य ही उनका वास्तविक ज्ञान मोह के अधीन रहेगा, और वे क्रमशः सृष्टि के सर्वाधिक अन्धकारमय क्षेत्र की ओर अधोगति करेंगे।

Bg 9.13

महात्मानस्तु मां पार्थ दैवीं प्रकृतिमाश्रिताः ।
भजन्त्यनन्यमनसो ज्ञात्वा भूतादिमव्ययम् ॥ १३ ॥

महात्मानः—महान् आत्माएँ; तु—किन्तु; माम्—मेरी; पार्थ—हे पृथापुत्र; दैवीम्—दिव्य; प्रकृतिम्—प्रकृति का; आश्रिताः—आश्रय लिए हुए; भजन्ति—सेवा करते हैं; अनन्य-मनसः—बिना मन के विचलन के; ज्ञात्वा—जानकर; भूत—सृष्टि; आदिम्—मूल; अव्ययम्—अक्षय।

हे पृथापुत्र! जो मोहग्रस्त नहीं हैं, वे महान् आत्माएँ, दिव्य प्रकृति के संरक्षण में हैं। वे पूर्णतः भक्ति में संलग्न रहते हैं, क्योंकि वे मुझे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, मूल तथा अक्षय, के रूप में जानते हैं।

इस श्लोक में महात्मा का वर्णन स्पष्ट रूप से दिया गया है। महात्मा का प्रथम लक्षण यह है कि वह पहले ही दिव्य प्रकृति में स्थित है। वह भौतिक प्रकृति के नियन्त्रण में नहीं है। और यह कैसे होता है? इसे सातवें अध्याय में समझाया गया है: जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण की शरण ग्रहण करता है, वह तुरन्त भौतिक प्रकृति के नियन्त्रण से मुक्त हो जाता है। यही योग्यता है। ज्यों ही मनुष्य अपनी आत्मा को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति समर्पित करता है, त्यों ही वह भौतिक प्रकृति के नियन्त्रण से मुक्त हो सकता है। यही प्रारम्भिक सूत्र है। तटस्था शक्ति होने के कारण, ज्यों ही जीव भौतिक प्रकृति के नियन्त्रण से मुक्त होता है, त्यों ही वह आध्यात्मिक प्रकृति के मार्गदर्शन में रखा जाता है। आध्यात्मिक प्रकृति के मार्गदर्शन को दैवीं प्रकृतिम्, अर्थात् दिव्य प्रकृति, कहा जाता है। अतः जब मनुष्य इस प्रकार—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शरण लेकर—उन्नत होता है, तब वह महान् आत्मा, अर्थात् महात्मा, की अवस्था को प्राप्त करता है।

महात्मा अपना ध्यान श्रीकृष्ण के अतिरिक्त किसी अन्य ओर नहीं भटकाता, क्योंकि वह भली-भाँति जानता है कि श्रीकृष्ण आदि परम पुरुष, समस्त कारणों के कारण, हैं। इसमें कोई सन्देह नहीं है। ऐसा महात्मा, अर्थात् महान् आत्मा, अन्य महात्माओं, अर्थात् शुद्ध भक्तों की संगति से विकसित होता है। शुद्ध भक्त श्रीकृष्ण की अन्य विशेषताओं से, जैसे चतुर्भुज महाविष्णु से भी, आकर्षित नहीं होते। वे केवल श्रीकृष्ण के द्विभुज रूप से आकर्षित होते हैं। चूँकि वे श्रीकृष्ण की अन्य विशेषताओं से आकर्षित नहीं होते (देवताओं की तो बात ही क्या), अतः उन्हें किसी देवता अथवा मनुष्य के रूप से कोई सरोकार नहीं होता। वे कृष्णभावनामृत में केवल श्रीकृष्ण का ही ध्यान करते हैं। वे कृष्णभावनामृत में भगवान् की अविचल सेवा में सदा संलग्न रहते हैं।

Bg 9.14

सततं कीर्तयन्तो मां यतन्तश्च दृढव्रताः ।
नमस्यन्तश्च मां भक्त्या नित्ययुक्ता उपासते ॥ १४ ॥

सततम्—सदा; कीर्तयन्तः—कीर्तन करते हुए; माम्—मेरा; यतन्तः च—प्रयत्न करते हुए भी; दृढ-व्रताः—दृढ़ संकल्प सहित; नमस्यन्तः च—प्रणाम अर्पित करते हुए; माम्—मुझे; भक्त्या—भक्तिपूर्वक; नित्य-युक्ताः—नित्य संलग्न; उपासते—पूजा करते हैं।

सदा मेरी महिमाओं का कीर्तन करते हुए, महान् दृढ़ संकल्प से प्रयत्न करते हुए, मेरे समक्ष प्रणत होते हुए, ये महान् आत्माएँ नित्य भक्तिपूर्वक मेरी पूजा करती हैं।

किसी सामान्य मनुष्य पर ठप्पा लगा देने मात्र से महात्मा का निर्माण नहीं किया जा सकता। उसके लक्षण यहाँ वर्णित हैं: महात्मा सदा परमेश्वर भगवान् श्रीकृष्ण की महिमाओं के कीर्तन में संलग्न रहता है। उसका कोई अन्य कार्य नहीं है। वह सदा भगवान् की महिमा-गान में संलग्न रहता है। दूसरे शब्दों में, वह निर्विशेषवादी नहीं है। जब महिमा-गान का प्रश्न आता है, तब मनुष्य को परमेश्वर की महिमा का गान करना होता है, उनके पवित्र नाम, उनके नित्य रूप, उनके दिव्य गुणों तथा उनकी अलौकिक लीलाओं की प्रशंसा करनी होती है। मनुष्य को इन समस्त बातों की महिमा का गान करना होता है; अतएव महात्मा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति आसक्त रहता है।

जो परमेश्वर की निराकार विशेषता, अर्थात् ब्रह्मज्योति से आसक्त है, उसे भगवद्गीता में महात्मा के रूप में वर्णित नहीं किया गया। उसका वर्णन अगले श्लोक में भिन्न रीति से किया गया है। महात्मा सदा भक्ति की विभिन्न क्रियाओं में संलग्न रहता है, जैसा कि श्रीमद्भागवत में वर्णित है, अर्थात् विष्णु के विषय में श्रवण तथा कीर्तन, किसी देवता अथवा मनुष्य के विषय में नहीं। यही भक्ति है: श्रवणं कीर्तनं विष्णोः, स्मरणम्, अर्थात् उनका स्मरण। ऐसे महात्मा का दृढ़ संकल्प होता है कि वह अन्ततः पाँच दिव्य रसों में से किसी एक में परमेश्वर की संगति प्राप्त करे। उस सफलता को प्राप्त करने हेतु, वह अपनी समस्त क्रियाओं—मानसिक, दैहिक तथा वाचिक, सब कुछ—को परमेश्वर भगवान् श्रीकृष्ण की सेवा में संलग्न करता है। इसे पूर्ण कृष्णभावनामृत कहा जाता है।

भक्ति में कुछ क्रियाएँ ऐसी हैं जो निर्धारित कहलाती हैं, जैसे कुछ विशेष दिनों में उपवास, यथा चन्द्र के एकादश दिन, अर्थात् एकादशी को, तथा भगवान् के आविर्भाव-दिवस पर इत्यादि। ये समस्त नियम तथा विधान महान् आचार्यों द्वारा उनके लिए प्रस्तुत किए गए हैं जो वास्तव में दिव्य जगत् में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की संगति में प्रवेश पाने के इच्छुक हैं। महात्मागण, अर्थात् महान् आत्माएँ, इन समस्त नियमों तथा विधानों का कठोरता से पालन करते हैं, अतएव वे निश्चय ही वांछित परिणाम प्राप्त करते हैं।

जैसा कि इस अध्याय के द्वितीय श्लोक में वर्णित है, यह भक्ति न केवल सरल है, अपितु इसे प्रसन्न मनोभाव से सम्पन्न किया जा सकता है। मनुष्य को किसी कठोर तप तथा तपस्या से नहीं गुजरना पड़ता। वह किसी निपुण आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन में, और किसी भी स्थिति में—चाहे गृहस्थ के रूप में, अथवा संन्यासी के रूप में, अथवा ब्रह्मचारी के रूप में—यह जीवन भक्ति में व्यतीत कर सकता है; किसी भी स्थिति में तथा संसार में कहीं भी, वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की यह भक्ति सम्पन्न कर सकता है और इस प्रकार वास्तव में महात्मा, अर्थात् महान् आत्मा बन सकता है।

Bg 9.15

ज्ञानयज्ञेन चाप्यन्ये यजन्तो मामुपासते ।
एकत्वेन पृथक्त्वेन बहुधा विश्वतोमुखम् ॥ १५ ॥

ज्ञान-यज्ञेन—ज्ञान के अनुशीलन द्वारा; च—भी; अपि—निश्चय ही; अन्ये—अन्य लोग; यजन्तः—पूजा करते हुए; माम्—मुझको; उपासते—आराधना करते हैं; एकत्वेन—एकत्व में; पृथक्त्वेन—द्वैत में; बहुधा—विविधता में; विश्वतः-मुखम्—विराट रूप में।

अन्य लोग, जो ज्ञान के अनुशीलन में संलग्न रहते हैं, परमेश्वर की आराधना अद्वितीय के रूप में, अनेक में विविध रूप में, तथा विराट रूप में करते हैं।

यह श्लोक पूर्ववर्ती श्लोकों का सार है। भगवान् अर्जुन से कहते हैं कि जो पूर्णतः कृष्णभावनामृत में स्थित हैं और श्रीकृष्ण के अतिरिक्त अन्य कुछ नहीं जानते, वे महात्मा कहलाते हैं; तथापि कुछ अन्य व्यक्ति भी हैं जो ठीक-ठीक महात्मा की स्थिति में नहीं हैं, किन्तु जो श्रीकृष्ण की भी विभिन्न रीतियों से आराधना करते हैं। उनमें से कुछ का वर्णन पहले ही आर्त, अर्थार्थी, जिज्ञासु तथा ज्ञान के अनुशीलन में संलग्न व्यक्तियों के रूप में किया जा चुका है। किन्तु कुछ अन्य ऐसे भी हैं जो इनसे भी निम्न हैं, और इन्हें तीन भागों में विभक्त किया गया है—1) वह जो अपने को परमेश्वर के साथ अभिन्न मानकर अपनी ही आराधना करता है, 2) वह जो परमेश्वर का कोई रूप गढ़ लेता है और उसकी आराधना करता है, तथा 3) वह जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के विराट रूप, अर्थात् विश्वरूप, को स्वीकार करता है और उसी की आराधना करता है। उपर्युक्त तीनों में से निम्नतम, अर्थात् वे जो स्वयं को परमेश्वर मानकर अपनी आराधना करते हैं और स्वयं को अद्वैतवादी समझते हैं, सर्वाधिक प्रबल हैं। ऐसे लोग स्वयं को परमेश्वर मान बैठते हैं, और इसी मनोवृत्ति में अपनी ही आराधना करते हैं। यह भी ईश्वर-आराधना का एक प्रकार है, क्योंकि वे यह समझ सकते हैं कि वे भौतिक शरीर नहीं, अपितु वास्तव में आध्यात्मिक आत्मा हैं; कम-से-कम ऐसा भाव प्रबल रहता है। सामान्यतः निर्विशेषवादी इसी रीति से परमेश्वर की आराधना करते हैं। द्वितीय वर्ग में देवताओं के उपासक आते हैं, जो कल्पना द्वारा किसी भी रूप को परमेश्वर का रूप मान लेते हैं। और तृतीय वर्ग में वे आते हैं जो इस भौतिक विश्व के प्रकटीकरण से परे किसी वस्तु की कल्पना नहीं कर सकते। वे विश्व को ही परम जीव या सत्ता मानते हैं और उसी की आराधना करते हैं। विश्व भी भगवान् का ही एक रूप है।

Bg 9.16

अहं क्रतुरहं यज्ञः स्वधाहमहमौषधम् ।
मन्त्रोऽहमहमेवाज्यमहमग्निरहं हुतम् ॥ १६ ॥

अहम्—मैं; क्रतुः—अनुष्ठान; अहम्—मैं; यज्ञः—यज्ञ; स्वधा—पितरों को दी जाने वाली आहुति; अहम्—मैं; अहम्—मैं; औषधम्—रोगनाशक औषधि; मन्त्रः—दिव्य मन्त्र; अहम्—मैं; अहम्—मैं; एव—निश्चय ही; अज्यम्—पिघला हुआ घृत; अहम्—मैं; अग्निः—अग्नि; अहम्—मैं; हुतम्—आहुति।

किन्तु मैं ही अनुष्ठान हूँ, मैं ही यज्ञ हूँ, पितरों को अर्पित आहुति हूँ, रोगनाशक औषधि हूँ, दिव्य मन्त्र हूँ। मैं ही घृत हूँ, अग्नि हूँ और आहुति हूँ।

ज्योतिष्टोम नामक यज्ञ भी श्रीकृष्ण हैं, और वे महायज्ञ भी हैं। पितृलोक को अर्पित आहुतियाँ अथवा पितृलोक को प्रसन्न करने हेतु किया गया यज्ञ, जिसे शुद्ध घृत के रूप में एक प्रकार का औषध माना जाता है, वह भी श्रीकृष्ण हैं। इस प्रसंग में उच्चारित मन्त्र भी श्रीकृष्ण ही हैं। और यज्ञों में अर्पण हेतु दुग्ध-पदार्थों से बनी अन्य अनेक सामग्रियाँ भी श्रीकृष्ण ही हैं। अग्नि भी श्रीकृष्ण हैं, क्योंकि अग्नि पाँच भौतिक तत्त्वों में से एक है और अतएव उसे श्रीकृष्ण की पृथक् ऊर्जा कहा जाता है। दूसरे शब्दों में, वेदों के कर्मकाण्ड विभाग में अनुशंसित वैदिक यज्ञ भी समग्रतः श्रीकृष्ण ही हैं। अथवा, अर्थात्, जो लोग श्रीकृष्ण की भक्ति अर्पित करने में संलग्न हैं, उनके विषय में यह समझना चाहिए कि उन्होंने वेदों में अनुशंसित समस्त यज्ञ सम्पन्न कर लिए हैं।

Bg 9.17

पिताहमस्य जगतो माता धाता पितामहः ।
वेद्यं पवित्रम् ॐकार ऋक् साम यजुरेव च ॥ १७ ॥

पिता—पिता; अहम्—मैं; अस्य—इस; जगतः—विश्व का; माता—माता; धाता—पालक; पितामहः—पितामह; वेद्यम्—जानने योग्य; पवित्रम्—जो पवित्र करता है; ओंकारः—ओम् अक्षर; ऋक्—ऋग्वेद; साम—सामवेद; यजुः—यजुर्वेद; एव—निश्चय ही; च—और।

मैं इस विश्व का पिता, माता, आधार तथा पितामह हूँ। मैं ज्ञेय वस्तु, पवित्र करने वाला तथा ओम् अक्षर हूँ। मैं ऋक्, साम तथा यजुर्वेद भी हूँ।

समस्त चर-अचर विश्व-प्रकटीकरण श्रीकृष्ण की ऊर्जा की विभिन्न क्रियाओं द्वारा प्रकट होते हैं। भौतिक अस्तित्व में हम भिन्न-भिन्न जीवों के साथ भिन्न-भिन्न सम्बन्ध बनाते हैं, जो श्रीकृष्ण की तटस्था ऊर्जा के अतिरिक्त और कुछ नहीं हैं; किन्तु प्रकृति की रचना के अन्तर्गत उनमें से कुछ हमारे पिता, माता, पितामह, स्रष्टा आदि के रूप में प्रकट होते हैं, परन्तु वस्तुतः वे श्रीकृष्ण के ही अंश हैं। अतः ये जीव, जो हमारे पिता, माता आदि के रूप में प्रतीत होते हैं, श्रीकृष्ण के अतिरिक्त और कुछ नहीं हैं। इस श्लोक में धाता शब्द का अर्थ स्रष्टा है। केवल हमारे पिता और माता ही श्रीकृष्ण के अंश नहीं हैं, अपितु उनके स्रष्टा, पितामही तथा पितामह आदि भी श्रीकृष्ण हैं। वास्तव में कोई भी जीव, श्रीकृष्ण का अंश होने के कारण, श्रीकृष्ण ही है। अतएव समस्त वेद केवल श्रीकृष्ण की ओर ही लक्षित हैं। वेदों के माध्यम से हम जो कुछ भी जानना चाहते हैं, वह श्रीकृष्ण को समझने की एक क्रमिक सीढ़ी मात्र है। जो विषय हमारी स्वरूपगत स्थिति को शुद्ध करने में सहायक होता है, वह विशेष रूप से श्रीकृष्ण ही है। इसी प्रकार, जो जीव समस्त वैदिक सिद्धान्तों को समझने हेतु जिज्ञासु है, वह भी श्रीकृष्ण का अंश है और अतएव वही श्रीकृष्ण है। समस्त वैदिक मन्त्रों में ओम् शब्द, जिसे प्रणव कहते हैं, एक दिव्य ध्वनि-कम्पन है और वह भी श्रीकृष्ण है। और क्योंकि चारों वेदों—साम, यजुः, ऋग् तथा अथर्व—के समस्त सूक्तों में प्रणव या ओंकार अत्यन्त प्रमुख है, अतः उसे श्रीकृष्ण ही समझा जाता है।

Bg 9.18

गतिर्भर्ता प्रभुः साक्षी निवासः शरणं सुहृत् ।
प्रभवः प्रलयः स्थानं निधानं बीजमव्ययम् ॥ १८ ॥

गतिः—लक्ष्य; भर्ता—पालक; प्रभुः—स्वामी; साक्षी—साक्षी; निवासः—धाम; शरणम्—शरण; सुहृत्—परम घनिष्ठ मित्र; प्रभवः—सृष्टि; प्रलयः—प्रलय; स्थानम्—आधार; निधानम्—विश्रामस्थल; बीजम्—बीज; अव्ययम्—अविनाशी।

मैं लक्ष्य, पालक, स्वामी, साक्षी, धाम, शरण तथा परम प्रिय मित्र हूँ। मैं सृष्टि तथा संहार, समस्त वस्तुओं का आधार, विश्रामस्थल तथा शाश्वत बीज हूँ।

गति का अर्थ है वह गन्तव्य जहाँ हम जाना चाहते हैं। किन्तु परम लक्ष्य श्रीकृष्ण ही हैं, यद्यपि लोग इसे नहीं जानते। जो श्रीकृष्ण को नहीं जानता, वह भ्रमित है, और उसकी तथाकथित प्रगतिशील यात्रा या तो आंशिक है या भ्रममात्र है। ऐसे अनेक लोग हैं जो भिन्न-भिन्न देवताओं को अपना गन्तव्य बनाते हैं, और उन-उन की कठोर विधियों का दृढ़ता से पालन करके चन्द्रलोक, सूर्यलोक, इन्द्रलोक, महर्लोक आदि नामक विभिन्न लोकों को प्राप्त करते हैं। किन्तु ये समस्त लोक, श्रीकृष्ण की सृष्टि होने के कारण, एक साथ श्रीकृष्ण भी हैं और श्रीकृष्ण नहीं भी। वस्तुतः ऐसे लोक, श्रीकृष्ण की ऊर्जा के प्रकटीकरण होने के कारण, श्रीकृष्ण ही हैं, किन्तु वास्तव में वे केवल श्रीकृष्ण की अनुभूति हेतु एक सोपान का कार्य करते हैं। श्रीकृष्ण की विभिन्न ऊर्जाओं के समीप जाना श्रीकृष्ण के परोक्ष रूप से समीप जाना है। मनुष्य को सीधे श्रीकृष्ण के समीप जाना चाहिए, क्योंकि इससे समय तथा ऊर्जा की बचत होगी। उदाहरणार्थ, यदि किसी भवन की छत पर लिफ़्ट की सहायता से जाने की सम्भावना हो, तो मनुष्य सीढ़ियों से पग-पग करके क्यों जाए? सब कुछ श्रीकृष्ण की ऊर्जा पर टिका है; अतः श्रीकृष्ण की शरण के बिना कोई वस्तु अस्तित्व में नहीं रह सकती। श्रीकृष्ण परम शासक हैं, क्योंकि सब कुछ उन्हीं का है और सब कुछ उन्हीं की ऊर्जा पर अस्तित्वमान है। श्रीकृष्ण, प्रत्येक के हृदय में स्थित होने के कारण, परम साक्षी हैं। जिन निवासों, देशों या लोकों पर हम रहते हैं, वे भी श्रीकृष्ण हैं। श्रीकृष्ण शरण के परम लक्ष्य हैं, और अतएव मनुष्य को या तो रक्षा हेतु अथवा अपनी दुःखमय अवस्था के निवारण हेतु श्रीकृष्ण की शरण लेनी चाहिए। और जब भी हमें रक्षा लेनी हो, तब हमें यह जानना चाहिए कि हमारी रक्षा अवश्य ही कोई जीवन्त शक्ति होनी चाहिए। इस प्रकार श्रीकृष्ण परम जीव हैं। चूँकि श्रीकृष्ण हमारी उत्पत्ति के स्रोत, अर्थात् परम पिता हैं, अतएव श्रीकृष्ण से बढ़कर न कोई मित्र हो सकता है, न कोई श्रेष्ठतर हितैषी। श्रीकृष्ण सृष्टि के मूल स्रोत तथा संहार के पश्चात् परम विश्राम हैं। अतएव श्रीकृष्ण समस्त कारणों के शाश्वत कारण हैं।

Bg 9.19

तपाम्यहमहं वर्षं निगृह्णाम्युत्सृजामि च ।
अमृतं चैव मृत्युश्च सदसच्चाहमर्जुन ॥ १९ ॥

तपामि—ताप देता हूँ; अहम्—मैं; अहम्—मैं; वर्षम्—वर्षा; निगृह्णामि—रोकता हूँ; उत्सृजामि—बरसाता हूँ; च—और; अमृतम्—अमरता; च—और; एव—निश्चय ही; मृत्युः—मृत्यु; च—और; सत्—सत्; असत्—असत्; च—और; अहम्—मैं; अर्जुन—हे अर्जुन।

हे अर्जुन! मैं ताप, वर्षा तथा अनावृष्टि का नियन्त्रण करता हूँ। मैं अमरता हूँ, और मैं मूर्तिमान मृत्यु भी हूँ। सत् तथा असत् दोनों मुझमें ही हैं।

श्रीकृष्ण अपनी विभिन्न ऊर्जाओं द्वारा विद्युत् तथा सूर्य के माध्यम से ताप एवं प्रकाश का प्रसार करते हैं। ग्रीष्म ऋतु में श्रीकृष्ण ही आकाश से वर्षा गिरने से रोकते हैं, और तत्पश्चात् वर्षा ऋतु में वे अविराम मूसलाधार वर्षा प्रदान करते हैं। जो ऊर्जा हमारी आयु की अवधि बढ़ाकर हमें धारण करती है, वह श्रीकृष्ण हैं, और अन्त में श्रीकृष्ण ही मृत्यु के रूप में हमसे मिलते हैं। श्रीकृष्ण की इन समस्त भिन्न-भिन्न ऊर्जाओं का विश्लेषण करके मनुष्य यह निश्चय कर सकता है कि श्रीकृष्ण के लिए पदार्थ तथा आत्मा में कोई भेद नहीं है, अथवा, दूसरे शब्दों में, वे पदार्थ तथा आत्मा दोनों ही हैं। कृष्णभावनामृत की उन्नत अवस्था में मनुष्य अतएव ऐसे भेद नहीं करता। वह प्रत्येक वस्तु में केवल श्रीकृष्ण को ही देखता है।

चूँकि श्रीकृष्ण पदार्थ तथा आत्मा दोनों हैं, अतएव समस्त भौतिक प्रकटीकरणों को समेटे हुए विराट विश्वरूप भी श्रीकृष्ण ही है, और वृन्दावन में बंशी बजाते हुए द्विभुज श्यामसुन्दर के रूप में उनकी लीलाएँ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की ही लीलाएँ हैं।

Bg 9.2

राजविद्या राजगुह्यं पवित्रमिदमुत्तमम् ।
प्रत्यक्षावगमं धर्म्यं सुसुखं कर्तुमव्ययम् ॥ २ ॥

राज-विद्या—शिक्षा का राजा; राज-गुह्यम्—गोपनीय ज्ञान का राजा; पवित्रम्—परम पवित्र; इदम्—यह; उत्तमम्—दिव्य; प्रत्यक्ष—प्रत्यक्ष रूप से अनुभूत; अवगमम्—समझा हुआ; धर्म्यम्—धर्म का सिद्धान्त; सु-सुखम्—अत्यन्त सुखमय; कर्तुम्—सम्पन्न करना; अव्ययम्—शाश्वत।

यह ज्ञान शिक्षा का राजा, समस्त रहस्यों में परम रहस्य है। यह परम पवित्र ज्ञान है, और चूँकि यह अनुभूति द्वारा आत्मा का प्रत्यक्ष बोध कराता है, अतः यह धर्म की पूर्णता है। यह शाश्वत है, और इसे आनन्दपूर्वक सम्पन्न किया जाता है।

भगवद्गीता का यह अध्याय शिक्षा का राजा कहलाता है, क्योंकि यह पूर्व में समझाए गए समस्त सिद्धान्तों तथा दर्शनों का सार है। भारत में सात प्रमुख दार्शनिक हुए हैं: गौतम, कणाद, कपिल, याज्ञवल्क्य, शाण्डिल्य, वैश्वानर, और अन्ततः वेदान्त-सूत्र के रचयिता व्यासदेव। अतः दर्शन अथवा दिव्य ज्ञान के क्षेत्र में ज्ञान की कोई कमी नहीं है। अब भगवान् कहते हैं कि यह नवाँ अध्याय ऐसे समस्त ज्ञान का राजा है, अर्थात् वेदों तथा विभिन्न प्रकार के दर्शनों के अध्ययन से जो ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है, उस समस्त ज्ञान का सार है। यह परम गोपनीय है, क्योंकि गोपनीय अथवा दिव्य ज्ञान में आत्मा तथा देह के भेद को समझना सम्मिलित है। और समस्त गोपनीय ज्ञान का राजा भक्ति में अपनी पराकाष्ठा को प्राप्त होता है।

सामान्यतया, लोगों को इस गोपनीय ज्ञान की शिक्षा नहीं दी जाती; उन्हें बाह्य ज्ञान की शिक्षा दी जाती है। जहाँ तक सामान्य शिक्षा का सम्बन्ध है, लोग अनेक विभागों में संलग्न रहते हैं: राजनीति, समाजशास्त्र, भौतिकी, रसायनशास्त्र, गणित, खगोलशास्त्र, अभियांत्रिकी इत्यादि। समस्त संसार में ज्ञान के अनेक विभाग हैं तथा अनेक विशाल विश्वविद्यालय हैं, किन्तु दुर्भाग्यवश ऐसा कोई विश्वविद्यालय अथवा शैक्षणिक संस्थान नहीं है जहाँ आत्मा के विज्ञान की शिक्षा दी जाती हो। फिर भी आत्मा इस देह का सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण अंग है; आत्मा की उपस्थिति के बिना देह का कोई मूल्य नहीं। तथापि लोग देह की आवश्यकताओं पर अत्यधिक बल दे रहे हैं, और प्राणस्वरूप आत्मा की चिन्ता नहीं करते।

भगवद्गीता, विशेषतः द्वितीय अध्याय से, आत्मा के महत्त्व पर बल देती है। प्रारम्भ में ही भगवान् कहते हैं कि यह देह नश्वर है और आत्मा अनश्वर है। यह ज्ञान का एक गोपनीय अंश है: केवल यह जान लेना कि आत्मा इस देह से भिन्न है तथा उसका स्वभाव अपरिवर्तनीय, अविनाशी एवं नित्य है। किन्तु इससे आत्मा के विषय में कोई सकारात्मक जानकारी प्राप्त नहीं होती। कभी-कभी लोग इस धारणा में रहते हैं कि आत्मा देह से भिन्न है और जब देह समाप्त हो जाती है, अथवा कोई देह से मुक्त हो जाता है, तब आत्मा शून्य में रह जाती है तथा निराकार हो जाती है। किन्तु वास्तव में यह तथ्य नहीं है। जो आत्मा इस देह के भीतर इतनी सक्रिय है, वह देह से मुक्त होने पर निष्क्रिय कैसे हो सकती है? वह सदा सक्रिय रहती है। यदि वह नित्य है, तो वह नित्य सक्रिय है, और आध्यात्मिक राज्य में उसकी क्रियाएँ आध्यात्मिक ज्ञान का परम गोपनीय अंश हैं। अतः आत्मा की इन क्रियाओं को यहाँ समस्त ज्ञान का राजा, समस्त ज्ञान का परम गोपनीय अंश, बताया गया है।

यह ज्ञान समस्त क्रियाओं में परम पवित्र रूप है, जैसा कि वैदिक साहित्य में समझाया गया है। पद्म पुराण में मनुष्य की पापमय क्रियाओं का विश्लेषण किया गया है और उन्हें पाप के पश्चात् पाप के परिणाम के रूप में दर्शाया गया है। जो सकाम कर्म में संलग्न हैं, वे पापमय प्रतिक्रियाओं की विभिन्न अवस्थाओं तथा रूपों में उलझे रहते हैं। उदाहरणार्थ, जब किसी वृक्ष-विशेष का बीज बोया जाता है, तब वृक्ष तुरन्त उगता हुआ दिखाई नहीं देता; उसमें कुछ समय लगता है। पहले वह एक छोटा, अंकुरित पौधा होता है, फिर वह वृक्ष का रूप धारण करता है, फिर पुष्पित होता है, फल देता है, और जब वह पूर्ण हो जाता है, तब उन पुष्पों तथा फलों का भोग वे व्यक्ति करते हैं जिन्होंने उस वृक्ष का बीज बोया था। इसी प्रकार, मनुष्य कोई पापमय कर्म करता है, और बीज की भाँति उसके फलित होने में समय लगता है। इसकी विभिन्न अवस्थाएँ होती हैं। पापमय कर्म तो व्यक्ति में पहले ही रुक चुका हो सकता है, किन्तु उस पापमय कर्म के परिणाम अथवा फल का भोग अभी भी होता रहता है। कुछ पाप अभी भी बीज के रूप में हैं, और कुछ अन्य ऐसे हैं जो पहले ही फलित हो चुके हैं तथा हमें फल दे रहे हैं, जिनका भोग हम क्लेश एवं पीड़ा के रूप में कर रहे हैं, जैसा कि सातवें अध्याय के बीसवें श्लोक में समझाया गया है।

जो व्यक्ति समस्त पापमय क्रियाओं की प्रतिक्रियाओं को पूर्णतः समाप्त कर चुका है और जो पूर्णतः पुण्यमय क्रियाओं में संलग्न है, वह इस भौतिक जगत् के द्वन्द्व से मुक्त होकर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण की भक्ति में प्रवृत्त हो जाता है। दूसरे शब्दों में, जो वास्तव में परमेश्वर की भक्ति में संलग्न हैं, वे पहले ही समस्त प्रतिक्रियाओं से मुक्त हैं। जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की भक्ति में संलग्न हैं, उनकी समस्त पापमय प्रतिक्रियाएँ—चाहे वे फलित हो चुकी हों, संचित हों, अथवा बीज के रूप में हों—क्रमशः नष्ट हो जाती हैं। अतएव भक्ति की पवित्रकारी सामर्थ्य अत्यन्त प्रबल है, और इसे पवित्रम् उत्तमम्, अर्थात् परम पवित्र, कहा जाता है। उत्तमम् का अर्थ है दिव्य। तमस् का अर्थ है यह भौतिक जगत् अथवा अन्धकार, और उत्तमम् का अर्थ है वह जो भौतिक क्रियाओं से परे है। भक्ति की क्रियाओं को कभी भौतिक नहीं माना जाना चाहिए, यद्यपि कभी-कभी ऐसा प्रतीत होता है कि भक्तगण भी सामान्य मनुष्यों की भाँति संलग्न हैं। किन्तु जो भक्ति को देख सकता है तथा उससे परिचित है, वह जानेगा कि वे भौतिक क्रियाएँ नहीं हैं। वे सभी आध्यात्मिक एवं भक्तिमयी हैं, प्रकृति के भौतिक गुणों से अदूषित।

कहा गया है कि भक्ति का सम्पादन इतना पूर्ण है कि मनुष्य इसके परिणामों को प्रत्यक्ष रूप से अनुभव कर सकता है। यह प्रत्यक्ष परिणाम वास्तव में अनुभूत होता है, और हमें यह व्यावहारिक अनुभव है कि जो कोई व्यक्ति श्रीकृष्ण के पवित्र नामों का (हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे) जप करता है, वह कुछ समय में किसी दिव्य आनन्द का अनुभव करता है और अत्यन्त शीघ्र समस्त भौतिक कल्मष से शुद्ध हो जाता है। यह वास्तव में देखा जाता है। इसके अतिरिक्त, यदि कोई केवल श्रवण में ही नहीं, अपितु भक्ति-क्रियाओं के सन्देश के प्रसार के प्रयत्न में भी संलग्न होता है, अथवा यदि वह कृष्णभावनामृत की प्रचार-क्रियाओं में सहायता करने में स्वयं को संलग्न करता है, तो वह क्रमशः आध्यात्मिक प्रगति का अनुभव करता है। आध्यात्मिक जीवन की यह उन्नति किसी पूर्व शिक्षा अथवा योग्यता पर निर्भर नहीं करती। यह विधि स्वयं इतनी शुद्ध है कि केवल इसमें संलग्न होने मात्र से मनुष्य शुद्ध हो जाता है।

वेदान्त-सूत्र में भी इसका वर्णन इन शब्दों में किया गया है: प्रकाशश्च कर्मण्यभ्यासात्। “भक्ति इतनी सामर्थ्यवती है कि केवल भक्ति की क्रियाओं में संलग्न होने मात्र से मनुष्य निःसन्देह प्रबुद्ध हो जाता है।” नारद, जो एक दासी के पुत्र थे, न तो शिक्षित थे और न ही किसी उच्च कुल में उत्पन्न हुए थे। किन्तु जब उनकी माता महान् भक्तों की सेवा में संलग्न थीं, तब नारद भी संलग्न हो गए, और कभी-कभी अपनी माता की अनुपस्थिति में वे स्वयं उन महान् भक्तों की सेवा किया करते थे। नारद स्वयं कहते हैं, “केवल एक बार, उनकी अनुमति से, मैंने उनके भोजन के अवशेष ग्रहण किए, और ऐसा करने से मेरे समस्त पाप तत्काल नष्ट हो गए। इस प्रकार संलग्न रहते हुए मेरा हृदय शुद्ध हो गया, और उस समय अध्यात्मवादी का स्वभाव ही मुझे आकर्षक प्रतीत होने लगा।” (भा. 1.5.25) नारद अपने शिष्य व्यासदेव को बताते हैं कि पूर्वजन्म में वे शुद्ध भक्तों के चार मास के प्रवास के दौरान एक बालक सेवक के रूप में संलग्न थे और उनके साथ उनका घनिष्ठ सान्निध्य था। कभी-कभी वे ऋषि अपने पात्रों में भोजन के अवशेष छोड़ देते थे, और जो बालक उनके पात्र धोता था, वह उन अवशेषों को चखना चाहता था। अतः उसने उन महान् भक्तों से पूछा कि क्या वह उन्हें खा सकता है, और उन्होंने अपनी अनुमति दे दी। तब नारद ने उन अवशेषों को खाया और फलस्वरूप समस्त पापमय प्रतिक्रियाओं से मुक्त हो गए। ज्यों-ज्यों वे खाते गए, त्यों-त्यों वे क्रमशः उन ऋषियों के समान शुद्धहृदय होते गए, और उन्होंने क्रमशः वही रुचि विकसित कर ली। वे महान् भक्त भगवान् की अविच्छिन्न भक्ति, अर्थात् श्रवण, कीर्तन इत्यादि के रस का आस्वादन करते थे, और वही रुचि विकसित करके नारद भी भगवान् की महिमाओं का श्रवण तथा कीर्तन करना चाहने लगे। इस प्रकार उन ऋषियों की संगति से उनमें भक्ति की महती अभिलाषा उत्पन्न हुई। अतः वे वेदान्त-सूत्र से उद्धृत करते हैं (प्रकाशश्च कर्मण्यभ्यासात्): यदि कोई केवल भक्ति के कार्यों में संलग्न रहे, तो उसे सब कुछ स्वतः प्रकट हो जाता है, और वह समझ सकता है। इसे प्रकाशः, अर्थात् प्रत्यक्ष अनुभूत, कहा जाता है।

नारद वास्तव में एक दासी के पुत्र थे। उन्हें विद्यालय जाने का अवसर नहीं मिला। वे केवल अपनी माता की सहायता करते थे, और सौभाग्यवश उनकी माता ने भक्तों की कुछ सेवा की। बालक नारद को भी अवसर मिल गया और केवल संगति-मात्र से उन्होंने समस्त धर्मों के सर्वोच्च लक्ष्य, अर्थात् भक्ति, को प्राप्त कर लिया। श्रीमद्भागवत में कहा गया है कि धार्मिक लोग सामान्यतया यह नहीं जानते कि धर्म की सर्वोच्च पूर्णता भक्ति की अवस्था की प्राप्ति है। सामान्यतया आत्म-साक्षात्कार के मार्ग को समझने हेतु वैदिक ज्ञान आवश्यक होता है। किन्तु यहाँ, यद्यपि नारद वैदिक सिद्धान्त में शिक्षित नहीं थे, तथापि उन्होंने वैदिक अध्ययन के सर्वोच्च परिणाम प्राप्त कर लिए। यह प्रक्रिया इतनी सामर्थ्यवती है कि धार्मिक प्रक्रिया का नियमित रूप से सम्पादन किए बिना भी मनुष्य सर्वोच्च पूर्णता तक उठाया जा सकता है। यह कैसे सम्भव है? इसकी पुष्टि भी वैदिक साहित्य में होती है: आचार्यवान् पुरुषो वेद। जो महान् आचार्यों की संगति में है, वह यद्यपि शिक्षित न हो अथवा उसने वेदों का अध्ययन न किया हो, तथापि साक्षात्कार हेतु आवश्यक समस्त ज्ञान से परिचित हो सकता है।

भक्ति की प्रक्रिया अत्यन्त सुखमयी है। क्यों? भक्ति श्रवणं कीर्तनं विष्णोः से युक्त है, अतः मनुष्य केवल भगवान् की महिमाओं का कीर्तन सुन सकता है, अथवा अधिकृत आचार्यों द्वारा दिए गए दिव्य ज्ञान के दार्शनिक प्रवचनों में उपस्थित हो सकता है। केवल बैठे-बैठे ही मनुष्य सीख सकता है; तत्पश्चात् वह भगवान् को अर्पित भोजन के अवशेष, अर्थात् सुस्वादु व्यंजन, खा सकता है। प्रत्येक अवस्था में भक्ति आनन्दमयी है। मनुष्य अत्यन्त दरिद्रतापूर्ण अवस्था में भी भक्ति कर सकता है। भगवान् कहते हैं, पत्रं पुष्पं फलम्: वे भक्त से किसी भी प्रकार का अर्पण स्वीकार करने को तत्पर हैं, चाहे वह कुछ भी हो। यहाँ तक कि एक पत्ता, एक पुष्प, थोड़ा-सा फल, अथवा थोड़ा-सा जल, जो संसार के प्रत्येक भाग में उपलब्ध है, किसी भी व्यक्ति द्वारा, उसकी सामाजिक स्थिति की चिन्ता किए बिना, अर्पित किया जा सकता है, और यदि प्रेमपूर्वक अर्पित किया जाए, तो स्वीकार किया जाएगा। इतिहास में अनेक उदाहरण हैं। भगवान् के चरणकमलों पर अर्पित तुलसीदल को केवल चखने मात्र से सनत्कुमार जैसे महान् ऋषि महान् भक्त बन गए। अतः भक्ति की प्रक्रिया अत्यन्त उत्तम है, और इसे प्रसन्न मनोभाव से सम्पन्न किया जा सकता है। भगवान् केवल उस प्रेम को स्वीकार करते हैं जिसके साथ वस्तुएँ उन्हें अर्पित की जाती हैं।

यहाँ कहा गया है कि यह भक्ति नित्य विद्यमान है। यह वैसी नहीं है जैसा मायावादी दार्शनिक दावा करते हैं। वे कभी-कभी तथाकथित भक्ति का आश्रय लेते हैं, और जब तक वे मुक्त नहीं होते, तब तक अपनी भक्ति जारी रखते हैं, किन्तु अन्त में, जब वे मुक्त हो जाते हैं, तब वे “भगवान् के साथ एक हो जाते हैं।” ऐसी अस्थायी, समय-साधक भक्ति को शुद्ध भक्ति के रूप में स्वीकार नहीं किया जाता। वास्तविक भक्ति मुक्ति के पश्चात् भी जारी रहती है। जब भक्त भगवद्राज्य में आध्यात्मिक लोक को जाता है, तब वहाँ भी वह परमेश्वर की सेवा में संलग्न रहता है। वह परमेश्वर के साथ एक होने का प्रयत्न नहीं करता।

जैसा कि देखा जाएगा, वास्तविक भक्ति मुक्ति के पश्चात् आरम्भ होती है। अतः भगवद्गीता में कहा गया है, ब्रह्म-भूत। मुक्त होने के पश्चात्, अथवा ब्रह्म-स्थिति में स्थित होने पर, मनुष्य की भक्ति आरम्भ होती है। भक्ति के सम्पादन से मनुष्य परमेश्वर को समझ सकता है। कोई भी व्यक्ति कर्म-योग, ज्ञान, अथवा अष्टांग-योग, अथवा किसी अन्य योग के स्वतन्त्र सम्पादन से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को नहीं समझ सकता। भक्ति की अवस्था तक आए बिना मनुष्य यह नहीं समझ सकता कि भगवान् कौन हैं। श्रीमद्भागवत में भी इसकी पुष्टि होती है कि जब मनुष्य भक्ति की प्रक्रिया के सम्पादन से, विशेषतः अनुभूत आत्माओं से श्रीमद्भागवत अथवा भगवद्गीता के श्रवण से, शुद्ध हो जाता है, तब वह कृष्ण-विज्ञान अथवा ईश्वर-विज्ञान को समझ सकता है। एवं प्रसन्न-मनसो भगवद्भक्ति-योगतः। जब मनुष्य का हृदय समस्त निरर्थकता से स्वच्छ हो जाता है, तब वह समझ सकता है कि भगवान् क्या हैं। इस प्रकार भक्ति की, अर्थात् कृष्णभावनामृत की, प्रक्रिया समस्त शिक्षा का राजा तथा समस्त गोपनीय ज्ञान का राजा है। यह धर्म का परम पवित्र रूप है, और इसे बिना कठिनाई के आनन्दपूर्वक सम्पन्न किया जा सकता है। अतएव मनुष्य को इसे अपनाना चाहिए।

Bg 9.20

त्रैविद्या मां सोमपाः पूतपापा
यज्ञैरिष्ट्वा स्वर्गतिं प्रार्थयन्ते ।
ते पुण्यमासाद्य सुरेन्द्रलोक-
मश्नन्ति दिव्यान्दिवि देवभोगान् ॥ २० ॥

त्रै-विद्याः—तीनों वेदों के ज्ञाता; माम्—मुझको; सोम-पाः—सोमरस के पान करने वाले; पूत—पवित्र; पापाः—पाप; यज्ञैः—यज्ञों द्वारा; इष्ट्वा—पूजा करके; स्वर्गतिम्—स्वर्ग का मार्ग; प्रार्थयन्ते—प्रार्थना करते हैं; ते—वे; पुण्यम्—पुण्य; आसाद्य—भोगते हुए; सुरेन्द्र—इन्द्र का; लोकम्—लोक; अश्नन्ति—भोगते हैं; दिव्यान्—दिव्य; दिवि—स्वर्ग में; देव-भोगान्—देवताओं के भोग।

जो लोग वेदों का अध्ययन करते हैं तथा सोमरस का पान करते हैं और स्वर्गलोक की कामना करते हैं, वे मेरी परोक्ष रूप से आराधना करते हैं। वे इन्द्र के लोक में जन्म लेते हैं, जहाँ वे दिव्य भोगों का आनन्द लेते हैं।

त्रै-विद्याः शब्द तीनों वेदों—साम, यजुः तथा ऋग्—की ओर संकेत करता है। जिस ब्राह्मण ने इन तीनों वेदों का अध्ययन किया है, वह त्रिवेदी कहलाता है। जो कोई इन तीनों वेदों से व्युत्पन्न ज्ञान में अत्यधिक आसक्त है, वह समाज में सम्मानित होता है। दुर्भाग्यवश, वेदों के ऐसे अनेक महान विद्वान हैं जो उनके अध्ययन के परम तात्पर्य को नहीं जानते। अतएव श्रीकृष्ण यहाँ स्वयं को त्रिवेदियों के परम लक्ष्य के रूप में घोषित करते हैं। वास्तविक त्रिवेदी श्रीकृष्ण के चरणकमलों की शरण लेते हैं और भगवान् को प्रसन्न करने हेतु शुद्ध भक्ति में संलग्न होते हैं। भक्ति का आरम्भ हरे कृष्ण महामन्त्र के जप से होता है और साथ-साथ श्रीकृष्ण को यथार्थ रूप में समझने के प्रयत्न से होता है। दुर्भाग्यवश जो लोग केवल वेदों के औपचारिक विद्यार्थी हैं, वे इन्द्र, चन्द्र आदि विभिन्न देवताओं को यज्ञ अर्पित करने में अधिक रुचि लेते हैं। ऐसे प्रयत्न द्वारा विभिन्न देवताओं के उपासक निश्चय ही प्रकृति के निम्न गुणों के कल्मष से शुद्ध हो जाते हैं और तदद्वारा महर्लोक, जनलोक, तपोलोक आदि नामक उच्चतर लोकों या स्वर्गलोकों में उन्नत होते हैं। उन उच्चतर लोकों में स्थित हो जाने पर मनुष्य अपनी इन्द्रियों को इस लोक की अपेक्षा लाखों गुना अधिक तृप्त कर सकता है।

Bg 9.21

ते तं भुक्त्वा स्वर्गलोकं विशालं
क्षीणे पुण्ये मर्त्यलोकं विशन्ति ।
एवं त्रयीधर्ममनुप्रपन्ना
गतागतं कामकामा लभन्ते ॥ २१ ॥

ते—वे; तम्—उस; भुक्त्वा—भोगकर; स्वर्ग-लोकम्—स्वर्ग; विशालम्—विशाल; क्षीणे—क्षीण होने पर; पुण्ये—पुण्य; मर्त्य-लोकम्—मर्त्य पृथ्वी; विशन्ति—गिर पड़ते हैं; एवम्—इस प्रकार; त्रयी—तीनों वेद; धर्मम्—सिद्धान्त; अनुप्रपन्नाः—अनुसरण करते हुए; गत-आगतम्—जन्म-मृत्यु; काम-कामाः—इन्द्रिय-भोगों की इच्छा करने वाले; लभन्ते—प्राप्त करते हैं।

इस प्रकार स्वर्गीय इन्द्रिय-सुख भोगने के पश्चात् वे पुनः इस मर्त्यलोक में लौट आते हैं। इस प्रकार, वैदिक सिद्धान्तों के माध्यम से, वे केवल क्षणभंगुर सुख ही प्राप्त करते हैं।

जो उन उच्चतर लोकों में उन्नत होता है, वह दीर्घतर आयु तथा इन्द्रिय-भोग की श्रेष्ठतर सुविधाएँ भोगता है, फिर भी उसे वहाँ सदा के लिए रहने की अनुमति नहीं मिलती। पुण्यकर्मों के परिणामी फलों के समाप्त होने पर उसे पुनः इस पृथ्वीलोक में भेज दिया जाता है। जिसने ज्ञान की पूर्णता प्राप्त नहीं की, जैसा कि वेदान्त-सूत्र (जन्माद्य् अस्य यतः) में संकेतित है, अथवा, दूसरे शब्दों में, जो समस्त कारणों के कारण श्रीकृष्ण को समझने में असफल रहता है, वह जीवन के परम लक्ष्य को प्राप्त करने में हतप्रभ हो जाता है और इस प्रकार उच्चतर लोकों में उन्नत होने तथा फिर नीचे आने के क्रम के अधीन हो जाता है—मानो किसी चक्र पर स्थित हो, जो कभी ऊपर जाता है और कभी नीचे आता है। तात्पर्य यह है कि आध्यात्मिक जगत् में उन्नत होने के स्थान पर, जहाँ पुनः नीचे आने की कोई सम्भावना नहीं रहती, वह उच्च तथा निम्न लोकों में जन्म-मृत्यु के चक्र में ही घूमता रहता है। मनुष्य को इसके स्थान पर आध्यात्मिक जगत् को अपनाना चाहिए, ताकि वह आनन्द तथा ज्ञान से परिपूर्ण शाश्वत जीवन का भोग कर सके और इस दुःखमय भौतिक अस्तित्व में कभी न लौटे।

Bg 9.22

अनन्याश्चिन्तयन्तो मां ये जनाः पर्युपासते ।
तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम् ॥ २२ ॥

अनन्याः—अन्य कोई नहीं; चिन्तयन्तः—एकाग्र होते हुए; माम्—मुझमें; ये—जो; जनाः—व्यक्ति; पर्युपासते—भली-भाँति आराधना करते हैं; तेषाम्—उनकी; नित्य—सदा; अभियुक्तानाम्—भक्ति में स्थिर; योग-क्षेमम्—आवश्यकताएँ; वहामि—वहन करता हूँ; अहम्—मैं।

किन्तु जो मेरे दिव्य रूप का ध्यान करते हुए भक्ति-सहित मेरी आराधना करते हैं—उनके लिए मैं उस वस्तु को वहन करता हूँ जिसका उनमें अभाव है, और जो उनके पास है उसकी रक्षा करता हूँ।

जो कृष्णभावनामृत के बिना एक क्षण भी नहीं रह सकता, वह चौबीसों घण्टे श्रीकृष्ण का ही चिन्तन किए बिना नहीं रह सकता, क्योंकि वह श्रवण, कीर्तन, स्मरण, प्रार्थना अर्पित करने, आराधना करने, भगवान् के चरणकमलों की सेवा करने, अन्य सेवाएँ अर्पित करने, सख्य-भाव विकसित करने तथा भगवान् को पूर्णतः आत्मसमर्पण करने द्वारा भक्ति में संलग्न रहता है। ऐसी समस्त क्रियाएँ शुभ तथा आध्यात्मिक शक्तियों से परिपूर्ण होती हैं; वस्तुतः वे भक्त को आत्म-साक्षात्कार में पूर्ण बना देती हैं। तब उसकी एकमात्र इच्छा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का सान्निध्य प्राप्त करना रह जाती है। इसी को योग कहते हैं। भगवान् की कृपा से ऐसा भक्त इस भौतिक जीवन-दशा में कभी नहीं लौटता। क्षेम भगवान् की कृपामयी रक्षा की ओर संकेत करता है। भगवान् भक्त को योग द्वारा कृष्णभावनामृत प्राप्त करने में सहायता करते हैं, और जब वह पूर्णतः कृष्णभावनाभावित हो जाता है, तब भगवान् उसकी रक्षा करते हैं कि वह दुःखमय बद्ध जीवन में पुनः न गिरे।

Bg 9.23

येऽप्यन्यदेवताभक्ता यजन्ते श्रद्धयान्विताः ।
तेऽपि मामेव कौन्तेय यजन्त्यविधिपूर्वकम् ॥ २३ ॥

ये—जो; अपि—भी; अन्य—अन्य; देवता—देवता; भक्ताः—भक्त; यजन्ते—आराधना करते हैं; श्रद्धया-अन्विताः—श्रद्धा-सहित; ते—वे; अपि—भी; माम्—मुझको; एव—ही; कौन्तेय—हे कुन्तीपुत्र; यजन्ति—यज्ञ करते हैं; अविधि-पूर्वकम्—गलत रीति से।

हे कुन्तीपुत्र! मनुष्य अन्य देवताओं को जो कुछ भी अर्पित करता है, वह वास्तव में केवल मेरे ही लिए होता है, किन्तु वह सच्ची समझ के बिना अर्पित किया जाता है।

श्रीकृष्ण कहते हैं, “जो लोग देवताओं की आराधना में संलग्न हैं, वे अधिक बुद्धिमान नहीं हैं, यद्यपि ऐसी आराधना परोक्ष रूप से मेरी ही होती है।” उदाहरणार्थ, जब कोई मनुष्य वृक्ष की जड़ में जल डाले बिना उसकी पत्तियों तथा शाखाओं पर जल डालता है, तब वह पर्याप्त ज्ञान के बिना अथवा विधि-नियमों का पालन किए बिना ऐसा करता है। इसी प्रकार, शरीर के विभिन्न अंगों की सेवा करने की विधि यह है कि उदर को भोजन पहुँचाया जाए। देवता, यों कहें, परमेश्वर की शासन-व्यवस्था में विभिन्न अधिकारी तथा निदेशक हैं। मनुष्य को शासन द्वारा बनाए गए नियमों का पालन करना होता है, न कि अधिकारियों या निदेशकों द्वारा बनाए गए नियमों का। इसी प्रकार, प्रत्येक को केवल परमेश्वर की ही आराधना अर्पित करनी चाहिए। इससे भगवान् के विभिन्न अधिकारी तथा निदेशक स्वतः ही सन्तुष्ट हो जाएँगे। अधिकारी तथा निदेशक शासन के प्रतिनिधियों के रूप में नियुक्त होते हैं, और अधिकारियों तथा निदेशकों को कोई रिश्वत देना अवैध है। इसी को यहाँ अविधि-पूर्वकम् कहा गया है। दूसरे शब्दों में, श्रीकृष्ण देवताओं की अनावश्यक आराधना का अनुमोदन नहीं करते।

Bg 9.24

अहं हि सर्वयज्ञानां भोक्ता च प्रभुरेव च ।
न तु मामभिजानन्ति तत्त्वेनातश्च्यवन्ति ते ॥ २४ ॥

अहम्—मैं; हि—निश्चय ही; सर्व—समस्त; यज्ञानाम्—यज्ञों का; भोक्ता—भोक्ता; च—और; प्रभुः—स्वामी; एव—भी; च—और; न—नहीं; तु—किन्तु; माम्—मुझको; अभिजानन्ति—जानते हैं; तत्त्वेन—वास्तव में; अतः—अतएव; च्यवन्ति—गिर पड़ते हैं; ते—वे।

मैं ही समस्त यज्ञों का एकमात्र भोक्ता तथा एकमात्र लक्ष्य हूँ। जो लोग मेरे यथार्थ दिव्य स्वरूप को नहीं पहचानते, वे गिर पड़ते हैं।

यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि वैदिक साहित्य में अनेक प्रकार के यज्ञ-अनुष्ठान अनुशंसित हैं, किन्तु वास्तव में वे सभी परमेश्वर को सन्तुष्ट करने हेतु हैं। यज्ञ का अर्थ है विष्णु। भगवद्गीता के द्वितीय अध्याय में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि मनुष्य को केवल यज्ञ अर्थात् विष्णु को सन्तुष्ट करने हेतु ही कर्म करना चाहिए। मानव सभ्यता का पूर्णता-रूप, जिसे वर्णाश्रम-धर्म कहते हैं, विशेष रूप से विष्णु को सन्तुष्ट करने हेतु है। अतएव श्रीकृष्ण इस श्लोक में कहते हैं, “मैं समस्त यज्ञों का भोक्ता हूँ, क्योंकि मैं परम स्वामी हूँ।” तथापि अल्पबुद्धि व्यक्ति, इस तथ्य को न जानकर, क्षणिक लाभ हेतु देवताओं की आराधना करते हैं। अतएव वे भौतिक अस्तित्व में गिर पड़ते हैं और जीवन के अभीष्ट लक्ष्य को प्राप्त नहीं करते। तथापि, यदि किसी की कोई भौतिक इच्छा पूर्ण करनी हो, तो उसके लिए श्रेयस्कर है कि वह उसकी प्रार्थना परमेश्वर से करे (यद्यपि वह शुद्ध भक्ति नहीं है), और इस प्रकार वह अभीष्ट फल प्राप्त कर लेगा।

Bg 9.25

यान्ति देवव्रता देवान्पितॄन्यान्ति पितृव्रताः ।
भूतानि यान्ति भूतेज्या यान्ति मद्याजिनोऽपि माम् ॥ २५ ॥

यान्ति—प्राप्त करते हैं; देव-व्रताः—देवताओं के उपासक; देवान्—देवताओं को; पितॄन्—पितरों को; यान्ति—जाते हैं; पितृ-व्रताः—पितरों के उपासक; भूतानि—भूत-प्रेतों को; यान्ति—जाते हैं; भूतेज्याः—भूत-प्रेतों के उपासक; यान्ति—जाते हैं; मत्—मेरे; याजिनः—भक्त; अपि—भी; माम्—मुझको।

जो देवताओं की आराधना करते हैं, वे देवताओं में जन्म लेंगे; जो भूत-प्रेतों की आराधना करते हैं, वे ऐसे ही प्राणियों में जन्म लेंगे; जो पितरों की आराधना करते हैं, वे पितरों के पास जाते हैं; और जो मेरी आराधना करते हैं, वे मेरे साथ निवास करेंगे।

यदि किसी को चन्द्रमा, सूर्य या किसी अन्य लोक में जाने की इच्छा हो, तो वह उस प्रयोजन हेतु अनुशंसित विशिष्ट वैदिक सिद्धान्तों का पालन करके अभीष्ट गन्तव्य को प्राप्त कर सकता है। ये वेदों के सकाम-कर्म भाग में सजीव रूप से वर्णित हैं, जो तकनीकी रूप से दर्श-पौर्णमासी कहलाते हैं, जिनमें विभिन्न स्वर्गलोकों में स्थित देवताओं की विशिष्ट आराधना अनुशंसित है। इसी प्रकार, मनुष्य एक विशिष्ट यज्ञ करके पितृलोकों को प्राप्त कर सकता है। इसी प्रकार, मनुष्य अनेक भूत-प्रेत लोकों में जा सकता है और यक्ष, राक्षस या पिशाच बन सकता है। पिशाच-आराधना “कृष्ण कला” या “कृष्ण जादू” कहलाती है। ऐसे अनेक मनुष्य हैं जो इस कृष्ण कला का अभ्यास करते हैं, और वे सोचते हैं कि यह अध्यात्मवाद है, किन्तु ऐसी क्रियाएँ पूर्णतः भौतिकतावादी हैं। इसी प्रकार, एक शुद्ध भक्त, जो केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की ही आराधना करता है, नि:सन्देह वैकुण्ठ तथा कृष्णलोक के लोकों को प्राप्त करता है। इस महत्त्वपूर्ण श्लोक के माध्यम से यह समझना अत्यन्त सुगम है कि यदि केवल देवताओं की आराधना करके मनुष्य स्वर्गलोकों को प्राप्त कर सकता है, अथवा पितरों की आराधना करके पितृलोकों को, अथवा कृष्ण कला का अभ्यास करके भूत-प्रेत लोकों को, तो शुद्ध भक्त श्रीकृष्ण या विष्णु के लोक को क्यों न प्राप्त कर सके? दुर्भाग्यवश अनेक लोगों को उन उदात्त लोकों की कोई जानकारी नहीं है, जहाँ श्रीकृष्ण तथा विष्णु निवास करते हैं, और क्योंकि वे उन्हें नहीं जानते, अतः वे गिर पड़ते हैं। निर्विशेषवादी भी ब्रह्मज्योति से गिर पड़ते हैं। अतएव यह कृष्णभावनामृत आन्दोलन समस्त मानव समाज को यह उदात्त जानकारी वितरित कर रहा है कि केवल हरे कृष्ण महामन्त्र का जप करके मनुष्य इसी जीवन में पूर्ण बन सकता है और घर, भगवद्धाम लौट सकता है।

Bg 9.26

पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति ।
तदहं भक्त्युपहृतमश्नामि प्रयतात्मनः ॥ २६ ॥

पत्रम्—पत्ती; पुष्पम्—पुष्प; फलम्—फल; तोयम्—जल; यः—जो कोई; मे—मुझको; भक्त्या—भक्ति-सहित; प्रयच्छति—अर्पित करता है; तत्—वह; अहम्—मैं; भक्ति-उपहृतम्—भक्ति-सहित अर्पित; अश्नामि—स्वीकार करता हूँ; प्रयत-आत्मनः—शुद्ध चेतना वाले व्यक्ति का।

यदि कोई मुझे प्रेम तथा भक्ति-सहित पत्ती, पुष्प, फल अथवा जल अर्पित करे, तो मैं उसे स्वीकार करूँगा।

यहाँ भगवान् श्रीकृष्ण, यह स्थापित करने के पश्चात् कि वे ही एकमात्र भोक्ता, आदि भगवान् तथा समस्त यज्ञ-अर्पणों के वास्तविक लक्ष्य हैं, यह प्रकट करते हैं कि वे किस प्रकार के यज्ञ अपने को अर्पित होते देखना चाहते हैं। यदि कोई शुद्ध होने तथा जीवन के लक्ष्य—भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा—को प्राप्त करने हेतु परमेश्वर की भक्ति में संलग्न होना चाहता है, तो उसे यह जान लेना चाहिए कि भगवान् उससे क्या चाहते हैं। जो श्रीकृष्ण से प्रेम करता है, वह उन्हें वही देगा जो वे चाहते हैं, और वह ऐसी कोई वस्तु अर्पित करने से बचता है जो अवांछित अथवा बिना माँगी हो। अतएव श्रीकृष्ण को मांस, मछली तथा अण्डे अर्पित नहीं करने चाहिए। यदि वे ऐसी वस्तुएँ अर्पण के रूप में चाहते, तो उन्होंने ऐसा कह दिया होता। इसके विपरीत वे स्पष्ट रूप से पत्ती, फल, पुष्प तथा जल अर्पित करने का अनुरोध करते हैं, और इस अर्पण के विषय में वे कहते हैं, “मैं उसे स्वीकार करूँगा।” अतएव हमें यह समझना चाहिए कि वे मांस, मछली तथा अण्डे स्वीकार नहीं करेंगे। शाक, अन्न, फल, दुग्ध तथा जल मनुष्यों के लिए उपयुक्त आहार हैं और इन्हें स्वयं भगवान् श्रीकृष्ण ने निर्धारित किया है। इसके अतिरिक्त हम जो कुछ भी खाते हैं, उसे उन्हें अर्पित नहीं किया जा सकता, क्योंकि वे उसे स्वीकार नहीं करेंगे। अतएव यदि हम ऐसे आहार अर्पित करते हैं, तो हम प्रेममयी भक्ति के स्तर पर कार्य नहीं कर सकते।

तृतीय अध्याय के तेरहवें श्लोक में श्रीकृष्ण समझाते हैं कि केवल यज्ञ के अवशेष ही शुद्ध हैं और उन व्यक्तियों के उपभोग योग्य हैं जो जीवन में उन्नति तथा भौतिक बन्धन के चंगुल से मुक्ति चाहते हैं। जो लोग अपने आहार का अर्पण नहीं करते, वे, उन्होंने उसी श्लोक में कहा है, केवल पाप ही खाते हैं। दूसरे शब्दों में, उनका प्रत्येक ग्रास उन्हें भौतिक प्रकृति की जटिलताओं में और गहराई से उलझाता जाता है। किन्तु सुन्दर, सरल शाकाहारी व्यंजन तैयार करना, उन्हें भगवान् श्रीकृष्ण के चित्र या विग्रह के समक्ष अर्पित करना तथा प्रणाम करके उनसे ऐसे विनम्र अर्पण को स्वीकार करने की प्रार्थना करना—यह मनुष्य को जीवन में निरन्तर उन्नति करने, शरीर को शुद्ध करने तथा ऐसे सूक्ष्म मस्तिष्क-तन्तुओं को निर्मित करने में समर्थ बनाता है जो स्पष्ट चिन्तन की ओर ले जाते हैं। सबसे बढ़कर, अर्पण प्रेम के भाव से किया जाना चाहिए। श्रीकृष्ण को भोजन की कोई आवश्यकता नहीं, क्योंकि वे पहले से ही समस्त विद्यमान वस्तुओं के स्वामी हैं, फिर भी वे उस व्यक्ति का अर्पण स्वीकार करेंगे जो उस रीति से उन्हें प्रसन्न करना चाहता है। तैयार करने में, परोसने में तथा अर्पित करने में महत्त्वपूर्ण तत्त्व यही है कि श्रीकृष्ण के प्रति प्रेम-सहित कार्य किया जाए।

निर्विशेषवादी दार्शनिक, जो यह सिद्ध करना चाहते हैं कि परम सत्य इन्द्रिय-रहित है, भगवद्गीता के इस श्लोक को नहीं समझ सकते। उनके लिए यह या तो एक रूपक है अथवा गीता के वक्ता श्रीकृष्ण के सांसारिक स्वरूप का प्रमाण है। किन्तु, वास्तव में, परमेश्वर श्रीकृष्ण के इन्द्रियाँ हैं, और कहा गया है कि उनकी इन्द्रियाँ परस्पर विनिमेय हैं; दूसरे शब्दों में, एक इन्द्रिय किसी भी अन्य इन्द्रिय का कार्य कर सकती है। यही कहने का तात्पर्य है कि श्रीकृष्ण परम हैं। इन्द्रियों के अभाव में उन्हें समस्त ऐश्वर्यों में परिपूर्ण मुश्किल से ही माना जा सकता था। सप्तम अध्याय में श्रीकृष्ण ने समझाया है कि वे जीवों को भौतिक प्रकृति में आधान करते हैं। यह वे भौतिक प्रकृति पर अपनी दृष्टि डालकर करते हैं। और इसी प्रकार इस प्रसंग में, भक्त द्वारा खाद्य-पदार्थों के अर्पण में कहे गए प्रेम के शब्दों का श्रीकृष्ण द्वारा श्रवण उनके भोजन तथा वास्तविक आस्वादन के साथ पूर्णतः अभिन्न है। इस बिन्दु पर बल देना चाहिए: अपनी परम स्थिति के कारण, उनका श्रवण उनके भोजन तथा आस्वादन के साथ पूर्णतः अभिन्न है। केवल वही भक्त, जो श्रीकृष्ण को वैसा ही स्वीकार करता है जैसा वे स्वयं को बताते हैं, बिना किसी मनगढ़न्त व्याख्या के, यह समझ सकता है कि परम परब्रह्म भोजन ग्रहण कर सकता है और उसका आनन्द ले सकता है।

Bg 9.27

यत्करोषि यदश्नासि यज्जुहोषि ददासि यत् ।
यत्तपस्यसि कौन्तेय तत्कुरुष्व मदर्पणम् ॥ २७ ॥

यत्—जो; करोषि—तुम करते हो; यत्—जो कुछ; अश्नासि—तुम खाते हो; यत्—जो कुछ; जुहोषि—तुम अर्पित करते हो; ददासि—तुम दान करते हो; यत्—जो कुछ; यत्—जो कुछ; तपस्यसि—तुम तप करते हो; कौन्तेय—हे कुन्तीपुत्र; तत्—वह; कुरुष्व—करो; मत्—मुझको; अर्पणम्—अर्पण।

हे कुन्तीपुत्र! तुम जो कुछ करते हो, जो कुछ खाते हो, जो कुछ अर्पित तथा दान करते हो, और जो भी तप करते हो, वह सब मुझे अर्पण के रूप में करना चाहिए।

अतएव प्रत्येक का यह कर्तव्य है कि वह अपने जीवन को इस प्रकार ढाले कि वह किसी भी परिस्थिति में श्रीकृष्ण को न भूले। प्रत्येक को अपने शरीर तथा आत्मा को एक साथ बनाए रखने हेतु कर्म करना पड़ता है, और श्रीकृष्ण यहाँ अनुशंसा करते हैं कि मनुष्य को उन्हीं के लिए कर्म करना चाहिए। प्रत्येक को जीवित रहने हेतु कुछ खाना ही पड़ता है; अतएव उसे श्रीकृष्ण को अर्पित खाद्य-पदार्थों के अवशेष ही स्वीकार करने चाहिए। किसी भी सभ्य मनुष्य को कुछ धार्मिक अनुष्ठान सम्पन्न करने पड़ते हैं; अतएव श्रीकृष्ण अनुशंसा करते हैं, “इसे मेरे लिए करो,” और इसी को अर्चना कहते हैं। प्रत्येक में कुछ दान देने की प्रवृत्ति होती है; श्रीकृष्ण कहते हैं, “इसे मुझे दो,” और इसका अर्थ है कि समस्त संचित अतिरिक्त धन कृष्णभावनामृत आन्दोलन को आगे बढ़ाने में लगाया जाना चाहिए। आजकल लोग ध्यान की विधि की ओर अत्यधिक प्रवृत्त हैं, जो इस युग में व्यावहारिक नहीं है, किन्तु यदि कोई अपनी माला पर हरे कृष्ण महामन्त्र का जप करते हुए चौबीसों घण्टे श्रीकृष्ण का ध्यान करने का अभ्यास करे, तो वह निश्चय ही श्रेष्ठतम योगी है, जैसा कि भगवद्गीता के षष्ठ अध्याय द्वारा प्रमाणित है।

Bg 9.28

शुभाशुभफलैरेवं मोक्ष्यसे कर्मबन्धनैः ।
सन्न्यासयोगयुक्तात्मा विमुक्तो मामुपैष्यसि ॥ २८ ॥

शुभ—शुभ; अशुभ—अशुभ; फलैः—फलों; एवम्—इस प्रकार; मोक्ष्यसे—मुक्त; कर्म—कर्म; बन्धनैः—बन्धन; सन्न्यास—त्याग के; योग—योग; युक्त-आत्मा—जिसका मन दृढ़तापूर्वक स्थिर है; विमुक्तः—मुक्त; माम्—मुझको; उपैष्यसि—तुम प्राप्त करोगे।

इस प्रकार तुम शुभ तथा अशुभ कर्मों की समस्त प्रतिक्रियाओं से मुक्त हो जाओगे, और इस त्याग के सिद्धान्त द्वारा तुम मुक्त होकर मेरे पास आओगे।

जो उच्चतर मार्गदर्शन में कृष्णभावनामृत में कर्म करता है, वह युक्त कहलाता है। तकनीकी पद है युक्त-वैराग्य। इसे श्रील रूप गोस्वामी आगे इस प्रकार समझाते हैं।

श्रील रूप गोस्वामी कहते हैं कि जब तक हम इस भौतिक जगत् में हैं, तब तक हमें कर्म करना ही पड़ता है; हम कर्म करना नहीं छोड़ सकते। अतएव यदि कर्म किए जाएँ और उनके फल श्रीकृष्ण को अर्पित कर दिए जाएँ, तो वह युक्त-वैराग्य कहलाता है। वास्तव में त्याग में स्थित होकर ऐसी क्रियाएँ मन के दर्पण को स्वच्छ कर देती हैं, और ज्यों-ज्यों कर्ता आध्यात्मिक अनुभूति में क्रमशः प्रगति करता है, वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति पूर्णतः शरणागत हो जाता है। अतएव अन्त में वह मुक्त हो जाता है, और इस मुक्ति को भी विशिष्ट रूप से बताया गया है। इस मुक्ति द्वारा वह ब्रह्मज्योति के साथ एक नहीं हो जाता, अपितु परमेश्वर के लोक में प्रवेश करता है। यहाँ स्पष्ट रूप से उल्लेख किया गया है: माम् उपैष्यसि, “वह मेरे पास आता है,” घर, भगवद्धाम। मुक्ति की पाँच भिन्न-भिन्न अवस्थाएँ हैं, और यहाँ यह विशिष्ट रूप से बताया गया है कि जिस भक्त ने अपने सम्पूर्ण जीवनकाल में, जैसा कि कहा गया, परमेश्वर के मार्गदर्शन में यहाँ जीवन व्यतीत किया है, वह उस स्थिति तक विकसित हो गया है जहाँ वह इस शरीर को त्यागने के पश्चात् भगवद्धाम लौट सकता है और सीधे परमेश्वर के सान्निध्य में संलग्न हो सकता है।

जिसका भगवान् की सेवा में अपना जीवन समर्पित करने के अतिरिक्त अन्य कोई स्वार्थ नहीं, वह वास्तव में संन्यासी है। ऐसा व्यक्ति सदा अपने को एक नित्य सेवक मानता है, जो भगवान् की परम इच्छा पर आश्रित है। अतएव वह जो कुछ भी करता है, वह भगवान् के हित के लिए करता है। जो भी कर्म वह करता है, उसे वह भगवान् की सेवा के रूप में करता है। वह वेदों में वर्णित सकाम कर्मों या विहित कर्तव्यों की ओर गम्भीर ध्यान नहीं देता। सामान्य व्यक्तियों के लिए वेदों में वर्णित विहित कर्तव्यों का सम्पादन अनिवार्य है, किन्तु यद्यपि भगवान् की सेवा में पूर्णतः संलग्न शुद्ध भक्त कभी-कभी विहित वैदिक कर्तव्यों के विरुद्ध जाता प्रतीत होता है, वास्तव में ऐसा नहीं है।

अतएव वैष्णव अधिकारियों द्वारा कहा गया है कि अत्यन्त बुद्धिमान व्यक्ति भी शुद्ध भक्त की योजनाओं तथा क्रियाओं को नहीं समझ सकता। ठीक शब्द हैं—वैष्णवेर क्रिया मुद्रा विज्ञे ना बुझया। जो व्यक्ति इस प्रकार सदा भगवान् की सेवा में संलग्न रहता है अथवा सदा यही सोचता तथा योजना बनाता रहता है कि भगवान् की सेवा किस प्रकार की जाए, उसे वर्तमान में तथा भविष्य में पूर्णतः मुक्त मानना चाहिए। उसका घर, भगवद्धाम लौटना सुनिश्चित है। वह समस्त भौतिकतावादी आलोचना से ऊपर है, ठीक जैसे श्रीकृष्ण समस्त आलोचना से ऊपर हैं।

Bg 9.29

समोऽहं सर्वभूतेषु न मे द्वेष्योऽस्ति न प्रियः ।
ये भजन्ति तु मां भक्त्या मयि ते तेषु चाप्यहम् ॥ २९ ॥

समः—समान भाव वाला; अहम्—मैं; सर्व-भूतेषु—समस्त जीवों के प्रति; न—कोई नहीं; मे—मेरा; द्वेष्यः—द्वेष-पात्र; अस्ति—है; न—न ही; प्रियः—प्रिय; ये—जो; भजन्ति—दिव्य सेवा करते हैं; तु—फिर भी; माम्—मुझको; भक्त्या—भक्ति-सहित; मयि—मुझमें; ते—ऐसे व्यक्ति; तेषु—उनमें; च—भी; अपि—निश्चय ही; अहम्—मैं।

मैं किसी से द्वेष नहीं करता, न ही किसी के प्रति पक्षपात रखता हूँ। मैं सबके प्रति समान हूँ। किन्तु जो कोई भक्ति-सहित मेरी सेवा करता है, वह मित्र है, मुझमें है, और मैं भी उसका मित्र हूँ।

यहाँ कोई यह प्रश्न कर सकता है कि यदि श्रीकृष्ण सबके प्रति समान हैं और कोई उनका विशेष मित्र नहीं, तो वे उन भक्तों में विशेष रुचि क्यों लेते हैं जो सदा उनकी दिव्य सेवा में संलग्न रहते हैं? किन्तु यह भेदभाव नहीं है; यह स्वाभाविक है। इस भौतिक जगत् में कोई भी मनुष्य अत्यन्त दानशील स्वभाव का हो सकता है, फिर भी वह अपनी ही सन्तान में विशेष रुचि रखता है। भगवान् यह दावा करते हैं कि प्रत्येक जीव—चाहे किसी भी रूप में हो—उनका पुत्र है, और अतएव वे प्रत्येक को जीवन की आवश्यक वस्तुओं की उदार आपूर्ति प्रदान करते हैं। वे ठीक उस बादल के समान हैं जो सर्वत्र वर्षा बरसाता है, चाहे वह चट्टान पर गिरे या भूमि पर या जल पर। किन्तु अपने भक्तों के प्रति वे विशेष ध्यान देते हैं। ऐसे भक्तों का यहाँ उल्लेख है: वे सदा कृष्णभावनामृत में रहते हैं, और अतएव वे सदा दिव्य रूप से श्रीकृष्ण में स्थित रहते हैं। “कृष्णभावनामृत” यह वाक्यांश ही यह सुझाता है कि जो ऐसी भावना में हैं, वे जीवन्त दिव्यवादी हैं, जो उनमें स्थित हैं। भगवान् यहाँ स्पष्ट रूप से कहते हैं, “मयि ते,” “मुझमें।” स्वाभाविक रूप से, परिणामस्वरूप, भगवान् भी उनमें हैं। यह पारस्परिक है। इससे इन शब्दों की भी व्याख्या होती है: अस्ति न प्रियः/ये भजन्ति: “जो कोई मेरे प्रति शरणागत होता है, मैं तदनुसार उसकी देखभाल करता हूँ।” यह दिव्य पारस्परिकता इसलिए विद्यमान है क्योंकि भगवान् तथा भक्त दोनों ही चेतन हैं। जब किसी हीरे को स्वर्ण की अँगूठी में जड़ा जाता है, तब वह अत्यन्त सुन्दर दिखाई देता है। स्वर्ण की महिमा होती है, और साथ ही हीरे की भी महिमा होती है। भगवान् तथा जीव शाश्वत रूप से जगमगाते हैं, और जब कोई जीव परमेश्वर की सेवा की ओर प्रवृत्त होता है, तब वह स्वर्ण के समान दिखाई देता है। भगवान् हीरे के समान हैं, और अतएव यह संयोग अत्यन्त सुन्दर है। शुद्ध अवस्था में जीव भक्त कहलाते हैं। परमेश्वर अपने भक्तों के भक्त बन जाते हैं। यदि भक्त तथा भगवान् के बीच कोई पारस्परिक सम्बन्ध न हो, तो साकारवादी दर्शन ही नहीं रहता। निराकारवादी दर्शन में परम तथा जीव के बीच कोई पारस्परिकता नहीं होती, किन्तु साकारवादी दर्शन में होती है।

प्रायः यह उदाहरण दिया जाता है कि भगवान् कल्पवृक्ष के समान हैं, और इस कल्पवृक्ष से मनुष्य जो कुछ चाहता है, भगवान् उसकी आपूर्ति करते हैं। किन्तु यहाँ व्याख्या अधिक पूर्ण है। भगवान् को यहाँ भक्तों के प्रति पक्षपाती बताया गया है। यह भक्तों के प्रति भगवान् की विशेष कृपा का प्रकटीकरण है। भगवान् की पारस्परिकता को कर्म के नियम के अधीन नहीं मानना चाहिए। यह उस दिव्य स्थिति से सम्बन्धित है जिसमें भगवान् तथा उनके भक्त कार्य करते हैं। भगवान् की भक्ति इस भौतिक जगत् की क्रिया नहीं है; यह आध्यात्मिक जगत् का अंग है, जहाँ शाश्वतता, आनन्द तथा ज्ञान की प्रधानता है।

Bg 9.3

अश्रद्दधानाः पुरुषा धर्मस्यास्य परन्तप ।
अप्राप्य मां निवर्तन्ते मृत्युसंसारवर्त्मनि ॥ ३ ॥

अश्रद्दधानाः—जो श्रद्धाहीन हैं; पुरुषाः—ऐसे व्यक्ति; धर्मस्य—इस धर्म-प्रक्रिया के; अस्य—इसके; परन्तप—हे शत्रुओं के संहारक; अप्राप्य—प्राप्त किए बिना; माम्—मुझे; निवर्तन्ते—लौट आते हैं; मृत्यु—मृत्यु; संसार—भौतिक अस्तित्व; वर्त्मनि—के मार्ग पर।

हे शत्रुओं के विजेता! जो भक्ति के मार्ग पर श्रद्धावान् नहीं हैं, वे मुझे प्राप्त नहीं कर सकते, अपितु इस भौतिक जगत् में जन्म-मृत्यु को लौट आते हैं।

श्रद्धाहीन व्यक्ति इस भक्ति-प्रक्रिया को सम्पन्न नहीं कर सकते; यही इस श्लोक का तात्पर्य है। श्रद्धा भक्तों की संगति से उत्पन्न होती है। दुर्भाग्यशाली लोग, महान् पुरुषों से वैदिक साहित्य के समस्त प्रमाणों को सुनने के पश्चात् भी, ईश्वर में श्रद्धा नहीं रखते। वे हिचकिचाते हैं और भगवान् की भक्ति में स्थिर नहीं रह पाते। अतएव कृष्णभावनामृत में प्रगति हेतु श्रद्धा सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण घटक है। चैतन्य-चरितामृत में कहा गया है कि मनुष्य को यह पूर्ण विश्वास होना चाहिए कि केवल परमेश्वर भगवान् श्रीकृष्ण की सेवा करने मात्र से वह समस्त पूर्णता प्राप्त कर सकता है। इसी को वास्तविक श्रद्धा कहते हैं। श्रीमद्भागवत (3.4.12) में कहा गया है कि वृक्ष की जड़ में जल देने से उसकी शाखाएँ, टहनियाँ तथा पत्ते तृप्त हो जाते हैं, और उदर को भोजन देने से देह की समस्त इन्द्रियाँ तृप्त हो जाती हैं, और इसी प्रकार, परमेश्वर की दिव्य सेवा में संलग्न होने से समस्त देवता तथा समस्त जीव स्वतः तृप्त हो जाते हैं।

भगवद्गीता पढ़ने के पश्चात् मनुष्य को तुरन्त भगवद्गीता के निष्कर्ष पर पहुँचना चाहिए: मनुष्य को समस्त अन्य कार्यों को त्यागकर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण की सेवा को अपनाना चाहिए। यदि मनुष्य जीवन के इस दर्शन के प्रति आश्वस्त है, तो यही श्रद्धा है। अब उस श्रद्धा का विकास ही कृष्णभावनामृत की प्रक्रिया है।

कृष्णभावनाभावित मनुष्यों के तीन वर्ग हैं। तृतीय वर्ग में वे हैं जिनमें श्रद्धा नहीं है। यदि वे किसी गूढ़ प्रयोजन से, औपचारिक रूप से भक्ति में संलग्न हों, तो वे सर्वोच्च पूर्णता की अवस्था को प्राप्त नहीं कर सकते। सम्भवतः वे कुछ समय के पश्चात् च्युत हो जाएँगे। वे संलग्न हो सकते हैं, किन्तु चूँकि उनमें पूर्ण विश्वास तथा श्रद्धा नहीं है, अतः उनके लिए कृष्णभावनामृत में बने रहना अत्यन्त कठिन है। अपनी प्रचार-क्रिया के सम्पादन में हमें यह व्यावहारिक अनुभव है कि कुछ लोग आते हैं और किसी गुप्त उद्देश्य से स्वयं को कृष्णभावनामृत में लगाते हैं, और ज्यों ही वे आर्थिक रूप से कुछ सुस्थित हो जाते हैं, त्यों ही वे इस प्रक्रिया को त्यागकर पुनः अपने पुराने मार्ग को अपना लेते हैं। केवल श्रद्धा से ही मनुष्य कृष्णभावनामृत में प्रगति कर सकता है। जहाँ तक श्रद्धा के विकास का सम्बन्ध है, जो भक्ति के साहित्य में निष्णात है और दृढ़ श्रद्धा की अवस्था को प्राप्त कर चुका है, वह कृष्णभावनामृत में प्रथम कोटि का पुरुष कहलाता है। और द्वितीय कोटि में वे हैं जो भक्ति-शास्त्रों को समझने में अधिक उन्नत नहीं हैं, किन्तु जिन्हें स्वतः ही यह दृढ़ श्रद्धा है कि कृष्ण-भक्ति अथवा श्रीकृष्ण की सेवा सर्वश्रेष्ठ मार्ग है और इसीलिए उन्होंने पूर्ण श्रद्धा से इसे अपना लिया है। इस प्रकार वे उस तृतीय कोटि से श्रेष्ठ हैं, जिनमें न तो शास्त्रों का पूर्ण ज्ञान है और न ही पूर्ण श्रद्धा, किन्तु जो संगति तथा सरलता से इसका अनुसरण करने का प्रयत्न कर रहे हैं। कृष्णभावनामृत में तृतीय कोटि का पुरुष पतित हो सकता है, किन्तु जब कोई द्वितीय अथवा प्रथम कोटि में होता है, तब वह पतित नहीं होता। प्रथम कोटि का पुरुष निश्चय ही प्रगति करेगा और अन्त में परिणाम प्राप्त करेगा। जहाँ तक कृष्णभावनामृत में तृतीय कोटि के पुरुष का सम्बन्ध है, यद्यपि उसे इस विश्वास में श्रद्धा है कि श्रीकृष्ण की भक्ति अत्यन्त उत्तम है, तथापि उसे श्रीमद्भागवत तथा भगवद्गीता जैसे शास्त्रों के माध्यम से श्रीकृष्ण का ज्ञान नहीं है। कभी-कभी कृष्णभावनामृत में इन तृतीय कोटि के व्यक्तियों में कर्म-योग तथा ज्ञान-योग की ओर कुछ प्रवृत्ति होती है, और कभी-कभी वे विचलित हो जाते हैं, किन्तु ज्यों ही कर्म-योग अथवा ज्ञान-योग का संक्रमण नष्ट होता है, त्यों ही वे कृष्णभावनामृत में द्वितीय अथवा प्रथम कोटि के व्यक्ति बन जाते हैं। श्रीकृष्ण में श्रद्धा भी तीन अवस्थाओं में विभाजित है और श्रीमद्भागवत में वर्णित है। प्रथम कोटि की आसक्ति, द्वितीय कोटि की आसक्ति, तथा तृतीय कोटि की आसक्ति का भी वर्णन श्रीमद्भागवत के एकादश स्कन्ध में किया गया है। जिन्हें श्रीकृष्ण तथा भक्ति की श्रेष्ठता के विषय में सुनने के पश्चात् भी श्रद्धा नहीं है, जो यह सोचते हैं कि यह केवल स्तुति है, उन्हें यह मार्ग अत्यन्त कठिन प्रतीत होता है, भले ही वे कथित रूप से भक्ति में संलग्न हों। उनके लिए पूर्णता प्राप्त करने की आशा अत्यन्त क्षीण है। अतएव भक्ति के सम्पादन में श्रद्धा अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है।

Bg 9.30

अपि चेत्सुदुराचारो भजते मामनन्यभाक् ।
साधुरेव स मन्तव्यः सम्यग्व्यवसितो हि सः ॥ ३० ॥

अपि—यद्यपि; चेत्—भले ही; सुदुराचारः—अत्यन्त निन्दनीय कर्म करने वाला; भजते—भक्ति में संलग्न; माम्—मुझको; अनन्य-भाक्—विचलित हुए बिना; साधुः—साधु; एव—निश्चय ही; सः—वह; मन्तव्यः—माना जाना चाहिए; सम्यक्—पूर्ण रूप से; व्यवसितः—स्थित; हि—निश्चय ही; सः—वह।

यदि कोई अत्यन्त निन्दनीय कर्म भी करे, किन्तु यदि वह भक्ति में संलग्न है, तो उसे साधु मानना चाहिए, क्योंकि वह उचित रूप से स्थित है।

इस श्लोक में प्रयुक्त सुदुराचारः शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है, और हमें इसे ठीक से समझना चाहिए। जब कोई जीव बद्ध होता है, तब उसकी दो प्रकार की क्रियाएँ होती हैं: एक बद्ध-सम्बन्धी है, और दूसरी स्वरूपगत है। शरीर की रक्षा करने अथवा समाज तथा राज्य के नियमों का पालन करने के विषय में, भक्तों के लिए भी बद्ध जीवन से सम्बन्धित निश्चय ही विभिन्न क्रियाएँ होती हैं, और ऐसी क्रियाएँ बद्ध-सम्बन्धी कहलाती हैं। इनके अतिरिक्त, जो जीव अपने आध्यात्मिक स्वरूप के प्रति पूर्णतः सचेत है और कृष्णभावनामृत, अर्थात् भगवान् की भक्ति में संलग्न है, उसकी ऐसी क्रियाएँ होती हैं जो दिव्य कहलाती हैं। ऐसी क्रियाएँ उसकी स्वरूपगत स्थिति में सम्पन्न होती हैं, और वे तकनीकी रूप से भक्ति कहलाती हैं। अब, बद्ध अवस्था में, कभी-कभी भक्ति तथा शरीर के सम्बन्ध में बद्ध-सम्बन्धी सेवा एक-दूसरे के समानान्तर चलती हैं। किन्तु फिर कभी-कभी ये क्रियाएँ एक-दूसरे के विरुद्ध हो जाती हैं। यथासम्भव, भक्त अत्यन्त सावधान रहता है कि वह ऐसा कुछ न करे जो उसकी स्वस्थ अवस्था को भंग कर सके। वह जानता है कि उसकी क्रियाओं की पूर्णता कृष्णभावनामृत की उसकी क्रमिक अनुभूति पर निर्भर है। तथापि, कभी-कभी यह देखा जा सकता है कि कृष्णभावनामृत में स्थित कोई व्यक्ति कोई ऐसा कार्य कर बैठता है जिसे सामाजिक या राजनीतिक दृष्टि से अत्यन्त निन्दनीय माना जा सकता है। किन्तु ऐसा क्षणिक पतन उसे अयोग्य नहीं ठहराता। श्रीमद्भागवत में कहा गया है कि यदि कोई व्यक्ति पतित हो जाए, किन्तु पूर्ण हृदय से परमेश्वर की दिव्य सेवा में संलग्न हो, तो भगवान्, उसके हृदय के भीतर स्थित होकर, उसे सुशोभित कर देते हैं और उस निन्दनीयता से उसे क्षमा कर देते हैं। भौतिक कल्मष इतना प्रबल है कि भगवान् की सेवा में पूर्णतः संलग्न योगी भी कभी-कभी फँस जाता है; किन्तु कृष्णभावनामृत इतना प्रबल है कि ऐसा यदा-कदा पतन तत्काल ठीक हो जाता है। अतएव भक्ति की विधि सदा सफल रहती है। आदर्श मार्ग से किसी आकस्मिक पतन के कारण किसी को भक्त का उपहास नहीं करना चाहिए, क्योंकि, जैसा कि अगले श्लोक में समझाया गया है, ज्योंही भक्त कृष्णभावनामृत में पूर्णतः स्थित हो जाता है, त्योंही ऐसे यदा-कदा पतन यथासमय रुक जाएँगे।

अतएव जो व्यक्ति कृष्णभावनामृत में स्थित है और दृढ़ संकल्प के साथ हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे के जप की विधि में संलग्न है, उसे दिव्य स्थिति में स्थित मानना चाहिए, भले ही संयोगवश या आकस्मिक रूप से वह पतित पाया जाए। साधुर् एव, “वह साधु है,” ये शब्द अत्यन्त बलाघातपूर्ण हैं। ये अभक्तों के लिए एक चेतावनी हैं कि किसी आकस्मिक पतन के कारण भक्त का उपहास नहीं करना चाहिए; यदि वह आकस्मिक रूप से पतित भी हो जाए, तब भी उसे साधु ही मानना चाहिए। और मन्तव्यः शब्द तो और भी अधिक बलाघातपूर्ण है। यदि कोई इस नियम का पालन नहीं करता, और भक्त के आकस्मिक पतन के कारण उसका उपहास करता है, तो वह परमेश्वर की आज्ञा की अवहेलना कर रहा है। भक्त की एकमात्र योग्यता यही है कि वह अविचल तथा अनन्य रूप से भक्ति में संलग्न रहे।

चन्द्रमा पर दिखाई देने वाले धब्बे का चिह्न चन्द्रमा के प्रकाश में बाधक नहीं बनता। इसी प्रकार, साधु-चरित्र के मार्ग से भक्त का आकस्मिक पतन उसे निन्दनीय नहीं बनाता। दूसरी ओर, किसी को यह नहीं समझ लेना चाहिए कि दिव्य भक्ति में संलग्न भक्त सब प्रकार के निन्दनीय कर्म कर सकता है; यह श्लोक केवल भौतिक सम्बन्धों की प्रबल शक्ति के कारण होने वाली किसी दुर्घटना की ओर ही संकेत करता है। भक्ति कमोबेश माया-शक्ति के विरुद्ध युद्ध की घोषणा है। जब तक कोई माया-शक्ति से लड़ने के लिए पर्याप्त बलवान नहीं होता, तब तक आकस्मिक पतन हो सकते हैं। किन्तु जब कोई पर्याप्त बलवान हो जाता है, तब वह ऐसे पतनों के अधीन नहीं रहता, जैसा कि पहले समझाया जा चुका है। किसी को इस श्लोक का अनुचित लाभ उठाकर मूर्खतापूर्ण कार्य नहीं करने चाहिए और यह नहीं सोचना चाहिए कि वह फिर भी भक्त है। यदि वह भक्ति द्वारा अपने चरित्र में उन्नति नहीं करता, तो यह समझना चाहिए कि वह उच्च कोटि का भक्त नहीं है।

Bg 9.31

क्षिप्रं भवति धर्मात्मा शश्वच्छान्तिं निगच्छति ।
कौन्तेय प्रतिजानीहि न मे भक्तः प्रणश्यति ॥ ३१ ॥

क्षिप्रम्—शीघ्र ही; भवति—हो जाता है; धर्म-आत्मा—धर्मात्मा; शाश्वत्-शान्तिम्—स्थायी शान्ति; निगच्छति—प्राप्त करता है; कौन्तेय—हे कुन्तीपुत्र; प्रतिजानीहि—न्यायपूर्वक घोषित करो; न—कभी नहीं; मे—मेरा; भक्तः—भक्त; प्रणश्यति—नष्ट होता है।

वह शीघ्र ही धर्मात्मा बन जाता है और स्थायी शान्ति प्राप्त करता है। हे कुन्तीपुत्र! साहसपूर्वक यह घोषित कर दो कि मेरा भक्त कभी नष्ट नहीं होता।

इसे ग़लत न समझा जाए। सातवें अध्याय में भगवान् कहते हैं कि जो दुष्कर्मों में संलग्न रहता है, वह भगवान् का भक्त नहीं बन सकता। जो भगवान् का भक्त नहीं है, उसमें किसी प्रकार का सद्गुण नहीं होता। तब यह प्रश्न शेष रह जाता है कि घृणित कर्मों में संलग्न व्यक्ति—चाहे संयोगवश हो या जानबूझकर—शुद्ध भक्त कैसे हो सकता है? यह प्रश्न न्यायपूर्वक उठाया जा सकता है। जैसा कि सातवें अध्याय में कहा गया है, वे दुष्कर्मी जो कभी भगवान् की भक्ति में नहीं आते, उनमें कोई सद्गुण नहीं होता, जैसा कि श्रीमद्भागवत में वर्णित है। सामान्यतः जो भक्त नवविध भक्ति-कर्मों में संलग्न रहता है, वह हृदय से समस्त भौतिक कल्मष को धोने की प्रक्रिया में लगा रहता है। वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अपने हृदय में धारण करता है, और समस्त पापमय कल्मष स्वाभाविक रूप से धुल जाते हैं। परम भगवान् का निरन्तर चिन्तन उसे स्वभावतः शुद्ध बना देता है। वेदों के अनुसार एक नियम है कि यदि कोई अपने उच्च पद से नीचे गिर जाए, तो उसे स्वयं को शुद्ध करने हेतु कुछ कर्मकाण्डीय विधियाँ करनी पड़ती हैं। किन्तु यहाँ ऐसी कोई शर्त नहीं है, क्योंकि शुद्धिकरण की प्रक्रिया तो भक्त के हृदय में पहले से ही विद्यमान रहती है, जिसका कारण है उसके द्वारा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का निरन्तर स्मरण। अतः हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे का जप अविराम चलते रहना चाहिए। यह भक्त की समस्त आकस्मिक पतनों से रक्षा करेगा। इस प्रकार वह सदैव समस्त भौतिक कल्मष से मुक्त बना रहेगा।

Bg 9.32

मां हि पार्थ व्यपाश्रित्य येऽपि स्युः पापयोनयः ।
स्त्रियो वैश्यास्तथा शूद्रास्तेऽपि यान्ति परां गतिम् ॥ ३२ ॥

माम्—मेरी; हि—निश्चय ही; पार्थ—हे पृथापुत्र; व्यपाश्रित्य—विशेष रूप से शरण लेकर; ये—जो कोई; अपि—भी; स्युः—होते हैं; पाप-योनयः—निम्न कुल में उत्पन्न; स्त्रियः—स्त्रियाँ; वैश्याः—वणिक् जन; तथा—भी; शूद्राः—निम्न श्रेणी के मनुष्य; ते अपि—वे भी; यान्ति—जाते हैं; पराम्—परम; गतिम्—गन्तव्य को।

हे पृथापुत्र! जो मेरी शरण ग्रहण करते हैं, वे भले ही निम्न कुल में उत्पन्न हों—स्त्रियाँ, वैश्य [वणिक्] तथा शूद्र [श्रमिक]—फिर भी परम गन्तव्य को प्राप्त कर सकते हैं।

यहाँ परम भगवान् द्वारा स्पष्ट रूप से घोषित किया गया है कि भक्ति में निम्न अथवा उच्च श्रेणी के मनुष्यों में कोई भेद नहीं है। जीवन की भौतिक धारणा में ऐसे विभाजन होते हैं, किन्तु भगवान् की दिव्य भक्ति में संलग्न व्यक्ति के लिए वे नहीं होते। प्रत्येक व्यक्ति परम गन्तव्य के लिए योग्य है। श्रीमद्भागवत में कहा गया है कि निम्नतम जन भी, जिन्हें चाण्डाल (श्वपच) कहा जाता है, शुद्ध भक्त की संगति से उन्नत हो सकते हैं। अतः भक्ति तथा शुद्ध भक्त का मार्गदर्शन इतना प्रबल है कि निम्न तथा उच्च श्रेणी के मनुष्यों में कोई भेदभाव नहीं रहता; कोई भी इसे ग्रहण कर सकता है। शुद्ध भक्त की शरण ग्रहण करने वाला अत्यन्त सामान्य मनुष्य भी समुचित मार्गदर्शन से शुद्ध हो सकता है। भौतिक प्रकृति के विभिन्न गुणों के अनुसार मनुष्यों का वर्गीकरण किया जाता है—सत्त्वगुण (ब्राह्मण), रजोगुण (क्षत्रिय अथवा प्रशासक), रज-तमोगुण के मिश्रित गुण (वैश्य अथवा वणिक्), तथा तमोगुण (शूद्र अथवा श्रमिक)। इनसे निम्न जन चाण्डाल कहलाते हैं, और वे पापमय कुलों में उत्पन्न होते हैं। सामान्यतः जो पापमय कुलों में उत्पन्न होते हैं, उन्हें उच्च श्रेणियाँ स्वीकार नहीं करतीं। किन्तु भक्ति की प्रक्रिया तथा परम भगवान् का शुद्ध भक्त इतने प्रबल हैं कि समस्त निम्न श्रेणियाँ जीवन की परम सिद्धि को प्राप्त कर सकती हैं। यह तभी सम्भव है जब कोई श्रीकृष्ण की शरण ग्रहण करे। मनुष्य को पूर्ण रूप से श्रीकृष्ण की शरण लेनी होती है। तब वह महान् ज्ञानियों तथा योगियों से भी कहीं अधिक महान् बन सकता है।

Bg 9.33

किं पुनर्ब्राह्मणाः पुण्या भक्ता राजर्षयस्तथा ।
अनित्यमसुखं लोकमिमं प्राप्य भजस्व माम् ॥ ३३ ॥

किम्—कितने; पुनः—फिर; ब्राह्मणाः—ब्राह्मण; पुण्याः—धर्मात्मा; भक्ताः—भक्तगण; राजर्षयः—सन्त राजा; तथा—भी; अनित्यम्—अनित्य; असुखम्—दुःखमय; लोकम्—लोक; इमम्—इस; प्राप्य—प्राप्त करके; भजस्व—भक्ति में संलग्न होते हैं; माम्—मेरी।

तब फिर वे ब्राह्मण, धर्मात्मा, भक्तगण तथा सन्त राजा कितने अधिक श्रेष्ठ हैं, जो इस अनित्य एवं दुःखमय जगत् में मेरी प्रेममयी भक्ति में संलग्न रहते हैं।

इस भौतिक जगत् में मनुष्यों के वर्गीकरण हैं, किन्तु अन्ततः यह जगत् किसी के लिए भी सुखद स्थान नहीं है। यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है, अनित्यम् असुखं लोकम्—यह जगत् अनित्य है और दुःखों से परिपूर्ण है, किसी भी विवेकी सज्जन के निवास योग्य नहीं। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा इस जगत् को अनित्य तथा दुःखों से पूर्ण घोषित किया गया है। कुछ दार्शनिक, विशेषतः लघु दार्शनिक, कहते हैं कि यह जगत् मिथ्या है, किन्तु भगवद्गीता से हम समझ सकते हैं कि यह जगत् मिथ्या नहीं है; यह अनित्य है। अनित्य तथा मिथ्या में भेद है। यह जगत् अनित्य है, किन्तु एक अन्य जगत् भी है जो नित्य है। यह जगत् दुःखमय है, किन्तु वह दूसरा जगत् नित्य तथा आनन्दमय है।

अर्जुन एक सन्त राजवंश में उत्पन्न हुए थे। उनसे भी भगवान् कहते हैं, “मेरी भक्ति को ग्रहण करो और शीघ्र भगवद्धाम, अपने घर लौट आओ।” किसी को भी इस अनित्य जगत् में, जो दुःखों से इतना परिपूर्ण है, नहीं रहना चाहिए। प्रत्येक व्यक्ति को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के हृदय से लग जाना चाहिए, जिससे वह नित्य सुखी रह सके। परम भगवान् की भक्ति ही एकमात्र वह प्रक्रिया है जिसके द्वारा समस्त श्रेणियों के मनुष्यों की समस्त समस्याएँ हल हो सकती हैं। अतः प्रत्येक व्यक्ति को कृष्णभावनामृत ग्रहण करके अपने जीवन को सिद्ध बना लेना चाहिए।

Bg 9.34

मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु ।
मामेवैष्यसि युक्त्वैवमात्मानं मत्परायणः ॥ ३४ ॥

मत्-मनाः—सदा मेरा चिन्तन करते हुए; भव—बनो; मत्—मेरा; भक्तः—भक्त; मत्—मेरा; याजी—उपासक; माम्—मुझे; नमस्कुरु—नमस्कार करो; माम्—मुझे; एव—पूर्णतया; एष्यसि—प्राप्त करोगे; युक्त्वा एवम्—तल्लीन होकर; आत्मानम्—अपनी आत्मा को; मत्-परायणः—मुझमें समर्पित।

अपने मन को सदा मेरे चिन्तन में संलग्न करो, मुझे नमस्कार करो तथा मेरी उपासना करो। पूर्ण रूप से मुझमें तल्लीन होकर निश्चय ही तुम मुझे प्राप्त कर लोगे।

इस श्लोक में स्पष्ट रूप से इंगित किया गया है कि इस संदूषित भौतिक जगत् के पाश से मुक्त होने का एकमात्र उपाय कृष्णभावनामृत है। कभी-कभी अनैतिक भाष्यकार यहाँ स्पष्ट रूप से कथित अर्थ को विकृत कर देते हैं—कि समस्त भक्ति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण को ही अर्पित होनी चाहिए। दुर्भाग्यवश अनैतिक भाष्यकार पाठक के मन को उस ओर मोड़ देते हैं जो किसी भी प्रकार सम्भव नहीं है। ऐसे भाष्यकार नहीं जानते कि श्रीकृष्ण के मन तथा श्रीकृष्ण में कोई भेद नहीं है। श्रीकृष्ण कोई सामान्य मनुष्य नहीं हैं; वे परम सत्य हैं। उनका शरीर, उनका मन तथा वे स्वयं एक एवं परम हैं। यह कूर्म पुराण में कहा गया है। जैसा कि श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती गोस्वामी ने चैतन्य-चरितामृत के आदि-लीला, पञ्चम अध्याय, श्लोक 41-48 पर अपनी अनुभाष्य टिप्पणी में उद्धृत किया है—“देह-देही-विभेदो ऽयं नेश्वरे विद्यते क्वचित्”—जिसका अर्थ है कि परम भगवान् श्रीकृष्ण में, उनके स्वयं तथा उनके शरीर में कोई भेद नहीं है। किन्तु, चूँकि वे श्रीकृष्ण के इस विज्ञान को नहीं जानते, अतः भाष्यकार श्रीकृष्ण को छिपा देते हैं और उनके व्यक्तित्व को उनके मन अथवा उनके शरीर से पृथक् कर देते हैं। यद्यपि यह श्रीकृष्ण के विज्ञान का नितान्त अज्ञान है, फिर भी कुछ मनुष्य लोगों को भ्रमित करके लाभ उठाते हैं।

कुछ ऐसे भी हैं जो आसुरी हैं; वे भी श्रीकृष्ण का चिन्तन करते हैं, किन्तु ईर्ष्यापूर्वक, ठीक श्रीकृष्ण के मामा राजा कंस के समान। वह भी सदा श्रीकृष्ण का चिन्तन करता था, किन्तु वह श्रीकृष्ण को अपने शत्रु के रूप में सोचता था। वह सदा इस चिन्ता में रहता था कि कब श्रीकृष्ण उसे मारने आएँगे। उस प्रकार का चिन्तन हमारी कोई सहायता नहीं करेगा। मनुष्य को भक्तिमय प्रेम में श्रीकृष्ण का चिन्तन करना चाहिए। यही भक्ति है। मनुष्य को श्रीकृष्ण के ज्ञान का निरन्तर अनुशीलन करना चाहिए। वह अनुकूल अनुशीलन क्या है? वह है किसी प्रामाणिक गुरु से सीखना। श्रीकृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, और हमने कई बार समझाया है कि उनका शरीर भौतिक नहीं है, अपितु नित्य, आनन्दमय ज्ञानस्वरूप है। श्रीकृष्ण के विषय में इस प्रकार की चर्चा मनुष्य को भक्त बनने में सहायता करेगी। अन्यथा, ग़लत स्रोत से श्रीकृष्ण को समझना निष्फल सिद्ध होगा।

अतः मनुष्य को अपने मन को श्रीकृष्ण के नित्य स्वरूप, उनके आदि स्वरूप में संलग्न करना चाहिए; अपने हृदय में इस दृढ़ विश्वास के साथ कि श्रीकृष्ण ही परम हैं, उसे आराधना में संलग्न होना चाहिए। भारत में श्रीकृष्ण की आराधना हेतु लाखों मन्दिर हैं, और वहाँ भक्ति की जाती है। जब ऐसी भक्ति की जाती है, तो मनुष्य को श्रीकृष्ण को नमस्कार करना होता है। मनुष्य को विग्रह के समक्ष अपना मस्तक झुकाना चाहिए तथा अपना मन, अपना शरीर, अपने कर्म—सब कुछ संलग्न करना चाहिए। यह मनुष्य को बिना किसी विचलन के श्रीकृष्ण में पूर्णतः तल्लीन कर देगा। यह मनुष्य को कृष्णलोक में स्थानान्तरित होने में सहायता करेगा। मनुष्य को अनैतिक भाष्यकारों द्वारा विचलित नहीं होना चाहिए। मनुष्य को श्रीकृष्ण के विषय में श्रवण तथा कीर्तन से आरम्भ करते हुए भक्ति की नौ भिन्न प्रक्रियाओं में संलग्न होना चाहिए। शुद्ध भक्ति ही मानव समाज की सर्वोच्च उपलब्धि है।

भगवद्गीता के सातवें तथा आठवें अध्याय में, ज्ञानयोग तथा योग-साधना अथवा सकाम कर्म से पृथक्, भगवान् की शुद्ध भक्ति की व्याख्या की गई है। जो पूर्णतया पवित्र नहीं हैं, वे भगवान् के विभिन्न पक्षों से आकृष्ट हो सकते हैं, जैसे निर्विशेष ब्रह्मज्योति तथा स्थानिक परमात्मा, किन्तु शुद्ध भक्त सीधे परम भगवान् की सेवा को ग्रहण करता है।

श्रीकृष्ण के विषय में एक सुन्दर काव्य है जिसमें स्पष्ट रूप से कहा गया है कि जो भी व्यक्ति देवताओं की आराधना में संलग्न रहता है, वह सर्वथा अल्पबुद्धि है और किसी भी समय श्रीकृष्ण के परम पुरस्कार को प्राप्त नहीं कर सकता। भक्त, आरम्भ में, कभी-कभी आदर्श से गिर सकता है, फिर भी उसे अन्य समस्त दार्शनिकों तथा योगियों से श्रेष्ठ मानना चाहिए। जो सदा कृष्णभावनामृत में संलग्न रहता है, उसे सिद्ध सन्त पुरुष समझना चाहिए। उसके आकस्मिक अभक्तिमय कर्म क्षीण होते जाएँगे, और वह शीघ्र ही निःसन्देह पूर्ण सिद्धि में स्थित हो जाएगा। शुद्ध भक्त के पतन का वास्तव में कोई अवसर नहीं है, क्योंकि परम भगवान् स्वयं अपने शुद्ध भक्तों की देखभाल करते हैं। अतः बुद्धिमान व्यक्ति को सीधे कृष्णभावनामृत की इस प्रक्रिया को ग्रहण करना चाहिए और इस भौतिक जगत् में प्रसन्नतापूर्वक जीवन व्यतीत करना चाहिए। वह अन्ततः श्रीकृष्ण के परम पुरस्कार को प्राप्त करेगा।

इस प्रकार श्रीमद्भगवद्गीता के नवम अध्याय “परम गुह्य ज्ञान” पर श्रील भक्तिवेदान्त स्वामी प्रभुपाद के तात्पर्यों की समाप्ति होती है।

Bg 9.4

मया ततमिदं सर्वं जगदव्यक्तमूर्तिना ।
मत्स्थानि सर्वभूतानि न चाहं तेष्ववस्थितः ॥ ४ ॥

मया—मेरे द्वारा; ततम्—व्याप्त; इदम्—ये समस्त प्रकटीकरण; सर्वम्—समस्त; जगत्—विश्व-प्रकटीकरण; अव्यक्त-मूर्तिना—अव्यक्त रूप से; मत्-स्थानि—मुझमें; सर्व-भूतानि—समस्त जीव; न—नहीं; च—भी; अहम्—मैं; तेषु—उनमें; अवस्थितः—स्थित।

मेरे द्वारा, मेरे अव्यक्त रूप में, यह समस्त ब्रह्माण्ड व्याप्त है। समस्त प्राणी मुझमें हैं, किन्तु मैं उनमें नहीं हूँ।

पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् स्थूल भौतिक इन्द्रियों के द्वारा अनुभवगम्य नहीं हैं। कहा गया है कि भगवान् श्रीकृष्ण के नाम, यश, लीला इत्यादि भौतिक इन्द्रियों के द्वारा नहीं समझे जा सकते। वे केवल उसी के समक्ष प्रकट होते हैं जो उचित मार्गदर्शन में शुद्ध भक्ति में संलग्न है। ब्रह्म-संहिता में कहा गया है, प्रेमाञ्जनच्छुरित…। जिसने भगवान् के प्रति दिव्य प्रेममयी मनोवृत्ति विकसित कर ली है, वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् गोविन्द को अपने भीतर तथा बाहर सदा देख सकता है। अतः सामान्य लोगों के लिए वे दृश्यमान नहीं हैं। यहाँ कहा गया है कि यद्यपि वे सर्वव्यापी हैं, सर्वत्र उपस्थित हैं, तथापि वे भौतिक इन्द्रियों के द्वारा अकल्पनीय हैं। किन्तु वास्तव में, यद्यपि हम उन्हें नहीं देख सकते, तथापि सब कुछ उन्हीं में स्थित है। जैसा कि हमने सातवें अध्याय में विवेचन किया है, सम्पूर्ण भौतिक विश्व-प्रकटीकरण उनकी दो भिन्न ऊर्जाओं—परा आध्यात्मिक ऊर्जा तथा अपरा भौतिक ऊर्जा—का ही संयोग है। जिस प्रकार सूर्य का प्रकाश समस्त ब्रह्माण्ड में फैला हुआ है, उसी प्रकार भगवान् की ऊर्जा समस्त सृष्टि में फैली हुई है, और सब कुछ उसी ऊर्जा में स्थित है।

तथापि मनुष्य को यह निष्कर्ष नहीं निकालना चाहिए कि चूँकि वे सर्वत्र फैले हुए हैं, अतः उन्होंने अपना व्यक्तिगत अस्तित्व खो दिया है। ऐसे तर्क का खण्डन करने हेतु भगवान् कहते हैं, “मैं सर्वत्र हूँ, और सब कुछ मुझमें है, फिर भी मैं पृथक् हूँ।” उदाहरणार्थ, कोई राजा एक शासन का प्रधान होता है, जो राजा की ऊर्जा का ही प्रकटीकरण है; विभिन्न शासकीय विभाग राजा की ऊर्जाओं के अतिरिक्त कुछ नहीं हैं, और प्रत्येक विभाग राजा की शक्ति पर आश्रित है। किन्तु फिर भी राजा से यह अपेक्षा नहीं की जा सकती कि वह प्रत्येक विभाग में व्यक्तिगत रूप से उपस्थित हो। यह एक स्थूल उदाहरण है। इसी प्रकार, जो समस्त प्रकटीकरण हम देखते हैं, और जो कुछ भी इस भौतिक जगत् तथा आध्यात्मिक जगत् दोनों में विद्यमान है, वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की ऊर्जा पर आश्रित है। सृष्टि उनकी विभिन्न ऊर्जाओं के विसरण से होती है, और जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, वे अपने व्यक्तिगत प्रतिनिधित्व, अर्थात् अपनी विभिन्न ऊर्जाओं के विसरण द्वारा, सर्वत्र उपस्थित हैं।

Bg 9.5

न च मत्स्थानि भूतानि पश्य मे योगमैश्वरम् ।
भूतभृन्न च भूतस्थो ममात्मा भूतभावनः ॥ ५ ॥

न—कभी नहीं; च—भी; मत्-स्थानि—मुझमें स्थित; भूतानि—समस्त सृष्टि; पश्य—देखो; मे—मेरी; योगम् ऐश्वरम्—अचिन्त्य योगशक्ति; भूत-भृत्—समस्त जीवों का पालनकर्ता; न—कभी नहीं; च—भी; भूत-स्थः—विश्व-प्रकटीकरण में; मम—मेरा; आत्मा—स्वरूप; भूत-भावनः—समस्त प्रकटीकरणों का स्रोत है।

और फिर भी जो कुछ सृजित है, वह मुझमें स्थित नहीं है। मेरे योगैश्वर्य को देखो! यद्यपि मैं समस्त जीवों का पालनकर्ता हूँ, और यद्यपि मैं सर्वत्र हूँ, तथापि मेरा स्वरूप ही सृष्टि का मूल स्रोत है।

भगवान् कहते हैं कि सब कुछ उन्हीं में स्थित है। इसका भ्रामक अर्थ नहीं लगाना चाहिए। भगवान् का इस भौतिक प्रकटीकरण के पालन तथा भरण से प्रत्यक्ष सरोकार नहीं है। कभी-कभी हम एटलस का चित्र देखते हैं जो अपने कन्धों पर पृथ्वी को धारण किए हुए है; इस विशाल पार्थिव लोक को धारण करते हुए वह अत्यन्त थका हुआ प्रतीत होता है। श्रीकृष्ण के इस सृजित ब्रह्माण्ड को धारण करने के सम्बन्ध में ऐसी कल्पना नहीं करनी चाहिए। वे कहते हैं कि यद्यपि सब कुछ उन्हीं में स्थित है, तथापि वे पृथक् हैं। ग्रह-मण्डल अन्तरिक्ष में तैर रहे हैं, और यह अन्तरिक्ष परमेश्वर की ऊर्जा है। किन्तु वे अन्तरिक्ष से भिन्न हैं। वे भिन्न रूप से स्थित हैं। अतः भगवान् कहते हैं, “यद्यपि वे मेरी अचिन्त्य ऊर्जा पर स्थित हैं, तथापि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में मैं उनसे पृथक् हूँ।” यही भगवान् का अचिन्त्य ऐश्वर्य है।

वैदिक कोश में कहा गया है, “परमेश्वर अपनी ऊर्जा का प्रदर्शन करते हुए अचिन्त्य रूप से अद्भुत लीलाएँ कर रहे हैं। उनका व्यक्तित्व विभिन्न सामर्थ्यवती ऊर्जाओं से परिपूर्ण है, और उनका संकल्प स्वयं वास्तविक तथ्य है। इस प्रकार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समझना चाहिए।” हम कुछ करने का विचार कर सकते हैं, किन्तु अनेक बाधाएँ आती हैं, और कभी-कभी अपनी इच्छानुसार करना सम्भव नहीं होता। किन्तु जब श्रीकृष्ण कुछ करना चाहते हैं, तब केवल अपनी इच्छा-मात्र से सब कुछ इतनी पूर्णता से सम्पन्न हो जाता है कि कोई कल्पना नहीं कर सकता कि वह कैसे हो रहा है। भगवान् इस तथ्य की व्याख्या करते हैं: यद्यपि वे समस्त भौतिक प्रकटीकरण के पालनकर्ता तथा भरणकर्ता हैं, तथापि वे इस भौतिक प्रकटीकरण का स्पर्श नहीं करते। केवल उनकी परम इच्छा से सब कुछ सृजित होता है, सब कुछ धारण किया जाता है, सब कुछ पालित होता है, और सब कुछ संहृत होता है। उनके मन तथा उनमें कोई भेद नहीं है (जैसा कि हमारे तथा हमारे वर्तमान भौतिक मन में भेद है), क्योंकि वे परम आत्मा हैं। साथ ही भगवान् प्रत्येक वस्तु में उपस्थित हैं; फिर भी सामान्य व्यक्ति यह नहीं समझ सकता कि वे व्यक्तिगत रूप से भी कैसे उपस्थित हैं। वे इस भौतिक प्रकटीकरण से भिन्न हैं, फिर भी सब कुछ उन्हीं में स्थित है। इसे यहाँ योगम् ऐश्वरम्, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की योगशक्ति, के रूप में समझाया गया है।

Bg 9.6

यथाकाशस्थितो नित्यं वायुः सर्वत्रगो महान् ।
तथा सर्वाणि भूतानि मत्स्थानीत्युपधारय ॥ ६ ॥

यथा—जिस प्रकार; आकाश-स्थितः—आकाश में स्थित; नित्यम्—सदा; वायुः—वायु; सर्वत्र-गः—सर्वत्र बहने वाली; महान्—महान्; तथा—उसी प्रकार; सर्वाणि—समस्त; भूतानि—सृजित प्राणी; मत्-स्थानि—मुझमें स्थित; इति—इस प्रकार; उपधारय—समझने का प्रयत्न करो।

जिस प्रकार सर्वत्र बहने वाली प्रबल वायु सदा आकाशीय अन्तरिक्ष में स्थित रहती है, उसी प्रकार जान लो कि समस्त प्राणी मुझमें स्थित हैं।

सामान्य व्यक्ति के लिए यह समझना प्रायः अकल्पनीय है कि यह विशाल भौतिक सृष्टि उनमें किस प्रकार स्थित है। किन्तु भगवान् एक ऐसा उदाहरण दे रहे हैं जो हमें समझने में सहायता कर सकता है। आकाश सबसे बड़ा प्रकटीकरण है जिसकी हम कल्पना कर सकते हैं। विश्व-प्रकटीकरण आकाश में स्थित है। आकाश परमाणुओं से लेकर सबसे बड़े ग्रहों, सूर्य तथा चन्द्र तक की गति को अनुमति देता है। यद्यपि व्योम (अथवा वायु अथवा हवा) महान् है, तथापि वह आकाश के भीतर ही स्थित है। आकाश व्योम से परे नहीं है।

इसी प्रकार, समस्त अद्भुत विश्व-प्रकटीकरण ईश्वर की परम इच्छा से विद्यमान हैं, और वे सभी उस परम इच्छा के अधीन हैं। जैसा कि हम सामान्यतया कहते हैं, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की इच्छा के बिना घास का एक तिनका भी नहीं हिलता। इस प्रकार सब कुछ उनकी इच्छा के अधीन गतिशील है: उनकी इच्छा से सब कुछ सृजित हो रहा है, सब कुछ पालित हो रहा है, और सब कुछ संहृत हो रहा है। फिर भी वे प्रत्येक वस्तु से पृथक् हैं, जिस प्रकार आकाश वायुमण्डल की क्रियाओं से सदा पृथक् रहता है। उपनिषदों में कहा गया है, “यह परमेश्वर के भय से ही है कि वायु बहती है।” गर्ग उपनिषद् में भी कहा गया है, “परम आदेश से, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की अध्यक्षता में, चन्द्र, सूर्य तथा महान् ग्रह गतिशील हैं।” ब्रह्म-संहिता में भी यही कहा गया है। सूर्य की गति का भी वर्णन है, और कहा गया है कि सूर्य को परमेश्वर के नेत्रों में से एक माना जाता है तथा उसमें ताप एवं प्रकाश का विसरण करने की अपार सामर्थ्य है। फिर भी वह गोविन्द के आदेश तथा परम इच्छा से अपनी निर्धारित कक्षा में गतिशील है। अतः वैदिक साहित्य से हमें यह प्रमाण मिलता है कि यह भौतिक प्रकटीकरण, जो हमें अत्यन्त अद्भुत तथा महान् प्रतीत होता है, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के पूर्ण नियन्त्रण में है। इसकी व्याख्या इस अध्याय के परवर्ती श्लोकों में आगे की जाएगी।

Bg 9.7

सर्वभूतानि कौन्तेय प्रकृतिं यान्ति मामिकाम् ।
कल्पक्षये पुनस्तानि कल्पादौ विसृजाम्यहम् ॥ ७ ॥

सर्व-भूतानि—समस्त सृजित प्राणी; कौन्तेय—हे कुन्तीपुत्र; प्रकृतिम्—प्रकृति में; यान्ति—प्रवेश करते हैं; मामिकाम्—मेरी; कल्प-क्षये—कल्प के अन्त में; पुनः—पुनः; तानि—वे सब; कल्प-आदौ—कल्प के आरम्भ में; विसृजामि—मैं सृजन करता हूँ; अहम्—मैं।

हे कुन्तीपुत्र! कल्प के अन्त में समस्त भौतिक प्रकटीकरण मेरी प्रकृति में प्रवेश कर जाते हैं, और अन्य कल्प के आरम्भ में, मैं अपनी शक्ति से पुनः उनका सृजन करता हूँ।

इस भौतिक विश्व-प्रकटीकरण का सृजन, पालन तथा संहार पूर्ण रूप से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की परम इच्छा पर आश्रित है। “कल्प के अन्त में” का अर्थ है ब्रह्मा की मृत्यु पर। ब्रह्मा सौ वर्ष तक जीवित रहते हैं, और उनका एक दिन हमारे 4,30,00,00,000 पार्थिव वर्षों के बराबर आँका जाता है। उनकी रात्रि भी इतनी ही अवधि की होती है। उनका मास ऐसे तीस दिन-रात्रियों से बनता है, और उनका वर्ष बारह मासों से। ऐसे सौ वर्षों के पश्चात्, जब ब्रह्मा की मृत्यु होती है, तब प्रलय अथवा संहार होता है; इसका अर्थ है कि परमेश्वर द्वारा प्रकट की गई ऊर्जा पुनः उन्हीं में समेट ली जाती है। फिर पुनः, जब विश्व का प्रकटीकरण करने की आवश्यकता होती है, तब वह उनकी इच्छा से होता है: “यद्यपि मैं एक हूँ, मैं अनेक हो जाऊँगा।” यही वैदिक सूत्र है। वे इस भौतिक ऊर्जा में अपना विस्तार करते हैं, और सम्पूर्ण विश्व-प्रकटीकरण पुनः हो जाता है।

Bg 9.8

प्रकृतिं स्वामवष्टभ्य विसृजामि पुनः पुनः ।
भूतग्राममिमं कृत्स्नमवशं प्रकृतेर्वशात् ॥ ८ ॥

प्रकृतिम्—भौतिक प्रकृति को; स्वाम्—अपने निज स्वरूप की; अवष्टभ्य—प्रवेश करके; विसृजामि—सृजन करता हूँ; पुनः पुनः—बारम्बार; भूत-ग्रामम्—ये समस्त विश्व-प्रकटीकरण; इमम्—यह; कृत्स्नम्—समस्त; अवशम्—स्वतः; प्रकृतेः—प्रकृति के बल से; वशात्—बाध्यता में।

सम्पूर्ण विश्व-व्यवस्था मेरे अधीन है। मेरी इच्छा से यह बारम्बार प्रकट होती है, और मेरी इच्छा से अन्त में इसका संहार होता है।

यह पदार्थ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की अपरा ऊर्जा का प्रकटीकरण है। इसे पहले कई बार समझाया जा चुका है। सृष्टि के समय, भौतिक ऊर्जा महत्-तत्त्व के रूप में मुक्त की जाती है, जिसमें भगवान् अपने प्रथम पुरुषावतार, अर्थात् महाविष्णु के रूप में, प्रवेश करते हैं। वे कारणार्णव में शयन करते हैं और असंख्य ब्रह्माण्डों को निःश्वसित करते हैं, और प्रत्येक ब्रह्माण्ड में भगवान् पुनः गर्भोदकशायी विष्णु के रूप में प्रवेश करते हैं। प्रत्येक ब्रह्माण्ड इसी प्रकार सृजित होता है। वे आगे और भी क्षीरोदकशायी विष्णु के रूप में अपना प्रकटीकरण करते हैं, और वे विष्णु प्रत्येक वस्तु में—यहाँ तक कि सूक्ष्म परमाणु में भी—प्रवेश करते हैं। यह तथ्य यहाँ समझाया गया है। वे प्रत्येक वस्तु में प्रवेश करते हैं।

अब, जहाँ तक जीवों का सम्बन्ध है, वे इस भौतिक प्रकृति में आरोपित होते हैं, और अपने पूर्व कर्मों के फलस्वरूप वे विभिन्न स्थितियाँ ग्रहण करते हैं। इस प्रकार इस भौतिक जगत् की क्रियाएँ आरम्भ होती हैं। जीवों की विभिन्न योनियों की क्रियाएँ सृष्टि के प्रथम क्षण से ही आरम्भ हो जाती हैं। ऐसा नहीं है कि सब कुछ क्रमविकास से बनता है। विभिन्न जीव-योनियाँ ब्रह्माण्ड के साथ ही तुरन्त सृजित हो जाती हैं। मनुष्य, पशु, जन्तु, पक्षी—सब कुछ साथ-साथ सृजित होता है, क्योंकि पिछले प्रलय के समय जीवों की जो भी इच्छाएँ थीं, वे पुनः प्रकट हो जाती हैं। यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि जीवों का इस प्रक्रिया से कोई सरोकार नहीं है। पूर्व सृष्टि में, अपने पिछले जीवन में जो उनकी अवस्था थी, वह बस पुनः प्रकट हो जाती है, और यह सब केवल उनकी इच्छा से होता है। यही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की अचिन्त्य सामर्थ्य है। और विभिन्न जीव-योनियों का सृजन करने के पश्चात् उनका उनसे कोई सम्बन्ध नहीं रहता। सृष्टि विभिन्न जीवों की प्रवृत्तियों को समायोजित करने हेतु होती है, अतः भगवान् इसमें संलिप्त नहीं होते।

Bg 9.9

न च मां तानि कर्माणि निबध्नन्ति धनञ्जय ।
उदासीनवदासीनमसक्तं तेषु कर्मसु ॥ ९ ॥

न—कभी नहीं; च—भी; माम्—मुझे; तानि—वे समस्त; कर्माणि—क्रियाएँ; निबध्नन्ति—बाँधती हैं; धनञ्जय—हे धन के विजेता; उदासीन-वत्—उदासीन की भाँति; आसीनम्—स्थित; असक्तम्—बिना आकर्षण के; तेषु—उनमें; कर्मसु—क्रियाओं में।

हे धनञ्जय! यह समस्त कर्म मुझे बाँध नहीं सकता। मैं सदा अनासक्त हूँ, मानो उदासीन होकर स्थित रहता हूँ।

इस सन्दर्भ में यह नहीं सोचना चाहिए कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का कोई कार्य नहीं है। अपने आध्यात्मिक जगत् में वे सदा कार्यरत रहते हैं। ब्रह्म-संहिता में कहा गया है: “वे सदा अपनी नित्य, आनन्दमयी, आध्यात्मिक क्रियाओं में संलग्न रहते हैं, किन्तु इन भौतिक क्रियाओं से उनका कोई सरोकार नहीं है।” भौतिक क्रियाएँ उनकी विभिन्न शक्तियों द्वारा सम्पादित की जा रही हैं। भगवान् सृजित जगत् की भौतिक क्रियाओं में सदा उदासीन रहते हैं। इस उदासीनता को यहाँ समझाया गया है। यद्यपि उनका पदार्थ के प्रत्येक सूक्ष्म विवरण पर नियन्त्रण है, तथापि वे मानो उदासीन होकर बैठे रहते हैं। इसका उदाहरण किसी उच्च न्यायालय के न्यायाधीश का दिया जा सकता है जो अपनी पीठ पर आसीन है। उसके आदेश से अनेक बातें घटित हो रही हैं: किसी को फाँसी दी जा रही है, किसी को कारागार में डाला जा रहा है, किसी को विपुल धनराशि प्रदान की जा रही है—किन्तु फिर भी वह उदासीन है। उस समस्त लाभ-हानि से उसका कोई सरोकार नहीं है। इसी प्रकार, भगवान् सदा उदासीन रहते हैं, यद्यपि क्रिया के प्रत्येक क्षेत्र में उनका हाथ है। वेदान्त-सूत्र में कहा गया है कि वे इस भौतिक जगत् के द्वन्द्वों में स्थित नहीं हैं। वे इन द्वन्द्वों से दिव्य हैं। न ही वे इस भौतिक जगत् के सृजन तथा संहार के प्रति आसक्त हैं। जीव अपने पूर्व कर्मों के अनुसार विभिन्न जीव-योनियों में अपने भिन्न-भिन्न रूप धारण करते हैं, और भगवान् उनमें हस्तक्षेप नहीं करते।