Глава 9

Bg 9.1

श्रीभगवानुवाच ।
इदं तु ते गुह्यतमं प्रवक्ष्याम्यनसूयवे ।
ज्ञानं विज्ञानसहितं यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् ॥१॥

śrī-bhagavān uvāca
idaṁ tu te guhyatamaṁ
pravakṣyāmy anasūyave
jñānaṁ vijñāna-sahitaṁ
yaj jñātvā mokṣyase ‘śubhāt

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча—Верховная Личность Бога сказала; идам—это; ту—но; те—тебе; гухйатамам—самое сокровенное; правакшйа̄ми—Я говорю; анасӯйаве—независтливому; джн̃а̄нам—знание; виджн̃а̄на—осознанное знание; сахитам—вместе с; йат—которое; джн̃а̄тва̄—зная; мокшйасе—освободишься; аш́убха̄т—от этого жалкого материального существования.

Верховный Господь сказал: Дорогой Арджуна, поскольку ты никогда не питаешь зависти ко Мне, Я открою тебе эту самую сокровенную мудрость, познав которую ты избавишься от страданий материального существования.

По мере того как преданный всё больше и больше слушает о Верховном Господе, он обретает просветление. Этот метод слушания рекомендуется в «Шримад-Бхагаватам»: «Послания Верховной Личности Бога полны могущества, и это могущество может быть осознано, если темы, касающиеся Верховного Господа, обсуждаются среди преданных. Этого нельзя достичь в обществе философов-теоретиков или академических учёных, ибо это осознанное знание».

Преданные постоянно заняты служением Верховному Господу. Господь понимает умонастроение и искренность того или иного живого существа, занятого в сознании Кришны, и дарует ему разум, чтобы постичь науку о Кришне в обществе преданных. Обсуждение Кришны исполнено великой силы, и если удачливый человек обретает такое общение и старается усвоить это знание, то он непременно продвинется к духовному осознанию. Господь Кришна, чтобы побудить Арджуну подниматься всё выше и выше в исполненном силы служении Ему, описывает в этой девятой главе предметы более сокровенные, чем всё, что Он уже открыл.

Самое начало «Бхагавад-гиты», первая глава, более или менее служит введением ко всей остальной книге; а во второй и третьей главах описанное духовное знание называется сокровенным. Темы, обсуждаемые в седьмой и восьмой главах, особо связаны с преданным служением, и, поскольку они приносят просветление в сознании Кришны, их называют более сокровенными. Но предметы, описанные в девятой главе, касаются чистой, беспримесной преданности. Поэтому их называют самыми сокровенными. Тот, кто утвердился в этом самом сокровенном знании о Кришне, естественным образом является трансцендентным; и потому он не испытывает материальных мук, хотя и находится в материальном мире. В «Бхакти-расамрита-синдху» сказано, что, хотя тот, кто питает искреннее желание совершать любовное служение Верховному Господу, и находится в обусловленном состоянии материального существования, его следует считать освобождённым. Подобным образом мы обнаружим в десятой главе «Бхагавад-гиты», что всякий, кто занят таким образом, является освобождённой личностью.

Далее, этот первый стих имеет особое значение. Знание (идам̇ джн̃а̄нам) относится к чистому преданному служению, которое состоит из девяти различных видов деятельности: слушание, повторение, памятование, служение, поклонение, молитва, послушание, поддержание дружбы и вручение всего. Практикуя эти девять составляющих преданного служения, человек возвышается до духовного сознания, сознания Кришны. В то время, когда сердце человека очищается от материальной скверны, он может постичь эту науку о Кришне. Просто понять, что живое существо не материально, недостаточно. Это может быть началом духовного осознания, но человеку следует распознавать разницу между деятельностью тела и деятельностью духа, благодаря которой он осознаёт, что не является телом.

В седьмой главе мы уже обсудили исполненную великолепия энергию Верховной Личности Бога, Его различные энергии, низшую и высшую природу, а также всё это материальное проявление. Далее, в девятой и десятой главах, будет описано величие Господа.

Санскритское слово анасӯйаве в этом стихе также весьма значимо. Как правило, комментаторы, даже если они весьма учёны, все завидуют Кришне, Верховной Личности Бога. Даже самые эрудированные учёные пишут о «Бхагавад-гите» крайне неточно. Поскольку они завидуют Кришне, их комментарии бесполезны. Комментарии, данные преданными Господа, истинны. Никто не способен объяснить «Бхагавад-гиту» или дать совершенное знание о Кришне, если он завистлив. Тот, кто порицает облик Кришны, не зная Его, — глупец. Поэтому таких комментариев следует тщательно избегать. Для того же, кто понимает, что Кришна — Верховная Личность Бога, чистая и трансцендентная Личность, эти главы будут весьма благотворны.

Bg 9.10

मयाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते सचराचरम् ।
हेतुनानेन कौन्तेय जगद्विपरिवर्तते ॥१०॥

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ
sūyate sa-carācaram
hetunānena kaunteya
jagad viparivartate

майа̄—Мною; адхйакшен̣а—под надзором; пракр̣тих̣—материальная природа; сӯйате—проявляет; са—вместе с; чара̄чарам—движущимся и неподвижным; хетуна̄—по этой причине; анена—этой; каунтейа—о сын Кунти; джагат—проявленный космос; випаривартате—действует.

Эта материальная природа действует под Моим надзором, о сын Кунти, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. По её закону это проявление творится и уничтожается снова и снова.

Здесь ясно сказано, что Верховный Господь, хотя и пребывает в стороне от всей деятельности материального мира, остаётся верховным повелителем. Верховный Господь — это высшая воля и основа этого материального проявления, но управление осуществляется материальной природой. Кришна также утверждает в «Бхагавад-гите», что из всех живых существ в различных формах и видах «Я — Отец». Отец даёт семя во чрево матери ради рождения ребёнка; точно так же Верховный Господь одним Своим взглядом помещает все живые существа во чрево материальной природы, и они выходят оттуда в различных формах и видах сообразно своим последним желаниям и поступкам. Все эти живые существа, хотя и рождаются под взглядом Верховного Господа, всё же получают разные тела сообразно своим прошлым поступкам и желаниям. Итак, Господь не привязан непосредственно к этому материальному творению. Он лишь окидывает взглядом материальную природу; так материальная природа приводится в движение, и всё мгновенно творится. Поскольку Он окидывает взглядом материальную природу, со стороны Верховного Господа, несомненно, присутствует деятельность, но к проявлению материального мира непосредственно Он не имеет отношения. Этот пример приводится в смрити: когда перед человеком находится благоухающий цветок, его обоняние соприкасается с ароматом, и всё же обоняние и цветок отделены друг от друга. Подобная же связь существует между материальным миром и Верховной Личностью Бога: на самом деле Он не имеет никакого отношения к этому материальному миру, но Он творит Своим взглядом и повелевает. Итак, материальная природа без надзора Верховной Личности Бога не способна ничего совершить. И всё же Верховная Личность остаётся отрешённой от всей материальной деятельности.

Bg 9.11

अवजानन्ति मां मूढा मानुषीं तनुमाश्रितम् ।
परं भावमजानन्तो मम भूतमहेश्वरम् ॥११॥

avajānanti māṁ mūḍhā
mānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto
mama bhūta-maheśvaram

аваджа̄нанти—высмеивают; ма̄м—Меня; мӯд̣ха̄х̣—глупцы; ма̄нушӣм—в человеческом облике; танум—тело; а̄шритам—приняв; парам—трансцендентную; бха̄вам—природу; аджа̄нантах̣—не зная; мама—Мою; бхӯта—всего сущего; махешварам—верховного владыку.

Глупцы высмеивают Меня, когда Я нисхожу в человеческом облике. Им неведома Моя трансцендентная природа и Мое верховное владычество над всем сущим.

Из других объяснений предыдущих стихов этой главы ясно, что Верховная Личность Бога, хотя и предстает подобно человеку, не является обычным человеком. Личность Бога, осуществляющая творение, поддержание и уничтожение всего проявленного космоса, не может быть человеком. И все же есть немало глупцов, которые считают Кришну всего лишь могущественным человеком и ничем более. На самом деле Он — изначальная Верховная Личность, что подтверждается в «Брахма-самхите» (ӣшварах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣); Он — Верховный Господь.

Существует множество ишвар, повелителей, и один кажется более великим, чем другой. В обыденном устройстве дел в материальном мире мы видим какого-нибудь чиновника или управляющего, над ним стоит секретарь, над секретарем — министр, а над министром — президент. Каждый из них повелитель, но один подчинен другому. В «Брахма-самхите» сказано, что Кришна — верховный повелитель; и в материальном, и в духовном мире, вне всякого сомнения, существует много повелителей, однако Кришна — верховный повелитель (ӣшварах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣), и тело Его — сач-чид-ананда, нематериальное.

Материальные тела не способны совершать те удивительные деяния, что описаны в предыдущих стихах. Тело Господа вечно, исполнено блаженства и знания. Хотя Он не обычный человек, глупцы высмеивают Его и считают человеком. Здесь Его тело названо ма̄нушӣм, ибо Он действует совсем как человек, друг Арджуны, политик, вовлеченный в битву на Курукшетре. Во многих отношениях Он поступает в точности как обычный человек, но в действительности тело Его — сач-чид-ананда-виграха, вечное блаженство и абсолютное знание. Это подтверждается и на языке Вед (сач-чид-а̄нанда-рӯпа̄йа кр̣шн̣а̄йа): «Я в почтении склоняюсь перед Верховной Личностью Бога, Кришной, который есть вечный, исполненный блаженства образ знания». В ведических писаниях есть и другие описания. Там экам̇ говиндам: «Ты — Говинда, источник наслаждения чувств и коров». Сач-чид-а̄нанда-виграхам: «И образ Твой трансцендентен, исполнен знания, блаженства и вечности».

Несмотря на трансцендентные качества тела Господа Кришны, его полноту блаженства и знания, есть немало так называемых ученых и комментаторов «Бхагавад-гиты», которые высмеивают Кришну как обычного человека. Такой ученый, быть может, родился человеком незаурядным благодаря своим прежним благим деяниям, но подобное представление о Шри Кришне порождено скудостью знания. Потому его и называют мӯд̣ха, ибо только глупцы считают Кришну обычным человеком — оттого, что им неведомы сокровенные деяния Верховного Господа и Его различные энергии. Им неведомо, что тело Кришны есть воплощение полного знания и блаженства, что Он — владыка всего сущего и что Он способен даровать освобождение любому. Не зная, что Кришна обладает столь многими трансцендентными достоинствами, они высмеивают Его.

Не ведают они и того, что явление Верховной Личности Бога в этом материальном мире есть проявление Его внутренней энергии. Он — повелитель материальной энергии. Как уже объяснялось в нескольких местах (мама ма̄йа̄ дуратйайа̄), Он утверждает, что материальная энергия, сколь бы могущественной она ни была, подвластна Ему, и всякий, кто предается Ему, может вырваться из-под власти этой материальной энергии. Если душа, предавшаяся Кришне, способна выйти из-под влияния материальной энергии, то как же может Верховный Господь, осуществляющий творение, поддержание и уничтожение всей материальной природы, обладать материальным телом, подобным нашему? Стало быть, такое представление о Кришне — полнейшая глупость. Глупцы, однако, не в силах постичь, что Личность Бога, Кришна, являясь совсем как обычный человек, может быть повелителем всех атомов и исполинского проявления вселенской формы. Величайшее и мельчайшее лежит за пределами их разумения, и потому они не могут вообразить, что образ, подобный человеческому, способен одновременно повелевать бесконечным и мельчайшим. На самом деле, хотя Он и повелевает бесконечным и конечным, Он стоит в стороне от всего этого проявления. Относительно Его йогам аишварам, Его непостижимой трансцендентной энергии, ясно сказано, что Он может одновременно повелевать бесконечным и конечным и при этом оставаться в стороне от них. Хотя глупцы не способны вообразить, как Кришна, являющийся совсем как человек, может повелевать бесконечным и конечным, чистые преданные принимают это, ибо знают, что Кришна — Верховная Личность Бога. Поэтому они полностью предаются Ему и посвящают себя сознанию Кришны, преданному служению Господу.

Среди имперсоналистов и персоналистов идет немало споров о явлении Господа в облике человека. Но если обратиться к «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам», авторитетным писаниям для постижения науки о Кришне, то можно понять, что Кришна — Верховная Личность Бога. Он не обычный человек, хотя и явился на этой земле как обычный человек. В Первой песни, первой главе «Шримад-Бхагаватам», когда мудрецы спрашивают о деяниях Кришны, сказано, что Его явление в облике человека вводит глупцов в заблуждение. Ни один человек не смог бы совершить тех удивительных деяний, что совершал Кришна, пребывая на этой земле. Когда Кришна предстал перед Своими отцом и матерью, Васудевой и Деваки, Он явился четырехруким, но после молитв родителей Он преобразился в обыкновенное дитя. Его явление в облике обычного человека — одна из черт Его трансцендентного тела. В одиннадцатой главе «Гиты» также сказано: тенаива рӯпен̣а и так далее. Арджуна молил снова увидеть тот четырехрукий образ, и когда Арджуна так попросил Его, Кришна вновь принял Свой изначальный облик. Все эти различные черты Верховного Господа, безусловно, не присущи обычному человеку.

Некоторые из тех, кто высмеивает Кришну и заражен философией майявады, приводят следующий стих из «Шримад-Бхагаватам», чтобы доказать, будто Кришна — всего лишь обычный человек: ахам̇ сарвешу бхӯтешу бхӯта̄тма̄вастхитах̣ сада̄ — «Всевышний пребывает в каждом живом существе» (Бхаг., 3.29.21). Нам лучше воспринять этот особый стих от вайшнавских ачарьев, таких как Джива Госвами, нежели следовать толкованию неавторитетных людей, высмеивающих Кришну. Джива Госвами, комментируя этот стих, говорит, что Кришна в Своем полном проявлении в виде Параматмы пребывает в движущихся и неподвижных существах как Сверхдуша, поэтому всякий начинающий преданный, который уделяет внимание лишь арча-мурти, образу Верховного Господа в храме, и не выказывает уважения другим живым существам, бесполезно поклоняется образу Господа в храме. Есть три рода преданных Господа, и неофит находится на низшей ступени. Преданный-неофит уделяет больше внимания Божеству в храме, чем другим преданным, поэтому Джива Госвами предостерегает, что такой образ мыслей следует исправлять. Преданный должен видеть, что Кришна пребывает в сердце каждого как Параматма; следовательно, всякое тело есть вместилище, или храм, Верховного Господа, и потому, подобно тому как человек выказывает почтение храму Господа, ему следует столь же должным образом почитать всякое тело, в котором обитает Параматма. А значит, каждому надлежит оказывать должное уважение, и никем нельзя пренебрегать.

Есть также немало имперсоналистов, которые высмеивают поклонение в храме. Они говорят: раз Бог повсюду, зачем ограничивать себя поклонением в храме? Но если Бог повсюду, разве нет Его в храме или в Божестве? Хотя персоналист и имперсоналист будут вечно спорить друг с другом, совершенный преданный, обладающий сознанием Кришны, знает, что, хотя Кришна — Верховная Личность, Он вездесущ, что подтверждается в «Брахма-самхите». Хотя Его личная обитель — Голока Вриндавана и Он всегда пребывает там, посредством различных проявлений Своей энергии и Своего полного проявления Он присутствует всюду, во всех частях материального и духовного творения.

Bg 9.12

मोघाशा मोघकर्माणो मोघज्ञाना विचेतसः ।
राक्षसीमासुरीं चैव प्रकृतिं मोहिनीं श्रिताः ॥१२॥

moghāśā mogha-karmāṇo
mogha-jñānā vicetasaḥ
rākṣasīm āsurīṁ caiva
prakṛtiṁ mohinīṁ śritāḥ

могха̄ш́а̄х̣—обманутые в надеждах; могха-карма̄н̣ах̣—обманутые в кармической деятельности; могха-джн̃а̄на̄х̣—обманутые в знании; вичетасах̣—введенные в заблуждение; ра̄кшасӣм—демоническую; а̄сурӣм—атеистическую; ча—и; эва—несомненно; пракр̣тим—природу; мохинӣм—вводящую в заблуждение; ш́рита̄х̣—принимающие покровительство.

Заблуждаясь, такие люди склоняются к демоническим и атеистическим воззрениям. В этом обманутом состоянии их надежды на освобождение, их кармическая деятельность и взращивание знания терпят крах.

Есть немало преданных, которые мнят себя пребывающими в сознании Кришны и преданном служении, но в сердце не принимают Верховную Личность Бога, Кришну, как Абсолютную Истину. Им никогда не вкусить плода преданного служения — возвращения к Богу. Точно так же те, кто занят кармической, благочестивой деятельностью и в конечном счете надеется освободиться от этих материальных пут, тоже никогда не достигнут успеха, ибо они высмеивают Верховную Личность Бога, Кришну. Иными словами, людей, насмехающихся над Кришной, следует считать демоничными или атеистичными. Как описано в седьмой главе «Бхагавад-гиты», такие демоничные злодеи никогда не предаются Кришне. Поэтому их умозрительные построения, призванные привести к Абсолютной Истине, ведут их к ложному заключению, будто обычное живое существо и Кришна — одно и то же. С таким ложным убеждением они полагают, что тело любого человека ныне лишь покрыто материальной природой и что, как только человек освобождается от этого материального тела, между Богом и им самим нет никакой разницы. Эта попытка стать единым с Кришной будет обречена на провал из-за заблуждения. Такое атеистическое и демоническое взращивание духовного знания всегда тщетно. На это и указывает данный стих. Для таких людей взращивание знания, заключенного в ведических писаниях, подобных «Веданта-сутре» и «Упанишадам», всегда оборачивается крахом.

Поэтому считать Кришну, Верховную Личность Бога, обычным человеком — великое оскорбление. Те, кто поступает так, несомненно, введены в заблуждение, ибо не способны постичь вечный образ Кришны. В «Брихад-вайшнава-мантре» ясно сказано, что того, кто считает тело Кришны материальным, следует изгнать из всех обрядов и действий шрути. И если кто-то случайно увидит лицо такого человека, ему надлежит немедленно омыться в Ганге, дабы избавиться от скверны. Люди насмехаются над Кришной потому, что завидуют Верховной Личности Бога. Удел их, несомненно, — рождаться снова и снова среди атеистичных и демоничных форм жизни. Неизменно их истинное знание будет пребывать под покровом заблуждения, и постепенно они будут опускаться в темнейшие области творения.

Bg 9.13

महात्मानस्तु मां पार्थ दैवीं प्रकृतिमाश्रिताः ।
भजन्त्यनन्यमनसो ज्ञात्वा भूतादिमव्ययम् ॥१३॥

mahātmānas tu māṁ pārtha
daivīṁ prakṛtim āśritāḥ
bhajanty ananya-manaso
jñātvā bhūtādim avyayam

маха̄тма̄нах̣—великие души; ту—но; ма̄м—Мне; па̄ртха—о сын Притхи; даивӣм—божественную; пракр̣тим—природу; а̄шрита̄х̣—принявшие покровительство; бхаджанти—служат; ананйа-манасах̣—без отклонения ума; джн̃а̄тва̄—зная; бхӯта—творения; а̄дим—изначального; авйайам—неисчерпаемого.

О сын Притхи, те, кто не введен в заблуждение, великие души, находятся под покровительством божественной природы. Они полностью посвящают себя преданному служению, ибо знают Меня как Верховную Личность Бога, изначальную и неисчерпаемую.

В этом стихе ясно дано описание махатмы. Первый признак махатмы — то, что он уже утвердился в божественной природе. Он не подвластен материальной природе. Как же это достигается? Это объясняется в седьмой главе: тот, кто предается Верховной Личности Бога, Шри Кришне, тотчас освобождается от власти материальной природы. Таково условие. Человек может стать свободным от власти материальной природы, как только вручит свою душу Верховной Личности Бога. Такова первоначальная формула. Будучи пограничной энергией, живое существо, как только освобождается от власти материальной природы, поступает под водительство духовной природы. Водительство духовной природы зовется даивӣм̇ пракр̣тим, божественной природой. Итак, когда человек возвышается таким образом — предаваясь Верховной Личности Бога, — он достигает ступени великой души, махатмы.

Махатма не отвлекает своего внимания ни на что вне Кришны, ибо превосходно знает, что Кришна — изначальная Верховная Личность, причина всех причин. В этом нет сомнения. Такой махатма, или великая душа, развивается благодаря общению с другими махатмами, чистыми преданными. Чистых преданных не привлекают даже иные черты Кришны, такие как четырехрукий Маха-Вишну. Их влечет лишь двурукий образ Кришны. Поскольку их не привлекают другие черты Кришны (не говоря уже о полубогах), их не занимает никакой образ полубога или человека. Они медитируют только на Кришну, в сознании Кришны. Они неизменно заняты непоколебимым служением Господу в сознании Кришны.

Bg 9.14

सततं कीर्तयन्तो मां यतन्तश्च दृढव्रताः ।
नमस्यन्तश्च मां भक्त्या नित्ययुक्ता उपासते ॥१४॥

satataṁ kīrtayanto māṁ
yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ
namasyantaś ca māṁ bhaktyā
nitya-yuktā upāsate

сататам—всегда; кӣртайантах̣—славя; ма̄м—Меня; йатантах̣ ча—а также усердно стараясь; др̣д̣ха-врата̄х̣—с решимостью; намасйантах̣ ча—а также склоняясь; ма̄м—Мне; бхактйа̄—с преданностью; нитйа-йукта̄х̣—постоянно занятые; упа̄сате—поклоняются.

Неустанно прославляя Меня, действуя с великой решимостью, склоняясь предо Мной, эти великие души непрестанно поклоняются Мне с преданностью.

Махатму невозможно изготовить, поставив печать на обычного человека. Здесь описаны его признаки: махатма всегда занят прославлением Верховного Господа Кришны, Личности Бога. У него нет иного дела. Он постоянно занят возвеличиванием Господа. Иными словами, он не имперсоналист. Когда речь идет о прославлении, надлежит славить Верховного Господа, воспевая Его святое имя, Его вечный образ, Его трансцендентные качества и Его необычайные игры. Нужно славить все это; вот почему махатма привязан к Верховной Личности Бога.

Тот, кто привязан к безличному аспекту Верховного Господа, брахмаджьоти, не назван махатмой в «Бхагавад-гите». Он описан иначе в следующем стихе. Махатма всегда занят различными видами преданного служения, как описано в «Шримад-Бхагаватам», — слушанием и воспеванием о Вишну, а не о полубоге или человеке. Вот что такое преданность: ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣, смаран̣ам — и памятование о Нем. Такой махатма обладает твердой решимостью в конечном счете обрести общение с Верховным Господом в одной из пяти трансцендентных рас. Чтобы достичь этого успеха, он направляет всю деятельность — умственную, телесную и словесную, все без остатка — на служение Верховному Господу, Шри Кришне. Это и называется полным сознанием Кришны.

В преданном служении есть определенные действия, именуемые предписанными, такие как пост в определенные дни, например на одиннадцатый день луны, экадаши, и в день явления Господа и так далее. Все эти правила и предписания даны великими ачарьями для тех, кто действительно стремится получить доступ в общество Верховной Личности Бога в трансцендентном мире. Махатмы, великие души, строго соблюдают все эти правила и предписания и потому, несомненно, достигают желанного результата.

Как описано во втором стихе этой главы, такое преданное служение не только легко, но и может совершаться в радостном расположении духа. Человеку нет нужды подвергать себя суровым аскезам и подвижничеству. Он может прожить эту жизнь в преданном служении, ведомый сведущим духовным учителем, и в любом положении — будь то семьянин, или санньяси, или брахмачари; в любом положении и где угодно в мире он может совершать это преданное служение Верховной Личности Бога и так стать поистине махатмой, великой душой.

Bg 9.15

ज्ञानयज्ञेन चाप्यन्ये यजन्तो मामुपासते ।
एकत्वेन पृथक्त्वेन बहुधा विश्वतोमुखम् ॥१५॥

jñāna-yajñena cāpy anye
yajanto mām upāsate
ekatvena pṛthaktvena
bahudhā viśvato-mukham

джн̃а̄на-йаджн̃ена—взращиванием знания; ча—также; апи—несомненно; анйе—другие; йаджантах̣—поклоняясь; ма̄м—Мне; упа̄сате—поклоняются; экатвена—в единстве; пр̣тхактвена—в двойственности; бахудха̄—в многообразии; виш́ватах̣-мукхам—во вселенской форме.

Другие, занятые взращиванием знания, поклоняются Верховному Господу как единому без второго, как многоликому в многообразии и как вселенской форме.

Этот стих — итог предыдущих стихов. Господь говорит Арджуне, что те, кто всецело пребывает в сознании Кришны и не знает ничего, кроме Кришны, зовутся махатмами; однако есть и другие люди, которые не находятся в точности на положении махатмы, но тоже поклоняются Кришне различными способами. Некоторые из них уже описаны как страждущие, нуждающиеся в средствах, любознательные и те, кто занят взращиванием знания. Но есть и другие, стоящие еще ниже, и они делятся на три рода: 1) тот, кто поклоняется себе как единому с Верховным Господом, 2) тот, кто измышляет некий образ Верховного Господа и поклоняется ему, и 3) тот, кто принимает вселенскую форму, вишварупу Верховной Личности Бога, и поклоняется ей. Из этих трех самые многочисленные — низшие, те, кто поклоняется себе как Верховному Господу, мня себя монистами. Такие люди считают себя Верховным Господом и в этом умонастроении поклоняются самим себе. Это тоже своего рода поклонение Богу, ибо они способны понять, что они — не материальное тело, а на самом деле духовная душа; по крайней мере, такое ощущение у них преобладает. Обычно имперсоналисты поклоняются Верховному Господу именно так. Ко второму разряду относятся поклоняющиеся полубогам, те, кто в своем воображении считает образом Верховного Господа любую форму. А к третьему разряду относятся те, кто не способен помыслить ничего за пределами проявления этой материальной вселенной. Они считают вселенную высшим организмом или существом и поклоняются ей. Вселенная тоже есть образ Господа.

Bg 9.16

अहं क्रतुरहं यज्ञः स्वधाहमहमौषधम् ।
मन्त्रोऽहमहमेवाज्यमहमग्निरहं हुतम् ॥१६॥

ahaṁ kratur ahaṁ yajñaḥ
svadhāham aham auṣadham
mantro ‘ham aham evājyam
aham agnir ahaṁ hutam

ахам—Я; кратух̣—обряд; ахам—Я; йаджн̃ах̣—жертвоприношение; свадха̄—приношение; ахам—Я; ахам—Я; аушадхам—целебная трава; мантрах̣—трансцендентный напев; ахам—Я; ахам—Я; эва—несомненно; а̄джйам—топленое масло; ахам—Я; агних̣—огонь; ахам—Я; хутам—подношение.

Но это Я — обряд, Я — жертвоприношение, подношение предкам, целебная трава, трансцендентный напев. Я — масло, и огонь, и само подношение.

Жертвоприношение, известное как джьотиштома, — тоже Кришна, и Он же — маха-ягья. Подношения, предлагаемые Питрилоке, или жертвоприношение, совершаемое ради удовлетворения Питрилоки и принимаемое как своего рода снадобье в виде очищенного топленого масла, — тоже Кришна. Мантры, читаемые при этом, — тоже Кришна. И многие другие предметы, изготовленные из молочных продуктов для подношения в жертвоприношениях, — тоже Кришна. Огонь — тоже Кришна, ибо огонь есть один из пяти материальных элементов и потому считается отделенной энергией Кришны. Иными словами, ведические жертвоприношения, рекомендованные в разделе карма-канда Вед, в совокупности тоже суть Кришна. Или, иначе говоря, о тех, кто занят преданным служением Кришне, следует понимать, что они совершили все жертвоприношения, рекомендованные в Ведах.

Bg 9.17

पिताहमस्य जगतो माता धाता पितामहः ।
वेद्यं पवित्रमोंकार ऋक्साम यजुरेव च ॥१७॥

pitāham asya jagato
mātā dhātā pitāmahaḥ
vedyaṁ pavitram oṁkāra
ṛk sāma yajur eva ca

пита̄—отец; ахам—Я; асйа—этой; джагатах̣—вселенной; ма̄та̄—мать; дха̄та̄—опора; пита̄махах̣—дед; ведйам—то, что следует познать; павитрам—то, что очищает; ом̇ка̄рах̣—слог ом; р̣к—«Риг-веда»; са̄ма—«Сама-веда»; йаджух̣—«Яджур-веда»; эва—несомненно; ча—и.

Я — отец этой вселенной, мать, опора и прародитель. Я — предмет познания, очищающее начало и слог ом. Я также «Риг», «Сама» и «Яджур» [Веды].

Весь проявленный космос, движущийся и неподвижный, проявлен различными действиями энергии Кришны. В материальном существовании мы устанавливаем различные отношения с различными живыми существами, которые суть не что иное, как пограничная энергия Кришны, но под действием творения пракрити некоторые из них предстают как наши отец, мать, дед, творец и так далее, тогда как на самом деле они — частицы Кришны. Стало быть, эти живые существа, которые предстают как наши отец, мать и прочие, суть не что иное, как Кришна. В этом стихе слово дха̄та̄ означает «творец». Не только наши отец и мать — частицы Кришны, но и их творец, бабушка, дед и так далее — тоже Кришна. На самом деле любое живое существо, будучи частицей Кришны, есть Кришна. Поэтому все Веды устремлены лишь к Кришне. Все, что мы желаем познать через Веды, — лишь поступательная ступень к постижению Кришны. Тот предмет, который помогает нам очистить наше изначальное положение, — это в особенности Кришна. Точно так же живое существо, любознательно стремящееся постичь все ведические принципы, тоже есть частица Кришны и потому тоже есть Кришна. Во всех ведических мантрах слово ом, называемое пранавой, есть трансцендентная звуковая вибрация и тоже есть Кришна. И поскольку во всех гимнах четырех Вед — «Сама», «Яджур», «Риг» и «Атхарва» — пранава, или омкара, занимает очень видное место, ее следует считать Кришной.

Bg 9.18

गतिर्भर्ता प्रभुः साक्षी निवासः शरणं सुहृत् ।
प्रभवः प्रलयः स्थानं निधानं बीजमव्ययम् ॥१८॥

gatir bhartā prabhuḥ sākṣī
nivāsaḥ śaraṇaṁ suhṛt
prabhavaḥ pralayaḥ sthānaṁ
nidhānaṁ bījam avyayam

гатих̣—цель; бхарта̄—поддерживающий; прабхух̣—Господь; са̄кшӣ—свидетель; нива̄сах̣—обитель; ш́аран̣ам—прибежище; сухр̣т—ближайший друг; прабхавах̣—творение; пралайах̣—разрушение; стха̄нам—основа; нидха̄нам—место покоя; бӣджам—семя; авйайам—нетленное.

Я — цель, поддерживающий, владыка, свидетель, обитель, прибежище и самый дорогой друг. Я — творение и уничтожение, основа всего, место покоя и вечное семя.

Гати означает место назначения, куда мы хотим прийти. Но высшая цель — Кришна, хотя люди и не знают этого. Тот, кто не знает Кришны, сбит с пути, и его так называемое поступательное движение либо неполно, либо иллюзорно. Есть много тех, кто избирает своей целью различных полубогов и строгим исполнением соответствующих предписанных методов достигает различных планет, известных как Чандралока, Сурьялока, Индралока, Махарлока и так далее. Но все эти локи, или планеты, будучи творениями Кришны, одновременно являются и Кришной, и не Кришной. На самом деле такие планеты, будучи проявлениями энергии Кришны, тоже суть Кришна, но в действительности они служат лишь ступенью на пути к постижению Кришны. Приближаться к различным энергиям Кришны — значит приближаться к Кришне косвенно. Следует приближаться к Кришне напрямую, ибо это сбережет время и силы. Например, если есть возможность подняться на верх здания на лифте, зачем идти по лестнице, ступенька за ступенькой? Все покоится на энергии Кришны; следовательно, без покровительства Кришны ничто не может существовать. Кришна — верховный властелин, ибо все принадлежит Ему и все существует на Его энергии. Кришна, пребывая в сердце каждого, есть верховный свидетель. Жилища, страны или планеты, на которых мы живем, — тоже Кришна. Кришна — высшая цель прибежища, и потому надлежит принять покровительство Кришны либо ради защиты, либо ради избавления от своего бедственного состояния. И всякий раз, когда нам нужно искать защиты, мы должны знать, что наша защита должна быть живой силой. Так, Кришна — верховное живое существо. Поскольку Кришна — источник нашего возникновения, или верховный отец, никто не может быть лучшим другом, чем Кришна, и никто не может быть лучшим доброжелателем. Кришна — изначальный источник творения и конечный покой после уничтожения. Поэтому Кришна — вечная причина всех причин.

Bg 9.19

तपाम्यहमहं वर्षं निगृह्णाम्युत्सृजामि च ।
अमृतं चैव मृत्युश्च सदसच्चाहमर्जुन ॥१९॥

tapāmy aham ahaṁ varṣaṁ
nigṛhṇāmy utsṛjāmi ca
amṛtaṁ caiva mṛtyuś ca
sad asac cāham arjuna

тапа̄ми—даю тепло; ахам—Я; ахам—Я; варшам—дождь; нигр̣хн̣а̄ми—удерживаю; утср̣джа̄ми—посылаю; ча—и; амр̣там—бессмертие; ча—и; эва—несомненно; мр̣тйух̣—смерть; ча—и; сат—бытие; асат—небытие; ча—и; ахам—Я; арджуна—о Арджуна.

О Арджуна, Я повелеваю зноем, дождем и засухой. Я — бессмертие, и Я же — олицетворенная смерть. И бытие, и небытие пребывают во Мне.

Кришна посредством Своих различных энергий распространяет тепло и свет через электричество и солнце. В летнюю пору именно Кришна удерживает дождь от падения с неба, а затем, в пору дождей, Он дарует непрестанные потоки ливня. Энергия, которая поддерживает нас, продлевая срок нашей жизни, — это Кришна, и Кришна же встречает нас в конце как смерть. Разбирая все эти различные энергии Кришны, можно убедиться, что для Кришны нет различия между материей и духом, или, иными словами, Он есть и материя, и дух. На высокой ступени сознания Кришны человек поэтому не проводит таких различий. Он видит во всем только Кришну.

Поскольку Кришна — и материя, и дух, исполинская вселенская форма, объемлющая все материальные проявления, — тоже Кришна, а Его игры во Вриндаване в облике двурукого Шьямасундары, играющего на флейте, суть игры Верховной Личности Бога.

Bg 9.2

राजविद्या राजगुह्यं पवित्रमिदमुत्तमम् ।
प्रत्यक्षावगमं धर्म्यं सुसुखं कर्तुमव्ययम् ॥२॥

rāja-vidyā rāja-guhyaṁ
pavitram idam uttamam
pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ
su-sukhaṁ kartum avyayam

ра̄джа-видйа̄—царь знания; ра̄джа-гухйам—царь сокровенного знания; павитрам—чистейшее; идам—это; уттамам—трансцендентное; пратйакша—непосредственно воспринимаемое; авагамам—постигаемое; дхармйам—основа религии; сусукхам—приносящее радость; картум—исполнять; авйайам—вечное.

Это знание — царь знания, самая сокровенная из всех тайн. Это чистейшее знание, и, поскольку оно дарует непосредственное постижение своего «я» через осознание, оно есть совершенство религии. Оно вечно, и следовать ему — радость.

Эту главу «Бхагавад-гиты» называют царём знания, ибо в ней заключена суть всех учений и философий, изложенных ранее. В Индии было семь главных философов: Гаутама, Канада, Капила, Ягьявалкья, Шандилья, Вайшванара и, наконец, Вьясадева, автор «Веданта-сутры». Итак, недостатка в знании в области философии или трансцендентной науки нет. Теперь же Господь говорит, что эта Девятая глава — царь всякого такого знания, суть всего, что можно почерпнуть из изучения «Вед» и различных философских систем. Это знание — самое сокровенное, ибо сокровенное, или трансцендентное, знание подразумевает понимание различия между душой и телом. А вершина всего сокровенного знания — преданное служение.

Как правило, люди не получают этого сокровенного знания; их учат знанию внешнему. Что касается обычного образования, то люди заняты множеством его областей: политикой, социологией, физикой, химией, математикой, астрономией, инженерным делом и так далее. По всему миру существует множество областей знания и множество огромных университетов, но, к сожалению, нет ни одного университета или учебного заведения, где преподавали бы науку о душе. А ведь душа — важнейшая часть этого тела; без присутствия души тело не имеет никакой ценности. И всё же люди придают огромное значение телесным потребностям жизни, не заботясь о душе, которая является источником жизни.

«Бхагавад-гита», особенно начиная со Второй главы, подчёркивает важность души. В самом начале Господь говорит, что тело бренно, а душа нетленна. Таков сокровенный раздел знания: просто понимание того, что душа отлична от тела и что природа её неизменна, неразрушима и вечна. Но это ещё не даёт никаких положительных сведений о душе. Иногда у людей складывается впечатление, что душа отлична от тела и что, когда тело гибнет, или когда человек освобождается от тела, душа остаётся в пустоте и становится безличной. Однако на самом деле это не так. Как может душа, которая столь деятельна внутри этого тела, стать бездеятельной после освобождения от тела? Она всегда деятельна. Если она вечна, значит, она вечно деятельна, и её деятельность в духовном царстве — самый сокровенный раздел духовного знания. Поэтому деятельность души указана здесь как составляющая царя всякого знания, самый сокровенный его раздел.

Это знание — чистейшая из всех форм деятельности, как объясняется в ведических писаниях. В «Падма-пуране» проанализирована греховная деятельность человека и показано, что она является следствием греха за грехом. Те, кто занят кармической деятельностью, запутаны в различных стадиях и формах последствий греха. К примеру, когда сеют семя какого-либо дерева, дерево не появляется сразу; на это требуется время. Сначала это маленький проросток, затем он принимает форму дерева, потом цветёт, приносит плоды, и, когда оно достигает зрелости, цветами и плодами наслаждаются те, кто посеял его семя. Точно так же человек совершает греховный поступок, и, подобно семени, тому требуется время, чтобы принести плоды. Здесь есть разные стадии. Греховное действие могло уже прекратиться в самом человеке, но его последствия, или плоды, всё ещё пожинаются. Есть грехи, которые пока пребывают в форме семени, а есть другие, которые уже принесли плоды и дают их нам, и мы пожинаем эти плоды в виде горя и боли, как объясняется в двадцатом стихе Седьмой главы.

Человек, который полностью покончил с последствиями всякой греховной деятельности и который всецело занят благочестивой деятельностью, освободившись от двойственности этого материального мира, обращается к преданному служению Верховной Личности Бога, Кришне. Иными словами, те, кто действительно занят преданным служением Верховному Господу, уже освобождены от всех последствий. Для тех, кто занят преданным служением Верховной Личности Бога, все греховные последствия — будь то уже принёсшие плоды, хранящиеся в запасе или пребывающие в форме семени — постепенно исчезают. Поэтому очищающая сила преданного служения очень велика, и его называют павитрам уттамам, чистейшим. Уттамам означает «трансцендентное». Тамас означает этот материальный мир, или тьму, а уттамам означает то, что трансцендентно к материальной деятельности. Деятельность в преданном служении ни в коем случае нельзя считать материальной, хотя порой кажется, что преданные заняты тем же, чем и обычные люди. Однако тот, кто способен видеть и кто знаком с преданным служением, поймёт, что это не материальная деятельность. Вся она духовна и связана с преданностью, не осквернена гунами материальной природы.

Сказано, что преданное служение исполняется столь совершенно, что человек может непосредственно ощутить его плоды. Этот непосредственный плод действительно ощутим, и у нас есть практический опыт: всякий, кто повторяет святые имена Кришны (Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе), со временем чувствует некое трансцендентное блаженство и очень быстро очищается от всей материальной скверны. Это действительно наблюдается. Более того, если человек занимается не только слушанием, но и старается распространять весть о преданном служении или помогает миссионерской деятельности по распространению сознания Кришны, он постепенно ощущает духовный прогресс. Это продвижение в духовной жизни не зависит ни от какого предшествующего образования или подготовки. Сам метод столь чист, что, просто занимаясь им, человек становится чистым.

В «Веданта-сутре» это также описывается такими словами: прака̄ш́аш́ ча карман̣й абхйа̄са̄т. «Преданное служение столь могущественно, что, просто занимаясь деятельностью в преданном служении, человек, вне всяких сомнений, обретает просветление». У Нарады, который оказался сыном служанки, не было образования, и родился он не в высоком роду. Но, когда его мать прислуживала великим преданным, Нарада тоже включился в это служение, и порой, в отсутствие матери, он сам прислуживал великим преданным. Нарада лично говорит: «Лишь однажды, с их позволения, я съел остатки их трапезы, и, поступив так, я в тот же миг избавился от всех своих грехов. Так, занимаясь этим, я очистился сердцем, и тогда сама природа трансценденталиста стала привлекать меня» (Бхаг. 1.5.25). Нарада рассказывает своему ученику Вьясадеве, что в прошлой жизни он был мальчиком-слугой у чистых преданных в течение четырёх месяцев их пребывания и что он близко общался с ними. Иногда эти мудрецы оставляли остатки пищи на своих тарелках, и мальчик, который мыл их посуду, захотел отведать этих остатков. И он спросил у великих преданных, может ли он съесть их, и они дали своё позволение. Тогда Нарада съел эти остатки и вследствие этого избавился от всех греховных последствий. По мере того как он продолжал есть, он постепенно стал столь же чист сердцем, как и мудрецы, и постепенно развил тот же вкус. Великие преданные наслаждались вкусом непрестанного преданного служения Господу — слушания, повторения и прочего, — и, развивая тот же вкус, Нарада тоже захотел слушать и воспевать славу Господа. Так, общаясь с мудрецами, он развил великое желание заниматься преданным служением. Поэтому он цитирует «Веданта-сутру» (прака̄ш́аш́ ча карман̣й абхйа̄са̄т): если человек просто занимается деятельностью в преданном служении, всё открывается ему само собой, и он обретает понимание. Это называется прака̄ш́ах̣, непосредственно воспринимаемое.

Нарада действительно был сыном служанки. У него не было возможности ходить в школу. Он лишь помогал своей матери, и, к счастью, его мать оказывала некоторое служение преданным. Ребёнку Нараде тоже представилась возможность, и просто благодаря общению он достиг высшей цели всех религий — преданного служения. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что религиозные люди, как правило, не знают, что высшее совершенство религии — достижение ступени преданного служения. Обычно для понимания пути самоосознания требуется ведическое знание. Но в данном случае, хотя Нарада и не был обучен ведическим принципам, он обрёл высочайшие плоды изучения Вед. Этот метод столь могуществен, что даже не совершая религиозного процесса регулярно, человек может подняться до высшего совершенства. Как это возможно? Это также подтверждается в ведических писаниях: а̄ча̄рйава̄н пурушо веда. Тот, кто общается с великими ачарьями, даже если он не получил образования и не изучал «Вед», может познать всё знание, необходимое для осознания.

Преданное служение приносит большую радость. Почему? Преданное служение состоит из ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣, поэтому человек может просто слушать, как воспевают славу Господа, или присутствовать на философских лекциях о трансцендентном знании, которые читают полномочные ачарьи. Просто сидя, человек может учиться; затем он может вкушать остатки пищи, предложенной Богу, — изысканные, приятные на вкус блюда. В любом состоянии преданное служение исполнено радости. Преданным служением можно заниматься даже в условиях величайшей нищеты. Господь говорит: патрам̇ пушпам̇ пхалам — Он готов принять от преданного любое подношение, неважно какое. Даже лист, цветок, частичку плода или немного воды, которые доступны в любом уголке мира, может предложить любой человек, независимо от своего общественного положения, и подношение будет принято, если оно сделано с любовью. В истории тому есть множество примеров. Просто отведав листья туласи, поднесённые лотосным стопам Господа, великие мудрецы, такие как Санаткумара, стали великими преданными. Поэтому преданный процесс очень хорош, и его можно исполнять в радостном расположении духа. Бог принимает лишь ту любовь, с которой Ему подносят что-либо.

Здесь сказано, что это преданное служение существует вечно. Это не так, как утверждают философы-майявади. Они порой обращаются к так называемому преданному служению и, пока не получат освобождения, продолжают своё преданное служение, но в конце, обретя освобождение, они «сливаются с Богом». Такое временное, своекорыстное преданное служение не считается чистым преданным служением. Подлинное преданное служение продолжается даже после освобождения. Когда преданный отправляется на духовную планету в царстве Бога, он и там занят служением Верховному Господу. Он не пытается слиться с Верховным Господом.

Как мы увидим, подлинное преданное служение начинается после освобождения. Так, в «Бхагавад-гите» сказано: брахма-бхӯта. Освободившись, или утвердившись на уровне Брахмана, человек начинает преданное служение. Занимаясь преданным служением, человек может постичь Верховного Господа. Никто не может постичь Верховную Личность Бога, занимаясь карма-йогой, гьяной, аштанга-йогой или какой-либо иной йогой независимо. Не достигнув ступени преданного служения, человек не может понять, что есть Личность Бога. В «Шримад-Бхагаватам» также подтверждается, что, когда человек очищается, совершая процесс преданного служения, особенно слушая «Шримад-Бхагаватам» или «Бхагавад-гиту» из уст осознавших себя душ, тогда он может постичь науку о Кришне, или науку о Боге. Эвам̇ прасанна-манасо бхагавад-бхакти-йогатах̣. Когда сердце человека очищается от всякого вздора, тогда он может понять, кто такой Бог. Таким образом, процесс преданного служения, сознания Кришны, — это царь всякого образования и царь всякого сокровенного знания. Это чистейшая форма религии, и следовать ей можно радостно и без труда. Поэтому человеку следует принять её.

Bg 9.20

त्रैविद्या मां सोमपाः पूतपापा
यज्ञैरिष्ट्वा स्वर्गतिं प्रार्थयन्ते ।
ते पुण्यमासाद्य सुरेन्द्रलोक-
मश्नन्ति दिव्यान्दिवि देवभोगान् ॥२०॥

trai-vidyā māṁ soma-pāḥ pūta-pāpā
yajñair iṣṭvā svar-gatiṁ prārthayante
te puṇyam āsādya surendra-lokam
aśnanti divyān divi deva-bhogān

траи-видйа̄х̣—знатоки трех Вед; ма̄м—Мне; сома-па̄х̣—пьющие сок сомы; пӯта—очистившиеся; па̄па̄х̣—от грехов; йаджн̃аих̣—жертвоприношениями; ишт̣ва̄—поклоняясь; сваргатим—путь в рай; пра̄ртхайанте—молят; те—они; пун̣йам—добродетель; а̄са̄дйа—обретая; сурендра—Индры; локам—мир; аш́нанти—наслаждаются; дивйа̄н—небесными; диви—в раю; дева-бхога̄н—наслаждениями богов.

Те, кто изучает Веды и пьет сок сомы, стремясь к райским планетам, поклоняются Мне косвенно. Они рождаются на планете Индры, где вкушают божественные наслаждения.

Слово траи-видйа̄х̣ относится к трем Ведам — «Сама», «Яджур» и «Риг». Брахман, изучивший эти три Веды, зовется три-веди. Всякий, кто весьма привязан к знанию, почерпнутому из этих трех Вед, пользуется уважением в обществе. К сожалению, есть много великих знатоков Вед, которым неведома конечная цель их изучения. Поэтому Кришна провозглашает здесь Себя конечной целью для три-веди. Истинные три-веди принимают покровительство лотосных стоп Кришны и посвящают себя чистому преданному служению, дабы удовлетворить Господа. Преданное служение начинается с повторения мантры Харе Кришна и одновременного стремления постичь Кришну в истине. К несчастью, те, кто лишь формально изучает Веды, больше увлекаются принесением жертв различным полубогам, таким как Индра, Чандра и прочие. Благодаря таким усилиям поклоняющиеся различным полубогам, несомненно, очищаются от скверны низших качеств природы и тем самым возносятся в высшие планетные системы, или райские планеты, известные как Махарлока, Джаналока, Таполока и так далее. Оказавшись на этих высших планетных системах, человек может удовлетворять свои чувства в сотни тысяч раз полнее, чем на этой планете.

Bg 9.21

ते तं भुक्त्वा स्वर्गलोकं विशालं
क्षीणे पुण्ये मर्त्यलोकं विशन्ति ।
एवं त्रयीधर्ममनुप्रपन्ना
गतागतं कामकामा लभन्ते ॥२१॥

te taṁ bhuktvā svarga-lokaṁ viśālaṁ
kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti
evaṁ trayī-dharmam anuprapannā
gatāgataṁ kāma-kāmā labhante

те—они; там—то; бхуктва̄—вкусив; сварга-локам—рая; виш́а̄лам—обширного; кшӣн̣е—будучи исчерпанными; пун̣йе—заслуги; мартйа-локам—на бренную землю; виш́анти—нисходят; эвам—так; трайӣ—трех Вед; дхармам—учениям; анупрапанна̄х̣—следуя; гата-а̄гатам—смерть и рождение; ка̄ма-ка̄ма̄х̣—жаждущие чувственных наслаждений; лабханте—обретают.

Насладившись таким образом райскими чувственными наслаждениями, они вновь возвращаются на эту бренную планету. Так, следуя ведическим установлениям, они достигают лишь зыбкого счастья.

Тот, кто возносится в эти высшие планетные системы, наслаждается большей продолжительностью жизни и лучшими возможностями для чувственных наслаждений, и все же ему не дозволено оставаться там навечно. Его вновь отсылают на эту земную планету, как только исчерпываются плоды его благочестивой деятельности. Тот, кто не достиг совершенства знания, о котором сказано в «Веданта-сутре» (джанма̄дй асйа йатах̣), или, иными словами, тот, кто не способен постичь Кришну, причину всех причин, терпит неудачу в достижении высшей цели жизни и потому обречен на круговорот вознесения на высшие планеты и нового нисхождения, словно на колесе обозрения, которое то поднимается вверх, то опускается вниз. Смысл в том, что вместо вознесения в духовный мир, где уже нет возможности падения, человек лишь вращается в круговороте рождения и смерти на высших и низших планетных системах. Лучше человеку обратиться к духовному миру, дабы наслаждаться вечной жизнью, исполненной блаженства и знания, и никогда не возвращаться к этому жалкому материальному существованию.

Bg 9.22

अनन्याश्चिन्तयन्तो मां ये जनाः पर्युपासते ।
तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम् ॥२२॥

ananyāś cintayanto māṁ
ye janāḥ paryupāsate
teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ
yoga-kṣemaṁ vahāmy aham

ананйа̄х̣—никого иного; чинтайантах̣—сосредоточивая ум; ма̄м—на Мне; йе—кто; джана̄х̣—люди; парйупа̄сате—должным образом поклоняются; теша̄м—их; нитйа—всегда; абхийукта̄на̄м—утвердившихся в преданности; йога-кшемам—то, в чем они нуждаются; ваха̄ми—несу; ахам—Я.

Но тем, кто поклоняется Мне с преданностью, размышляя о Моем трансцендентном образе, — тем Я приношу то, чего им недостает, и сохраняю то, что у них есть.

Тот, кто не способен прожить и мгновения без сознания Кришны, не может не думать о Кришне двадцать четыре часа в сутки, будучи занят преданным служением — слушанием, повторением, памятованием, вознесением молитв, поклонением, служением лотосным стопам Господа, оказанием иных услуг, взращиванием дружбы и полным преданием себя Господу. Вся эта деятельность благотворна и исполнена духовных сил; поистине, она делает преданного совершенным в самоосознании. Тогда единственным его желанием становится обрести общение с Верховной Личностью Бога. Это и называется йогой. По милости Господа такой преданный никогда не возвращается к этому материальному состоянию жизни. Кшема означает милостивую защиту Господа. Господь помогает преданному достичь сознания Кришны посредством йоги, а когда тот обретает полное сознание Кришны, Господь защищает его от падения в жалкую обусловленную жизнь.

Bg 9.23

येऽप्यन्यदेवता भक्ता यजन्ते श्रद्धयान्विताः ।
तेऽपि मामेव कौन्तेय यजन्त्यविधिपूर्वकम् ॥२३॥

ye ‘py anya-devatā-bhaktā
yajante śraddhayānvitāḥ
te ‘pi mām eva kaunteya
yajanty avidhi-pūrvakam

йе—те; апи—также; анйа—другим; девата̄—полубогам; бхакта̄х̣—преданные; йаджанте—поклоняются; ш́раддхайа-анвита̄х̣—с верой; те—они; апи—также; ма̄м—Мне; эва—даже; каунтейа—о сын Кунти; йаджанти—приносят жертвы; авидхи-пӯрвакам—неверным образом.

Что бы человек ни приносил в жертву другим богам, о сын Кунти, в действительности предназначено лишь Мне одному, но приносится без истинного понимания.

«Люди, занятые поклонением полубогам, не очень разумны, хотя такое поклонение и совершается Мне косвенно», — говорит Кришна. К примеру, когда человек льет воду на листья и ветви дерева, не поливая корня, он делает это без достаточного знания или без соблюдения регулирующих принципов. Точно так же способ служения различным частям тела — это снабжать пищей желудок. Полубоги, так сказать, — различные чиновники и управляющие в правительстве Верховного Господа. Человеку надлежит следовать законам, установленным правительством, а не чиновниками или управляющими. Точно так же каждому надлежит поклоняться лишь Верховному Господу. Это само собой удовлетворит различных чиновников и управляющих Господа. Чиновники и управляющие действуют как представители правительства, и предлагать им взятку противозаконно. Здесь это названо словом авидхи-пӯрвакам. Иными словами, Кришна не одобряет ненужного поклонения полубогам.

Bg 9.24

अहं हि सर्वयज्ञानां भोक्ता च प्रभुरेव च ।
न तु मामभिजानन्ति तत्त्वेनातश्च्यवन्ति ते ॥२४॥

ahaṁ hi sarva-yajñānāṁ
bhoktā ca prabhur eva ca
na tu mām abhijānanti
tattvenātaś cyavanti te

ахам—Я; хи—несомненно; сарва—всех; йаджн̃а̄на̄м—жертвоприношений; бхокта̄—наслаждающийся; ча—и; прабхух̣—Господь; эва—также; ча—и; на—не; ту—но; ма̄м—Меня; абхиджа̄нанти—знают; таттвена—в истине; атах̣—поэтому; чйаванти—падают; те—они.

Я — единственный наслаждающийся и единственный объект жертвоприношений. Те, кто не признает Моей истинной трансцендентной природы, падают вниз.

Здесь ясно сказано, что в ведических писаниях рекомендовано много видов жертвоприношений-ягий, но в действительности все они предназначены для удовлетворения Верховного Господа. Ягья означает Вишну. Во второй главе «Бхагавад-гиты» ясно сказано, что трудиться следует лишь ради удовлетворения Ягьи, или Вишну. Совершенная форма человеческой цивилизации, известная как варнашрама-дхарма, нарочито предназначена для удовлетворения Вишну. Поэтому Кришна говорит в этом стихе: «Я — наслаждающийся всеми жертвоприношениями, ибо Я — верховный владыка». Однако менее разумные люди, не зная этого, поклоняются полубогам ради временной выгоды. Поэтому они падают в материальное существование и не достигают желанной цели жизни. Если же у кого-то есть какое-либо материальное желание, которое надлежит исполнить, ему лучше молить о том Верховного Господа (хотя это и не чистая преданность), и так он достигнет желаемого результата.

Bg 9.25

यान्ति देवव्रता देवान्पितॄन्यान्ति पितृव्रताः ।
भूतानि यान्ति भूतेज्या यान्ति मद्याजिनोऽपि माम् ॥२५॥

yānti deva-vratā devān
pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtāni yānti bhūtejyā
yānti mad-yājino ‘pi mām

йа̄нти—достигают; дева-врата̄х̣—поклоняющиеся полубогам; дева̄н—к полубогам; питР̣̄н—к предкам; йа̄нти—отправляются; питр̣-врата̄х̣—поклоняющиеся предкам; бхӯта̄ни—к призракам и духам; йа̄нти—отправляются; бхӯтеджйа̄х̣—поклоняющиеся призракам и духам; йа̄нти—отправляются; мат—Мои; йа̄джинах̣—преданные; апи—также; ма̄м—ко Мне.

Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; те, кто поклоняется призракам и духам, родятся среди подобных существ; те, кто поклоняется предкам, отправятся к предкам; а те, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной.

Если у кого-то есть желание отправиться на Луну, на Солнце или на любую другую планету, он может достичь желанного места назначения, следуя особым ведическим установлениям, рекомендованным для этой цели. Они живо описаны в той части Вед, что посвящена кармической деятельности и технически именуется дарша-паурнамаси, где рекомендуется особое поклонение полубогам, обитающим на различных райских планетах. Точно так же можно достичь планет-пита, совершив особую ягью. Подобным образом можно отправиться на многие планеты духов и стать якшей, ракшей или пишачей. Поклонение пишачам зовется «черным искусством» или «черной магией». Есть много людей, которые занимаются этим черным искусством и думают, что это духовная практика, но такая деятельность всецело материальна. Точно так же чистый преданный, который поклоняется лишь Верховной Личности Бога, вне всякого сомнения достигает планет Вайкунтхи и Кришналоки. Из этого важного стиха очень легко понять, что если, просто поклоняясь полубогам, можно достичь райских планет, или, поклоняясь пита, достичь планет-пита, или, занимаясь черным искусством, достичь планет духов, то почему же чистый преданный не может достичь планеты Кришны или Вишну? К сожалению, многие люди не имеют сведений об этих возвышенных планетах, где живут Кришна и Вишну, и, поскольку они не знают о них, они падают. Даже имперсоналисты падают с уровня брахмаджьоти. Поэтому движение сознания Кришны несет возвышенные сведения всему человеческому обществу, гласящие, что, просто повторяя мантру Харе Кришна, человек может достичь совершенства в этой жизни и вернуться домой, к Богу.

Bg 9.26

पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति ।
तदहं भक्त्युपहृतमश्नामि प्रयतात्मनः ॥२६॥

patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā prayacchati
tad ahaṁ bhakty-upahṛtam
aśnāmi prayatātmanaḥ

патрам—лист; пушпам—цветок; пхалам—плод; тойам—вода; йах̣—кто бы ни; ме—Мне; бхактйа̄—с преданностью; прайаччхати—предлагает; тат—то; ахам—Я; бхакти-упахр̣там—предложенное с преданностью; аш́на̄ми—приму; прайата-а̄тманах̣—того, чьё сознание чисто.

Если человек с любовью и преданностью предложит Мне листок, цветок, плод или воду, Я приму их.

Установив, что Он — единственный наслаждающийся, изначальный Господь и подлинный объект всех жертвенных подношений, Господь Кришна открывает здесь, какие именно жертвы Он желает получать. Тот, кто хочет посвятить себя преданному служению Всевышнему, чтобы очиститься и достичь цели жизни — трансцендентного любовного служения Богу, — должен выяснить, чего Господь желает от него. Тот, кто любит Кришну, поднесёт Ему всё, что Он пожелает, и не станет предлагать ничего нежелательного или того, о чём Его не просили. Поэтому мясо, рыбу и яйца нельзя предлагать Кришне. Если бы Он желал такие подношения, Он бы так и сказал. Вместо этого Он ясно просит подносить Ему листок, плод, цветы и воду, и об этом подношении Он говорит: «Я приму его». Следовательно, нам надлежит понять, что мяса, рыбы и яиц Он не примет. Овощи, злаки, фрукты, молоко и вода — вот надлежащая пища для людей, и её предписывает Сам Господь Кришна. Всё прочее, что мы едим, нельзя поднести Ему, ибо Он этого не примет. Таким образом, предлагая подобную пищу, мы не сможем действовать на уровне любовной преданности.

В тринадцатом стихе третьей главы Шри Кришна объясняет, что только остатки жертвоприношения очищены и пригодны в пищу для тех, кто стремится к духовному совершенствованию и к избавлению из тисков материального рабства. О тех же, кто не предлагает свою пищу, Он говорит в том же стихе, что они вкушают один лишь грех. Иными словами, каждый их кусок лишь глубже вовлекает их в хитросплетения материальной природы. Но если человек готовит вкусные, простые блюда из овощей, подносит их перед изображением или Божеством Господа Кришны, склоняется в поклоне и молит Его принять это смиренное подношение, то он получает возможность неуклонно продвигаться в жизни, очищать тело и развивать тонкие ткани мозга, что ведёт к ясности мысли. Но самое главное, подношение должно делаться с любовью. Кришна не нуждается в пище, ибо Он уже обладает всем, что существует, и всё же Он примет подношение того, кто желает таким образом доставить Ему удовольствие. Самое важное в приготовлении, подношении и служении — действовать с любовью к Кришне.

Философы-имперсоналисты, которые хотят утверждать, что Абсолютная Истина лишена чувств, не могут постичь этого стиха «Бхагавад-гиты». Для них он либо метафора, либо доказательство мирской природы Кришны, возвестившего «Гиту». Но в действительности Кришна, Верховный Господь, обладает чувствами, и сказано, что Его чувства взаимозаменяемы: иными словами, любое из чувств способно выполнять функцию любого другого. Именно это и означает, что Кришна абсолютен. Не будь у Него чувств, Его едва ли можно было бы считать исполненным всех совершенств. В седьмой главе Кришна объяснил, что Он оплодотворяет материальную природу живыми существами. Это совершается одним лишь Его взглядом на материальную природу. И так же в данном случае то, что Кришна слышит обращённые к Нему слова любви преданного, подносящего пищу, полностью тождественно тому, как Он вкушает её и в самом деле ощущает её вкус. Этот момент следует подчеркнуть: в силу Его абсолютного положения Его слух полностью тождествен Его вкушению и ощущению вкуса. Лишь преданный, который принимает Кришну таким, каким Он Сам Себя описывает, без всяких толкований, способен понять, что Высшая Абсолютная Истина может есть пищу и наслаждаться ею.

Bg 9.27

यत्करोषि यदश्नासि यज्जुहोषि ददासि यत् ।
यत्तपस्यसि कौन्तेय तत्कुरुष्व मदर्पणम् ॥२७॥

yat karoṣi yad aśnāsi
yaj juhoṣi dadāsi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kuruṣva mad-arpaṇam

йат—что; кароши—делаешь; йат—что бы ни; аш́на̄си—ешь; йат—что бы ни; джухоши—предлагаешь; дада̄си—отдаёшь; йат—что бы ни; йат—какие бы ни; тапасйаси—аскезы совершаешь; каунтейа—о сын Кунти; тат—то; курушва—соверши; мат—Мне; арпан̣ам—как подношение.

О сын Кунти, что бы ты ни делал, что бы ни ел, что бы ни приносил в жертву и ни отдавал, какие бы аскезы ни совершал, — делай это как подношение Мне.

Итак, долг каждого — строить свою жизнь так, чтобы ни при каких обстоятельствах не забывать Кришну. Каждый вынужден трудиться, чтобы поддерживать жизнь в теле, и Кришна советует здесь, чтобы человек трудился ради Него. Каждый должен что-то есть, чтобы жить; поэтому ему следует принимать остатки пищи, поднесённой Кришне. Всякий цивилизованный человек должен совершать те или иные религиозные обряды; поэтому Кришна советует: «Делай это для Меня», — и это называется арчаной. У каждого есть склонность что-нибудь подать на благотворительность; Кришна говорит: «Дай это Мне», — а это означает, что все накопленные излишки денег следует использовать на развитие Движения сознания Кришны. В наши дни люди очень склонны к медитации, которая неосуществима в нынешнюю эпоху, но если человек практикует медитацию на Кришну двадцать четыре часа в сутки, повторяя мантру Харе Кришна на чётках, он, несомненно, и есть величайший йог, как подтверждает шестая глава «Бхагавад-гиты».

Bg 9.28

शुभाशुभफलैरेवं मोक्ष्यसे कर्मबन्धनैः ।
संन्यासयोगयुक्तात्मा विमुक्तो मामुपैष्यसि ॥२८॥

śubhāśubha-phalair evaṁ
mokṣyase karma-bandhanaiḥ
sannyāsa-yoga-yuktātmā
vimukto mām upaiṣyasi

ш́убха—благие; аш́убха—дурные; пхалаих̣—последствия; эвам—так; мокшйасе—освободишься; карма—действия; бандханаих̣—рабства; саннйа̄са—отречения; йога—йога; йукта-а̄тма̄—тот, чей ум твёрдо устремлён; вимуктах̣—освобождённый; ма̄м—ко Мне; упаишйаси—придёшь.

Так ты освободишься от всех последствий своих благих и дурных деяний и, следуя этому принципу отречения, обретёшь освобождение и придёшь ко Мне.

Того, кто действует в сознании Кришны под высшим руководством, называют йуктой. Технический термин для этого — йукта-вайрагья. Рупа Госвами разъясняет его далее следующим образом.

Рупа Госвами говорит, что, пока мы находимся в этом материальном мире, нам приходится действовать; мы не можем прекратить деятельность. Поэтому, если действия совершаются, а их плоды отдаются Кришне, это и называется йукта-вайрагьей. Подлинно утверждённая в отречении, такая деятельность очищает зеркало ума, и по мере того как действующий постепенно продвигается в духовном осознании, он полностью предаётся Верховной Личности Бога. Итак, в конце он обретает освобождение, и это освобождение тоже определено особо. Благодаря этому освобождению он не сливается с брахмаджьоти, а входит на планету Верховного Господа. Здесь ясно сказано: ма̄м упаишйаси — «он приходит ко Мне», обратно домой, к Богу. Существует пять различных видов освобождения, и здесь указано, что преданный, который всю свою жизнь прожил здесь под руководством Верховного Господа, как было сказано, достиг той ступени, на которой он может, оставив это тело, вернуться к Богу и непосредственно общаться с Верховным Господом.

Всякий, у кого нет иного устремления, кроме как посвятить свою жизнь служению Господу, в действительности и есть санньяси. Такой человек всегда считает себя вечным слугой, зависящим от высшей воли Господа. И потому, что бы он ни делал, он делает это ради Господа. Какое бы действие он ни совершал, он совершает его как служение Господу. Он не придаёт серьёзного значения кармической деятельности или предписанным обязанностям, упомянутым в «Ведах». Для обычных людей исполнение предписанных в «Ведах» обязанностей обязательно, но, хотя чистый преданный, целиком занятый служением Господу, порой как будто поступает вопреки предписанным ведическим обязанностям, на самом деле это не так.

Поэтому вайшнавские авторитеты говорят, что даже самый разумный человек не способен понять замыслы и поступки чистого преданного. Точные слова таковы: ваишн̣авера крийа̄ мудра̄ виджн̃е на̄ буджхайа̄. Человека, который таким образом всегда занят служением Господу или постоянно думает и помышляет о том, как послужить Господу, следует считать полностью освобождённым — и ныне, и в будущем. Его возвращение домой, к Богу, гарантировано. Он выше любой материалистической критики, как и Сам Кришна выше всякой критики.

Bg 9.29

समोऽहं सर्वभूतेषु न मे द्वेष्योऽस्ति न प्रियः ।
ये भजन्ति तु मां भक्त्या मयि ते तेषु चाप्यहम् ॥२९॥

samo ‘haṁ sarva-bhūteṣu
na me dveṣyo ‘sti na priyaḥ
ye bhajanti tu māṁ bhaktyā
mayi te teṣu cāpy aham

самах̣—равно расположенный; ахам—Я; сарва-бхӯтешу—ко всем живым существам; на—никто; ме—Мне; двешйах̣—ненавистен; асти—есть; на—ни; прийах̣—дорог; йе—те; бхаджанти—совершают трансцендентное служение; ту—однако; ма̄м—Мне; бхактйа̄—с преданностью; майи—во Мне; те—такие люди; тешу—в них; ча—также; апи—несомненно; ахам—Я.

Я никому не завидую и ни к кому не пристрастен. Я одинаково отношусь ко всем. Но тот, кто с преданностью служит Мне, — Мой друг, он пребывает во Мне, и Я также друг ему.

Здесь может возникнуть вопрос: если Кришна равно расположен ко всем и никто не является Его особым другом, то почему же Он проявляет особое внимание к преданным, которые всегда заняты трансцендентным служением Ему? Но это не пристрастность; это естественно. Любой человек в этом материальном мире может быть очень щедр и милостив, и всё же он питает особую любовь к собственным детям. Господь утверждает, что всякое живое существо — в каком бы облике оно ни было — Его дитя, и потому Он щедро снабжает каждого всем необходимым для жизни. Он подобен туче, которая проливает дождь повсюду, независимо от того, падает ли он на камень, на сушу или на воду. Но Своим преданным Он уделяет особое внимание. О таких преданных и говорится здесь: они всегда пребывают в сознании Кришны и потому неизменно занимают трансцендентное положение в Кришне. Само словосочетание «сознание Кришны» указывает на то, что те, кто обладает таким сознанием, — это живущие трансценденталисты, пребывающие в Нём. Господь ясно говорит здесь: майи те — «во Мне». Естественно, что в результате Господь также пребывает в них. Это взаимно. Это же объясняет и слова: асти на прийах̣ / йе бхаджанти — «О всяком, кто предаётся Мне, Я забочусь соразмерно». Этот трансцендентный обмен существует потому, что и Господь, и преданный обладают сознанием. Когда бриллиант оправлен в золотое кольцо, он выглядит очень красиво. Золото прославляется, и в то же время прославляется бриллиант. Господь и живое существо сияют вечно, и, когда живое существо склоняется к служению Верховному Господу, оно становится похоже на золото. Господь — это бриллиант, и потому такое сочетание очень прекрасно. Живых существ в чистом состоянии называют преданными. Верховный Господь становится преданным Своих преданных. Если между преданным и Господом нет взаимных отношений, то нет и персоналистической философии. В имперсональной философии нет взаимности между Всевышним и живым существом, а в персоналистической — есть.

Часто приводят пример, что Господь подобен древу желаний, и всё, чего человек ни пожелает от этого древа, Господь дарует. Но здесь объяснение полнее. О Господе здесь сказано, что Он пристрастен к преданным. Это проявление особой милости Господа к преданным. Воздаяние Господа не следует считать подчинённым закону кармы. Оно принадлежит трансцендентной сфере, в которой действуют Господь и Его преданные. Преданное служение Господу — это не деятельность материального мира; это часть духовного мира, где царят вечность, блаженство и знание.

Bg 9.3

अश्रद्दधानाः पुरुषा धर्मस्यास्य परन्तप ।
अप्राप्य मां निवर्तन्ते मृत्युसंसारवर्त्मनि ॥३॥

aśraddadhānāḥ puruṣā
dharmasyāsya parantapa
aprāpya māṁ nivartante
mṛtyu-saṁsāra-vartmani

аш́раддадха̄на̄х̣—те, кто лишён веры; пуруша̄х̣—такие люди; дхармасйа—этого религиозного процесса; асйа—его; парантапа—о покоритель врагов; апра̄пйа—не обретя; ма̄м—Меня; нивартанте—возвращаются; мр̣тйу—смерти; сам̇са̄ра—материального существования; вартмани—на путь.

Тем, кто лишён веры на пути преданного служения, не достичь Меня, о покоритель врагов; они возвращаются к рождению и смерти в этом материальном мире.

Лишённые веры не способны осуществить этот процесс преданного служения; таков смысл данного стиха. Вера рождается из общения с преданными. Несчастные люди, даже выслушав все свидетельства ведических писаний из уст великих личностей, всё равно не обретают веры в Бога. Они колеблются и не могут утвердиться в преданном служении Господу. Таким образом, вера — важнейшее условие прогресса в сознании Кришны. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано, что человек должен иметь полную убеждённость в том, что, просто служа Верховному Господу Шри Кришне, он может достичь всякого совершенства. Это и называется истинной верой. В «Шримад-Бхагаватам» (3.4.12) говорится, что, поливая корень дерева, мы удовлетворяем его ветви, побеги и листья, а подавая пищу в желудок, мы удовлетворяем все чувства тела; точно так же, занимаясь трансцендентным служением Верховному Господу, человек тем самым удовлетворяет всех полубогов и всех живых существ.

Прочитав «Бхагавад-гиту», человек должен сразу же прийти к её заключению: следует оставить все прочие занятия и обратиться к служению Верховному Господу, Кришне, Личности Бога. Если человек убеждён в этой философии жизни, это и есть вера. А развитие этой веры и есть процесс сознания Кришны.

Людей, обладающих сознанием Кришны, можно разделить на три категории. К третьей относятся те, у кого нет веры. Если они занимаются преданным служением формально, ради какой-то скрытой цели, они не смогут достичь высшей ступени совершенства. Скорее всего, через какое-то время они оступятся. Они могут заняться этим служением, но, поскольку у них нет полной убеждённости и веры, им очень трудно продолжать идти путём сознания Кришны. Из практики нашей миссионерской деятельности нам известно, что некоторые люди приходят и обращаются к сознанию Кришны с какими-то скрытыми мотивами, и, как только их материальное положение немного улучшается, они оставляют этот процесс и вновь возвращаются к своим прежним привычкам. Только благодаря вере человек может продвигаться в сознании Кришны. Что касается развития веры, то того, кто хорошо изучил писания о преданном служении и достиг ступени твёрдой веры, называют человеком первого класса в сознании Кришны. Ко второму классу относятся те, кто не очень сведущ в писаниях о преданности, но кто естественным образом обладает твёрдой верой в то, что Кришна-бхакти, или служение Кришне, — наилучший путь, и потому с искренней верой избрал его. Тем самым они превосходят третий класс, представители которого не обладают ни совершенным знанием писаний, ни искренней верой, но в силу общения и простоты сердца стараются следовать этому пути. Человек третьего класса в сознании Кришны может пасть, но тот, кто относится ко второму или первому классу, не падает. Человек первого класса непременно будет продвигаться вперёд и в конце концов достигнет цели. Что же касается человека третьего класса в сознании Кришны, то, хотя у него есть вера и убеждённость в том, что преданное служение Кришне очень благотворно, он не обладает знанием о Кришне, почерпнутым из таких писаний, как «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гита». Иногда у этих людей третьего класса в сознании Кришны обнаруживается некоторая склонность к карма-йоге и гьяна-йоге, и порой их одолевают сомнения, но, как только зараза карма-йоги или гьяна-йоги побеждена, они становятся людьми второго или первого класса в сознании Кришны. Вера в Кришну также делится на три ступени и описывается в «Шримад-Бхагаватам». Привязанность первого класса, второго класса и третьего класса тоже объясняется в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам». Те, кто не обретает веры даже после того, как услышал о Кришне и о превосходстве преданного служения, кто думает, будто это лишь восхваление, находят этот путь очень трудным, даже если, как считается, они и заняты преданным служением. У них очень мало надежды достичь совершенства. Таким образом, вера крайне важна в совершении преданного служения.

Bg 9.30

अपि चेत्सुदुराचारो भजते मामनन्यभाक् ।
साधुरेव स मन्तव्यः सम्यग्व्यवसितो हि सः ॥३०॥

api cet su-durācāro
bhajate mām ananya-bhāk
sādhur eva sa mantavyaḥ
samyag vyavasito hi saḥ

апи—несмотря на; чет—хотя; судура̄ча̄рах̣—совершающий самые отвратительные поступки; бхаджате—занят преданным служением; ма̄м—Мне; ананйа-бха̄к—без отклонений; са̄дхух̣—святой; эва—несомненно; сах̣—он; мантавйах̣—должен считаться; самйак—полностью; вйависитах̣—утвердившийся; хи—несомненно; сах̣—он.

Даже если человек совершает самые отвратительные поступки, но занят преданным служением, его следует считать святым, ибо он находится в правильном положении.

Слово судура̄ча̄ро, употреблённое в этом стихе, очень значимо, и нам следует понять его как должно. Когда живое существо обусловлено, его деятельность бывает двух видов: одна обусловленная, а другая изначальная. Что касается защиты тела или соблюдения правил общества и государства, то, конечно, существуют различные виды деятельности, связанные с обусловленной жизнью, — даже у преданных, — и такая деятельность называется обусловленной. Помимо этого, живое существо, которое в полной мере осознаёт свою духовную природу и занято сознанием Кришны, или преданным служением Господу, совершает деятельность, называемую трансцендентной. Такая деятельность совершается в его изначальном положении и в специальном смысле называется преданным служением. Так вот, в обусловленном состоянии преданное служение и обусловленное служение, связанное с телом, иногда идут параллельно друг другу. Но в иных случаях эти виды деятельности вступают в противоречие. Насколько возможно, преданный очень осмотрителен, чтобы не совершить ничего, что могло бы нарушить его благое состояние. Он знает, что совершенство его деятельности зависит от поступательного осознания им сознания Кришны. Однако порой можно увидеть, что человек, пребывающий в сознании Кришны, совершает поступок, который можно расценить как в высшей степени отвратительный с общественной или политической точки зрения. Но такое временное падение не лишает его достоинства преданного. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что, если человек падает, но всем сердцем занят трансцендентным служением Верховному Господу, то Господь, пребывающий в его сердце, очищает его и прощает ему эту мерзость. Материальная скверна столь сильна, что порой даже йог, целиком занятый служением Господу, попадает в её сети; но сознание Кришны настолько сильно, что подобное случайное падение тотчас исправляется. Поэтому путь преданного служения всегда приводит к успеху. Никто не должен поносить преданного за случайное отклонение от идеального пути, ибо, как объясняется в следующем стихе, такие случайные падения со временем прекратятся, как только преданный полностью утвердится в сознании Кришны.

Поэтому человека, который утвердился в сознании Кришны и с решимостью занят повторением Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, следует считать пребывающим в трансцендентном положении, даже если по случайности или нечаянно обнаруживается, что он пал. Слова са̄дхур эва — «он свят» — очень выразительны. Это предостережение непреданным: из-за случайного падения преданного нельзя поносить; его по-прежнему следует считать святым, даже если он нечаянно пал. А слово мантавйах̣ ещё более выразительно. Если человек не следует этому правилу и поносит преданного за его случайное падение, то он нарушает повеление Верховного Господа. Единственное необходимое качество преданного — быть непоколебимо и безраздельно занятым преданным служением.

Пятнышко, которое можно увидеть на Луне, не становится помехой лунному свету. Точно так же случайное падение преданного со стези святой жизни не делает его отвратительным. С другой стороны, не следует превратно понимать это так, будто преданный, занятый трансцендентным преданным служением, может вести себя как угодно отвратительно; этот стих говорит лишь о случайности, вызванной могучей силой материальных привязанностей. Преданное служение есть в той или иной мере объявление войны иллюзорной энергии. Пока человек недостаточно силён, чтобы сражаться с иллюзорной энергией, возможны случайные падения. Но когда он становится достаточно силён, он более не подвержен таким падениям, как было объяснено выше. Никто не должен использовать этот стих как предлог, творить вздор и при этом думать, что он по-прежнему преданный. Если человек не совершенствует свой нрав благодаря преданному служению, то следует понять, что он не возвышенный преданный.

Bg 9.31

क्षिप्रं भवति धर्मात्मा शश्वच्छान्तिं निगच्छति ।
कौन्तेय प्रतिजानीहि न मे भक्तः प्रणश्यति ॥३१॥

kṣipraṁ bhavati dharmātmā
śaśvac-chāntiṁ nigacchati
kaunteya pratijānīhi
na me bhaktaḥ praṇaśyati

кшипрам—очень скоро; бхавати—становится; дхарма-а̄тма̄—праведным; ш́аш́ват-ш́а̄нтим—непреходящий покой; нигаччхати—обретает; каунтейа—о сын Кунти; пратиджа̄нӣхи—смело провозгласи; на—никогда; ме—Мой; бхактах̣—преданный; пран̣аш́йати—погибает.

Он быстро становится праведным и обретает непреходящий покой. О сын Кунти, смело провозгласи, что Мой преданный никогда не погибнет.

Этого не следует понимать превратно. В седьмой главе Господь говорит, что тот, кто занят злодеяниями, не может стать преданным Господа. У того, кто не является преданным Господа, нет вообще никаких добрых качеств. Тогда остаётся вопрос: как же человек, занятый отвратительными поступками — по случайности или намеренно, — может быть чистым преданным? Этот вопрос правомерно задать. Грешники, как сказано в седьмой главе, которые никогда не обращаются к преданному служению Господу, не обладают добрыми качествами, как утверждается в «Шримад-Бхагаватам». Как правило, преданный, который занят девятью видами преданной деятельности, занят процессом очищения сердца от всей материальной скверны. Он помещает Верховную Личность Бога в своё сердце, и все греховные загрязнения естественным образом смываются. Непрестанное размышление о Верховном Господе по самой своей природе делает его чистым. Согласно «Ведам», существует определённое правило: если человек падает со своего возвышенного положения, ему надлежит пройти через определённые обряды, чтобы очиститься. Но здесь такого условия нет, ибо очищающий процесс уже присутствует в сердце преданного благодаря тому, что он постоянно помнит о Верховной Личности Бога. Поэтому повторение Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе должно продолжаться непрерывно. Это защитит преданного от всех случайных падений. Тем самым он навеки останется свободным от всякой материальной скверны.

Bg 9.32

मां हि पार्थ व्यपाश्रित्य येऽपि स्युः पापयोनयः ।
स्त्रियो वैश्यास्तथा शूद्रास्तेऽपि यान्ति परां गतिम् ॥३२॥

māṁ hi pārtha vyapāśritya
ye ‘pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te ‘pi yānti parāṁ gatim

ма̄м—у Меня; хи—несомненно; па̄ртха—о сын Притхи; вйапа̄ш́ритйа—особо приняв прибежище; йе—все, кто; апи—также; сйух̣—становятся; па̄па-йонайах̣—рождённые в низком семействе; стрийах̣—женщины; ваиш́йа̄х̣—торговцы; татха̄—также; ш́ӯдра̄х̣—люди низшего сословия; те апи—даже они; йа̄нти—идут; пара̄м—высшего; гатим—назначения.

О сын Притхи, те, кто принимает прибежище у Меня, пусть даже они низкого происхождения — женщины, вайшьи [торговцы] и шудры [рабочие], — могут достичь высшей обители.

Верховный Господь ясно провозглашает здесь, что в преданном служении нет различия между низшими и высшими сословиями людей. В материальных представлениях о жизни такие разделения есть, но для того, кто занят трансцендентным преданным служением Господу, их не существует. Каждый имеет право достичь высшей обители. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что даже самые низкие из людей, которых называют чандалами (собакоедами), могут возвыситься благодаря общению с чистым преданным. Поэтому преданное служение и водительство чистого преданного столь сильны, что нет никакого различия между низшими и высшими сословиями людей; обратиться к нему может всякий. Самый простой человек, найдя прибежище у чистого преданного, может очиститься под надлежащим руководством. В зависимости от различных гун материальной природы люди делятся на тех, кто пребывает в гуне благости (брахманы), в гуне страсти (кшатрии, или правители), в смешанных гунах страсти и невежества (вайшьи, или торговцы) и в гуне невежества (шудры, или рабочие). Тех, кто ниже их, называют чандалами, и они рождаются в греховных семьях. Как правило, тех, кто рождён в греховных семьях, высшие сословия не принимают. Но процесс преданного служения и чистый преданный Верховного Бога столь сильны, что все низшие сословия могут достичь высшего совершенства жизни. Это возможно лишь тогда, когда человек находит прибежище у Кришны. Нужно полностью предаться прибежищу Кришны. Тогда человек может стать гораздо более великим, чем великие гьяни и йоги.

Bg 9.33

किं पुनर्ब्राह्मणाः पुण्या भक्ता राजर्षयस्तथा ।
अनित्यमसुखं लोकमिमं प्राप्य भजस्व माम् ॥३३॥

kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā
bhaktā rājarṣayas tathā
anityam asukhaṁ lokam
imaṁ prāpya bhajasva mām

ким—насколько; пунах̣—же; бра̄хман̣а̄х̣—брахманы; пун̣йа̄х̣—праведные; бхакта̄х̣—преданные; ра̄джаршайах̣—святые цари; татха̄—также; анитйам—преходящий; асукхам—полный страданий; локам—мир; имам—этот; пра̄пйа—обретя; бхаджасва—служи с любовью; ма̄м—Мне.

Насколько же более велики брахманы, праведники, преданные и святые цари, которые в этом преходящем, полном страданий мире с любовью служат Мне.

В этом материальном мире люди делятся на сословия, но, в конце концов, этот мир не является счастливым местом ни для кого. Здесь ясно сказано: анитйам асукхам̇ локам — этот мир преходящ и полон страданий, непригоден для жизни ни одного здравомыслящего человека. Этот мир провозглашён Верховной Личностью Бога преходящим и полным страданий. Некоторые философы, в особенности философы помельче, говорят, что этот мир ложен, но из «Бхагавад-гиты» мы можем понять, что мир не ложен; он преходящ. Между преходящим и ложным есть разница. Этот мир преходящ, но есть и другой мир, который вечен. Этот мир полон страданий, но другой мир вечен и исполнен блаженства.

Арджуна родился в святом царском роду. И ему Господь тоже говорит: «Обратись к преданному служению Мне и скоро возвращайся к Богу, обратно домой». Никому не следует оставаться в этом преходящем мире, полном, как он есть, страданий. Каждому следует прильнуть к груди Верховной Личности Бога, дабы обрести вечное счастье. Преданное служение Верховному Господу — единственный путь, на котором можно разрешить все проблемы людей всех сословий. Поэтому каждому следует обратиться к сознанию Кришны и сделать свою жизнь совершенной.

Bg 9.34

मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु ।
मामेवैष्यसि युक्त्वैवमात्मानं मत्परायणः ॥३४॥

man-manā bhava mad-bhakto
mad-yājī māṁ namaskuru
mām evaiṣyasi yuktvaivam
ātmānaṁ mat-parāyaṇaḥ

мат-мана̄х̣—всегда думающий обо Мне; бхава—стань; мат—Мой; бхактах̣—преданный; мат—Мне; йа̄джӣ—поклоняющийся; ма̄м—Мне; намаскуру—приноси поклоны; ма̄м—ко Мне; эва—полностью; эшйаси—придёшь; йуктва̄ эвам—погрузившись; а̄тма̄нам—свою душу; мат-пара̄йан̣ах̣—преданный Мне.

Всегда занимай свой ум мыслями обо Мне, приноси Мне поклоны и поклоняйся Мне. Целиком погрузившись в Меня, ты непременно придёшь ко Мне.

В этом стихе ясно указано, что сознание Кришны — единственное средство, позволяющее вырваться из тисков этого осквернённого материального мира. Порой недобросовестные комментаторы искажают смысл того, что ясно сказано здесь: всё преданное служение должно быть обращено к Верховной Личности Бога, Кришне. К несчастью, недобросовестные комментаторы уводят ум читателя к тому, что совершенно неосуществимо. Такие комментаторы не знают, что между умом Кришны и Самим Кришной нет различия. Кришна — не обычное человеческое существо; Он есть Абсолютная Истина. Его тело, Его ум и Он Сам едины и абсолютны. Это утверждается в «Курма-пуране». Как цитирует Бхактисиддханта Сарасвати Госвами в своих комментариях «Анубхашья» к «Чайтанья-чаритамрите» (Ади-лила, глава пятая, стихи 41–48): деха-дехи-вибхедо ‘йам̇ неш́варе видйате квачит, — что означает, что в Кришне, Верховном Господе, нет различия между Ним Самим и Его телом. Но, поскольку они не знают этой науки о Кришне, комментаторы скрывают Кришну и отделяют Его личность от Его ума или от Его тела. Хотя это чистейшее невежество в науке о Кришне, иные наживаются на том, что вводят людей в заблуждение.

Есть и такие, кто демоничен; они тоже думают о Кришне, но с завистью, подобно царю Камсе, дяде Кришны. Он тоже постоянно думал о Кришне, но мыслил Его своим врагом. Он всегда пребывал в тревоге, гадая, когда же Кришна придёт убить его. Подобное мышление нам не поможет. Думать о Кришне следует с любовью и преданностью. Это и есть бхакти. Знание о Кришне следует развивать непрестанно. В чём же состоит это благотворное развитие? Оно состоит в том, чтобы учиться у истинного учителя. Кришна — Верховная Личность Бога, и мы уже не раз объясняли, что Его тело не материально, но являет собой вечное, исполненное блаженства знание. Такие беседы о Кришне помогут человеку стать преданным. Иначе же постижение Кришны из ложного источника окажется бесплодным.

Поэтому человеку следует занять свой ум вечным образом, изначальным образом Кришны; с убеждённостью в сердце, что Кришна — Всевышний, он должен посвятить себя поклонению. В Индии сотни тысяч храмов, где поклоняются Кришне и где совершается преданное служение. Совершая такое служение, человек должен приносить поклоны Кришне. Он должен склонять голову перед Божеством и посвящать этому свой ум, своё тело, свою деятельность — всё. Это позволит ему всецело погрузиться в Кришну без отклонений. Это поможет ему перенестись на Кришналоку. Нельзя позволять недобросовестным комментаторам сбивать себя с пути. Нужно заниматься девятью различными видами преданного служения, начиная со слушания и повторения о Кришне. Чистое преданное служение — высшее достижение человеческого общества.

В седьмой и восьмой главах «Бхагавад-гиты» было объяснено чистое преданное служение Господу — в отличие от йоги знания, мистической йоги или кармической деятельности. Тех, кто ещё не вполне очистился, могут привлекать различные аспекты Господа, такие как безличное брахмаджьоти и локализованная Параматма, но чистый преданный непосредственно обращается к служению Верховному Господу.

Есть прекрасное стихотворение о Кришне, в котором ясно сказано, что всякий, кто занят поклонением полубогам, в высшей степени неразумен и ни в какое время не сможет обрести высшую награду — Кришну. Преданный в начале порой может пасть с должного уровня, но всё же его следует считать выше всех прочих философов и йогов. Того, кто всегда занят сознанием Кришны, следует считать совершенным святым человеком. Его случайные непреданные поступки будут идти на убыль, и он вскоре, вне всяких сомнений, утвердится в полном совершенстве. У чистого преданного, по сути, нет возможности пасть, ибо Верховный Бог Сам заботится о Своих чистых преданных. Поэтому разумному человеку следует прямо обратиться к этому пути сознания Кришны и счастливо жить в этом материальном мире. В конце концов он обретёт высшую награду — Кришну.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятой главе Шримад Бхагавад-гиты, которая называется «Самое сокровенное знание».

Bg 9.4

मया ततमिदं सर्वं जगदव्यक्तमूर्तिना ।
मत्स्थानि सर्वभूतानि न चाहं तेष्ववस्थितः ॥४॥

mayā tatam idaṁ sarvaṁ
jagad avyakta-mūrtinā
mat-sthāni sarva-bhūtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ

майа̄—Мною; татам—пронизано; идам—всё это проявление; сарвам—всё; джагат—проявленный космос; авйакта-мӯртина̄—в непроявленном образе; мат-стха̄ни—во Мне; сарва-бхӯта̄ни—все живые существа; на—не; ча—также; ахам—Я; тешу—в них; авастхитах̣—пребываю.

В Своём непроявленном образе Я пронизываю всю эту вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я не пребываю в них.

Верховную Личность Бога невозможно воспринять грубыми материальными чувствами. Сказано, что имя, славу, игры Господа Шри Кришны и тому подобное нельзя постичь материальными чувствами. Он открывает Себя лишь тому, кто занят чистым преданным служением под надлежащим руководством. В «Брахма-самхите» утверждается: према̄н̃джана-ччхурита… Человек может всегда видеть Верховную Личность Бога, Говинду, внутри себя и вне себя, если он развил трансцендентное любовное отношение к Нему. Поэтому для большинства людей Он невидим. Здесь сказано, что, хотя Он всепроникающ и присутствует повсюду, всё же Его невозможно постичь материальными чувствами. Но в действительности, хотя мы и не можем видеть Его, всё покоится в Нём. Как мы обсуждали в Седьмой главе, весь материальный проявленный космос — это лишь сочетание двух Его различных энергий: высшей, духовной энергии и низшей, материальной. Подобно тому как солнечный свет разлит по всей вселенной, энергия Господа разлита по всему творению, и всё покоится в этой энергии.

И всё же не следует заключать, что, поскольку Он разлит повсюду, Он утратил Своё личностное бытие. Чтобы опровергнуть такой довод, Господь говорит: «Я повсюду, и всё пребывает во Мне, но всё же Я остаюсь в стороне». К примеру, царь возглавляет правительство, которое есть не что иное, как проявление его энергии; различные правительственные ведомства — лишь энергии царя, и каждое ведомство опирается на власть царя. Но всё же нельзя ожидать, что царь будет лично присутствовать в каждом ведомстве. Это грубый пример. Точно так же все проявления, которые мы видим, и всё, что существует как в материальном, так и в духовном мире, покоится на энергии Верховной Личности Бога. Творение происходит благодаря распространению Его различных энергий, и, как сказано в «Бхагавад-гите», Он присутствует повсюду посредством Своего личного представительства — распространения Своих различных энергий.

Bg 9.5

न च मत्स्थानि भूतानि पश्य मे योगमैश्वरम् ।
भूतभृन्न च भूतस्थो ममात्मा भूतभावनः ॥५॥

na ca mat-sthāni bhūtāni
paśya me yogam aiśvaram
bhūta-bhṛn na ca bhūta-stho
mamātmā bhūta-bhāvanaḥ

на—никогда; ча—также; мат-стха̄ни—пребывающие во Мне; бхӯта̄ни—всё творение; паш́йа—узри же; ме—Мою; йогам аиш́варам—непостижимую мистическую силу; бхӯта-бхр̣т—хранитель всех живых существ; на—никогда; ча—также; бхӯта-стхах̣—в проявленном космосе; мама—Мой; а̄тма̄—«Я»; бхӯта-бха̄ванах̣—источник всех проявлений.

И всё же всё сотворённое не пребывает во Мне. Узри же Моё мистическое могущество! Хотя Я — хранитель всех живых существ и хотя Я пребываю повсюду, всё же Сам Я есть тот самый источник творения.

Господь говорит, что всё покоится в Нём. Это не следует понимать превратно. Господь не имеет прямого отношения к поддержанию и сохранению этого материального проявления. Иногда мы видим изображение Атланта, держащего земной шар на своих плечах; он кажется очень утомлённым, держа эту огромную планету Земля. Подобный образ не следует связывать с тем, как Кришна поддерживает эту сотворённую вселенную. Он говорит, что, хотя всё покоится в Нём, всё же Он остаётся в стороне. Планетные системы плавают в пространстве, и это пространство есть энергия Верховного Господа. Но Он отличен от пространства. Он пребывает иначе. Поэтому Господь говорит: «Хотя они и покоятся на Моей непостижимой энергии, всё же Я, как Верховная Личность Бога, остаюсь в стороне от них». Таково непостижимое величие Господа.

В ведическом словаре сказано: «Верховный Господь совершает непостижимо чудесные игры, являя Свою энергию. Его личность исполнена различных могущественных энергий, и Его воля сама по себе есть свершившийся факт. Так следует понимать Личность Бога». Мы можем задумать что-то сделать, но возникает столько препятствий, что порой сделать так, как нам хочется, оказывается невозможно. Но когда Кришна хочет что-то сделать, то, просто по Его желанию, всё совершается столь совершенно, что невозможно представить, как это происходит. Господь объясняет этот факт: хотя Он хранитель и опора всего материального проявления, Он не соприкасается с этим материальным проявлением. Просто по Его высшей воле всё творится, всё сохраняется, всё поддерживается и всё уничтожается. Между Его умом и Им Самим нет различия (тогда как между нами и нашим нынешним материальным умом различие есть), ибо Он — абсолютный дух. Одновременно Господь присутствует во всём; и всё же обычный человек не может понять, как Он также присутствует лично. Он отличен от этого материального проявления, и всё же всё покоится в Нём. Это объясняется здесь как йогам аиш́варам, мистическая сила Верховной Личности Бога.

Bg 9.6

यथाकाशस्थितो नित्यं वायुः सर्वत्रगो महान् ।
तथा सर्वाणि भूतानि मत्स्थानीत्युपधारय ॥६॥

yathākāśa-sthito nityaṁ
vāyuḥ sarvatra-go mahān
tathā sarvāṇi bhūtāni
mat-sthānīty upadhāraya

йатха̄—как; а̄ка̄ш́а-стхитах̣—пребывающий в пространстве; нитйам—всегда; ва̄йух̣—ветер; сарватра-гах̣—дующий повсюду; маха̄н—великий; татха̄—точно так же; сарва̄н̣и—все; бхӯта̄ни—сотворённые существа; мат-стха̄ни—пребывающие во Мне; ити—так; упадха̄райа—постарайся понять.

Знай же, что, подобно тому как могучий ветер, дующий повсюду, всегда покоится в небесном пространстве, все существа точно так же покоятся во Мне.

Обычному человеку почти невозможно постичь, как огромное материальное творение покоится в Нём. Но Господь приводит пример, который может помочь нам понять это. Пространство — самое большое из проявлений, какое мы способны вообразить. Проявленный космос покоится в пространстве. Пространство допускает движение и атомов, и величайших планет — вплоть до солнца и луны. Хотя небо (или ветер, или воздух) велико, всё же оно пребывает в пределах пространства. Пространство не лежит за пределами неба.

Точно так же все эти чудесные проявления космоса существуют по высшей воле Бога, и все они подчинены этой высшей воле. Как мы обычно говорим, без воли Верховной Личности Бога не шелохнётся и травинка. Таким образом, всё движется по Его воле: по Его воле всё творится, всё поддерживается и всё уничтожается. И всё же Он остаётся в стороне от всего, как пространство всегда остаётся в стороне от движения воздуха. В «Упанишадах» сказано: «Лишь из страха перед Верховным Господом дует ветер». В «Гарга-упанишаде» также сказано: «По высшему повелению, под надзором Верховной Личности Бога движутся луна, солнце и великие планеты». В «Брахма-самхите» говорится о том же. Там же есть описание движения солнца, и сказано, что солнце считается одним из глаз Верховного Господа и что оно обладает огромной способностью излучать жар и свет. И всё же оно движется по предписанной ему орбите, по повелению и высшей воле Говинды. Итак, из ведических писаний мы можем найти свидетельство тому, что это материальное проявление, которое представляется нам столь чудесным и величественным, находится под полным властвованием Верховной Личности Бога. Об этом будет подробнее рассказано в последующих стихах этой главы.

Bg 9.7

सर्वभूतानि कौन्तेय प्रकृतिं यान्ति मामिकाम् ।
कल्पक्षये पुनस्तानि कल्पादौ विसृजाम्यहम् ॥७॥

sarva-bhūtāni kaunteya
prakṛtiṁ yānti māmikām
kalpa-kṣaye punas tāni
kalpādau visṛjāmy aham

сарва-бхӯта̄ни—все сотворённые существа; каунтейа—о сын Кунти; пракр̣тим—в природу; йа̄нти—входят; ма̄мика̄м—в Мою; калпа-кшайе—в конце эпохи; пунах̣—снова; та̄ни—все они; калпа-а̄дау—в начале эпохи; виср̣джа̄ми—творю; ахам—Я.

О сын Кунти, в конце эпохи всякое материальное проявление входит в Мою природу, а в начале новой эпохи Своей энергией Я творю их вновь.

Творение, поддержание и уничтожение этого материального проявленного космоса всецело зависят от высшей воли Личности Бога. «В конце эпохи» означает «после смерти Брахмы». Брахма живёт сто лет, и один его день длится 4 300 000 000 наших земных лет. Его ночь длится столько же. Его месяц состоит из тридцати таких дней и ночей, а его год — из двенадцати месяцев. После ста таких лет, когда Брахма умирает, происходит опустошение, или уничтожение; это означает, что энергия, проявленная Верховным Господом, снова свёртывается в Нём Самом. И затем, когда вновь возникает необходимость проявить космический мир, это совершается по Его воле: «Хотя Я один, Я стану многим». Таков ведический афоризм. Он распространяет Себя в этой материальной энергии, и весь проявленный космос возникает вновь.

Bg 9.8

प्रकृतिं स्वामवष्टभ्य विसृजामि पुनः पुनः ।
भूतग्राममिमं कृत्स्नमवशं प्रकृतेर्वशात् ॥८॥

prakṛtiṁ svām avaṣṭabhya
visṛjāmi punaḥ punaḥ
bhūta-grāmam imaṁ kṛtsnam
avaśaṁ prakṛter vaśāt

пракр̣тим—в материальную природу; сва̄м—Свою собственную; авашт̣абхйа—войдя; виср̣джа̄ми—творю; пунах̣ пунах̣—снова и снова; бхӯта-гра̄мам—все эти проявления космоса; имам—это; кр̣тснам—всё в совокупности; аваш́ам—само собой; пракр̣тех̣—силой природы; ваш́а̄т—в силу обязанности.

Весь космический порядок подвластен Мне. По Моей воле он проявляется снова и снова, и по Моей воле он в конце уничтожается.

Эта материя — проявление низшей энергии Верховной Личности Бога. Об этом уже говорилось несколько раз. При сотворении материальная энергия высвобождается в виде махат-таттвы, в которую входит Господь в образе Своего первого воплощения-Пуруши, Маха-Вишну. Он возлежит в Причинном океане и выдыхает бесчисленные вселенные, и в каждую вселенную Господь вновь входит как Гарбходакашайи Вишну. Так творится каждая вселенная. Он проявляет Себя и далее — как Кширодакашайи Вишну, и этот Вишну входит во всё, даже в мельчайший атом. Этот факт объясняется здесь. Он входит во всё.

Что же касается живых существ, то они оплодотворяют эту материальную природу и, как следствие своих прошлых поступков, занимают различные положения. Так начинается деятельность этого материального мира. Деятельность различных видов живых существ начинается с самого мгновения творения. Вовсе не так, что всё развивается постепенно. Различные виды жизни творятся сразу же, вместе со вселенной. Люди, животные, звери, птицы — всё творится одновременно, ибо вновь проявляются те желания, что были у живых существ при последнем уничтожении. Здесь ясно сказано, что живые существа не имеют никакого отношения к этому процессу. Их состояние в прошлой жизни, в прошлом творении, просто проявляется вновь, и всё это совершается лишь по Его воле. Такова непостижимая энергия Верховной Личности Бога. И, сотворив различные виды жизни, Он не связан с ними. Творение происходит ради того, чтобы удовлетворить наклонности различных живых существ, и потому Господь не вовлекается в него.

Bg 9.9

न च मां तानि कर्माणि निबध्नन्ति धनञ्जय ।
उदासीनवदासीनमसक्तं तेषु कर्मसु ॥९॥

na ca māṁ tāni karmāṇi
nibadhnanti dhanañjaya
udāsīna-vad āsīnam
asaktaṁ teṣu karmasu

на—никогда; ча—также; ма̄м—Меня; та̄ни—все те; карма̄н̣и—действия; нибадхнанти—связывают; дханан̃джайа—о покоритель богатств; уда̄сӣнават—как нейтральный; а̄сӣнам—пребывающий; асактам—без влечения; тешу—в них; кармасу—в действиях.

О Дхананджая, вся эта деятельность не может связать Меня. Я всегда отрешён и восседаю как бы безучастно.

В связи с этим не следует думать, будто у Верховной Личности Бога нет никаких занятий. В Своём духовном мире Он всегда занят. В «Брахма-самхите» сказано: «Он всегда поглощён Своей вечной, исполненной блаженства, духовной деятельностью, но к этой материальной деятельности Он не имеет никакого отношения». Материальную деятельность осуществляют Его различные энергии. Господь всегда нейтрален в материальной деятельности сотворённого мира. Эта нейтральность объясняется здесь. Хотя Он повелевает каждой мельчайшей частицей материи, Он восседает как бы безучастно. Можно привести пример судьи верховного суда, восседающего на своём месте. По его приказу происходит столько событий: кого-то казнят, кого-то заключают в тюрьму, кому-то присуждают огромное богатство, — но всё же он остаётся нейтральным. Он не имеет никакого отношения ко всем этим приобретениям и потерям. Точно так же Господь всегда нейтрален, хотя Его рука присутствует в каждой сфере деятельности. В «Веданта-сутре» сказано, что Он не пребывает в двойственности этого материального мира. Он трансцендентен к этой двойственности. Не привязан Он и к творению и уничтожению этого материального мира. Живые существа принимают различные облики в разнообразных видах жизни сообразно своим прошлым поступкам, и Господь не вмешивается в это.