14.17

सत्त्वात्सञ्जायते ज्ञानं रजसो लोभ एव च ।
प्रमादमोहौ तमसो भवतोऽज्ञानमेव च ॥१७॥

sattvāt sañjāyate jñānaṁ

rajaso lobha eva ca

pramāda-mohau tamaso

bhavato ‘jñānam eva ca

sattvāt—do modo da bondade; sañjāyate—desenvolve-se; jñānam—conhecimento; rajasaḥ—do modo da paixão; lobhaḥ—cobiça; eva—certamente; ca—também; pramāda—loucura; mohau—ilusão; tamasaḥ—do modo da ignorância; bhavataḥ—desenvolve-se; ajñānam—disparate; eva—certamente; ca—também.

Do modo da bondade desenvolve-se o conhecimento real; do modo da paixão desenvolve-se o pesar; e do modo da ignorância desenvolvem-se a tolice, a loucura e a ilusão.

Já que a presente civilização não é muito propícia às entidades vivas, recomenda-se a consciência de Kṛṣṇa. Por meio da consciência de Kṛṣṇa, a sociedade desenvolverá o modo da bondade. Quando o modo da bondade for desenvolvido, as pessoas verão as coisas como elas são. No modo da ignorância, as pessoas são exatamente como animais e não podem ver as coisas com clareza. No modo da ignorância, por exemplo, elas não veem que, ao matar um animal, correm o risco de ser mortas pelo mesmo animal na próxima vida. Como as pessoas não têm educação no conhecimento real, tornam-se irresponsáveis. Para deter essa irresponsabilidade, deve haver uma educação para desenvolver o modo da bondade nas pessoas em geral. Quando elas forem realmente educadas no modo da bondade, tornar-se-ão sóbrias, em pleno conhecimento das coisas como elas são. Então as pessoas serão felizes e prósperas. Mesmo que a maioria das pessoas não seja feliz e próspera, se uma certa porcentagem da população desenvolver a consciência de Kṛṣṇa e situar-se no modo da bondade, então haverá possibilidade de paz e prosperidade no mundo todo. Caso contrário, se o mundo se dedicar aos modos da paixão e da ignorância, não pode haver paz nem prosperidade. No modo da paixão, as pessoas tornam-se cobiçosas, e seu anseio pelo gozo dos sentidos não tem limite. Pode-se ver que, mesmo que se tenha bastante dinheiro e arranjos adequados para a gratificação dos sentidos, não há nem felicidade nem paz de espírito. Isso não é possível porque a pessoa está situada no modo da paixão. Se alguém deseja realmente felicidade, seu dinheiro não o ajudará; ele tem de elevar-se ao modo da bondade praticando a consciência de Kṛṣṇa. Aquele que se ocupa no modo da paixão não é apenas mentalmente infeliz, mas sua profissão e ocupação também são muito penosas. Tem de elaborar tantos planos e estratagemas para conseguir dinheiro suficiente para manter seu status quo. Tudo isso é miserável. No modo da ignorância, as pessoas tornam-se loucas. Estando aflitas por suas circunstâncias, refugiam-se em intoxicantes, e assim afundam-se ainda mais na ignorância. Seu futuro na vida é muito sombrio.