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Capítulo 7 · 13 / 30

7.13

त्रिभिर्गुणमयैर्भावैरेभिः सर्वमिदं जगत् ।
मोहितं नाभिजानाति मामेभ्यः परमव्ययम् ॥१३॥

tribhir guṇa-mayair bhāvair

ebhiḥ sarvam idaṁ jagat

mohitaṁ nābhijānāti

mām ebhyaḥ param avyayam

tribhiḥ—três; guṇamayaiḥ—pelos três guṇas; bhāvaiḥ—estado de ser; ebhiḥ—todos estes; sarvam—o mundo inteiro; idam—neste mundo; jagat—universo; mohitam—iludido; na abhijānāti—não conhece; mām—a Mim; ebhyaḥ—acima destes; param—o Supremo; avyayam—inesgotável.

Iludido pelos três modos [bondade, paixão e ignorância], o mundo inteiro não Me conhece, a Mim, que estou acima dos modos e sou inesgotável.

O mundo inteiro está enfeitiçado pelos três modos da natureza material. Aqueles que são confundidos por esses três modos não conseguem compreender que, transcendental a esta natureza material, está o Senhor Supremo, Kṛṣṇa. Neste mundo material, todos estão sob a influência destes três guṇas e, dessa maneira, se confundem.

Por natureza, as entidades vivas têm tipos particulares de corpo e correspondentes tipos particulares de atividades psíquicas e biológicas. Há quatro classes de homens funcionando nos três modos materiais da natureza. Aqueles que estão puramente no modo da bondade são chamados brāhmaṇas. Aqueles que estão puramente no modo da paixão são chamados kṣatriyas. Aqueles que estão nos modos da paixão e da ignorância simultaneamente são chamados vaiśyas. Aqueles que estão completamente na ignorância são chamados śūdras. E aqueles que estão abaixo disso são animais ou possuem vida animal. No entanto, essas designações não são permanentes. Eu posso ser brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya ou o que quer que seja — em qualquer caso, esta vida é temporária. Mas, embora a vida seja temporária e não saibamos o que seremos na próxima vida, ainda assim, pelo encanto desta energia ilusória, consideramo-nos sob a luz desta concepção corporal da vida e, dessa maneira, pensamos que somos americanos, indianos, russos, ou brāhmaṇas, hindus, muçulmanos etc. E, se nos enredamos com os modos da natureza material, esquecemo-nos da Suprema Personalidade de Deus, que está por trás de todos esses modos. Por isso, o Senhor Kṛṣṇa diz que os homens, iludidos por estes três modos da natureza, não compreendem que, por trás do plano de fundo material, está a Suprema Divindade.

Há muitos tipos diferentes de entidades vivas — seres humanos, semideuses, animais etc. —, e cada uma delas está sob a influência da natureza material, e todas se esqueceram da Personalidade de Deus transcendente. Aqueles que estão nos modos da paixão e da ignorância, e mesmo aqueles que estão no modo da bondade, não podem ir além da concepção do Brahman impessoal a respeito da Verdade Absoluta. Confundem-se diante do Senhor Supremo em Seu aspecto pessoal, que possui toda a beleza, opulência, conhecimento, força, fama e renúncia. Quando até mesmo aqueles que estão na bondade não conseguem compreender, que esperança há para os que estão na paixão e na ignorância? A consciência de Kṛṣṇa é transcendental a todos estes três modos da natureza material, e aqueles que se acham verdadeiramente estabelecidos em consciência de Kṛṣṇa estão de fato liberados.