अध्याय 7

Bg 7.1

श्रीभगवानुवाच
मय्यासक्तमनाः पार्थ योगं युञ्जन्मदाश्रयः ।
असंशयं समग्रं मां यथा ज्ञास्यसि तच्छृणु ॥ १ ॥

श्री भगवान् उवाच—श्रीभगवान् ने कहा; मयि—मुझमें; आसक्त-मनाः—मन से आसक्त; पार्थ—हे पृथापुत्र; योगम्—आत्म-साक्षात्कार; युञ्जन्—इस प्रकार अभ्यास करते हुए; मत्-आश्रयः—मेरी भावना में (कृष्णभावनामृत में); असंशयम्—सन्देहरहित रूप से; समग्रम्—पूर्ण रूप से; माम्—मुझे; यथा—जितना; ज्ञास्यसि—तुम जान सकते हो; तत्—वह; शृणु—सुनने का प्रयत्न करो।

हे पृथापुत्र [अर्जुन], अब सुनो कि मुझमें आसक्त मन से, मेरी पूर्ण भावना में योग का अभ्यास करते हुए, तुम मुझे सन्देहरहित होकर पूर्ण रूप से किस प्रकार जान सकते हो।

भगवद्गीता के इस सातवें अध्याय में कृष्णभावनामृत के स्वरूप का पूर्ण वर्णन हुआ है। श्रीकृष्ण समस्त ऐश्वर्यों से परिपूर्ण हैं, और वे ऐसे ऐश्वर्यों को किस प्रकार प्रकट करते हैं, इसका वर्णन यहाँ किया गया है। साथ ही, चार प्रकार के भाग्यशाली व्यक्ति जो श्रीकृष्ण के प्रति आसक्त होते हैं, तथा चार प्रकार के अभागे व्यक्ति जो कभी श्रीकृष्ण की शरण नहीं लेते, उनका भी वर्णन इस अध्याय में किया गया है।

भगवद्गीता के प्रथम छह अध्यायों में जीव को अभौतिक आत्मा के रूप में वर्णित किया गया है, जो विभिन्न प्रकार के योगों द्वारा स्वयं को आत्म-साक्षात्कार तक उन्नत करने में समर्थ है। छठे अध्याय के अन्त में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि श्रीकृष्ण पर मन की स्थिर एकाग्रता, अथवा दूसरे शब्दों में कृष्णभावनामृत, समस्त योगों का सर्वोच्च रूप है। अपने मन को श्रीकृष्ण पर एकाग्र करके ही मनुष्य परम सत्य को पूर्ण रूप से जान सकता है, अन्यथा नहीं। निराकार ब्रह्मज्योति अथवा स्थानिक परमात्मा की अनुभूति परम सत्य का पूर्ण ज्ञान नहीं है, क्योंकि वह आंशिक है। पूर्ण एवं वैज्ञानिक ज्ञान श्रीकृष्ण ही हैं, और कृष्णभावनामृत में स्थित व्यक्ति पर सब कुछ प्रकट हो जाता है। पूर्ण कृष्णभावनामृत में मनुष्य यह जान लेता है कि श्रीकृष्ण ही समस्त सन्देहों से परे परम ज्ञान हैं। विभिन्न प्रकार के योग कृष्णभावनामृत के पथ पर मात्र सोपान हैं। जो सीधे कृष्णभावनामृत को ग्रहण करता है, वह स्वतः ही ब्रह्मज्योति तथा परमात्मा को पूर्ण रूप से जान लेता है। कृष्णभावनामृत-योग के अभ्यास से मनुष्य सब कुछ पूर्ण रूप से जान सकता है—अर्थात् परम सत्य, जीव, भौतिक प्रकृति, तथा अपने साधन-सामग्री सहित उनके प्रकटीकरण।

अतः मनुष्य को छठे अध्याय के अन्तिम श्लोक में दिए गए निर्देशानुसार योग का अभ्यास आरम्भ करना चाहिए। परमेश्वर श्रीकृष्ण पर मन की एकाग्रता नौ विभिन्न रूपों वाली विहित भक्ति से सम्भव होती है, जिनमें श्रवणम् प्रथम तथा सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण है। इसीलिए भगवान् अर्जुन से कहते हैं, “तत् शृणु”, अर्थात् “मुझसे सुनो”। श्रीकृष्ण से बड़ा कोई अधिकारी नहीं हो सकता, और इसीलिए उनसे सुनकर मनुष्य को कृष्णभावनामृत में प्रगति का सर्वश्रेष्ठ अवसर प्राप्त होता है। अतः मनुष्य को साक्षात् श्रीकृष्ण से अथवा श्रीकृष्ण के किसी शुद्ध भक्त से सीखना चाहिए—न कि अकादमिक शिक्षा से दर्पयुक्त किसी अभक्त उद्धत व्यक्ति से।

श्रीमद्भागवत में परम सत्य, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण को समझने की इस प्रक्रिया का वर्णन प्रथम स्कन्ध के द्वितीय अध्याय में इस प्रकार किया गया है:

śṛṇvatāṁ sva-kathāṁ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ

hṛdyantaḥstho hy abhadrāṇi vidbunoti suhṛt satām.

naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā

bhagavaty uttama-śloke bhaktir bhavati naiṣṭhikī.

tadā rajas-tamo-bhāvāḥ kāma-lobhadayaś ca ye

ceta etair anāviddhaṁ sthitaṁ sattve prasīdati.

evam prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ

bhagavat-tattva-vijñānaṁ mukta-saṅgasya jāyate.

bhidyate hṛdaya-granthiś chidyante sarva-saṁśayāḥ

kṣīyante cāsya karmāṇi dṛṣṭa evātmanīśvare.

“वैदिक साहित्य से श्रीकृष्ण के विषय में सुनना, अथवा भगवद्गीता के माध्यम से साक्षात् उन्हीं से सुनना, स्वयं में धर्ममय कर्म है। और जो श्रीकृष्ण के विषय में सुनता है, उसके लिए सबके हृदय में निवास करने वाले भगवान् श्रीकृष्ण परम हितैषी मित्र के रूप में कार्य करते हैं और उस भक्त को पवित्र करते हैं जो निरन्तर उनका श्रवण करता है। इस प्रकार भक्त में उसका सुप्त दिव्य ज्ञान स्वाभाविक रूप से विकसित होता है। ज्यों-ज्यों वह भागवत से तथा भक्तगण से श्रीकृष्ण के विषय में अधिक सुनता है, त्यों-त्यों वह भगवान् की भक्ति में स्थिर हो जाता है। भक्ति के विकास से मनुष्य रजोगुण तथा तमोगुण से मुक्त हो जाता है, और इस प्रकार भौतिक काम तथा लोभ क्षीण हो जाते हैं। जब ये कल्मष धुल जाते हैं, तब साधक शुद्ध सत्त्व की अपनी स्थिति में स्थिर रहता है, भक्ति से उल्लसित होता है और ईश्वर के विज्ञान को पूर्ण रूप से समझ लेता है। इस प्रकार भक्तियोग भौतिक स्नेह की कठोर ग्रन्थि को काट देता है और मनुष्य को तत्काल ‘असंशयं समग्रम्’—परम सत्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के बोध—की अवस्था तक पहुँचा देता है।” (भा. 1.2.17-21)

अतः केवल श्रीकृष्ण से अथवा कृष्णभावनामृत में स्थित उनके भक्त से सुनकर ही मनुष्य श्रीकृष्ण के विज्ञान को समझ सकता है।

Bg 7.10

बीजं मां सर्वभूतानां विद्धि पार्थ सनातनम् ।
बुद्धिर्बुद्धिमतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम् ॥ १० ॥

बीजम्—बीज; माम्—मुझे; सर्व-भूतानाम्—समस्त जीवों का; विद्धि—समझने का प्रयत्न करो; पार्थ—हे पृथापुत्र; सनातनम्—मूल, नित्य; बुद्धिः—बुद्धि; बुद्धिमताम्—बुद्धिमानों की; अस्मि—मैं हूँ; तेजः—पराक्रम; तेजस्विनाम्—पराक्रमियों का; अहम्—मैं हूँ।

हे पृथापुत्र, जान लो कि मैं समस्त अस्तित्वों का मूल बीज हूँ, बुद्धिमानों की बुद्धि हूँ, तथा समस्त पराक्रमी मनुष्यों का पराक्रम हूँ।

बीजम् का अर्थ है बीज; श्रीकृष्ण प्रत्येक वस्तु के बीज हैं। भौतिक प्रकृति के सम्पर्क में आकर वह बीज विभिन्न जीवों—जंगम तथा स्थावर—के रूप में फलित होता है। पक्षी, पशु, मनुष्य तथा अन्य अनेक जीवित प्राणी जंगम जीव हैं; किन्तु वृक्ष तथा पौधे स्थावर हैं—वे चल नहीं सकते, केवल खड़े रहते हैं। प्रत्येक जीव चौरासी लाख योनियों के परिक्षेत्र के भीतर समाहित है; इनमें से कुछ जंगम हैं और कुछ स्थावर। किन्तु सभी अवस्थाओं में उनके जीवन का बीज श्रीकृष्ण ही हैं। जैसा कि वैदिक साहित्य में कहा गया है, ब्रह्म अथवा परम सत्य वह है जिससे प्रत्येक वस्तु निकल रही है। श्रीकृष्ण परब्रह्म, परम आत्मा हैं। ब्रह्म निराकार है और परब्रह्म साकार है। निराकार ब्रह्म साकार पक्ष में स्थित है—यह भगवद्गीता में कहा गया है। अतएव, मूलतः, श्रीकृष्ण ही प्रत्येक वस्तु के स्रोत हैं। वे मूल हैं। जिस प्रकार किसी वृक्ष की जड़ समूचे वृक्ष का पोषण करती है, उसी प्रकार श्रीकृष्ण, समस्त वस्तुओं की मूल जड़ होने के कारण, इस भौतिक प्रकटीकरण में प्रत्येक वस्तु का पोषण करते हैं। इसकी पुष्टि वैदिक साहित्य में भी होती है। यतो वा इमानि भूतानि जायन्ते। “परम सत्य वह है जिससे प्रत्येक वस्तु उत्पन्न होती है।” वे समस्त नित्यों में आदि नित्य हैं। वे समस्त जीवों के परम जीव हैं, और वे ही अकेले समस्त जीवन का पोषण कर रहे हैं। श्रीकृष्ण यह भी कहते हैं कि वे समस्त बुद्धि के मूल हैं। जब तक मनुष्य बुद्धिमान् न हो, तब तक वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण को नहीं समझ सकता।

Bg 7.11

बलं बलवतां चाहं कामरागविवर्जितम् ।
धर्माविरुद्धो भूतेषु कामोऽस्मि भरतर्षभ ॥ ११ ॥

बलम्—बल; बलवताम्—बलवानों का; च—तथा; अहम्—मैं हूँ; काम—काम; राग—आसक्ति; विवर्जितम्—रहित; धर्म-अविरुद्ध—धर्म के विरुद्ध नहीं; भूतेषु—समस्त प्राणियों में; कामः—यौन-जीवन; अस्मि—मैं हूँ; भरतर्षभ—हे भरतश्रेष्ठ।

मैं बलवानों का वह बल हूँ जो काम तथा आसक्ति से रहित है। हे भरतश्रेष्ठ [अर्जुन], मैं वह यौन-जीवन हूँ जो धर्म के विरुद्ध नहीं है।

बलवान् मनुष्य का बल दुर्बलों की रक्षा हेतु प्रयुक्त होना चाहिए, व्यक्तिगत आक्रमण हेतु नहीं। इसी प्रकार, यौन-जीवन धर्म (धर्म) के अनुसार सन्तानोत्पत्ति हेतु होना चाहिए, अन्यथा नहीं। तब माता-पिता का उत्तरदायित्व यह है कि वे अपनी सन्तान को कृष्णभावनाभावित बनाएँ।

Bg 7.12

ये चैव सात्त्विका भावा राजसास्तामसाश्च ये ।
मत्त एवेति तान्विद्धि न त्वहं तेषु ते मयि ॥ १२ ॥

ये—वे सब; च—तथा; एव—निश्चय ही; सात्त्विकाः—सत्त्व में; भावाः—अस्तित्व की अवस्थाएँ; राजसाः—रजोगुण; तामसाः—तमोगुण; च—भी; ये—यद्यपि; मत्तः—मुझसे; एव—निश्चय ही; इति—इस प्रकार; तान्—उन्हें; विद्धि—जानने का प्रयत्न करो; न—नहीं; तु—किन्तु; अहम्—मैं; तेषु—उनमें; ते—वे; मयि—मुझमें।

अस्तित्व की समस्त अवस्थाएँ—चाहे वे सत्त्व, रज अथवा तम की हों—मेरी शक्ति से प्रकट होती हैं। एक अर्थ में मैं ही सब कुछ हूँ—किन्तु मैं स्वतन्त्र हूँ। मैं इस भौतिक प्रकृति के गुणों के अधीन नहीं हूँ।

जगत् की समस्त भौतिक क्रियाएँ प्रकृति के तीन गुणों के अधीन संचालित हो रही हैं। यद्यपि प्रकृति के ये भौतिक गुण परमेश्वर श्रीकृष्ण से उद्भूत हैं, तथापि वे उनके अधीन नहीं हैं। उदाहरणार्थ, राज्य के नियमों के अधीन किसी को दण्ड दिया जा सकता है, किन्तु राजा, जो नियम-निर्माता है, उस नियम के अधीन नहीं होता। इसी प्रकार, प्रकृति के समस्त गुण—सत्त्व, रज तथा तम—परमेश्वर श्रीकृष्ण से उद्भूत हैं, किन्तु श्रीकृष्ण भौतिक प्रकृति के अधीन नहीं हैं। अतएव वे निर्गुण हैं, जिसका अर्थ है कि ये गुण, यद्यपि उन्हीं से निकलते हैं, उन्हें प्रभावित नहीं करते। यह भगवान् अथवा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की विशेष विशेषताओं में से एक है।

Bg 7.13

त्रिभिर्गुणमयैर्भावैरेभिः सर्वमिदं जगत् ।
मोहितं नाभिजानाति मामेभ्यः परमव्ययम् ॥ १३ ॥

त्रिभिः—तीन; गुणमयैः—तीन गुणों द्वारा; भावैः—अस्तित्व की अवस्था; एभिः—इन सबसे; सर्वम्—समूचा संसार; इदम्—इस संसार में; जगत्—ब्रह्माण्ड; मोहितम्—मोहित; न अभिजानाति—नहीं जानते; माम्—मुझे; एभ्यः—इनसे ऊपर; परम्—परम; अव्ययम्—अक्षय।

तीन गुणों [सत्त्व, रज तथा तम] से मोहित होकर समूचा संसार मुझे नहीं जानता, जो इन गुणों से ऊपर तथा अक्षय हूँ।

समूचा संसार प्रकृति के तीन गुणों से मोहित है। जो इन तीन गुणों से व्यामोहित हैं, वे यह नहीं समझ पाते कि इस भौतिक प्रकृति से परे परमेश्वर श्रीकृष्ण हैं। इस भौतिक जगत् में प्रत्येक व्यक्ति इन तीन गुणों के प्रभाव में है और इस प्रकार व्यामोहित है।

स्वभाव से जीवों के विशेष प्रकार के शरीर तथा तदनुसार विशेष प्रकार की मानसिक एवं जैविक क्रियाएँ होती हैं। प्रकृति के तीन भौतिक गुणों में कार्य करने वाले मनुष्यों के चार वर्ग हैं। जो विशुद्ध रूप से सत्त्वगुण में हैं, वे ब्राह्मण कहलाते हैं। जो विशुद्ध रूप से रजोगुण में हैं, वे क्षत्रिय कहलाते हैं। जो रज तथा तम दोनों गुणों में हैं, वे वैश्य कहलाते हैं। जो पूर्ण रूप से तमोगुण में हैं, वे शूद्र कहलाते हैं। और जो इससे भी निम्न हैं, वे पशु अथवा पशु-जीवन हैं। किन्तु ये पदनाम स्थायी नहीं हैं। मैं चाहे ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य अथवा जो कुछ भी होऊँ—किसी भी स्थिति में, यह जीवन अस्थायी है। किन्तु यद्यपि जीवन अस्थायी है और हम नहीं जानते कि अगले जीवन में हम क्या होंगे, फिर भी, इस मायामयी शक्ति के प्रभाव से, हम स्वयं को इस देहात्म-बुद्धि के प्रकाश में देखते हैं, और इस प्रकार हम सोचते हैं कि हम अमेरिकी, भारतीय, रूसी अथवा ब्राह्मण, हिन्दू, मुसलमान इत्यादि हैं। और यदि हम प्रकृति के गुणों में उलझ जाते हैं, तो हम पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को भूल जाते हैं जो इन समस्त गुणों के पीछे हैं। अतः भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं कि प्रकृति के इन तीन गुणों से मोहित मनुष्य यह नहीं समझते कि भौतिक पृष्ठभूमि के पीछे परम भगवान् हैं।

अनेक विभिन्न प्रकार के जीव हैं—मनुष्य, देवता, पशु इत्यादि—और इनमें से प्रत्येक भौतिक प्रकृति के प्रभाव में है, और इन सभी ने दिव्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को भुला दिया है। जो रज तथा तम के गुणों में हैं, और यहाँ तक कि जो सत्त्वगुण में हैं, वे भी परम सत्य की निराकार ब्रह्म-धारणा से आगे नहीं बढ़ सकते। वे परमेश्वर के साकार पक्ष के समक्ष व्यामोहित हो जाते हैं, जो समस्त सौन्दर्य, ऐश्वर्य, ज्ञान, बल, यश तथा वैराग्य से युक्त है। जब सत्त्वगुण में स्थित व्यक्ति भी नहीं समझ पाते, तो रज तथा तम में स्थित व्यक्तियों के लिए क्या आशा है? कृष्णभावनामृत भौतिक प्रकृति के इन समस्त तीनों गुणों से परे है, और जो वास्तव में कृष्णभावनामृत में स्थित हैं, वे वास्तव में मुक्त हैं।

Bg 7.14

दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया ।
मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते ॥ १४ ॥

daivī—दिव्य; hi—निश्चय ही; eṣā—यह; guṇamayī—प्रकृति के तीनों गुणों से युक्त; mama—मेरी; māyā—ऊर्जा; duratyayā—जिसे पार करना अत्यन्त कठिन है; mām—मेरी; eva—निश्चय ही; ye—जो; prapadyante—शरण लेते हैं; māyām etām—इस माया-शक्ति को; taranti—पार कर जाते हैं; te—वे।

मेरी यह दिव्य ऊर्जा, जो प्रकृति के तीनों गुणों से युक्त है, पार करना कठिन है। किन्तु जो मेरी शरण ले लेते हैं, वे इसे सरलता से पार कर जाते हैं।

पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की असंख्य ऊर्जाएँ हैं, और ये सभी ऊर्जाएँ दिव्य हैं। यद्यपि जीव उनकी ऊर्जाओं के अंश हैं और अतएव दिव्य हैं, तथापि भौतिक ऊर्जा के संसर्ग से उनकी मूल श्रेष्ठ शक्ति ढक जाती है। इस प्रकार भौतिक ऊर्जा से आच्छादित होकर मनुष्य उसके प्रभाव को पार करने में असमर्थ रहता है। जैसा पूर्व में कहा गया, भौतिक तथा आध्यात्मिक दोनों प्रकृतियाँ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से उद्भूत होने के कारण नित्य हैं। जीव भगवान् की नित्य श्रेष्ठ प्रकृति के हैं, किन्तु निम्न प्रकृति, अर्थात् पदार्थ, से संदूषित होने के कारण उनका भ्रम भी नित्य है। अतः बद्धजीव को नित्य-बद्ध, अर्थात् नित्य बद्ध, कहा जाता है। भौतिक इतिहास में किसी निश्चित तिथि पर उसके बद्ध होने का वृत्तान्त कोई नहीं खोज सकता। फलतः भौतिक प्रकृति के बन्धन से उसकी मुक्ति अत्यन्त कठिन है, यद्यपि वह भौतिक प्रकृति एक निम्न ऊर्जा है, क्योंकि भौतिक ऊर्जा अन्ततः परम इच्छा द्वारा सञ्चालित होती है, जिसे जीव पार नहीं कर सकता। निम्न भौतिक प्रकृति को यहाँ दिव्य प्रकृति इसलिए कहा गया है कि उसका दिव्य से सम्बन्ध है और वह दिव्य इच्छा से सञ्चालित होती है। दिव्य इच्छा से सञ्चालित होने के कारण भौतिक प्रकृति, यद्यपि निम्न है, विश्व-प्रकटीकरण की रचना तथा संहार में इतने अद्भुत रूप से कार्य करती है। वेद इसकी पुष्टि इस प्रकार करते हैं:

māyāṁ tu prakṛtiṁ vidyān māyinaṁ tu maheśvaram.

“यद्यपि माया [भ्रम] मिथ्या अथवा क्षणिक है, तथापि माया की पृष्ठभूमि में परम जादूगर, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, जो महेश्वर अर्थात् परम नियन्ता हैं।”

guṇa का दूसरा अर्थ रस्सी है; यह समझना चाहिए कि बद्धजीव भ्रम की रस्सियों से दृढ़तापूर्वक बँधा हुआ है। हाथ-पैर से बँधा मनुष्य स्वयं को मुक्त नहीं कर सकता—उसकी सहायता किसी ऐसे व्यक्ति को करनी पड़ती है जो बँधा हुआ न हो। चूँकि बँधा हुआ व्यक्ति बँधे हुए की सहायता नहीं कर सकता, अतः उद्धारकर्ता का मुक्त होना आवश्यक है। इसलिए केवल भगवान् श्रीकृष्ण अथवा उनके प्रामाणिक प्रतिनिधि आध्यात्मिक गुरु ही बद्धजीव को मुक्त कर सकते हैं। ऐसी श्रेष्ठ सहायता के बिना मनुष्य भौतिक प्रकृति के बन्धन से मुक्त नहीं हो सकता। भक्ति अर्थात् कृष्णभावनामृत मनुष्य को ऐसी मुक्ति प्राप्त करने में सहायता कर सकती है। श्रीकृष्ण माया-शक्ति के स्वामी होने के कारण इस अलंघ्य ऊर्जा को आदेश दे सकते हैं कि वह बद्धजीव को मुक्त कर दे। वे शरणागत आत्मा पर अपनी अहैतुकी कृपा से तथा उस जीव के प्रति अपने पितृवत् स्नेह से, जो मूलतः भगवान् का प्रिय पुत्र है, इस मुक्ति का आदेश देते हैं। अतएव कठोर भौतिक प्रकृति के बन्धन से मुक्त होने का एकमात्र उपाय भगवान् के चरणकमलों में शरणागति है।

mām eva शब्द भी सार्थक हैं। mām का अर्थ केवल श्रीकृष्ण (विष्णु) है, ब्रह्मा अथवा शिव नहीं। यद्यपि ब्रह्मा तथा शिव अत्यन्त उन्नत हैं और लगभग विष्णु के स्तर पर हैं, तथापि रजोगुण तथा तमोगुण के इन अवतारों के लिए बद्धजीव को माया के बन्धन से मुक्त करना सम्भव नहीं है। दूसरे शब्दों में, ब्रह्मा तथा शिव दोनों भी माया के प्रभाव में हैं। केवल विष्णु ही माया के स्वामी हैं; अतएव वे ही बद्धजीव को मुक्ति प्रदान कर सकते हैं। वेद इसकी पुष्टि tvam eva viditvā अर्थात् “केवल श्रीकृष्ण को समझकर ही मुक्ति सम्भव है” इस वाक्यांश में करते हैं। भगवान् शिव भी इसकी पुष्टि करते हैं कि मुक्ति केवल विष्णु की कृपा से ही प्राप्त की जा सकती है। भगवान् शिव कहते हैं:

mukti-pradātā sarveṣāṁ viṣṇur eva na saṁśayaḥ.

“इसमें कोई सन्देह नहीं कि विष्णु ही सबके लिए मुक्ति प्रदान करने वाले हैं।“

Bg 7.15

न मां दुष्कृतिनो मूढाः प्रपद्यन्ते नराधमाः ।
माययापहृतज्ञाना आसुरं भावमाश्रिताः ॥ १५ ॥

na—नहीं; mām—मेरी; duṣkṛtinaḥ—दुष्कर्मी; mūḍhāḥ—मूर्ख; prapadyante—शरण लेते हैं; narādhamāḥ—मनुष्यों में अधम; māyayā—माया-शक्ति द्वारा; apahṛta—भ्रम द्वारा अपहृत; jñānāḥ—ज्ञान; asuram—आसुरी; bhāvam—स्वभाव; āśritāḥ—ग्रहण करते हुए।

वे दुष्कर्मी, जो अत्यन्त मूर्ख हैं, मनुष्यों में अधम हैं, जिनका ज्ञान माया द्वारा अपहृत हो गया है, और जो असुरों के नास्तिक स्वभाव को धारण करते हैं, मेरी शरण नहीं लेते।

भगवद्गीता में कहा गया है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के चरणकमलों में मात्र आत्मसमर्पण करने से ही मनुष्य भौतिक प्रकृति के कठोर नियमों को पार कर सकता है। इस बिन्दु पर एक प्रश्न उठता है: ऐसा क्यों है कि शिक्षित दार्शनिक, वैज्ञानिक, व्यवसायी, प्रशासक तथा सामान्य मनुष्यों के सभी नेता सर्वशक्तिमान पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के चरणकमलों में शरण नहीं लेते? मुक्ति, अर्थात् भौतिक प्रकृति के नियमों से छुटकारा, मानवता के नेताओं द्वारा भिन्न-भिन्न उपायों से तथा महान् योजनाओं और दृढ़ अध्यवसाय के साथ अनेकों वर्षों और जन्मों तक खोजी जाती है। किन्तु यदि वह मुक्ति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के चरणकमलों में मात्र शरणागति से ही सम्भव है, तो ये बुद्धिमान और परिश्रमी नेता इस सरल विधि को क्यों नहीं अपनाते?

गीता इस प्रश्न का अत्यन्त स्पष्ट उत्तर देती है। समाज के वे वास्तव में विद्वान नेता, जैसे ब्रह्मा, शिव, कपिल, कुमारगण, मनु, व्यास, देवल, असित, जनक, प्रह्लाद, बलि, और कालान्तर में मध्वाचार्य, रामानुजाचार्य, श्रीचैतन्य तथा अन्य अनेक—जो श्रद्धावान दार्शनिक, राजनीतिज्ञ, शिक्षाविद्, वैज्ञानिक आदि हैं—परम पुरुष, सर्वशक्तिमान सत्ता के चरणकमलों में शरण लेते हैं। जो वस्तुतः दार्शनिक, वैज्ञानिक, शिक्षाविद्, प्रशासक आदि नहीं हैं, किन्तु भौतिक लाभ हेतु स्वयं को ऐसा दर्शाते हैं, वे परमेश्वर की योजना अथवा मार्ग को स्वीकार नहीं करते। उन्हें ईश्वर का कोई बोध नहीं है; वे केवल अपनी ही सांसारिक योजनाएँ गढ़ते हैं और फलतः उन्हें सुलझाने के अपने व्यर्थ प्रयासों में भौतिक अस्तित्व की समस्याओं को और जटिल बना देते हैं। चूँकि भौतिक ऊर्जा (प्रकृति) इतनी प्रबल है, वह नास्तिकों की अनधिकृत योजनाओं का प्रतिरोध कर सकती है और “योजना आयोगों” के ज्ञान को विफल कर सकती है।

नास्तिक योजना-निर्माताओं को यहाँ duṣkṛtina अर्थात् “दुष्कर्मी” शब्द से वर्णित किया गया है। kṛtina का अर्थ है वह जिसने सत्कर्म किया हो। नास्तिक योजना-निर्माता कभी-कभी अत्यन्त बुद्धिमान और गुणसम्पन्न भी होता है, क्योंकि कोई भी विशाल योजना, चाहे अच्छी हो अथवा बुरी, उसे क्रियान्वित करने के लिए बुद्धि अपेक्षित होती है। किन्तु चूँकि नास्तिक की बुद्धि परमेश्वर की योजना के विरोध में अनुचित रूप से प्रयुक्त होती है, अतएव नास्तिक योजना-निर्माता को duṣkṛtina कहा जाता है, जो यह संकेत करता है कि उसकी बुद्धि तथा प्रयास कुमार्ग में लगे हैं।

गीता में स्पष्टतः उल्लिखित है कि भौतिक ऊर्जा पूर्णतः परमेश्वर के निर्देशन में कार्य करती है। उसका कोई स्वतन्त्र अधिकार नहीं है। वह वैसे ही कार्य करती है जैसे छाया वस्तु की गति के अनुसार चलती है। किन्तु फिर भी भौतिक ऊर्जा अत्यन्त प्रबल है, और नास्तिक अपने ईश्वरविहीन स्वभाव के कारण यह नहीं जान सकता कि वह कैसे कार्य करती है; न ही वह परमेश्वर की योजना को जान सकता है। माया तथा रजोगुण और तमोगुण के अधीन उसकी समस्त योजनाएँ विफल हो जाती हैं, जैसा हिरण्यकशिपु तथा रावण के प्रसंग में हुआ, जिनकी योजनाएँ चूर-चूर हो गईं यद्यपि वे दोनों ही वैज्ञानिक, दार्शनिक, प्रशासक तथा शिक्षाविद् के रूप में भौतिक दृष्टि से विद्वान थे। ये duṣkṛtina अर्थात् दुष्कर्मी चार भिन्न प्रकार के होते हैं, जिनका वर्णन नीचे किया गया है:

(1) mūḍha वे हैं जो अत्यन्त मूर्ख हैं, परिश्रमी भारवाहक पशुओं के समान। वे अपने श्रम के फलों का भोग स्वयं करना चाहते हैं, और इसलिए उन्हें परम के लिए छोड़ना नहीं चाहते। भारवाहक पशु का विशिष्ट उदाहरण गधा है। इस विनम्र पशु से उसका स्वामी अत्यन्त कठोर परिश्रम कराता है। गधा वस्तुतः यह नहीं जानता कि वह दिन-रात इतना कठोर परिश्रम किसके लिए करता है। वह घास के एक गट्ठर से अपना पेट भरकर, अपने स्वामी से पीटे जाने के भय के अधीन कुछ काल सोकर, और विपरीत पक्ष द्वारा बार-बार दुलत्ती खाने का जोखिम उठाते हुए अपनी काम-वासना को तृप्त करके सन्तुष्ट रहता है। गधा कभी-कभी कविता तथा दर्शन गाता है, किन्तु यह रेंकना केवल दूसरों को बाधित करता है। यही उस मूर्ख सकाम कर्मी की स्थिति है जो यह नहीं जानता कि उसे किसके लिए कर्म करना चाहिए। वह नहीं जानता कि कर्म (क्रिया) यज्ञ (बलिदान) के लिए है।

प्रायः वे लोग, जो स्व-निर्मित कर्तव्यों के भार को हलका करने के लिए दिन-रात कठोर परिश्रम करते हैं, कहते हैं कि उनके पास जीव की अमरता के विषय में सुनने का समय नहीं है। ऐसे mūḍha के लिए भौतिक लाभ, जो नश्वर हैं, जीवन का सर्वस्व हैं—इस तथ्य के बावजूद कि वे mūḍha श्रम के फल का अत्यन्त अल्प अंश ही भोगते हैं। कभी-कभी वे सकाम लाभ के लिए रात्रियाँ और दिन निद्राहीन बिताते हैं, और यद्यपि उन्हें व्रण अथवा अजीर्ण हो सकता है, वे प्रायः बिना भोजन के ही सन्तुष्ट रहते हैं; वे केवल मायामय स्वामियों के लाभ के लिए दिन-रात कठोर परिश्रम में निमग्न रहते हैं। अपने वास्तविक स्वामी से अनभिज्ञ, वे मूर्ख कर्मी अपना अमूल्य समय धन की सेवा में नष्ट करते हैं। दुर्भाग्यवश वे सभी स्वामियों के परम स्वामी की शरण कभी नहीं लेते, न ही उपयुक्त स्रोतों से उनके विषय में सुनने का समय निकालते हैं। मिट्टी खाने वाले सूअर शक्कर तथा घी से बनी मिठाइयाँ स्वीकार करने की चिन्ता नहीं करते। इसी प्रकार वह मूर्ख कर्मी भौतिक जगत् को चलाने वाली क्षणभंगुर सांसारिक शक्ति के इन्द्रिय-भोग्य समाचार अथक रूप से सुनता रहेगा।

(2) duṣkṛtina अर्थात् दुष्कर्मी का दूसरा वर्ग narādhama अर्थात् मनुष्यों में अधम कहलाता है। nara का अर्थ है मनुष्य, और adhama का अर्थ है अधम। जीवों की 84,00,000 भिन्न योनियों में से 4,00,000 मानव योनियाँ हैं। इनमें से अनेक मानव-जीवन के निम्नतर रूप हैं जो प्रायः असभ्य हैं। सभ्य मनुष्य वे हैं जिनके सामाजिक, राजनीतिक तथा धार्मिक जीवन के नियमित सिद्धान्त हैं। जो सामाजिक तथा राजनीतिक दृष्टि से विकसित हैं, किन्तु जिनके कोई धार्मिक सिद्धान्त नहीं हैं, उन्हें narādhama मानना चाहिए। न ही ईश्वर रहित धर्म, धर्म है, क्योंकि धार्मिक सिद्धान्तों का पालन करने का प्रयोजन परम सत्य को तथा उसके साथ मनुष्य के सम्बन्ध को जानना है। गीता में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् स्पष्टतः कहते हैं कि उनसे ऊपर कोई सत्ता नहीं है और वे ही परम सत्य हैं। मानव-जीवन का सभ्य रूप मनुष्य के लिए परम सत्य, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण, जो सर्वशक्तिमान हैं, के साथ अपने नित्य सम्बन्ध की विस्मृत चेतना को पुनर्जीवित करने के लिए है। जो कोई इस अवसर को खोता है, उसे narādhama की श्रेणी में रखा जाता है। हमें प्रकट शास्त्रों से ज्ञात होता है कि जब शिशु माता के गर्भ में होता है (एक अत्यन्त असुविधाजनक स्थिति) तो वह उद्धार के लिए ईश्वर से प्रार्थना करता है और प्रतिज्ञा करता है कि बाहर आते ही वह केवल उन्हीं की आराधना करेगा। संकट में पड़ने पर ईश्वर से प्रार्थना करना प्रत्येक जीव की स्वाभाविक प्रवृत्ति है, क्योंकि वह नित्य ईश्वर से सम्बन्धित है। किन्तु अपने उद्धार के पश्चात् वह शिशु, माया अर्थात् मायामय ऊर्जा से प्रभावित होकर, जन्म की कठिनाइयों को भूल जाता है और अपने उद्धारकर्ता को भी भूल जाता है।

बच्चों के संरक्षकों का यह कर्तव्य है कि वे उनमें सुप्त दिव्य चेतना को पुनर्जीवित करें। मनु-स्मृति में निर्दिष्ट संस्कारों के दस कर्म, जो धार्मिक सिद्धान्तों का मार्गदर्शक है, वर्णाश्रम की व्यवस्था में ईश्वर-चेतना को पुनर्जीवित करने के लिए हैं। तथापि, अब संसार के किसी भी भाग में कोई भी विधि कठोरता से नहीं पाली जाती, और इसलिए जनसंख्या का 99.9 प्रतिशत narādhama है।

जब समस्त जनसंख्या narādhama बन जाती है, तो स्वाभाविक रूप से उनकी समस्त तथाकथित शिक्षा भौतिक प्रकृति की सर्वशक्तिमान ऊर्जा द्वारा निरर्थक कर दी जाती है। गीता के मानदण्ड के अनुसार, विद्वान वह है जो विद्वान ब्राह्मण, कुत्ते, गौ, हाथी तथा श्वपच को समान दृष्टि से देखता है। यही सच्चे भक्त की दृष्टि है। श्रीनित्यानन्द प्रभु, जो दिव्य गुरु के रूप में भगवान् के अवतार हैं, ने विशिष्ट narādhama, जगाई तथा माधाई बन्धुओं का उद्धार किया, और यह दर्शाया कि किस प्रकार सच्चे भक्त की कृपा मनुष्यों में अधम पर बरसती है। अतः जिस narādhama की पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा निन्दा की गई है, वह केवल किसी भक्त की कृपा से ही पुनः अपनी आध्यात्मिक चेतना को जागृत कर सकता है।

श्रीचैतन्य महाप्रभु ने भागवत-धर्म अर्थात् भक्तों की क्रियाओं का प्रचार करते हुए यह अनुशंसा की है कि लोग विनम्रतापूर्वक पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के सन्देश को सुनें। इस सन्देश का सार भगवद्गीता है। मनुष्यों में अधम का उद्धार केवल इसी विनम्र श्रवण-विधि से हो सकता है, किन्तु दुर्भाग्यवश वे इन सन्देशों को कान देने से भी इनकार कर देते हैं, फिर परमेश्वर की इच्छा के समक्ष शरणागति की तो बात ही क्या? narādhama अर्थात् मनुष्यों में अधम जानबूझकर मनुष्य के प्रमुख कर्तव्य की उपेक्षा करते हैं।

(3) duṣkṛtina का अगला वर्ग māyayāpahṛta-jñāna कहलाता है, अर्थात् वे व्यक्ति जिनका विद्वत्तापूर्ण ज्ञान मायामय भौतिक ऊर्जा के प्रभाव से निरर्थक हो गया है। वे प्रायः अत्यन्त विद्वान जन होते हैं—महान् दार्शनिक, कवि, साहित्यकार, वैज्ञानिक आदि—किन्तु मायामय ऊर्जा उन्हें कुमार्ग पर ले जाती है, और इसलिए वे परमेश्वर की अवज्ञा करते हैं।

इस समय māyayāpahṛta-jñāna की एक विशाल संख्या है, यहाँ तक कि गीता के विद्वानों में भी। गीता में स्पष्ट और सरल भाषा में कहा गया है कि श्रीकृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। उनके समान अथवा उनसे श्रेष्ठ कोई नहीं है। उन्हें ब्रह्मा के पिता, समस्त मनुष्यों के आदि पिता के रूप में वर्णित किया गया है। वस्तुतः श्रीकृष्ण को केवल ब्रह्मा का ही नहीं, अपितु जीवन की समस्त योनियों का पिता कहा गया है। वे निराकार ब्रह्म तथा परमात्मा के मूल हैं; प्रत्येक जीव में स्थित परमात्मा उनका पूर्ण अंश है। वे सर्वस्व के उद्गम-स्रोत हैं, और प्रत्येक को उनके चरणकमलों में शरण लेने का परामर्श दिया जाता है। इन सब स्पष्ट कथनों के बावजूद māyayāpahṛta-jñāna परमेश्वर के व्यक्तित्व का उपहास करते हैं और उन्हें एक सामान्य मनुष्य मात्र मानते हैं। वे नहीं जानते कि मानव-जीवन का श्रेष्ठ रूप परमेश्वर के नित्य और दिव्य स्वरूप के अनुरूप रचा गया है।

māyayāpahṛta-jñāna वर्ग द्वारा परम्परा-प्रणाली के बाहर की गई गीता की समस्त अनधिकृत व्याख्याएँ आध्यात्मिक बोध के मार्ग में इतने सारे विघ्न हैं। ये भ्रमित व्याख्याकार न तो श्रीकृष्ण के चरणकमलों में शरण लेते हैं, न ही दूसरों को इस सिद्धान्त का अनुसरण करना सिखाते हैं।

(4) duṣkṛtina का अन्तिम वर्ग āsuraṁ bhāvam āśrita कहलाता है, अर्थात् वे जो आसुरी सिद्धान्तों के हैं। यह वर्ग खुले रूप से नास्तिक है। उनमें से कुछ तर्क करते हैं कि परमेश्वर कभी इस भौतिक जगत् में अवतरित नहीं हो सकते, किन्तु वे इसका कोई ठोस कारण नहीं दे पाते कि ऐसा क्यों नहीं। कुछ अन्य हैं जो उन्हें निराकार पक्ष के अधीन बना देते हैं, यद्यपि गीता में इसके विपरीत घोषित किया गया है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से ईर्ष्या करते हुए नास्तिक अपने मस्तिष्क की कारख़ाने में गढ़े गए अनेक अवैध अवतारों को प्रस्तुत करेगा। ऐसे व्यक्ति, जिनके जीवन का मूल सिद्धान्त ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की निन्दा करना है, श्रीकृष्ण के चरणकमलों में शरण नहीं ले सकते।

दक्षिण भारत के श्रीयामुनाचार्य आळवन्दार ने कहा, “हे मेरे प्रभु! आप नास्तिक सिद्धान्तों में संलग्न व्यक्तियों के लिए अज्ञेय हैं, यद्यपि आपके गुण, स्वरूप और लीलाएँ असाधारण हैं, यद्यपि आपका व्यक्तित्व सत्त्वगुण में स्थित समस्त प्रकट शास्त्रों द्वारा प्रमाणित है, और यद्यपि दिव्य विज्ञान में अपने गहन ज्ञान के लिए विख्यात तथा ईश्वरीय गुणों में स्थित प्रसिद्ध प्रामाणिक अधिकारियों द्वारा आप स्वीकृत हैं।”

अतः (1) अत्यन्त मूर्ख व्यक्ति, (2) मनुष्यों में अधम, (3) भ्रमित कल्पनावादी, तथा (4) घोषित नास्तिक, जैसा ऊपर वर्णित है, समस्त शास्त्रीय और प्रामाणिक परामर्श के बावजूद पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के चरणकमलों में कभी शरण नहीं लेते।

Bg 7.16

चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनोऽर्जुन ।
आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थी ज्ञानी च भरतर्षभ ॥ १६ ॥

caturvidhāḥ—चार प्रकार के; bhajante—सेवा अर्पित करते हैं; mām—मेरी; janāḥ—व्यक्ति; sukṛtinaḥ—जो पुण्यात्मा हैं; arjuna—हे अर्जुन; ārtaḥ—आर्त; jijñāsuḥ—जिज्ञासु; artha-arthī—जो भौतिक लाभ की इच्छा करता है; jñānī—जो वस्तुओं को यथार्थ रूप में जानता है; ca—भी; bharatarṣabha—हे भरतवंशियों में श्रेष्ठ।

हे भरतवंशियों में श्रेष्ठ [अर्जुन], चार प्रकार के पुण्यात्मा मनुष्य मेरी भक्ति करते हैं—आर्त, धन का इच्छुक, जिज्ञासु, तथा वह जो परम सत्य का ज्ञान खोज रहा है।

दुष्कर्मियों के विपरीत, ये शास्त्रों के नियामक सिद्धान्तों के अनुयायी हैं, और इन्हें sukṛtina कहा जाता है, अर्थात् वे जो शास्त्रों के नियमों और विधानों, नैतिक तथा सामाजिक नियमों का पालन करते हैं, और न्यूनाधिक रूप से परमेश्वर के प्रति समर्पित हैं। इनमें से मनुष्यों के चार वर्ग हैं—जो कभी आर्त होते हैं, जिन्हें धन की आवश्यकता होती है, जो कभी जिज्ञासु होते हैं, तथा जो कभी परम सत्य के ज्ञान की खोज में रहते हैं। ये व्यक्ति भिन्न-भिन्न परिस्थितियों में भक्ति के लिए परमेश्वर के पास आते हैं। ये शुद्ध भक्त नहीं हैं, क्योंकि इनकी भक्ति के बदले में पूर्ण करने योग्य कोई-न-कोई आकांक्षा रहती है। शुद्ध भक्ति आकांक्षा रहित तथा भौतिक लाभ की इच्छा से रहित होती है। भक्ति-रसामृत-सिन्धु शुद्ध भक्ति को इस प्रकार परिभाषित करता है:

anyābhilāṣitāśūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam

ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā.

“मनुष्य को परम भगवान् श्रीकृष्ण की दिव्य प्रेममयी सेवा अनुकूल रूप से तथा सकाम क्रियाओं अथवा दार्शनिक कल्पना के द्वारा भौतिक लाभ अथवा प्राप्ति की इच्छा के बिना करनी चाहिए। उसी को शुद्ध भक्ति कहा जाता है।”

जब ये चार प्रकार के व्यक्ति भक्ति के लिए परमेश्वर के पास आते हैं और शुद्ध भक्त की संगति से पूर्णतः शुद्ध हो जाते हैं, तो वे भी शुद्ध भक्त बन जाते हैं। जहाँ तक दुष्कर्मियों का प्रश्न है, उनके लिए भक्ति अत्यन्त कठिन है, क्योंकि उनका जीवन स्वार्थपूर्ण, अनियमित और आध्यात्मिक लक्ष्यों से रहित होता है। किन्तु उनमें से भी कुछ, संयोगवश, जब किसी शुद्ध भक्त के सम्पर्क में आते हैं, तो वे भी शुद्ध भक्त बन जाते हैं।

जो सदा सकाम क्रियाओं में व्यस्त रहते हैं, वे भौतिक आर्ति में भगवान् के पास आते हैं और उस समय शुद्ध भक्तों की संगति करते हैं और अपनी आर्ति में भगवान् के भक्त बन जाते हैं। जो केवल कुण्ठित होते हैं, वे भी कभी शुद्ध भक्तों की संगति करने आते हैं और ईश्वर के विषय में जानने हेतु जिज्ञासु बन जाते हैं। इसी प्रकार, जब शुष्क दार्शनिक ज्ञान के प्रत्येक क्षेत्र में कुण्ठित हो जाते हैं, तो वे कभी ईश्वर के विषय में जानना चाहते हैं, और वे भक्ति करने हेतु परमेश्वर के पास आते हैं और इस प्रकार निराकार ब्रह्म तथा स्थानिक परमात्मा के ज्ञान को पार करके परमेश्वर अथवा उनके शुद्ध भक्त की कृपा से ईश्वर की साकार अवधारणा तक पहुँचते हैं। समग्र रूप से, जब आर्त, जिज्ञासु, ज्ञान के अन्वेषक, तथा जिन्हें धन की आवश्यकता है, समस्त भौतिक इच्छाओं से मुक्त हो जाते हैं, और जब वे पूर्णतः समझ लेते हैं कि भौतिक पारिश्रमिक का आध्यात्मिक उन्नति से कोई सम्बन्ध नहीं है, तो वे शुद्ध भक्त बन जाते हैं। जब तक ऐसी शुद्ध अवस्था प्राप्त नहीं हो जाती, तब तक भगवान् की दिव्य सेवा में लगे भक्त सकाम क्रियाओं से कलुषित रहते हैं, और वे सांसारिक ज्ञान आदि की खोज करते हैं। अतः शुद्ध भक्ति की अवस्था तक पहुँचने से पूर्व मनुष्य को इस सबको पार करना होता है।

Bg 7.17

तेषां ज्ञानी नित्ययुक्त एकभक्तिर्विशिष्यते ।
प्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थमहं स च मम प्रियः ॥ १७ ॥

teṣām—इनमें से; jñānī—पूर्ण ज्ञान वाला; nitya-yuktaḥ—सदा संलग्न; eka—केवल एक; bhaktiḥ—भक्ति; viśiṣyate—विशेष रूप से; priyaḥ—अत्यन्त प्रिय; hi—निश्चय ही; jñāninaḥ—ज्ञानवान व्यक्ति को; atyartham—अत्यधिक; aham—मैं हूँ; saḥ—वह; ca—भी; mama—मेरा; priyaḥ—प्रिय।

इनमें से वह ज्ञानी, जो पूर्ण ज्ञान में स्थित होकर शुद्ध भक्ति के द्वारा मुझसे युक्त है, श्रेष्ठ है। क्योंकि मैं उसे अत्यन्त प्रिय हूँ, और वह मुझे प्रिय है।

भौतिक इच्छाओं के समस्त कल्मष से मुक्त होकर आर्त, जिज्ञासु, निर्धन तथा परम ज्ञान का अन्वेषक—ये सभी शुद्ध भक्त बन सकते हैं। किन्तु इनमें से जो परम सत्य के ज्ञान में स्थित है और समस्त भौतिक इच्छाओं से मुक्त है, वह भगवान् का वास्तव में शुद्ध भक्त बन जाता है। और चारों वर्गों में से, जो भक्त पूर्ण ज्ञान में है और साथ ही भक्ति में संलग्न है, वह श्रेष्ठ है, भगवान् ऐसा कहते हैं। ज्ञान की खोज से मनुष्य यह अनुभव करता है कि उसकी आत्मा उसके भौतिक शरीर से भिन्न है, और जब वह और अधिक उन्नत होता है तो वह निराकार ब्रह्म तथा परमात्मा के ज्ञान तक पहुँचता है। जब मनुष्य पूर्णतः शुद्ध हो जाता है, तो वह अनुभव करता है कि उसकी स्वाभाविक स्थिति ईश्वर का नित्य सेवक होना है। अतः शुद्ध भक्तों की संगति से जिज्ञासु, आर्त, भौतिक उन्नति का अन्वेषक तथा ज्ञानवान मनुष्य—ये सभी स्वयं शुद्ध बन जाते हैं। किन्तु प्रारम्भिक अवस्था में, जो मनुष्य परमेश्वर के पूर्ण ज्ञान में है और साथ ही भक्ति का निष्पादन कर रहा है, वह भगवान् को अत्यन्त प्रिय है। जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की दिव्यता के शुद्ध ज्ञान में स्थित है, वह भक्ति में इतना सुरक्षित है कि भौतिक कल्मष उसका स्पर्श नहीं कर सकते।

Bg 7.18

उदाराः सर्व एवैते ज्ञानी त्वात्मैव मे मतम् ।
आस्थितः स हि युक्तात्मा मामेवानुत्तमां गतिम् ॥ १८ ॥

udārāḥ—उदार; sarve—सभी; eva—निश्चय ही; ete—ये; jñānī—जो ज्ञान में है; tu—किन्तु; ātmā eva—ठीक मेरे ही समान; me—मेरा; matam—मत; āsthitaḥ—स्थित; saḥ—वह; hi—निश्चय ही; yukta-ātmā—भक्ति में संलग्न; mām—मुझे; eva—निश्चय ही; anuttamām—परम लक्ष्य; gatim—गन्तव्य।

ये समस्त भक्त निःसन्देह उदार आत्माएँ हैं, किन्तु जो मेरे ज्ञान में स्थित है, उसे मैं वस्तुतः अपने में ही वास करता हुआ मानता हूँ। मेरी दिव्य सेवा में संलग्न होकर वह मुझे प्राप्त करता है।

ऐसा नहीं है कि अन्य भक्त, जो ज्ञान में कम पूर्ण हैं, भगवान् को प्रिय नहीं हैं। भगवान् कहते हैं कि सभी उदार हैं, क्योंकि जो कोई किसी भी प्रयोजन से भगवान् के पास आता है, उसे महात्मा अर्थात् महान् आत्मा कहा जाता है। जो भक्त भक्ति से कोई लाभ चाहते हैं, उन्हें भगवान् स्वीकार करते हैं, क्योंकि वहाँ स्नेह का आदान-प्रदान होता है। स्नेहवश वे भगवान् से कोई भौतिक लाभ माँगते हैं, और जब उन्हें वह प्राप्त हो जाता है तो वे इतने सन्तुष्ट हो जाते हैं कि वे भक्ति में भी उन्नति करते हैं। किन्तु पूर्ण ज्ञान वाले भक्त को भगवान् का अत्यन्त प्रिय माना जाता है, क्योंकि उसका एकमात्र प्रयोजन प्रेम और भक्ति से परमेश्वर की सेवा करना है। ऐसा भक्त परमेश्वर का सम्पर्क अथवा सेवा किए बिना एक क्षण भी नहीं रह सकता। इसी प्रकार, परमेश्वर अपने भक्त के प्रति अत्यन्त अनुरक्त हैं और उससे पृथक् नहीं हो सकते।

श्रीमद्भागवत (9.4.57) में भगवान् कहते हैं:

ahaṁ bhakta-parādhīno hy asvatantra iva dvija

sādhubhir grasta-hṛdayo bhaktair bhakta-jana-priyaḥ

“भक्त सदा मेरे हृदय में रहते हैं, और मैं सदा भक्तों के हृदय में रहता हूँ। भक्त मुझसे परे कुछ नहीं जानता, और मैं भी भक्त को नहीं भूल सकता। मेरे तथा शुद्ध भक्तों के बीच अत्यन्त घनिष्ठ सम्बन्ध है। पूर्ण ज्ञान वाले शुद्ध भक्त कभी आध्यात्मिक सम्पर्क से बाहर नहीं होते, और इसलिए वे मुझे अत्यन्त प्रिय हैं।“

Bg 7.19

बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते ।
वासुदेवः सर्वमिति स महात्मा सुदुर्लभः ॥ १९ ॥

bahūnām—अनेक; janmanām—जन्मों; ante—के पश्चात्; jñānavān—ज्ञानवान वह; mām—मेरी; prapadyate—शरण लेता है; vāsudevaḥ—समस्त कारणों का कारण; sarvam—सब कुछ; iti—इस प्रकार; saḥ—ऐसी; mahātmā—महान् आत्मा; sudurlabhaḥ—अत्यन्त दुर्लभ।

अनेक जन्म-मृत्यु के पश्चात्, जो वस्तुतः ज्ञान में है, वह मुझे समस्त कारणों का कारण तथा जो कुछ है उस सबका कारण जानकर मेरी शरण लेता है। ऐसी महान् आत्मा अत्यन्त दुर्लभ है।

जीव, अनेकानेक जन्मों के पश्चात् भक्ति अथवा दिव्य अनुष्ठानों का निष्पादन करते हुए, वस्तुतः उस दिव्य शुद्ध ज्ञान में स्थित हो सकता है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ही आध्यात्मिक अनुभूति का परम लक्ष्य हैं। आध्यात्मिक अनुभूति के आरम्भ में, जब मनुष्य भौतिकता के प्रति अपनी आसक्ति का त्याग करने का प्रयत्न कर रहा होता है, तब निराकारवाद की ओर कुछ झुकाव रहता है, किन्तु जब मनुष्य और अधिक उन्नत होता है तो वह समझ सकता है कि आध्यात्मिक जीवन में क्रियाएँ हैं और ये क्रियाएँ भक्ति का निर्माण करती हैं। इसका अनुभव करके वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति आसक्त हो जाता है और उनकी शरण लेता है। ऐसे समय में मनुष्य समझ सकता है कि भगवान् श्रीकृष्ण की कृपा ही सर्वस्व है, कि वे ही समस्त कारणों का कारण हैं और यह भौतिक प्रकटीकरण उनसे स्वतन्त्र नहीं है। वह भौतिक जगत् को आध्यात्मिक वैविध्य का विकृत प्रतिबिम्ब अनुभव करता है और अनुभव करता है कि प्रत्येक वस्तु में परम भगवान् श्रीकृष्ण के साथ एक सम्बन्ध है। इस प्रकार वह प्रत्येक वस्तु को वासुदेव अर्थात् श्रीकृष्ण के सम्बन्ध में सोचता है। वासुदेव की ऐसी सार्वभौम दृष्टि मनुष्य की परम भगवान् श्रीकृष्ण के प्रति परम लक्ष्य के रूप में पूर्ण शरणागति को प्रेरित करती है। ऐसी शरणागत महान् आत्माएँ अत्यन्त दुर्लभ हैं।

इस श्लोक की अत्यन्त सुन्दर व्याख्या श्वेताश्वतर उपनिषद् के तीसरे अध्याय में की गई है: “इस शरीर में बोलने, देखने, सुनने, मानसिक क्रियाओं आदि की शक्तियाँ हैं। किन्तु यदि ये परम भगवान् से सम्बन्धित न हों तो ये महत्त्वपूर्ण नहीं हैं। और चूँकि वासुदेव सर्वव्यापी हैं और सब कुछ वासुदेव है, अतः भक्त पूर्ण ज्ञान में शरण लेता है।” (तुलना करें भगवद्गीता 7.17 तथा 11.40)

Bg 7.2

ज्ञानं तेऽहं सविज्ञानमिदं वक्ष्याम्यशेषतः ।
यज्ज्ञात्वा नेह भूयोऽन्यज्ज्ञातव्यमवशिष्यते ॥ २ ॥

ज्ञानम्—लौकिक ज्ञान; ते—तुम्हें; अहम्—मैं; स—सहित; विज्ञानम्—पारलौकिक ज्ञान; इदम्—यह; वक्ष्यामि—बताऊँगा; अशेषतः—पूर्ण रूप से; यत्—जिसे; ज्ञात्वा—जानकर; न—नहीं; इह—इस संसार में; भूयः—और आगे; अन्यत्—और कुछ भी; ज्ञातव्यम्—जानने योग्य; अवशिष्यते—शेष रहता है।

अब मैं तुम्हें यह ज्ञान—लौकिक तथा पारलौकिक दोनों—पूर्ण रूप से बताऊँगा, जिसे जान लेने पर जानने योग्य और कुछ शेष नहीं रहेगा।

पूर्ण ज्ञान में लौकिक जगत् का ज्ञान तथा उसके पीछे स्थित आत्मा का ज्ञान सम्मिलित है। इन दोनों का स्रोत दिव्य ज्ञान है। भगवान् उपर्युक्त ज्ञान-प्रणाली को समझाना चाहते हैं, क्योंकि अर्जुन श्रीकृष्ण का अन्तरंग भक्त एवं मित्र है। चौथे अध्याय के आरम्भ में यह व्याख्या भगवान् द्वारा दी गई थी, और यहाँ इसकी पुनः पुष्टि होती है: पूर्ण ज्ञान केवल भगवान् का भक्त ही गुरु-परम्परा में साक्षात् भगवान् से प्राप्त कर सकता है। अतएव मनुष्य को इतना बुद्धिमान् होना चाहिए कि वह समस्त ज्ञान के स्रोत को जान सके, जो समस्त कारणों के कारण हैं तथा सभी प्रकार के योगाभ्यासों में ध्यान के एकमात्र विषय हैं। जब समस्त कारणों का कारण ज्ञात हो जाता है, तब प्रत्येक जानने योग्य वस्तु ज्ञात हो जाती है, और कुछ भी अज्ञात नहीं रहता। वेद कहते हैं, “यस्मिन् विज्ञाते सर्वम् एव विज्ञातं भवन्ति।“

Bg 7.20

कामैस्तैस्तैर्हृतज्ञानाः प्रपद्यन्तेऽन्यदेवताः ।
तं तं नियममास्थाय प्रकृत्या नियताः स्वया ॥ २० ॥

kamaiḥ—इच्छाओं द्वारा; taiḥ—उन; taiḥ—उन; hṛta—विकृत; jñānāḥ—ज्ञान; prapadyante—शरण लेते हैं; anya—अन्य; devatāḥ—देवता; tam—उस; tam—उस; niyamam—नियम; āsthāya—अनुसरण करते हुए; prakṛtyā—प्रकृति द्वारा; niyatāḥ—नियन्त्रित; svayā—अपनी ही।

जिनके मन भौतिक इच्छाओं से विकृत हो गए हैं, वे देवताओं की शरण लेते हैं और अपने-अपने स्वभाव के अनुसार पूजा के विशिष्ट नियमों और विधानों का पालन करते हैं।

जो समस्त भौतिक कल्मषों से मुक्त हैं, वे परमेश्वर की शरण लेते हैं और उनकी भक्ति में संलग्न होते हैं। जब तक भौतिक कल्मष पूर्णतः धुल नहीं जाता, तब तक वे स्वभाव से अभक्त हैं। किन्तु जिनकी भौतिक इच्छाएँ हैं और जो परमेश्वर की शरण लेते हैं, वे भी बाह्य प्रकृति की ओर इतने अधिक आकृष्ट नहीं होते; सही लक्ष्य की ओर अग्रसर होने के कारण वे शीघ्र ही समस्त भौतिक काम-वासना से मुक्त हो जाते हैं। श्रीमद्भागवत में अनुशंसा की गई है कि मनुष्य चाहे समस्त भौतिक इच्छाओं से मुक्त हो, अथवा भौतिक इच्छाओं से पूर्ण हो, अथवा भौतिक कल्मष से मुक्ति की इच्छा करता हो, अथवा शुद्ध भक्त हो और भौतिक इन्द्रियतृप्ति की कोई इच्छा न रखता हो, उसे सभी स्थितियों में वासुदेव की शरण लेनी चाहिए और उनकी आराधना करनी चाहिए।

भागवत में कहा गया है कि अल्प बुद्धि वाले लोग, जिन्होंने अपना आध्यात्मिक बोध खो दिया है, भौतिक इच्छाओं की तत्काल पूर्ति के लिए देवताओं की शरण लेते हैं। सामान्यतः ऐसे लोग पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के पास नहीं जाते, क्योंकि वे प्रकृति के विशेष गुणों (तमोगुण तथा रजोगुण) में होते हैं और इसलिए विभिन्न देवताओं की पूजा करते हैं। पूजा के नियमों और विधानों का पालन करते हुए वे सन्तुष्ट रहते हैं। देवताओं के उपासक छोटी-छोटी इच्छाओं से प्रेरित होते हैं और नहीं जानते कि परम लक्ष्य तक कैसे पहुँचा जाए, किन्तु परमेश्वर का भक्त कुमार्ग पर नहीं जाता। चूँकि वैदिक साहित्य में भिन्न-भिन्न प्रयोजनों के लिए भिन्न-भिन्न देवताओं की पूजा की अनुशंसाएँ हैं (जैसे, रोगी मनुष्य को सूर्य की पूजा की अनुशंसा की जाती है), इसलिए जो भगवान् के भक्त नहीं हैं, वे सोचते हैं कि कुछ प्रयोजनों के लिए देवता परमेश्वर से श्रेष्ठ हैं। किन्तु शुद्ध भक्त जानता है कि परम भगवान् श्रीकृष्ण ही सबके स्वामी हैं। चैतन्य-चरितामृत में कहा गया है कि केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण ही स्वामी हैं और अन्य सभी सेवक हैं। अतएव शुद्ध भक्त अपनी भौतिक आवश्यकताओं की तृप्ति के लिए कभी देवताओं के पास नहीं जाता। वह परमेश्वर पर निर्भर रहता है। और शुद्ध भक्त वही जो भगवान् देते हैं, उसी से सन्तुष्ट रहता है।

Bg 7.21

यो यो यां यां तनुं भक्तः श्रद्धयार्चितुमिच्छति ।
तस्य तस्याचलां श्रद्धां तामेव विदधाम्यहम् ॥ २१ ॥

yaḥ—जो; yaḥ—जो; yām—जिस; yām—जिस; tanum—देवताओं का रूप; bhaktaḥ—भक्त; śraddhayā—श्रद्धा सहित; arcitum—पूजा करने; icchati—इच्छा करता है; tasya—उसकी; tasya—उसकी; acalām—दृढ़; śraddhām—श्रद्धा; tam—उसे; eva—निश्चय ही; vidadhāmi—देता हूँ; aham—मैं।

मैं परमात्मा के रूप में प्रत्येक के हृदय में स्थित हूँ। जैसे ही कोई देवताओं की पूजा करने की इच्छा करता है, मैं उसकी श्रद्धा को दृढ़ कर देता हूँ ताकि वह स्वयं को किसी विशेष देवता के प्रति समर्पित कर सके।

ईश्वर ने प्रत्येक को स्वतन्त्रता दी है; अतएव यदि कोई व्यक्ति भौतिक भोग की इच्छा करता है और भौतिक देवताओं से ऐसी सुविधाएँ प्राप्त करना अत्यन्त निष्ठापूर्वक चाहता है, तो परमेश्वर, प्रत्येक के हृदय में परमात्मा रूप में, यह समझते हैं और ऐसे व्यक्तियों को सुविधाएँ प्रदान करते हैं। समस्त जीवों के परम पिता के रूप में वे उनकी स्वतन्त्रता में हस्तक्षेप नहीं करते, अपितु समस्त सुविधाएँ देते हैं ताकि वे अपनी भौतिक इच्छाओं को पूर्ण कर सकें। कुछ लोग पूछ सकते हैं कि सर्वशक्तिमान ईश्वर जीवों को इस भौतिक जगत् का भोग करने की सुविधाएँ क्यों देते हैं और इस प्रकार उन्हें मायामय ऊर्जा के जाल में क्यों गिरने देते हैं। उत्तर यह है कि यदि परमेश्वर परमात्मा रूप में ऐसी सुविधाएँ न दें, तो स्वतन्त्रता का कोई अर्थ ही नहीं रहता। अतएव वे प्रत्येक को पूर्ण स्वतन्त्रता देते हैं—जो कुछ कोई चाहे—किन्तु उनका परम उपदेश हमें भगवद्गीता में मिलता है: मनुष्य को अन्य समस्त कार्यों को त्यागकर पूर्णतः उनकी शरण लेनी चाहिए। यही मनुष्य को सुखी बनाएगा।

जीव तथा देवता दोनों पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की इच्छा के अधीन हैं; अतएव जीव अपनी इच्छा से देवता की पूजा नहीं कर सकता, न ही देवता परम इच्छा के बिना कोई वरदान प्रदान कर सकता है। जैसा कहा गया है, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की इच्छा के बिना घास का एक तिनका भी नहीं हिलता। सामान्यतः जो लोग भौतिक जगत् में आर्त होते हैं, वे देवताओं के पास जाते हैं, जैसा वैदिक साहित्य में उन्हें परामर्श दिया जाता है। कोई विशेष वस्तु चाहने वाला व्यक्ति अमुक-अमुक देवता की पूजा कर सकता है। उदाहरणार्थ, रोगी व्यक्ति को सूर्यदेव की पूजा की अनुशंसा की जाती है; शिक्षा चाहने वाला व्यक्ति विद्या की देवी सरस्वती की पूजा कर सकता है; और सुन्दर पत्नी चाहने वाला व्यक्ति भगवान् शिव की पत्नी देवी उमा की पूजा कर सकता है। इस प्रकार शास्त्रों (वैदिक शास्त्रों) में भिन्न-भिन्न देवताओं की पूजा की भिन्न-भिन्न विधियों की अनुशंसाएँ हैं। और चूँकि कोई विशेष जीव किसी विशेष भौतिक सुविधा का भोग करना चाहता है, इसलिए भगवान् उसमें उस विशेष देवता से वह वरदान प्राप्त करने की प्रबल इच्छा भर देते हैं, और इस प्रकार वह सफलतापूर्वक वह वरदान प्राप्त करता है। किसी विशेष प्रकार के देवता के प्रति जीव की भक्ति-वृत्ति की विशेष विधि की व्यवस्था भी परमेश्वर ही करते हैं। देवता जीवों में ऐसा अनुराग नहीं भर सकते, किन्तु चूँकि वे परमेश्वर अथवा परमात्मा हैं जो समस्त जीवों के हृदय में विद्यमान हैं, अतः श्रीकृष्ण मनुष्य को कुछ देवताओं की पूजा करने की प्रेरणा देते हैं। देवता वस्तुतः परमेश्वर के विराट शरीर के भिन्न-भिन्न अंग हैं; अतएव उनकी कोई स्वतन्त्रता नहीं है। वैदिक साहित्य (तैत्तिरीय उपनिषद्, प्रथम अनुवाक) में कहा गया है: “पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् परमात्मा रूप में देवता के हृदय में भी विद्यमान हैं; अतएव वे देवता के माध्यम से जीव की इच्छा पूर्ण करने की व्यवस्था करते हैं। किन्तु देवता तथा जीव दोनों परम इच्छा पर निर्भर हैं। वे स्वतन्त्र नहीं हैं।“

Bg 7.22

स तया श्रद्धया युक्तस्तस्याराधनमीहते ।
लभते च ततः कामान्मयैव विहितान्हि तान् ॥ २२ ॥

saḥ—वह; tayā—उस; śraddhayā—श्रद्धा सहित; yuktaḥ—युक्त; tasya—उसकी; ārādhanam—आराधना; īhate—खोजता है; labhate—प्राप्त करता है; ca—और; tataḥ—जिससे; kāmān—इच्छाएँ; mayā—मेरे द्वारा; eva—अकेले; vihitān—नियन्त्रित; hi—के लिए; tān—वे।

ऐसी श्रद्धा से युक्त होकर वह किसी विशेष देवता का अनुग्रह खोजता है और अपनी इच्छाओं को प्राप्त करता है। किन्तु वस्तुतः ये लाभ केवल मेरे द्वारा ही प्रदान किए जाते हैं।

देवता परमेश्वर की अनुमति के बिना भक्तों को वरदान प्रदान नहीं कर सकते। जीव भले ही भूल जाए कि प्रत्येक वस्तु परमेश्वर की सम्पत्ति है, किन्तु देवता नहीं भूलते। अतः देवताओं की पूजा तथा वांछित फलों की प्राप्ति देवताओं के कारण नहीं, अपितु व्यवस्था द्वारा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के कारण होती है। अल्प बुद्धि वाला जीव इसे नहीं जानता, और इसलिए वह मूर्खतावश किसी लाभ के लिए देवताओं के पास जाता है। किन्तु शुद्ध भक्त, जब उसे किसी वस्तु की आवश्यकता होती है, तो केवल परमेश्वर से ही प्रार्थना करता है। तथापि भौतिक लाभ माँगना शुद्ध भक्त का लक्षण नहीं है। जीव सामान्यतः देवताओं के पास इसलिए जाता है क्योंकि वह अपनी काम-वासना पूर्ण करने के लिए उन्मत्त है। यह तब होता है जब जीव कोई अनुचित वस्तु चाहता है, और भगवान् स्वयं वह इच्छा पूर्ण नहीं करते। चैतन्य-चरितामृत में कहा गया है कि जो परमेश्वर की पूजा करता है और साथ ही भौतिक भोग की इच्छा करता है, वह अपनी इच्छाओं में विरोधाभासी है। परमेश्वर की भक्ति तथा देवता की पूजा एक ही स्तर पर नहीं हो सकती, क्योंकि देवता की पूजा भौतिक है और परमेश्वर की भक्ति पूर्णतः आध्यात्मिक है।

जो जीव भगवद्धाम लौटना चाहता है, उसके लिए भौतिक इच्छाएँ बाधाएँ हैं। अतएव भगवान् के शुद्ध भक्त को वे भौतिक लाभ नहीं दिए जाते, जिन्हें अल्प बुद्धि वाले जीव चाहते हैं, जो परमेश्वर की भक्ति में संलग्न होने के बजाय भौतिक जगत् के देवताओं की पूजा करना पसन्द करते हैं।

Bg 7.23

अन्तवत्तु फलं तेषां तद्भवत्यल्पमेधसाम् ।
देवान्देवयजो यान्ति मद्भक्ता यान्ति मामपि ॥ २३ ॥

antavat tu—सीमित तथा क्षणिक; phalam—फल; teṣām—उनके; tat—वह; bhavati—होता है; alpa-medhasām—अल्प बुद्धि वालों के; devān—देवताओं के लोक; deva-yajaḥ—देवताओं के उपासक; yānti—प्राप्त करते हैं; mat—मेरे; bhaktāḥ—भक्त; yānti—प्राप्त करते हैं; mām—मुझे; api—निश्चय ही।

अल्प बुद्धि वाले मनुष्य देवताओं की पूजा करते हैं, और उनके फल सीमित तथा क्षणिक होते हैं। जो देवताओं की पूजा करते हैं, वे देवताओं के लोकों को जाते हैं, किन्तु मेरे भक्त अन्ततः मेरे परम लोक को प्राप्त करते हैं।

गीता के कुछ टीकाकार कहते हैं कि जो देवता की पूजा करता है, वह परमेश्वर तक पहुँच सकता है, किन्तु यहाँ स्पष्टतः कहा गया है कि देवताओं के उपासक उन भिन्न-भिन्न लोक-मण्डलों को जाते हैं जहाँ विभिन्न देवता स्थित हैं, ठीक जैसे सूर्य का उपासक सूर्य को प्राप्त करता है अथवा चन्द्रदेव का उपासक चन्द्रमा को प्राप्त करता है। इसी प्रकार, यदि कोई इन्द्र जैसे देवता की पूजा करना चाहता है, तो वह उस विशेष देवता के लोक को प्राप्त कर सकता है। ऐसा नहीं है कि प्रत्येक व्यक्ति, चाहे जिस किसी देवता की पूजा करे, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् तक पहुँचेगा। इसका यहाँ खण्डन किया गया है, क्योंकि स्पष्टतः कहा गया है कि देवताओं के उपासक भौतिक जगत् के भिन्न-भिन्न लोकों को जाते हैं, किन्तु परमेश्वर का भक्त सीधे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के परम लोक को जाता है।

यहाँ यह तर्क उठाया जा सकता है कि यदि देवता परमेश्वर के शरीर के भिन्न-भिन्न अंग हैं, तो उनकी पूजा करने से भी वही लक्ष्य प्राप्त होना चाहिए। तथापि, देवताओं के उपासक अल्प बुद्धि वाले हैं, क्योंकि वे नहीं जानते कि शरीर के किस अंग को भोजन देना चाहिए। उनमें से कुछ इतने मूर्ख हैं कि वे दावा करते हैं कि भोजन देने के अनेक अंग और अनेक मार्ग हैं। यह बहुत आशाजनक नहीं है। क्या कोई कानों अथवा आँखों के माध्यम से शरीर को भोजन दे सकता है? वे नहीं जानते कि ये देवता परमेश्वर के विराट शरीर के भिन्न-भिन्न अंग हैं, और अपने अज्ञान में वे यह विश्वास करते हैं कि प्रत्येक देवता एक पृथक् ईश्वर तथा परमेश्वर का प्रतिद्वन्द्वी है।

केवल देवता ही नहीं, अपितु सामान्य जीव भी परमेश्वर के अंश हैं। श्रीमद्भागवत में कहा गया है कि ब्राह्मण परमेश्वर के सिर हैं, क्षत्रिय भुजाएँ हैं, इत्यादि, और सभी भिन्न-भिन्न कार्य करते हैं। स्थिति चाहे जो हो, यदि कोई यह जानता है कि देवता तथा वह स्वयं दोनों परमेश्वर के अंश हैं, तो उसका ज्ञान पूर्ण है। किन्तु यदि वह इसे नहीं समझता, तो वह भिन्न-भिन्न लोकों को प्राप्त करता है जहाँ देवता निवास करते हैं। यह वह गन्तव्य नहीं है जिसे भक्त प्राप्त करता है।

देवताओं के वरदानों से प्राप्त फल नश्वर हैं, क्योंकि इस भौतिक जगत् के भीतर लोक, देवता तथा उनके उपासक—सभी नश्वर हैं। अतएव इस श्लोक में स्पष्टतः कहा गया है कि देवताओं की पूजा से प्राप्त समस्त फल नश्वर हैं, और इसलिए ऐसी पूजा अल्प बुद्धि वाले जीव द्वारा की जाती है। चूँकि कृष्णभावनामृत में परमेश्वर की भक्ति में संलग्न शुद्ध भक्त ज्ञान से पूर्ण नित्य आनन्दमय अस्तित्व प्राप्त करता है, अतः उसकी उपलब्धियाँ तथा देवताओं के सामान्य उपासक की उपलब्धियाँ भिन्न हैं। परमेश्वर असीम हैं; उनका अनुग्रह असीम है; उनकी कृपा असीम है। अतएव परमेश्वर की अपने शुद्ध भक्तों पर कृपा असीम है।

Bg 7.24

अव्यक्तं व्यक्तिमापन्नं मन्यन्ते मामबुद्धयः ।
परं भावमजानन्तो ममाव्ययमनुत्तमम् ॥ २४ ॥

avyaktam—अप्रकट; vyaktim—व्यक्तित्व; āpannam—प्राप्त; manyante—सोचते हैं; mām—मुझे; abuddhayaḥ—अल्प बुद्धि वाले व्यक्ति; param—परम; bhāvam—सत्ता की अवस्था; ajānantaḥ—बिना जाने; mama—मेरी; avyayam—अविनाशी; anuttamam—सर्वश्रेष्ठ।

अल्प बुद्धि वाले मनुष्य, जो मुझे नहीं जानते, सोचते हैं कि मैंने यह रूप और व्यक्तित्व धारण किया है। अपने अल्प ज्ञान के कारण वे मेरी उस उच्चतर प्रकृति को नहीं जानते, जो अपरिवर्तनीय और सर्वोच्च है।

जो देवताओं के उपासक हैं, उन्हें अल्प बुद्धि वाले व्यक्तियों के रूप में वर्णित किया गया है, और यहाँ निराकारवादियों को इसी प्रकार वर्णित किया गया है। भगवान् श्रीकृष्ण यहाँ अपने साकार रूप में अर्जुन के समक्ष बोल रहे हैं, और फिर भी, अज्ञान के कारण, निराकारवादी तर्क करते हैं कि परमेश्वर अन्ततः निराकार हैं। रामानुजाचार्य से गुरु-परम्परा में आए भगवान् के एक महान् भक्त यामुनाचार्य ने इस सन्दर्भ में दो अत्यन्त उपयुक्त श्लोक लिखे हैं। वे कहते हैं, “हे मेरे प्रभु, व्यासदेव तथा नारद जैसे भक्त आपको पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में जानते हैं। भिन्न-भिन्न वैदिक साहित्य को समझकर मनुष्य आपके लक्षणों, आपके रूप तथा आपकी लीलाओं को जान सकता है, और इस प्रकार वह समझ सकता है कि आप पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। किन्तु जो रजोगुण तथा तमोगुण में हैं, असुर, अभक्त, आपको नहीं समझ सकते। वे आपको समझने में असमर्थ हैं। ऐसे अभक्त वेदान्त तथा उपनिषदों और अन्य वैदिक साहित्य की चर्चा में चाहे जितने निपुण हों, उनके लिए पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समझना सम्भव नहीं है।”

ब्रह्म-संहिता में कहा गया है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को केवल वेदान्त साहित्य के अध्ययन से नहीं समझा जा सकता। परम भगवान् को केवल परमेश्वर की कृपा से ही जाना जा सकता है। अतएव इस श्लोक में स्पष्टतः कहा गया है कि न केवल देवताओं के उपासक अल्प बुद्धि वाले हैं, अपितु वे अभक्त भी, जो किसी सच्चे कृष्णभावनामृत के अंश के बिना वेदान्त तथा वैदिक साहित्य पर कल्पना में संलग्न हैं, अल्प बुद्धि वाले हैं, और उनके लिए ईश्वर के साकार स्वरूप को समझना सम्भव नहीं है। जो व्यक्ति इस धारणा के अधीन हैं कि परम सत्य निराकार है, उन्हें असुर कहा गया है, जिसका अर्थ है वह जो परम सत्य के परम स्वरूप को नहीं जानता। श्रीमद्भागवत में कहा गया है कि परम अनुभूति निराकार ब्रह्म से आरम्भ होती है और फिर स्थानिक परमात्मा तक ऊपर उठती है—किन्तु परम सत्य में अन्तिम शब्द पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। आधुनिक निराकारवादी और भी अल्प बुद्धि वाले हैं, क्योंकि वे अपने महान् पूर्ववर्ती शंकराचार्य का भी अनुसरण नहीं करते, जिन्होंने विशेष रूप से कहा है कि श्रीकृष्ण ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। अतएव निराकारवादी, परम सत्य को न जानकर, श्रीकृष्ण को केवल देवकी तथा वसुदेव का पुत्र, अथवा एक राजकुमार, अथवा एक शक्तिशाली जीव मानते हैं। इसकी भी भगवद्गीता में निन्दा की गई है: “केवल मूर्ख ही मुझे एक सामान्य व्यक्ति मानते हैं।” तथ्य यह है कि भक्ति किए बिना तथा कृष्णभावनामृत विकसित किए बिना कोई श्रीकृष्ण को नहीं समझ सकता। गीता इसकी पुष्टि करती है।

पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण को, अथवा उनके रूप, गुण अथवा नाम को, केवल मानसिक कल्पना से अथवा वैदिक साहित्य की चर्चा से नहीं समझा जा सकता। मनुष्य को उन्हें भक्ति द्वारा ही समझना चाहिए। जब मनुष्य पूर्णतः कृष्णभावनामृत में संलग्न होता है, और महामन्त्र—हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे—का जप करने से आरम्भ करता है, तभी वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समझ सकता है। अभक्त निराकारवादी सोचते हैं कि श्रीकृष्ण का शरीर इस भौतिक प्रकृति से बना है और उनकी समस्त लीलाएँ, उनका रूप तथा सब कुछ माया है। ये निराकारवादी मायावादी कहलाते हैं। वे परम सत्य को नहीं जानते।

बीसवाँ श्लोक स्पष्टतः कहता है: “जो काम-वासनाओं से अन्धे हैं, वे भिन्न-भिन्न देवताओं की शरण लेते हैं।” यह स्वीकार किया जाता है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अतिरिक्त, ऐसे देवता हैं जिनके अपने भिन्न-भिन्न लोक हैं (गीता 7.23), और भगवान् का भी एक लोक है। यह भी कहा गया है कि देवताओं के उपासक देवताओं के भिन्न-भिन्न लोकों को जाते हैं, और जो भगवान् श्रीकृष्ण के भक्त हैं, वे कृष्णलोक को जाते हैं। यद्यपि यह स्पष्टतः कहा गया है, तथापि मूर्ख निराकारवादी अब भी यह दावा करते हैं कि भगवान् निराकार हैं और ये रूप आरोपित हैं। गीता के अध्ययन से क्या ऐसा प्रतीत होता है कि देवता और उनके धाम निराकार हैं? स्पष्टतः, न तो देवता और न ही श्रीकृष्ण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, निराकार हैं। वे सभी व्यक्ति हैं; भगवान् श्रीकृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, और उनका अपना लोक है, तथा देवताओं के अपने लोक हैं।

अतएव यह अद्वैतवादी विवाद कि परम सत्य निराकार है और रूप आरोपित है, सत्य सिद्ध नहीं होता। यहाँ स्पष्टतः कहा गया है कि वह आरोपित नहीं है। गीता से हम स्पष्टतः समझ सकते हैं कि देवताओं के रूप तथा परम भगवान् का रूप एक साथ विद्यमान हैं और भगवान् श्रीकृष्ण सच्चिदानन्द, नित्य आनन्दमय ज्ञान हैं। वेद भी इसकी पुष्टि करते हैं कि परम परब्रह्म आनन्दमय अर्थात् आनन्दमय सुख से पूर्ण हैं, और वे अभ्यासात् अर्थात् स्वभाव से असीम मंगलमय गुणों के आगार हैं। और गीता में भगवान् कहते हैं कि यद्यपि वे अज (अजन्मा) हैं, तथापि वे प्रकट होते हैं। ये वे तथ्य हैं जिन्हें हमें गीता से समझना चाहिए। हम यह नहीं समझ सकते कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् निराकार कैसे हो सकते हैं; निराकारवादी अद्वैतवादी का आरोप-सिद्धान्त, जहाँ तक गीता के कथनों का प्रश्न है, मिथ्या है। यहाँ यह स्पष्ट है कि परम परब्रह्म, भगवान् श्रीकृष्ण, के पास रूप तथा व्यक्तित्व दोनों हैं।

Bg 7.25

नाहं प्रकाशः सर्वस्य योगमायासमावृतः ।
मूढोऽयं नाभिजानाति लोको मामजमव्ययम् ॥ २५ ॥

na—न; aham—मैं; prakāśaḥ—प्रकट; sarvasya—सबके प्रति; yoga-māyā—अन्तरंगा शक्ति; samāvṛtaḥ—आच्छादित; mūḍhaḥ—मूर्ख; ayam—यह; na—नहीं; abhijānāti—समझ सकते; lokaḥ—ऐसे अल्प बुद्धि वाले व्यक्ति; mām—मुझे; ajam—अजन्मा; avyayam—अक्षय।

मैं मूर्ख तथा अल्प बुद्धि वालों के समक्ष कभी प्रकट नहीं होता। उनके लिए मैं अपनी नित्य सर्जनात्मक शक्ति [योगमाया] से आच्छादित रहता हूँ; और इस प्रकार यह भ्रमित जगत् मुझे, जो अजन्मा तथा अच्युत हूँ, नहीं जानता।

यह तर्क किया जा सकता है कि चूँकि श्रीकृष्ण इस पृथ्वी पर विद्यमान थे और प्रत्येक को दृश्यमान थे, तो अब वे प्रत्येक के समक्ष प्रकट क्यों नहीं हैं? किन्तु वस्तुतः वे प्रत्येक के समक्ष प्रकट नहीं थे। जब श्रीकृष्ण विद्यमान थे, तब केवल कुछ ही लोग ऐसे थे जो उन्हें पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में समझ सकते थे। कुरुओं की सभा में, जब शिशुपाल ने सभा के अध्यक्ष-रूप में श्रीकृष्ण के निर्वाचन के विरुद्ध बोला, तब भीष्म ने उनका समर्थन किया और उन्हें परम ईश्वर घोषित किया। इसी प्रकार, पाण्डव तथा कुछ अन्य जानते थे कि वे परम हैं, किन्तु प्रत्येक नहीं। वे अभक्तों तथा सामान्य मनुष्य के समक्ष प्रकट नहीं हुए। अतएव गीता में श्रीकृष्ण कहते हैं कि अपने शुद्ध भक्तों को छोड़कर, समस्त मनुष्य उन्हें अपने ही समान मानते हैं। वे केवल अपने भक्तों के समक्ष समस्त आनन्द के आगार के रूप में प्रकट थे। किन्तु अन्यों के समक्ष, अल्प बुद्धि वाले अभक्तों के समक्ष, वे अपनी नित्य शक्ति से आच्छादित थे।

श्रीमद्भागवत (1.8.18) में कुन्ती की प्रार्थनाओं में कहा गया है कि भगवान् योगमाया के पट से आच्छादित हैं और इस प्रकार सामान्य लोग उन्हें नहीं समझ सकते। कुन्ती प्रार्थना करती हैं: “हे मेरे प्रभु, आप समस्त ब्रह्माण्ड के पालनकर्ता हैं, और आपकी भक्ति ही सर्वोच्च धार्मिक सिद्धान्त है। अतएव मैं प्रार्थना करती हूँ कि आप मेरा भी पालन करें। आपका दिव्य रूप योगमाया से आच्छादित है। ब्रह्मज्योति अन्तरंगा शक्ति का आवरण है। कृपया आप इस देदीप्यमान तेज को हटा दें, जो आपके सच्चिदानन्द-विग्रह, आपके नित्य आनन्द तथा ज्ञान के स्वरूप, को देखने में मुझे बाधा देता है।”

इस योगमाया के पट का उल्लेख गीता के पन्द्रहवें अध्याय में भी हुआ है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अपने दिव्य आनन्द तथा ज्ञान के स्वरूप में ब्रह्मज्योति की नित्य शक्ति से आच्छादित हैं, और इस कारण अल्प बुद्धि वाले निराकारवादी परम को नहीं देख सकते। श्रीमद्भागवत (10.14.7) में भी ब्रह्मा की यह प्रार्थना है: “हे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, हे परमात्मा, हे समस्त रहस्यों के स्वामी, इस जगत् में आपकी शक्ति तथा लीलाओं की गणना कौन कर सकता है? आप सदा अपनी नित्य शक्ति का विस्तार करते रहते हैं, और इसलिए कोई आपको नहीं समझ सकता। विद्वान वैज्ञानिक तथा विद्वान पण्डित भौतिक जगत् अथवा लोकों की परमाणु-रचना का परीक्षण कर सकते हैं, किन्तु फिर भी वे आपकी ऊर्जा तथा शक्ति की गणना करने में असमर्थ हैं, यद्यपि आप उनके समक्ष विद्यमान हैं।” पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, भगवान् श्रीकृष्ण, न केवल अजन्मा हैं, अपितु वे अव्यय अर्थात् अक्षय हैं। उनका नित्य रूप आनन्द तथा ज्ञान है, और उनकी समस्त ऊर्जाएँ अक्षय हैं।

Bg 7.26

वेदाहं समतीतानि वर्तमानानि चार्जुन ।
भविष्याणि च भूतानि मां तु वेद न कश्चन ॥ २६ ॥

veda—जानता हूँ; aham—मैं; sama—समान रूप से; atītāni—भूत; vartamānāni—वर्तमान; ca—और; arjuna—हे अर्जुन; bhaviṣyāṇi—भविष्य; ca—भी; bhūtāni—जीव; mām—मुझे; tu—किन्तु; veda—जानता है; na—नहीं; kaścana—कोई।

हे अर्जुन, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में मैं वह सब जानता हूँ जो भूत में घटित हुआ, वह सब जो वर्तमान में घटित हो रहा है, तथा वे समस्त वस्तुएँ जो अभी आने वाली हैं। मैं समस्त जीवों को भी जानता हूँ; किन्तु मुझे कोई नहीं जानता।

यहाँ साकारता तथा निराकारता का प्रश्न स्पष्टतः कहा गया है। यदि श्रीकृष्ण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप, को निराकारवादी माया, अर्थात् भौतिक, मानें, तो वे, जीव के समान, अपना शरीर बदलते और अपने पूर्व जीवन की प्रत्येक वस्तु को भूल जाते। भौतिक शरीर वाला कोई भी व्यक्ति अपने पूर्व जीवन का स्मरण नहीं कर सकता, न ही वह अपने भावी जीवन की भविष्यवाणी कर सकता है, न ही वह अपने वर्तमान जीवन के परिणाम का पूर्वानुमान कर सकता है; अतएव वह नहीं जान सकता कि भूत, वर्तमान तथा भविष्य में क्या घटित हो रहा है। जब तक मनुष्य भौतिक कल्मष से मुक्त नहीं हो जाता, तब तक वह भूत, वर्तमान तथा भविष्य को नहीं जान सकता।

सामान्य मनुष्य के विपरीत, भगवान् श्रीकृष्ण स्पष्टतः कहते हैं कि वे पूर्णतः जानते हैं कि भूत में क्या घटित हुआ, वर्तमान में क्या घटित हो रहा है, तथा भविष्य में क्या घटित होगा। चौथे अध्याय में हमने देखा है कि भगवान् श्रीकृष्ण को स्मरण है कि उन्होंने लाखों वर्ष पूर्व सूर्यदेव विवस्वान् को उपदेश दिया था। श्रीकृष्ण प्रत्येक जीव को जानते हैं, क्योंकि वे परमात्मा के रूप में प्रत्येक जीव के हृदय में स्थित हैं। किन्तु प्रत्येक जीव में परमात्मा के रूप में अपनी उपस्थिति तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में भौतिक आकाश से परे अपनी उपस्थिति के बावजूद, अल्प बुद्धि वाले उन्हें परम पुरुष के रूप में अनुभव नहीं कर सकते। निश्चय ही श्रीकृष्ण का दिव्य शरीर नश्वर नहीं है। वे ठीक सूर्य के समान हैं, और माया मेघ के समान है। भौतिक जगत् में हम देख सकते हैं कि सूर्य है तथा मेघ और भिन्न-भिन्न तारे और लोक हैं। मेघ आकाश में इन सबको क्षणिक रूप से आच्छादित कर सकते हैं, किन्तु यह आवरण केवल हमारी सीमित दृष्टि को ही प्रतीत होता है। सूर्य, चन्द्रमा तथा तारे वस्तुतः आच्छादित नहीं होते। इसी प्रकार, माया परमेश्वर को आच्छादित नहीं कर सकती। अपनी अन्तरंगा शक्ति से वे अल्प बुद्धि वाले मनुष्यों के वर्ग के समक्ष प्रकट नहीं होते। जैसा इस अध्याय के तीसरे श्लोक में कहा गया है, करोड़ों-करोड़ों मनुष्यों में से कुछ इस मानव-जीवन में सिद्ध बनने का प्रयत्न करते हैं, और सहस्रों-सहस्रों ऐसे सिद्ध मनुष्यों में से कदाचित् ही कोई एक यह समझ पाता है कि भगवान् श्रीकृष्ण क्या हैं। यदि कोई निराकार ब्रह्म अथवा स्थानिक परमात्मा की अनुभूति से सिद्ध भी हो जाए, तो वह कृष्णभावनामृत में हुए बिना पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण को सम्भवतः नहीं समझ सकता।

Bg 7.27

इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन भारत ।
सर्वभूतानि सम्मोहं सर्गे यान्ति परन्तप ॥ २७ ॥

इच्छा—कामना; द्वेष—घृणा; समुत्थेन—से उत्पन्न; द्वन्द्व—द्वैत; मोहेन—से अभिभूत; भारत—हे भरतवंशी; सर्व—समस्त; भूतानि—जीव; सम्मोहम्—मोह में; सर्गे—सृष्टि में; यान्ति—जाते हैं; परन्तप—हे शत्रुओं का दमन करने वाले।

हे भरतवंशी [अर्जुन], हे शत्रुओं का दमन करने वाले, समस्त जीव कामना और घृणा के द्वैत से अभिभूत होकर मोह में जन्म लेते हैं।

जीव की वास्तविक स्वरूपगत स्थिति परमेश्वर के अधीन रहने की है, जो शुद्ध ज्ञानस्वरूप हैं। जब कोई इस शुद्ध ज्ञान से पृथक् होकर मोहग्रस्त हो जाता है, तब वह माया-शक्ति के वशीभूत हो जाता है और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को नहीं समझ पाता। यह माया-शक्ति कामना और घृणा के द्वैत में प्रकट होती है। कामना और घृणा के कारण अज्ञानी व्यक्ति परमेश्वर के साथ एकाकार होना चाहता है तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में श्रीकृष्ण से ईर्ष्या करता है। जो शुद्ध भक्त इस प्रकार मोहित अथवा कामना और घृणा से कलुषित नहीं हैं, वे समझ सकते हैं कि भगवान् श्रीकृष्ण अपनी अन्तरंगा शक्तियों के द्वारा प्रकट होते हैं; किन्तु जो द्वैत और अविद्या से मोहित हैं, वे यह सोचते हैं कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् भौतिक शक्तियों द्वारा सृजित हैं। यही उनका दुर्भाग्य है। ऐसे मोहित व्यक्ति, लक्षणतः, अपमान और सम्मान, दुःख और सुख, स्त्री और पुरुष, अच्छे और बुरे, आनन्द और पीड़ा आदि के द्वैतों में निवास करते हैं और यह सोचते हैं, “यह मेरी पत्नी है; यह मेरा घर है; मैं इस घर का स्वामी हूँ; मैं इस पत्नी का पति हूँ।” ये मोह के द्वैत हैं। जो इन द्वैतों से इस प्रकार मोहित हैं, वे पूर्णतः मूर्ख हैं और इसी कारण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को नहीं समझ सकते।

Bg 7.28

येषां त्वन्तगतं पापं जनानां पुण्यकर्मणाम् ।
ते द्वन्द्वमोहनिर्मुक्ता भजन्ते मां दृढव्रताः ॥ २८ ॥

येषाम्—जिनके; तु—किन्तु; अन्त-गतम्—पूर्णतः निर्मूल; पापम्—पाप; जनानाम्—व्यक्तियों के; पुण्य—पुण्यमय; कर्मणाम्—पूर्व कर्म; ते—वे; द्वन्द्व—द्वैत; मोह—मोह; निर्मुक्ताः—से मुक्त; भजन्ते—पूजते हैं; माम्—मुझे; दृढ-व्रताः—दृढ़ निश्चय के साथ।

जिन व्यक्तियों ने पूर्व जन्मों में तथा इस जन्म में पुण्यपूर्ण कर्म किए हैं, जिनके पापमय कर्म पूर्णतः निर्मूल हो चुके हैं और जो मोह के द्वैत से मुक्त हैं, वे दृढ़ निश्चय के साथ मेरी सेवा में संलग्न होते हैं।

जो दिव्य स्थिति को प्राप्त करने के योग्य हैं, उनका उल्लेख इस श्लोक में किया गया है। जो पापी, नास्तिक, मूर्ख और छली हैं, उनके लिए कामना और घृणा के द्वैत को लाँघना अत्यन्त कठिन है। केवल वे ही, जिन्होंने अपना जीवन धर्म के विधि-विधानों का अभ्यास करते हुए व्यतीत किया है, जिन्होंने पुण्यपूर्ण कर्म किए हैं और पापमय प्रतिक्रियाओं पर विजय प्राप्त की है, भक्ति को स्वीकार कर सकते हैं और क्रमशः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के शुद्ध ज्ञान तक उठ सकते हैं। तत्पश्चात्, क्रमशः, वे समाधि में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का ध्यान कर सकते हैं। यही आध्यात्मिक स्तर पर स्थित होने की प्रक्रिया है। यह उन्नति कृष्णभावनामृत में, शुद्ध भक्तगण की संगति में सम्भव है, जो किसी को मोह से उद्धार कर सकते हैं।

श्रीमद्भागवत में कहा गया है कि यदि कोई वास्तव में मुक्ति चाहता है तो उसे भक्तगण की सेवा करनी चाहिए; किन्तु जो भौतिकतावादी लोगों की संगति करता है, वह अस्तित्व के सर्वाधिक अन्धकारमय प्रदेश की ओर ले जाने वाले मार्ग पर है। भगवान् के समस्त भक्तगण इस पृथ्वी पर केवल इसीलिए विचरण करते हैं कि बद्धजीवों को उनके मोह से उबार सकें। निर्विशेषवादी यह नहीं जानते कि परमेश्वर के अधीन रहने की अपनी स्वरूपगत स्थिति को विस्मृत कर देना ईश्वर के नियम का सबसे बड़ा उल्लंघन है। जब तक कोई अपनी स्वरूपगत स्थिति में पुनः प्रतिष्ठित नहीं होता, तब तक पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समझना अथवा दृढ़ निश्चय के साथ उनकी दिव्य प्रेममयी सेवा में पूर्णतः संलग्न होना सम्भव नहीं है।

Bg 7.29

जरामरणमोक्षाय मामाश्रित्य यतन्ति ये ।
ते ब्रह्म तद्विदुः कृत्स्नमध्यात्मं कर्म चाखिलम् ॥ २९ ॥

जरा—वृद्धावस्था; मरण—मृत्यु; मोक्षाय—मुक्ति के प्रयोजन से; माम्—मेरी; आश्रित्य—शरण लेकर; यतन्ति—प्रयत्न करते हैं; ये—वे सब; ते—ऐसे व्यक्ति; ब्रह्म—ब्रह्म; तत्—वस्तुतः वह; विदुः—वे जानते हैं; कृत्स्नम्—सब कुछ; अध्यात्मम्—दिव्य; कर्म—सकाम कर्म; च—भी; अखिलम्—पूर्णतः।

जो बुद्धिमान व्यक्ति वृद्धावस्था और मृत्यु से मुक्ति के लिए प्रयत्नशील हैं, वे भक्ति में मेरी शरण लेते हैं। वे वस्तुतः ब्रह्म हैं, क्योंकि वे दिव्य तथा सकाम कर्मों के विषय में सब कुछ पूर्णतः जानते हैं।

जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था और रोग इस भौतिक शरीर को प्रभावित करते हैं, किन्तु आध्यात्मिक शरीर को नहीं। आध्यात्मिक शरीर के लिए न जन्म है, न मृत्यु, न वृद्धावस्था और न रोग; अतः जो आध्यात्मिक शरीर प्राप्त करता है, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के पार्षदों में से एक बन जाता है और नित्य भक्ति में संलग्न हो जाता है, वही वास्तव में मुक्त है। अहं ब्रह्मास्मि—मैं आत्मा हूँ। कहा गया है कि मनुष्य को यह समझना चाहिए कि वह ब्रह्म है—आत्मा है। जीवन की यह ब्रह्म-धारणा भक्ति में भी विद्यमान है, जैसा कि इस श्लोक में वर्णित है। शुद्ध भक्तगण दिव्य रूप से ब्रह्म-स्तर पर स्थित होते हैं, और वे दिव्य तथा भौतिक कर्मों के विषय में सब कुछ जानते हैं।

चार प्रकार के अशुद्ध भक्त, जो भगवान् की दिव्य सेवा में संलग्न होते हैं, अपने-अपने लक्ष्य प्राप्त करते हैं, और परमेश्वर की कृपा से, जब वे पूर्णतः कृष्णभावनाभावित हो जाते हैं, तब वे वास्तव में परमेश्वर के साथ आध्यात्मिक संगति का आनन्द लेते हैं। किन्तु जो देवताओं के उपासक हैं, वे परमेश्वर तक उनके परम लोक में कभी नहीं पहुँचते। यहाँ तक कि अल्पबुद्धि ब्रह्म-साक्षात्कारी व्यक्ति भी श्रीकृष्ण के गोलोक वृन्दावन नामक परम लोक तक नहीं पहुँच सकते। केवल वे ही व्यक्ति, जो कृष्णभावनामृत में कर्म करते हैं (माम् आश्रित्य), वास्तव में ब्रह्म कहलाने के अधिकारी हैं, क्योंकि वे वास्तव में श्रीकृष्ण के लोक तक पहुँचने का प्रयत्न कर रहे हैं। ऐसे व्यक्तियों को श्रीकृष्ण के विषय में कोई सन्देह नहीं होता, और इस प्रकार वे तथ्यतः ब्रह्म हैं।

जो भगवान् के रूप अथवा अर्चा-विग्रह की पूजा में संलग्न हैं, अथवा जो भौतिक बन्धन से मुक्ति मात्र के लिए भगवान् के ध्यान में संलग्न हैं, वे भी भगवान् की कृपा से ब्रह्म, अधिभूत आदि के तात्पर्य को जान लेते हैं, जैसा कि भगवान् ने अगले अध्याय में समझाया है।

Bg 7.3

मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये ।
यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः ॥ ३ ॥

मनुष्याणाम्—मनुष्यों में से; सहस्रेषु—अनेक सहस्रों में से; कश्चित्—कोई एक; यतति—प्रयत्न करता है; सिद्धये—सिद्धि के लिए; यतताम्—इस प्रकार प्रयत्न करने वालों में से; अपि—निश्चय ही; सिद्धानाम्—जिन्होंने सिद्धि प्राप्त कर ली है उनमें से; कश्चित्—कोई एक; माम्—मुझे; वेत्ति—जानता है; तत्त्वतः—तथ्यतः।

सहस्रों मनुष्यों में से कोई एक सिद्धि के लिए प्रयत्न करता है, और जिन्होंने सिद्धि प्राप्त कर ली है, उनमें से कदाचित् ही कोई मुझे यथार्थ रूप में जानता है।

मनुष्यों के विविध स्तर होते हैं, और अनेक सहस्रों में से कोई एक ही दिव्य अनुभूति में इतना अभिरुचि रखता है कि यह जानने का प्रयत्न करे कि आत्मा क्या है, शरीर क्या है और परम सत्य क्या है। सामान्यतः मानवजाति केवल पाशविक प्रवृत्तियों—अर्थात् खाने, सोने, रक्षा करने और मैथुन—में संलग्न रहती है, और कदाचित् ही कोई दिव्य ज्ञान में अभिरुचि रखता है। गीता के प्रथम छह अध्याय उन लोगों के लिए हैं जो दिव्य ज्ञान में, आत्मा को समझने में, तथा ज्ञानयोग, ध्यानयोग और पदार्थ से आत्मा के विवेक द्वारा परमात्मा के साक्षात्कार की प्रक्रिया में अभिरुचि रखते हैं। किन्तु श्रीकृष्ण को केवल वे ही व्यक्ति जान सकते हैं जो कृष्णभावनामृत में स्थित हैं। अन्य दिव्यवादी निराकार ब्रह्म का साक्षात्कार कर सकते हैं, क्योंकि यह श्रीकृष्ण को समझने की अपेक्षा सरल है। श्रीकृष्ण परम पुरुष हैं, किन्तु साथ ही वे ब्रह्म तथा परमात्मा के ज्ञान से परे हैं। योगीजन तथा ज्ञानीजन श्रीकृष्ण को समझने के अपने प्रयासों में भ्रमित रहते हैं, यद्यपि निर्विशेषवादियों में सर्वश्रेष्ठ श्रीपाद शंकराचार्य ने अपने गीता-भाष्य में स्वीकार किया है कि श्रीकृष्ण ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। किन्तु उनके अनुयायी श्रीकृष्ण को इस रूप में स्वीकार नहीं करते, क्योंकि श्रीकृष्ण को जानना अत्यन्त कठिन है, भले ही मनुष्य को निराकार ब्रह्म का दिव्य साक्षात्कार हो चुका हो।

श्रीकृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, समस्त कारणों के कारण हैं, आदि भगवान् गोविन्द हैं। ईश्वरः परमः कृष्णः सच्चिदानन्दविग्रहः अनादिरादिर्गोविन्दः सर्वकारणकारणम्। अभक्तों के लिए उन्हें जानना अत्यन्त कठिन है। यद्यपि अभक्त घोषणा करते हैं कि भक्ति का मार्ग अत्यन्त सरल है, तथापि वे इसका अभ्यास नहीं कर सकते। यदि भक्ति का मार्ग इतना सरल है, जैसा अभक्त-वर्ग के लोग उद्घोषित करते हैं, तो फिर वे कठिन मार्ग को क्यों ग्रहण करते हैं? वस्तुतः भक्ति का मार्ग सरल नहीं है। भक्ति के ज्ञान से रहित अनधिकृत व्यक्तियों द्वारा अभ्यास किया गया तथाकथित भक्ति-मार्ग भले ही सरल हो, किन्तु जब इसका अभ्यास विधि-विधानों के अनुसार वास्तविक रूप से किया जाता है, तब कल्पनावादी विद्वान् तथा दार्शनिक इस मार्ग से च्युत हो जाते हैं। श्रील रूप गोस्वामी अपने भक्ति-रसामृत-सिन्धु में लिखते हैं:

śruti-smṛti-purāṇādi-pañcarātra-vidhiṁ vinā

aikāntikī harer bhaktir utpātāyaiva kalpate.

“उपनिषदों, पुराणों, नारद-पञ्चरात्र आदि अधिकृत वैदिक साहित्य की उपेक्षा करने वाली भगवान् की भक्ति समाज में मात्र एक अनावश्यक उपद्रव है।”

ब्रह्म का साक्षात्कार करने वाले निर्विशेषवादी अथवा परमात्मा का साक्षात्कार करने वाले योगी के लिए यह सम्भव नहीं कि वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण को माता यशोदा के पुत्र अथवा अर्जुन के सारथि के रूप में समझ सकें। महान् देवता भी कभी-कभी श्रीकृष्ण के विषय में भ्रमित हो जाते हैं: “मुह्यन्ति यत् सूरयः”, “मां तु वेद न कश्चन।” भगवान् कहते हैं, “कोई मुझे यथार्थ रूप में नहीं जानता।” और यदि कोई उन्हें जान भी लेता है, तब “स महात्मा सुदुर्लभः।” “ऐसी महान् आत्मा अत्यन्त दुर्लभ है।” अतः जब तक मनुष्य भगवान् की भक्ति का अभ्यास नहीं करता, तब तक वह श्रीकृष्ण को उनके यथार्थ रूप में (तत्त्वतः) नहीं जान सकता, भले ही वह महान् विद्वान् अथवा दार्शनिक हो। केवल शुद्ध भक्तगण ही श्रीकृष्ण के अचिन्त्य दिव्य गुणों के विषय में, समस्त कारणों के कारण के विषय में, उनकी सर्वशक्तिमत्ता तथा ऐश्वर्य के विषय में, तथा उनके धन, यश, बल, सौन्दर्य, ज्ञान एवं वैराग्य के विषय में कुछ जान सकते हैं, क्योंकि श्रीकृष्ण अपने भक्तों के प्रति कृपापूर्वक अनुकूल रहते हैं। वे ब्रह्म-साक्षात्कार के चरम सत्य हैं, और केवल भक्तगण ही उन्हें उनके यथार्थ रूप में अनुभव कर सकते हैं। अतएव कहा गया है:

ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyāiḥ

sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ

“कोई भी मनुष्य स्थूल भौतिक इन्द्रियों द्वारा श्रीकृष्ण को उनके यथार्थ रूप में नहीं समझ सकता। किन्तु वे अपने प्रति की गई दिव्य प्रेममयी सेवा से प्रसन्न होकर भक्तों के समक्ष स्वयं को प्रकट करते हैं।” (पद्म पुराण)

Bg 7.30

साधिभूताधिदैवं मां साधियज्ञं च ये विदुः ।
प्रयाणकालेऽपि च मां ते विदुर्युक्तचेतसः ॥ ३० ॥

स-अधिभूत—भौतिक प्रकटीकरण का अधिष्ठाता तत्त्व; अधिदैवम्—समस्त देवताओं के अन्तर्निहित; माम्—मुझे; स-अधियज्ञम्—समस्त यज्ञों के आधार; च—और; ये—जो; विदुः—जानते हैं; प्रयाण—मृत्यु के; काले—समय; अपि—भी; च—और; माम्—मुझे; ते—वे; विदुः—जानते हैं; युक्त-चेतसः—स्थिर मन वाले।

जो मुझे परमेश्वर के रूप में, भौतिक प्रकटीकरण के अधिष्ठाता तत्त्व के रूप में, समस्त देवताओं के अन्तर्निहित तत्त्व के रूप में तथा समस्त यज्ञों के आधार के रूप में जानते हैं, वे स्थिर मन से मुझे मृत्यु के समय भी समझ और जान सकते हैं।

जो व्यक्ति कृष्णभावनामृत में कर्म करते हैं, वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समझने के मार्ग से कभी पूर्णतः विचलित नहीं होते। कृष्णभावनामृत की दिव्य संगति में, मनुष्य यह समझ सकता है कि किस प्रकार परमेश्वर भौतिक प्रकटीकरण के, और देवताओं के भी, अधिष्ठाता तत्त्व हैं। क्रमशः, ऐसी दिव्य संगति के द्वारा, मनुष्य स्वयं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के विषय में आश्वस्त हो जाता है, और मृत्यु के समय ऐसा कृष्णभावनाभावित व्यक्ति श्रीकृष्ण को कभी विस्मृत नहीं कर सकता। स्वभावतः वह इस प्रकार परमेश्वर के लोक, गोलोक वृन्दावन को प्राप्त होता है।

यह सप्तम अध्याय विशेष रूप से यह समझाता है कि किस प्रकार कोई पूर्णतः कृष्णभावनाभावित व्यक्ति बन सकता है। कृष्णभावनामृत का आरम्भ उन व्यक्तियों की संगति है जो कृष्णभावनाभावित हैं। ऐसी संगति आध्यात्मिक है और मनुष्य को प्रत्यक्ष रूप से परमेश्वर के सम्पर्क में रखती है, और उनकी कृपा से मनुष्य श्रीकृष्ण को परमेश्वर के रूप में समझ सकता है। साथ ही मनुष्य जीव की स्वरूपगत स्थिति को तथा यह वास्तव में समझ सकता है कि किस प्रकार जीव श्रीकृष्ण को विस्मृत कर देता है और भौतिक कर्मों में उलझ जाता है। उत्तम संगति में कृष्णभावनामृत के क्रमिक विकास से जीव यह समझ सकता है कि श्रीकृष्ण की विस्मृति के कारण ही वह भौतिक प्रकृति के नियमों द्वारा बद्ध हो गया है। वह यह भी समझ सकता है कि यह मनुष्य-जीवन कृष्णभावनामृत को पुनः प्राप्त करने का अवसर है और इसका पूर्ण उपयोग परमेश्वर की अहैतुकी कृपा प्राप्त करने में होना चाहिए।

इस अध्याय में अनेक विषयों पर विचार किया गया है: संकटग्रस्त मनुष्य, जिज्ञासु मनुष्य, भौतिक आवश्यकताओं का अभिलाषी मनुष्य, ब्रह्म का ज्ञान, परमात्मा का ज्ञान, जन्म-मृत्यु और रोगों से मुक्ति, तथा परमेश्वर की आराधना। तथापि, जो वास्तव में कृष्णभावनामृत में उन्नत है, वह विभिन्न प्रक्रियाओं की चिन्ता नहीं करता। वह केवल प्रत्यक्ष रूप से कृष्णभावनामृत के कार्यों में स्वयं को संलग्न कर देता है और इस प्रकार वास्तव में भगवान् श्रीकृष्ण के नित्य सेवक के रूप में अपनी स्वरूपगत स्थिति प्राप्त कर लेता है। ऐसी स्थिति में वह शुद्ध भक्ति में परमेश्वर के श्रवण और महिमागान में आनन्द लेता है। वह आश्वस्त है कि ऐसा करने से उसके समस्त उद्देश्य पूर्ण हो जाएँगे। इस दृढ़ श्रद्धा को दृढ-व्रत कहा जाता है, और यही भक्तियोग अथवा दिव्य प्रेममयी सेवा का आरम्भ है। यही समस्त शास्त्रों का निर्णय है। गीता का यह सप्तम अध्याय उसी दृढ़ विश्वास का सार है।

इस प्रकार श्रीमद्भगवद्गीता के सप्तम अध्याय “परम सत्य का ज्ञान” के भक्तिवेदान्त तात्पर्य यहाँ समाप्त होते हैं।

Bg 7.4

भूमिरापोऽनलो वायुः खं मनो बुद्धिरेव च ।
अहङ्कार इतीयं मे भिन्ना प्रकृतिरष्टधा ॥ ४ ॥

भूमिः—पृथ्वी; आपः—जल; अनलः—अग्नि; वायुः—वायु; खम्—आकाश; मनः—मन; बुद्धिः—बुद्धि; एव—निश्चय ही; च—तथा; अहंकारः—मिथ्या अहंकार; इति—इस प्रकार; इयम्—ये सब; मे—मेरी; भिन्ना—पृथक्; प्रकृतिः—शक्तियाँ; अष्टधा—कुल आठ।

पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि तथा मिथ्या अहंकार—ये आठ मिलकर मेरी पृथक् भौतिक शक्तियाँ हैं।

ईश्वर का विज्ञान ईश्वर की स्वरूपगत स्थिति तथा उनकी विविध शक्तियों का विश्लेषण करता है। भौतिक प्रकृति को प्रकृति कहते हैं, अर्थात् अपने विभिन्न पुरुष-अवतारों (विस्तारों) में भगवान् की शक्ति, जैसा कि सात्वत तन्त्र में वर्णित है:

viṣṇos tu trīṇi rūpāṇi puruṣākhyāny atho viduḥ

ekantu mahataḥ sraṣṭṛ dvitīyaṁ tv aṇḍa-saṁsthitam

tṛtīyaṁ sarvabhūta-sthaṁ tāni jñātvā vimucyate

“भौतिक सृष्टि के लिए भगवान् श्रीकृष्ण का पूर्ण विस्तार तीन विष्णुओं का रूप धारण करता है। प्रथम, महाविष्णु, समग्र भौतिक शक्ति की सृष्टि करते हैं, जो महत्तत्त्व के नाम से जानी जाती है। द्वितीय, गर्भोदकशायी विष्णु, प्रत्येक ब्रह्माण्ड में विविधता उत्पन्न करने हेतु समस्त ब्रह्माण्डों में प्रवेश करते हैं। तृतीय, क्षीरोदकशायी विष्णु, समस्त ब्रह्माण्डों में सर्वव्यापक परमात्मा के रूप में व्याप्त हैं और परमात्मा के नाम से जाने जाते हैं, जो परमाणुओं के भीतर भी विद्यमान हैं। जो कोई इन तीनों विष्णुओं को जान लेता है, वह भौतिक बन्धन से मुक्त हो सकता है।”

यह भौतिक जगत् भगवान् की शक्तियों में से एक का अस्थायी प्रकटीकरण है। भौतिक जगत् की समस्त क्रियाएँ भगवान् श्रीकृष्ण के इन तीन विष्णु-विस्तारों द्वारा संचालित होती हैं। इन पुरुषों को अवतार कहा जाता है। सामान्यतः जो ईश्वर (श्रीकृष्ण) के विज्ञान को नहीं जानता, वह यह मान बैठता है कि यह भौतिक जगत् जीवों के भोग के लिए है तथा जीव ही भौतिक शक्ति के कारण (पुरुष), नियन्ता और भोक्ता हैं। भगवद्गीता के अनुसार यह नास्तिक निष्कर्ष मिथ्या है। विचाराधीन श्लोक में कहा गया है कि श्रीकृष्ण ही भौतिक प्रकटीकरण के आदि कारण हैं। श्रीमद्भागवत भी इसकी पुष्टि करता है। भौतिक प्रकटीकरण के उपादान भगवान् की पृथक् शक्तियाँ हैं। यहाँ तक कि ब्रह्मज्योति, जो निर्विशेषवादियों का परम लक्ष्य है, आध्यात्मिक आकाश में प्रकट एक आध्यात्मिक शक्ति है। ब्रह्मज्योति में वैसी आध्यात्मिक विविधताएँ नहीं हैं जैसी वैकुण्ठलोकों में हैं, और निर्विशेषवादी इसी ब्रह्मज्योति को परम नित्य लक्ष्य के रूप में स्वीकार करता है। परमात्मा का प्रकटीकरण भी क्षीरोदकशायी विष्णु का एक अस्थायी सर्वव्यापक पक्ष है। आध्यात्मिक जगत् में परमात्मा का प्रकटीकरण नित्य नहीं है। अतएव यथार्थ परम सत्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण हैं। वे पूर्ण ऊर्जावान् पुरुष हैं, और उनकी विभिन्न पृथक् तथा अन्तरंग शक्तियाँ हैं।

भौतिक शक्ति में प्रमुख प्रकटीकरण आठ हैं, जैसा ऊपर बताया गया। इनमें से प्रथम पाँच प्रकटीकरण, अर्थात् पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु तथा आकाश, पञ्च महाभूत अथवा स्थूल सृष्टि कहलाते हैं, जिनके भीतर पाँच इन्द्रिय-विषय सम्मिलित हैं। ये भौतिक शब्द, स्पर्श, रूप, रस तथा गन्ध के प्रकटीकरण हैं। भौतिक विज्ञान इन दस विषयों तक ही सीमित है, इससे अधिक कुछ नहीं। किन्तु अन्य तीन विषयों, अर्थात् मन, बुद्धि तथा मिथ्या अहंकार की भौतिकतावादी उपेक्षा करते हैं। मानसिक क्रियाओं से सम्बद्ध दार्शनिक भी ज्ञान में पूर्ण नहीं हैं, क्योंकि वे परम स्रोत श्रीकृष्ण को नहीं जानते। मिथ्या अहंकार—“मैं हूँ” तथा “यह मेरा है”—जो भौतिक अस्तित्व का मूल सिद्धान्त है, में भौतिक क्रियाओं हेतु दस इन्द्रियाँ सम्मिलित हैं। बुद्धि समग्र भौतिक सृष्टि की ओर संकेत करती है, जिसे महत्तत्त्व कहते हैं। अतएव भगवान् की आठ पृथक् शक्तियों से ही भौतिक जगत् के चौबीस तत्त्व प्रकट होते हैं, जो नास्तिक सांख्य-दर्शन के विषय हैं; ये मूलतः श्रीकृष्ण की शक्तियों से उद्भूत हैं और उनसे पृथक् हैं, किन्तु अल्पज्ञ नास्तिक सांख्य-दार्शनिक श्रीकृष्ण को समस्त कारणों के कारण के रूप में नहीं जानते। सांख्य-दर्शन में विवेचन का विषय केवल श्रीकृष्ण की बहिरंगा शक्ति का प्रकटीकरण है, जैसा कि भगवद्गीता में वर्णित है।

Bg 7.5

अपरेयमितस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम् ।
जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत् ॥ ५ ॥

अपरा—अपरा; इयम्—यह; इतः—इसके अतिरिक्त; तु—किन्तु; अन्याम्—अन्य; प्रकृतिम्—शक्ति; विद्धि—समझने का प्रयत्न करो; मे—मेरी; पराम्—परा; जीव-भूताम्—जीव; महा-बाहो—हे महाबाहु; यया—जिसके द्वारा; इदम्—यह; धार्यते—उपयोग अथवा शोषण किया जा रहा है; जगत्—भौतिक जगत्।

हे महाबाहु अर्जुन, इस अपरा प्रकृति के अतिरिक्त मेरी एक परा शक्ति भी है, जो समस्त जीव हैं, जो भौतिक प्रकृति से संघर्ष करते हुए इस ब्रह्माण्ड को धारण कर रहे हैं।

यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि जीव परमेश्वर की परा प्रकृति (अथवा शक्ति) के अंग हैं। अपरा शक्ति विभिन्न तत्त्वों, अर्थात् पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि तथा मिथ्या अहंकार में प्रकट पदार्थ है। भौतिक प्रकृति के दोनों रूप, अर्थात् स्थूल (पृथ्वी आदि) तथा सूक्ष्म (मन आदि), अपरा शक्ति की उपज हैं। जो जीव विभिन्न प्रयोजनों हेतु इन अपरा शक्तियों का शोषण कर रहे हैं, वे परमेश्वर की परा शक्ति हैं, और इसी शक्ति के कारण समूचा भौतिक जगत् कार्य करता है। विश्व-प्रकटीकरण में स्वयं कार्य करने की शक्ति नहीं है, जब तक उसे परा शक्ति, अर्थात् जीव, द्वारा गति न दी जाए। शक्तियाँ सदा ऊर्जावान् द्वारा नियन्त्रित होती हैं, और अतएव जीव सदा भगवान् द्वारा नियन्त्रित होते हैं—उनका कोई स्वतन्त्र अस्तित्व नहीं है। वे कभी भी समान रूप से शक्तिशाली नहीं हैं, जैसा अबुद्धिमान् मनुष्य सोचते हैं। जीव तथा भगवान् के बीच का भेद श्रीमद्भागवत में इस प्रकार वर्णित है (10.87.30):

aparimitā dhruvās tanubhṛto yadi sarva-gatās

tarhiṁ na śāsyateti niyamo dhruva netarathā

ajani ca yanmayaṁ tad avimucya niyantṛ

bhavet samam anujānatāṁ yad-amataṁ mata-duṣṭatayā

“हे परम नित्य! यदि देहधारी जीव आपके समान नित्य तथा सर्वव्यापक होते, तो वे आपके नियन्त्रण में न होते। किन्तु यदि जीवों को आपकी सूक्ष्म शक्तियों के रूप में स्वीकार किया जाए, तो वे तत्काल आपके परम नियन्त्रण के अधीन हो जाते हैं। अतएव वास्तविक मुक्ति में जीवों का आपके नियन्त्रण के प्रति आत्मसमर्पण निहित है, और वही समर्पण उन्हें सुखी करेगा। उसी स्वरूपगत स्थिति में ही वे नियन्ता हो सकते हैं। अतः सीमित ज्ञान वाले वे मनुष्य जो इस अद्वैतवादी सिद्धान्त का प्रतिपादन करते हैं कि ईश्वर तथा जीव सभी दृष्टियों से समान हैं, वास्तव में स्वयं को तथा अन्यों को भ्रमित कर रहे हैं।”

परमेश्वर श्रीकृष्ण ही एकमात्र नियन्ता हैं, और समस्त जीव उनके द्वारा नियन्त्रित हैं। ये जीव उनकी परा शक्ति हैं, क्योंकि उनके अस्तित्व का गुण परम के समान ही एक है, किन्तु शक्ति की मात्रा में वे कभी भगवान् के समान नहीं हैं। स्थूल तथा सूक्ष्म अपरा शक्ति (पदार्थ) का शोषण करते हुए परा शक्ति (जीव) अपने यथार्थ आध्यात्मिक मन तथा बुद्धि को भूल जाती है। यह विस्मरण जीव पर पदार्थ के प्रभाव के कारण होता है। किन्तु जब जीव मायामयी भौतिक शक्ति के प्रभाव से मुक्त हो जाता है, तब वह मुक्ति नामक अवस्था को प्राप्त करता है। भौतिक माया के प्रभाव में मिथ्या अहंकार सोचता है, “मैं पदार्थ हूँ, और भौतिक अर्जन मेरे हैं।” उसकी वास्तविक स्थिति तब अनुभूत होती है जब वह समस्त भौतिक धारणाओं से मुक्त हो जाता है, जिनमें यह धारणा भी सम्मिलित है कि वह सभी दृष्टियों से ईश्वर के साथ एक हो जाएगा। अतएव मनुष्य यह निष्कर्ष निकाल सकता है कि गीता इस तथ्य की पुष्टि करती है कि जीव श्रीकृष्ण की अनेक शक्तियों में से केवल एक है; और जब यह शक्ति भौतिक कल्मष से मुक्त हो जाती है, तब वह पूर्ण रूप से कृष्णभावनाभावित, अर्थात् मुक्त हो जाती है।

Bg 7.6

एतद्योनीनि भूतानि सर्वाणीत्युपधारय ।
अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभवः प्रलयस्तथा ॥ ६ ॥

एतत्—ये दोनों प्रकृतियाँ; योनीनि—जन्म का स्रोत; भूतानि—प्रत्येक सृजित वस्तु; सर्वाणि—समस्त; इति—इस प्रकार; उपधारय—जानो; अहम्—मैं; कृत्स्नस्य—सर्व-समावेशी; जगतः—जगत् का; प्रभवः—प्रकटीकरण का स्रोत; प्रलयः—संहार; तथा—तथा।

इस जगत् में जो कुछ भौतिक है तथा जो कुछ आध्यात्मिक है, निश्चय ही जान लो कि मैं ही उन सबका उद्गम तथा प्रलय हूँ।

जो कुछ विद्यमान है, वह पदार्थ तथा आत्मा की उपज है। आत्मा सृष्टि का मूल क्षेत्र है, और पदार्थ आत्मा द्वारा सृजित होता है। आत्मा भौतिक विकास की किसी विशेष अवस्था पर सृजित नहीं होती। प्रत्युत यह भौतिक जगत् आध्यात्मिक शक्ति के आधार पर ही प्रकट होता है। यह भौतिक शरीर इसलिए विकसित होता है क्योंकि पदार्थ के भीतर आत्मा विद्यमान है; एक बालक धीरे-धीरे किशोरावस्था तथा फिर युवावस्था तक इसलिए बढ़ता है क्योंकि वह परा शक्ति, अर्थात् आत्मा, उपस्थित रहती है। इसी प्रकार, विशाल ब्रह्माण्ड का समूचा विश्व-प्रकटीकरण इसलिए विकसित होता है क्योंकि परमात्मा, विष्णु, उपस्थित हैं। अतएव आत्मा तथा पदार्थ, जो इस विशाल विराट् रूप को प्रकट करने हेतु परस्पर संयुक्त होते हैं, मूलतः भगवान् की दो शक्तियाँ हैं, और परिणामस्वरूप भगवान् ही प्रत्येक वस्तु के आदि कारण हैं। भगवान् का खण्ड-अंश, अर्थात् जीव, भौतिक शक्ति के संचालन द्वारा गगनचुम्बी भवन, कारखाना अथवा नगर का निर्माण कर सकता है, किन्तु वह शून्य से पदार्थ की सृष्टि नहीं कर सकता, और निश्चय ही वह किसी ग्रह अथवा ब्रह्माण्ड का निर्माण नहीं कर सकता। ब्रह्माण्ड का कारण परमात्मा श्रीकृष्ण हैं, जो समस्त व्यष्टि आत्माओं के परम स्रष्टा तथा समस्त कारणों के आदि कारण हैं, जैसा कि कठ उपनिषद् पुष्टि करता है: नित्यो नित्यानां चेतनश्चेतनानाम्।

Bg 7.7

मत्तः परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय ।
मयि सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव ॥ ७ ॥

मत्तः—मुझसे परे; परतरम्—श्रेष्ठ; न—नहीं; अन्यत्—और कुछ; किञ्चित्—कुछ भी; अस्ति—है; धनञ्जय—हे धनञ्जय; मयि—मुझमें; सर्वम्—जो कुछ है; इदम्—जो हम देखते हैं; प्रोतम्—पिरोया हुआ; सूत्रे—सूत्र में; मणि-गणाः—मणियाँ; इव—के समान।

हे धनञ्जय [अर्जुन], मुझसे श्रेष्ठ कोई सत्य नहीं है। जिस प्रकार मणियाँ सूत्र में पिरोई जाती हैं, उसी प्रकार सब कुछ मुझ पर अवलम्बित है।

परम सत्य साकार है अथवा निराकार, इस विषय में एक सामान्य विवाद है। जहाँ तक भगवद्गीता का सम्बन्ध है, परम सत्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण हैं, और इसकी पुष्टि प्रत्येक चरण में होती है। विशेष रूप से इस श्लोक में इस बात पर बल दिया गया है कि परम सत्य एक पुरुष हैं। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ही परम सत्य हैं, यह ब्रह्म-संहिता का भी प्रतिपादन है: ईश्वरः परमः कृष्णः सच्चिदानन्दविग्रहः; अर्थात्, परम सत्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण हैं, जो आदि भगवान्, समस्त आनन्द के आगार, गोविन्द, तथा सम्पूर्ण आनन्द एवं ज्ञान के नित्य स्वरूप हैं। ये प्रमाण इसमें कोई सन्देह नहीं छोड़ते कि परम सत्य परम पुरुष, समस्त कारणों के कारण हैं। किन्तु निर्विशेषवादी श्वेताश्वतर उपनिषद् में दिए गए वैदिक वचन के बल पर तर्क करता है: ततो यदुत्तरतरं तदरूपमनामयं य एतद्विदुरमृतास्ते भवन्ति अथेतरे दुःखमेवापि यन्ति। “भौतिक जगत् में ब्रह्मा, ब्रह्माण्ड के भीतर आदि जीव, देवताओं, मनुष्यों तथा निम्न पशुओं में सर्वश्रेष्ठ माने जाते हैं। किन्तु ब्रह्मा से परे वे परम तत्त्व हैं, जिनका कोई भौतिक रूप नहीं है और जो समस्त भौतिक कल्मषों से मुक्त हैं। जो कोई उन्हें जान सकता है, वह भी दिव्य हो जाता है, किन्तु जो उन्हें नहीं जानते वे भौतिक जगत् के दुःख भोगते हैं।”

निर्विशेषवादी अरूपम् शब्द पर अधिक बल देता है। किन्तु यह अरूपम् निराकार नहीं है। यह नित्यता, आनन्द तथा ज्ञान के दिव्य स्वरूप की ओर संकेत करता है, जैसा कि ऊपर उद्धृत ब्रह्म-संहिता में वर्णित है। श्वेताश्वतर उपनिषद् के अन्य श्लोक इसकी पुष्टि इस प्रकार करते हैं:

vedāham etaṁ puruṣaṁ mahāntam āditya-varṇaṁ tamasaḥ parastāt

tam eva vidvān amṛta iha bhavati nānyaḥ panthā vidyate ayanāya

yasmāt paraṁ nāparam asti kiñcid yasmānnāṇīyo na jyāyo ‘sti kiñcit

“मैं उस पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को जानता हूँ जो अन्धकार की समस्त भौतिक धारणाओं से परे हैं। केवल वही जो उन्हें जानता है, जन्म-मृत्यु के बन्धन को पार कर सकता है। उस परम पुरुष के इस ज्ञान के अतिरिक्त मुक्ति का अन्य कोई मार्ग नहीं है।

“उस परम पुरुष से श्रेष्ठ कोई सत्य नहीं है, क्योंकि वे सर्वोपरि हैं। वे सूक्ष्म से सूक्ष्मतर हैं, और वे महान् से महानतर हैं। वे एक मौन वृक्ष के समान स्थित हैं, और वे दिव्य आकाश को प्रकाशित करते हैं, और जिस प्रकार एक वृक्ष अपनी जड़ें फैलाता है, उसी प्रकार वे अपनी विस्तृत शक्तियों को फैलाते हैं।”

इन श्लोकों से मनुष्य यह निष्कर्ष निकालता है कि परम सत्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, जो अपनी अनेक शक्तियों—भौतिक तथा आध्यात्मिक दोनों—द्वारा सर्वव्यापक हैं।

Bg 7.8

रसोऽहमप्सु कौन्तेय प्रभास्मि शशिसूर्ययोः ।
प्रणवः सर्ववेदेषु शब्दः खे पौरुषं नृषु ॥ ८ ॥

रसः—स्वाद; अहम्—मैं; अप्सु—जल में; कौन्तेय—हे कुन्तीपुत्र; प्रभा अस्मि—मैं प्रकाश हूँ; शशि-सूर्ययोः—सूर्य तथा चन्द्रमा में; प्रणवः—तीन अक्षर अ.उ.म्; सर्व—समस्त; वेदेषु—वेदों में; शब्दः—ध्वनि-कम्पन; खे—आकाश में; पौरुषम्—सामर्थ्य; नृषु—मनुष्य में।

हे कुन्तीपुत्र [अर्जुन], मैं जल का स्वाद हूँ, मैं सूर्य तथा चन्द्रमा का प्रकाश हूँ, मैं वैदिक मन्त्रों में ॐ अक्षर हूँ; मैं आकाश में ध्वनि तथा मनुष्य में सामर्थ्य हूँ।

यह श्लोक यह समझाता है कि किस प्रकार भगवान् अपनी विविध भौतिक तथा आध्यात्मिक शक्तियों द्वारा सर्वव्यापक हैं। परमेश्वर को प्रारम्भ में उनकी विभिन्न शक्तियों द्वारा अनुभव किया जा सकता है, और इस प्रकार वे निराकार रूप में अनुभूत होते हैं। जिस प्रकार सूर्य में स्थित देवता एक पुरुष हैं और अपनी सर्वव्यापक शक्ति, सूर्य-प्रकाश, द्वारा अनुभूत होते हैं, उसी प्रकार भगवान्, यद्यपि अपने नित्य धाम में स्थित हैं, अपनी सर्वव्यापक, विसरित शक्तियों द्वारा अनुभूत होते हैं। जल का स्वाद जल का सक्रिय सिद्धान्त है। कोई भी समुद्र का जल पीना पसन्द नहीं करता, क्योंकि जल का शुद्ध स्वाद लवण से मिश्रित होता है। जल के प्रति आकर्षण स्वाद की शुद्धता पर निर्भर करता है, और यह शुद्ध स्वाद भगवान् की शक्तियों में से एक है। निर्विशेषवादी जल में उसके स्वाद द्वारा भगवान् की उपस्थिति को अनुभव करता है, और साकारवादी भी मनुष्य की प्यास बुझाने हेतु जल की कृपापूर्ण आपूर्ति के लिए भगवान् का गुणगान करता है। परम का अनुभव करने की यही रीति है। व्यावहारिक रूप से कहें तो साकारवाद तथा निराकारवाद में कोई विरोध नहीं है। जो ईश्वर को जानता है, वह जानता है कि निराकार धारणा तथा साकार धारणा प्रत्येक वस्तु में एक साथ विद्यमान हैं और इसमें कोई विरोध नहीं है। अतएव भगवान् चैतन्य ने अपने उदात्त सिद्धान्त की स्थापना की: अचिन्त्य-भेद तथा अभेद-तत्त्वम्—एक साथ एक तथा भिन्न।

सूर्य तथा चन्द्रमा का प्रकाश भी मूलतः ब्रह्मज्योति से ही निकलता है, जो भगवान् का निराकार तेज है। इसी प्रकार प्रणव अथवा ॐकार, वह दिव्य ध्वनि जो प्रत्येक वैदिक स्तोत्र के आरम्भ में परमेश्वर को सम्बोधित करने हेतु प्रयुक्त होती है, भी उन्हीं से निकलती है। चूँकि निर्विशेषवादी परमेश्वर श्रीकृष्ण को उनके असंख्य नामों से सम्बोधित करने में अत्यन्त भयभीत रहते हैं, अतः वे दिव्य ध्वनि ॐकार का उच्चारण करना पसन्द करते हैं। किन्तु उन्हें यह बोध नहीं होता कि ॐकार श्रीकृष्ण का ध्वनि-स्वरूप है। कृष्णभावनामृत का अधिकार-क्षेत्र सर्वत्र विस्तृत है, और जो कृष्णभावनामृत को जानता है, वह धन्य है। जो श्रीकृष्ण को नहीं जानते वे माया में हैं, और इस प्रकार श्रीकृष्ण का ज्ञान मुक्ति है, तथा उनका अज्ञान बन्धन है।

Bg 7.9

पुण्यो गन्धः पृथिव्यां च तेजश्चास्मि विभावसौ ।
जीवनं सर्वभूतेषु तपश्चास्मि तपस्विषु ॥ ९ ॥

पुण्यः—मूल; गन्धः—सुगन्ध; पृथिव्याम्—पृथ्वी में; च—भी; तेजः—ताप; च—भी; अस्मि—मैं हूँ; विभावसौ—अग्नि में; जीवनम्—जीवन; सर्व—समस्त; भूतेषु—जीवों में; तपः—तप; च—भी; अस्मि—मैं हूँ; तपस्विषु—तप करने वालों में।

मैं पृथ्वी की मूल सुगन्ध हूँ, और मैं अग्नि का ताप हूँ। मैं समस्त जीवित प्राणियों का जीवन हूँ, और मैं समस्त तपस्वियों की तपस्या हूँ।

पुण्य का अर्थ है वह जो विकृत नहीं होता; पुण्य मूल है। भौतिक जगत् में प्रत्येक वस्तु में कोई न कोई स्वाद अथवा सुगन्ध होती है, जैसे पुष्प में, अथवा पृथ्वी में, जल में, अग्नि में, वायु में, इत्यादि की सुगन्ध। वह निर्मल स्वाद, वह मूल स्वाद, जो प्रत्येक वस्तु में व्याप्त है, श्रीकृष्ण है। इसी प्रकार, प्रत्येक वस्तु का एक विशिष्ट मूल स्वाद होता है, और यह स्वाद रसायनों के मिश्रण से बदला जा सकता है। अतः प्रत्येक मूल वस्तु में कोई गन्ध, कोई सुगन्ध, तथा कोई स्वाद होता है। विभाव का अर्थ है अग्नि। अग्नि के बिना हम कारखाने नहीं चला सकते, हम भोजन नहीं पका सकते, इत्यादि, और वह अग्नि श्रीकृष्ण है। अग्नि का ताप श्रीकृष्ण है। वैदिक चिकित्सा के अनुसार, अपच उदर में न्यून ताप के कारण होता है। अतः पाचन के लिए भी अग्नि की आवश्यकता है। कृष्णभावनामृत में हमें यह बोध होता है कि पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु तथा प्रत्येक सक्रिय सिद्धान्त, समस्त रसायन तथा समस्त भौतिक तत्त्व श्रीकृष्ण के कारण हैं। मनुष्य के जीवन की अवधि भी श्रीकृष्ण के कारण है। अतएव श्रीकृष्ण की कृपा से मनुष्य अपने जीवन को बढ़ा अथवा घटा सकता है। अतः कृष्णभावनामृत प्रत्येक क्षेत्र में सक्रिय है।