9.26

पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति ।
तदहं भक्त्युपहृतमश्नामि प्रयतात्मनः ॥२६॥

patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ

yo me bhaktyā prayacchati

tad ahaṁ bhakty-upahṛtam

aśnāmi prayatātmanaḥ

patram—uma folha; puṣpam—uma flor; phalam—uma fruta; toyam—água; yaḥ—quem quer que; me—a Mim; bhaktyā—com devoção; prayacchati—oferece; tat—isso; aham—Eu; bhakti-upahṛtam—oferecido em devoção; aśnāmi—aceito; prayata-ātmanaḥ—de quem está em consciência pura.

Se alguém Me oferecer com amor e devoção uma folha, uma flor, uma fruta, água, Eu a aceitarei.

Aqui o Senhor Kṛṣṇa, tendo estabelecido que Ele é o único desfrutador, o Senhor primordial e o verdadeiro objeto de todas as oferendas sacrificiais, revela quais tipos de sacrifícios Ele deseja que Lhe sejam oferecidos. Se alguém deseja ocupar-se em serviço devocional ao Supremo, a fim de purificar-se e alcançar a meta da vida — o transcendental serviço amoroso a Deus —, então deve descobrir o que o Senhor deseja dele. Quem ama Kṛṣṇa Lhe dará tudo o que Ele desejar, e evita oferecer qualquer coisa que seja indesejável ou não pedida. Assim, carne, peixe e ovos não devem ser oferecidos a Kṛṣṇa. Se Ele desejasse tais coisas como oferendas, tê-lo-ia dito. Em vez disso, Ele claramente solicita que se Lhe deem uma folha, fruta, flores e água, e diz desta oferenda: “Eu a aceitarei.” Por isso, devemos compreender que Ele não aceitará carne, peixe e ovos. Vegetais, grãos, frutas, leite e água são os alimentos próprios para os seres humanos e são prescritos pelo próprio Senhor Kṛṣṇa. O que mais comermos não pode ser oferecido a Ele, pois Ele não o aceitará. Assim, não podemos estar agindo no nível da devoção amorosa se oferecermos tais alimentos.

No Terceiro Capítulo, verso treze, Śrī Kṛṣṇa explica que somente os restos de sacrifício são purificados e adequados para consumo por aqueles que buscam o avanço na vida e a libertação das garras do enredamento material. Aqueles que não fazem oferenda de sua comida, diz Ele no mesmo verso, dizem comer apenas pecado. Em outras palavras, cada bocado deles apenas aprofunda seu envolvimento nas complexidades da natureza material. Mas preparar pratos vegetarianos saborosos e simples, oferecê-los diante do quadro ou da Deidade do Senhor Kṛṣṇa e prostrar-se, orando para que Ele aceite tal humilde oferenda, capacita-nos a avançar firmemente na vida, a purificar o corpo e a criar finos tecidos cerebrais que conduzirão ao pensamento claro. Acima de tudo, a oferenda deve ser feita com atitude de amor. Kṛṣṇa não tem necessidade de alimento, pois já possui tudo o que existe; contudo, aceitará a oferenda de quem desejar agradá-Lo dessa maneira. O elemento importante, no preparo, no servir e no oferecer, é agir com amor a Kṛṣṇa.

Os filósofos impersonalistas, que desejam manter que a Verdade Absoluta não tem sentidos, não podem compreender este verso do Bhagavad-gītā. Para eles, é uma metáfora ou prova do caráter mundano de Kṛṣṇa, o orador do Gītā. Mas, na realidade, Kṛṣṇa, o Supremo Deus, possui sentidos, e afirma-se que Seus sentidos são intercambiáveis; em outras palavras, um sentido pode realizar a função de qualquer outro. Isto é o que significa dizer que Kṛṣṇa é absoluto. Sem sentidos, dificilmente poderia ser considerado pleno em todas as opulências. No Sétimo Capítulo, Kṛṣṇa explicou que Ele impregna as entidades vivas na natureza material. Isto se faz ao Ele lançar o olhar sobre a natureza material. E, neste caso, o ouvir, por parte de Kṛṣṇa, das palavras de amor do devoto ao oferecer alimentos é totalmente idêntico a Seu comer e realmente saborear. Este ponto deve ser enfatizado: por causa de Sua posição absoluta, Seu ouvir é totalmente idêntico a Seu comer e saborear. Apenas o devoto, que aceita Kṛṣṇa como Ele Se descreve a Si mesmo, sem interpretação, pode compreender que a Suprema Verdade Absoluta pode comer alimento e desfrutá-lo.