9.32

मां हि पार्थ व्यपाश्रित्य येऽपि स्युः पापयोनयः ।
स्त्रियो वैश्यास्तथा शूद्रास्तेऽपि यान्ति परां गतिम् ॥३२॥

māṁ hi pārtha vyapāśritya

ye ‘pi syuḥ pāpa-yonayaḥ

striyo vaiśyās tathā śūdrās

te ‘pi yānti parāṁ gatim

mām—a Mim; hi—certamente; pārtha—ó filho de Pṛthā; vyapāśrītya—particularmente refugiando-se; ye—quem quer que; api—também; syuḥ—torne-se; pāpa-yonayaḥ—nascido de família inferior; striyaḥ—mulheres; vaiśyāḥ—pessoas mercantis; tathā—também; śūdrāḥ—homens de classe inferior; te api—mesmo eles; yānti—vão; parām—suprema; gatim—destino.

Ó filho de Pṛthā, aqueles que se refugiam em Mim, embora sejam de nascimento inferior — mulheres, vaiśyas [comerciantes], assim como śūdras [trabalhadores] —, podem aproximar-se do destino supremo.

Aqui o Senhor Supremo declara claramente que, no serviço devocional, não há distinção entre as classes inferiores ou superiores de pessoas. Na concepção material da vida, há tais divisões, mas, para uma pessoa ocupada no transcendental serviço devocional ao Senhor, não há. Todos são elegíveis para o destino supremo. No Śrīmad-Bhāgavatam afirma-se que mesmo os mais baixos, que se chamam caṇḍālas (comedores de cães), podem ser elevados pela associação com um devoto puro. Por conseguinte, o serviço devocional e a orientação de um devoto puro são tão poderosos que não há discriminação entre as classes inferiores e superiores de homens; qualquer um pode adotá-lo. O homem mais simples que se refugia em um devoto puro pode ser purificado mediante orientação adequada. De acordo com os diferentes modos da natureza material, os homens são classificados no modo da bondade (brāhmaṇas), no modo da paixão (kṣatriyas, ou administradores), nos modos mistos da paixão e da ignorância (vaiśyas, ou comerciantes) e no modo da ignorância (śūdras, ou trabalhadores). Os inferiores a estes chamam-se caṇḍālas, e nascem em famílias pecaminosas. Em geral, os que nascem em famílias pecaminosas não são aceitos pelas classes superiores. Mas o processo do serviço devocional e o devoto puro do Deus Supremo são tão poderosos que todas as classes inferiores podem alcançar a mais alta perfeição da vida. Isto é possível somente quando alguém se refugia em Kṛṣṇa. É preciso refugiar-se completamente em Kṛṣṇa. Então pode-se tornar muito maior do que grandes jñānīs e yogīs.