7.14

दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया ।
मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते ॥१४॥

daivī hy eṣā guṇamayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te

daivī—trascendental; hi—ciertamente; eṣā—esta; guṇamayī—que consiste en las tres modalidades de la naturaleza material; mama—Mi; māyā—energía; duratyayā—muy difícil de superar; mām—a Mí; eva—ciertamente; ye—aquellos; prapadyante—se entregan; māyām etām—esta energía ilusoria; taranti—superar; te—ellos.

Esta energía divina Mía que consiste en las tres modalidades de la naturaleza material es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí pueden cruzarla fácilmente.

La Suprema Personalidad de Dios tiene innumerables energías y todas estas energías son divinas. Aunque las entidades vivientes son parte de Sus energías y son por lo tanto, divinas, debido al contacto con la energía material su poder superior original está cubierto. Estando así cubierto por la energía material, no es posible que uno supere su influencia. Como se afirmó anteriormente, tanto la naturaleza material como la espiritual siendo emanaciones de la Suprema Personalidad de Dios, son eternas. Las entidades vivientes pertenecen a la naturaleza superior eterna del Señor, pero debido a la contaminación de la naturaleza inferior o materia, su ilusión es también eterna. Es por eso que el alma condicionada es llamada nitya-baddha, o eternamente condicionada. Nadie puede trazar la historia de cómo llegó a estar condicionada en cierta fecha de la historia material. Por consiguiente, su liberación de las garras de la naturaleza material es muy difícil, aun cuando esa naturaleza material sea una energía inferior porque la energía material es en última instancia dirigida por la voluntad suprema, que la entidad viviente no puede superar. La naturaleza material inferior se define aquí como naturaleza divina debido a su conexión divina y a que la mueve la voluntad divina. Siendo conducida por la voluntad divina, la naturaleza material aunque inferior, actúa de forma muy maravillosa en la construcción y destrucción de la manifestación cósmica. Los Vedas confirman esto como sigue: māyāṁ tu prakṛtim vidyān māyinaṁ tu maheśvaram

«Aunque māyā (ilusión) es falsa o temporal, el fundamento de māyā es el mago supremo, la Personalidad de Dios, quien es Maheśvara, el controlador supremo». Otro significado de guṇa es cuerda; se entiende que el alma condicionada está fuertemente atada por los cuerdas de la ilusión. Un hombre atado de pies y manos no puede liberarse –tiene que recibir ayuda de una persona que no esté atada. Ya que los que están atados no pueden ayudar a los que están atados, el rescatador tiene que estar liberado. Por lo tanto, solo el Señor Kṛṣṇa, o Su representante fidedigno, el maestro espiritual, pueden liberar al alma condicionada. Sin dicha ayuda superior no es posible liberarse del cautiverio de la naturaleza material. El servicio devocional o la conciencia de Kṛṣṇa, puede ayudarnos a obtener dicha liberación. Siendo el Señor de la energía ilusoria, Kṛṣṇa le puede ordenar a esta energía infranqueable que libere al alma condicionada. Él ordena esta liberación por Su misericordia sin causa hacia el alma rendida y por Su afecto paternal por la entidad viviente, quien es originalmente un hijo amado del Señor. Por lo tanto, el entregarse a los pies de loto del Señor es la única forma de librarse de las garras de la estricta naturaleza material.

Las palabras mām eva también son significativas. Mām quiere decir «solo a Kṛṣṇa (Viṣṇu)» y no a Brahmā o a Śiva. Aunque Brahmā y Śiva son sumamente elevados y casi están al nivel de Viṣṇu, no les es posible a dichas encarnaciones de rājo-guṇa (pasión) y tamo-guṇa (ignorancia), liberar al alma condicionada de las garras de māyā. En otras palabras, tanto Brahmā como Śiva están también bajo la influencia de māyā. Solo Viṣṇu es el amo de māyā; por lo tanto, Él es el único que puede liberar al alma condicionada. Los Vedas confirman esto en la frase tvam eva viditvā o «la libertad es posible solamente al entender a Kṛṣṇa». Incluso el Señor Śiva afirma que la liberación solamente se puede alcanzar por la misericordia de Viṣṇu. El Señor Śiva dice:

mukti-pradātā sarveṣāṁ viṣṇur eva na saṁśayaḥ

«No hay duda de que Viṣṇu es quien le otorga la liberación a todo el mundo».