Capítulo 1

Bg 1.1

धृतराष्ट्र उवाच ।
धर्मक्षेत्रे कुरुक्षेत्रे समवेता युयुत्सवः ।
मामकाः पाण्डवाश्चैव किमकुर्वत सञ्जय ॥१॥

dhṛtarāṣṭra uvāca
dharma-kṣetre kuru-kṣetre
samavetā yuyutsavaḥ
māmakāḥ pāṇḍavāś caiva
kim akurvata sañjaya

dhṛtarāṣṭra—el rey Dhṛtarāṣṭra; uvāca—dijo; dharma-kṣetre—en el lugar de peregrinaje; kuru-kṣetre—en el lugar llamado Kurukṣetra; samavetāḥ—reunidos; yuyutsavaḥ—deseando luchar; māmakāḥ—mi bando (hijos); pāṇḍavāḥ—los hijos de Pāṇḍu; ca—y; eva—ciertamente; kim—qué; akurvata—hicieron; sañjaya—¡oh, Sañjaya!

Dhṛtarāṣṭra dijo: ¡Oh Sañjaya!, ¿qué hicieron mis hijos y los hijos de Pāṇḍu, después de reunirse en el lugar de peregrinaje de Kurukṣetra, con deseos de pelear?

El Bhagavad-gītā es la muy leída ciencia teísta resumida en el Gītā-māhātmya (Glorificación del Gītā). Allí se afirma que se debe leer el Bhagavad-gītā muy minuciosamente con la ayuda de una persona que sea un devoto de Śrī Kṛṣṇa y tratar de entenderlo sin interpretaciones motivadas por intereses personales. El ejemplo de una clara comprensión se encuentra en el propio Bhagavad-gītā en la forma en que Arjuna, quien oyó el Gītā directamente del Señor, entendió la enseñanza. Si alguien es lo suficientemente afortunado como para entender el Bhagavad-gītā en esta línea de sucesión discipular, sin interpretaciones motivadas, entonces él supera todos los estudios de la sabiduría Védica y de todas las escrituras del mundo. Uno encontrará en el Bhagavad-gītā todo lo que contienen las demás escrituras, pero el lector además encontrará cosas que no se encuentran en ninguna otra parte. Ese es el criterio específico del Gītā. Es la ciencia teísta perfecta porque la habla directamente la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa. Los temas tratados por Dhṛtarāṣṭra y Sañjaya, tal como se describen en el Mahābhārata, constituyen el principio básico de esta gran filosofía. Se entiende que esta filosofía se desarrolló en el campo de batalla de Kurukṣetra, el cual es un lugar sagrado de peregrinaje desde el tiempo inmemorial de la era Védica. Fue hablada por el Señor cuando se encontraba presente personalmente en este planeta, con el fin de guiar a la humanidad. La palabra dharma-kṣetra (un lugar donde se celebran rituales religiosos) es significativa porque la Suprema Personalidad de Dios estaba presente del lado de Arjuna en el campo de batalla de Kurukṣetra. Dhṛtarāṣṭra, el padre de los Kurus, dudaba mucho de la posibilidad de la victoria final de sus hijos. En su duda preguntó a su secretario Sañjaya, «¿qué han hecho mis hijos y los hijos de Pāṇḍu?». Él confiaba en que tanto sus hijos como los hijos de su hermano menor Pāṇḍu estaban reunidos en ese campo de Kurukṣetra determinados a consumar la guerra. Sin embargo, su pregunta es significativa. Él no quería que los hermanos y los primos llegaran a un acuerdo y quería estar seguro del destino de sus hijos en el campo de batalla. Ya se había dispuesto que la batalla se iba a llevar a cabo en Kurukṣetra, el cual en otra parte de los Vedas es mencionado como un lugar de adoración –incluso para los habitantes del cielo– y Dhṛtarāṣṭra sintió mucho temor debido a la influencia del lugar sagrado en el desenlace de la batalla. Él sabía muy bien que esto tendría una influencia favorable para Arjuna y los hijos de Pāṇḍu por que todos eran virtuosos por naturaleza. Sañjaya era un discípulo de Vyāsa y de este modo, por la misericordia de Vyāsa, Sañjaya fue capaz de ver el campo de batalla de Kurukṣetra, incluso mientras se encontraba en el aposento de Dhṛtarāṣṭra y así Dhṛtarāṣṭra le preguntó sobre la situación en el campo de batalla. Tanto los Pāṇḍavas como los hijos de Dhṛtarāṣṭra pertenecían a la misma familia, pero aquí se revela la mente de Dhṛtarāṣṭra. Él deliberadamente declaró solo a sus hijos como Kurus y separó a los hijos de Pāṇḍu de la herencia familiar. Uno puede entender la posición específica de Dhṛtarāṣṭra en la relación que tenía con sus sobrinos los hijos de Pāṇḍu. Así como en el arrozal se eliminan las plantas innecesarias, similarmente, desde el mismo principio de estos temas, se espera que en el campo religioso de Kurukṣetra, donde el padre de la religión Śrī Kṛṣṇa estaba presente, se arrancarían las plantas indeseables, tales como el hijo de Dhṛtarāṣṭra llamado Duryodhana y otros y que el Señor establecería a las personas completamente religiosas encabezadas por Yudhiṣṭhira. Ésta es la relevancia de las palabras dharma-kṣetre y kuru-kṣetre, aparte de su importancia Védica e histórica.

Bg 1.10

अपर्याप्तं तदस्माकं बलं भीष्माभिरक्षितम् ।
पर्याप्तं त्विदमेतेषां बलं भीमाभिरक्षितम् ॥१०॥

aparyāptaṁ tad asmākaṁ
balaṁ bhīṣmābhirakṣitam
paryāptaṁ tv idam eteṣāṁ
balaṁ bhīmābhirakṣitam

aparyāptam—inmensurable; tat—eso; asmākam—nuestra; balam—fuerza; bhīṣma—por el abuelo Bhīṣma; abhirakṣitam—perfectamente protegidos; paryāptam—limitada; tu—pero; idam—todo esto; eteṣām—de los Pāṇḍavas; balam—fuerza; bhīma—por Bhīma; abhirakṣitam—cuidadosamente protegida.

Nuestra fuerza es inmensurable y estamos perfectamente protegidos por el abuelo Bhīṣma, mientras que la fuerza de los Pāṇḍavas, cuidadosamente protegida por Bhīma, es limitada.

Aquí, Duryodhana hace una estimación comparativa de las fuerzas. Él cree que el poder de sus fuerzas armadas es inmensurable, estando específicamente protegidas por el general de mayor experiencia, el abuelo Bhīṣma. Las fuerzas de los Pāṇḍavas por el contrario, son limitadas, estando protegidas por Bhīma un general de menor experiencia, quien es como un higo ante la presencia de Bhīṣma. Duryodhana siempre estuvo envidioso de Bhīma porque sabía perfectamente bien que de morir sería únicamente a manos de Bhīma. Pero al mismo tiempo confiaba en su victoria pues contaba con la presencia de Bhīṣma, quien era un general muy superior. Su conclusión de que saldría victorioso en la batalla estaba bien fundada.

Bg 1.11

अयनेषु च सर्वेषु यथाभागमवस्थिताः ।
भीष्ममेवाभिरक्षन्तु भवन्तः सर्व एव हि ॥११॥

ayaneṣu ca sarveṣu
yathā-bhāgam avasthitāḥ
bhīṣmam evābhirakṣantu
bhavantaḥ sarva eva hi

ayaneṣu—en los puntos estratégicos; ca—también; sarveṣu—en todas partes; yathā-bhāgam—según están dispuestos en las diferentes posiciones; avasthitāḥ—situados; bhīṣmam—al abuelo Bhīṣma; eva—ciertamente; abhirakṣantu—deben dar apoyo; bhavantaḥ—todos vosotros; sarve—respectivamente; eva—ciertamente; hi—y exactamente.

Ahora, vosotros debéis dar todo vuestro apoyo al abuelo Bhīṣma, permaneciendo en vuestros respectivos puestos estratégicos dentro de la falange del ejército.

Después de alabar el valor de Bhīṣma, Duryodhana además consideró que los otros podrían pensar que habían sido considerados menos importantes, así que con su acostumbrada diplomacia trató de ajustar la situación con las palabras anteriores. Él enfatizó que Bhīṣmadeva era sin duda el héroe más grande, pero era un anciano entonces todos debían pensar especialmente en su protección desde todos los lados. Él podría involucrarse en la lucha y el enemigo podría aprovechar su concentración total en un solo lado. Por lo tanto, era importante que los otros héroes no dejaran sus posiciones estratégicas y así permitiesen que el enemigo rompiera la falange. Duryodhana claramente sentía que la victoria de los Kurus dependía de la presencia de Bhīṣmadeva. Él confiaba en el apoyo completo de Bhīṣmadeva y Droṇācārya en la batalla porque sabía muy bien que ellos no habían dicho una sola palabra cuando Draupadī, la esposa de Arjuna, les había implorado justicia en su desamparada condición, cuando se la estaba obligando a desnudarse en presencia de todos los grandes generales reunidos en la asamblea. Aunque sabía que los dos generales tenían cierto afecto por los Pāṇḍavas, esperaba que ahora ellos renunciaran por completo a este afecto, tal como se acostumbraba durante los juegos de azar.

Bg 1.12

तस्य सञ्जनयन्हर्षं कुरुवृद्धः पितामहः ।
सिंहनादं विनद्योच्चैः शङ्खं दध्मौ प्रतापवान् ॥१२॥

tasya sañjanayan harṣaṁ
kuru-vṛddhaḥ pitāmahaḥ
siṁha-nādaṁ vinadyoccaiḥ
śaṅkhaṁ dadhmau pratāpavān

tasya—su; sañjanayan—aumentando; harṣam—alegría; kuru-vṛddhaḥ—el patriarca de la dinastía Kuru (Bhīṣma); pitāmahaḥ—el abuelo; siṁha-nādam—sonido rugiente, como el de un león; vinadya—vibrando; uccaiḥ—muy fuerte; śaṅkham—caracola; dadhmau—hizo sonar; pratāpavān—el valiente.

Entonces Bhīṣma, el gran y valiente patriarca de la dinastía Kuru, el abuelo de los guerreros, hizo sonar su caracola con gran fuerza, como el rugido de un león, dando júbilo a Duryodhana.

El patriarca de la dinastía de los Kurus podía entender el estado íntimo del corazón de su nieto Duryodhana y movido por la compasión natural que sentía por él, trató de animarle sonando su caracola con mucha fuerza, como correspondía a su posición semejante a la de un león. Indirectamente, mediante el simbolismo de la caracola, le informó a su deprimido nieto Duryodhana, que no tenía posibilidad alguna de vencer en la batalla porque el Señor Supremo Kṛṣṇa estaba en el bando contrario. Pero aun así, era su deber dirigir la lucha y no iba a escatimar esfuerzo alguno en ese sentido.

Bg 1.13

ततः शङ्खाश्च भेर्यश्च पणवानकगोमुखाः ।
सहसैवाभ्यहन्यन्त स शब्दस्तुमुलोऽभवत् ॥१३॥

tataḥ śaṅkhāś ca bheryaś ca
paṇavānaka-gomukhāḥ
sahasaivābhyahanyanta
sa śabdas tumulo’bhavat

tataḥ—después de eso; śaṅkhāḥ—caracolas; ca—también; bheryaḥ—clarines; ca—y; paṇava-ānaka—trompetas y tambores; go-mukhāḥ—cornetas; sahasā—de repente; eva—ciertamente; abhyahanyanta—siendo sonados simultáneamente; saḥ—ese; śabdaḥ—el sonido conjunto; tumulaḥ—tumultuoso; abhavat—se volvió.

Después de eso, las caracolas, los clarines, las trompetas, los tambores y las cornetas sonaron repentinamente y la combinación de los sonidos era tumultuosa.

Bg 1.14

ततः श्वेतैर्हयैर्युक्ते महति स्यन्दने स्थितौ ।
माधवः पाण्डवश्चैव दिव्यौ शङ्खौ प्रदध्मतुः ॥१४॥

tataḥ śvetair hayair yukte
mahati syandane sthitau
mādhavaḥ pāṇḍavaś caiva
divyau śaṅkhau pradadhmatuḥ

tataḥ—después de eso; śvetaiḥ—con blancos; hayaiḥ—caballos; yukte—uncidos; mahati—en la gran; syandane—cuadriga; sthitau—situados así; mādhavaḥ—Kṛṣṇa (el esposo de la diosa de la fortuna); pāṇḍavaḥ—Arjuna (el hijo de Pāṇḍu); ca—también; eva—ciertamente; divyau—trascendental; śankhau—caracolas; pradadhmatuḥ—sonaron.

En el bando opuesto, tanto el Señor Kṛṣṇa como Arjuna, situados en una gran cuadriga tirada por blancos caballos, hicieron sonar sus caracolas trascendentales.

En contraste con la caracola que Bhīṣmadeva hizo sonar, las caracolas en las manos de Kṛṣṇa y Arjuna se describen como trascendentales. El sonar de las caracolas trascendentales indicaba que no había esperanza de victoria para el otro bando porque Kṛṣṇa estaba del lado de los Pāṇḍavas. Jayas tu pāṇḍu-putrāṇāṁ yeṣāṁ pakṣe janārdanaḥ. La victoria está siempre del lado de personas como los hijos de Pāṇḍu porque el Señor Kṛṣṇa Se relaciona con ellos. Y siempre y dondequiera que el Señor esté presente, la diosa de la fortuna lo está también, ya que la diosa de la fortuna nunca vive sola sin su esposo. De este modo, tanto la victoria como la fortuna esperaban a Arjuna, como lo indicaba el sonido trascendental producido por la caracola de Viṣṇu, o el Señor Kṛṣṇa. Además la cuadriga en la que estaban sentados ambos amigos le fue donada a Arjuna por Agni (el dios del fuego) y esto indicaba que esta cuadriga era capaz de conquistar todas las direcciones, dondequiera que fuese llevada en los tres mundos.

Bg 1.15

पाञ्चजन्यं हृषीकेशो देवदत्तं धनञ्जयः ।
पौण्ड्रं दध्मौ महाशङ्खं भीमकर्मा वृकोदरः ॥१५॥

pāñcajanyaṁ hṛṣīkeśo
devadattaṁ dhanañjayaḥ
pauṇḍraṁ dadhmau mahā-śaṅkhaṁ
bhīma-karmā vṛkodaraḥ

pāñcajanyam—la caracola llamada Pāñcajanya; hṛṣīkeśaḥ—Hṛṣīkeśa (Kṛṣṇa, el Señor que dirige los sentidos de los devotos); devadattam—la caracola llamada Devadatta; dhananjayaḥ—Dhanañjaya (Arjuna, el conquistador de riquezas); pauṇḍram—la caracola llamada Pauṇḍra; dadhmau—hizo sonar; mahā-śaṅkham—la aterradora caracola; bhīma-karmā—aquel que realiza tareas hercúleas; vṛkodaraḥ—el comedor voraz (Bhīma).

Entonces el Señor Kṛṣṇa sonó Su caracola llamada Pāñcajanya; Arjuna sonó la suya, la Devadatta y Bhīma, el comedor voraz y ejecutor de tareas hercúleas, sopló su terrorífica caracola llamada Pauṇḍra.

En este verso al Señor Kṛṣṇa se le llama Hṛṣīkeśa porque Él es el amo de todos los sentidos. Las entidades vivientes son Sus partes o porciones y por lo tanto, los sentidos de las entidades vivientes son también partes y porciones de Sus sentidos. Los impersonalistas no pueden explicar los sentidos de las entidades vivientes y por eso, siempre están ansiosos de describir a todas las entidades vivientes como carentes de sentidos o impersonales. El Señor, situado en el corazón de todas las entidades vivientes, dirige sus sentidos. Pero Él les dirige de acuerdo al nivel de entrega de la entidad viviente y en el caso de un devoto puro, Él controla directamente sus sentidos. Aquí, en el campo de batalla de Kurukṣetra, el Señor controla directamente los sentidos trascendentales de Arjuna y de ahí viene su nombre particular de Hṛṣīkeśa. El Señor tiene distintos nombres de acuerdo con sus diferentes actividades. Por ejemplo. Su nombre es Madhusūdana porque mató al demonio llamado Madhu; Su nombre es Govinda porque Él da placer a las vacas y a los sentidos; Su nombre es Vāsudeva porque apareció como el hijo de Vasudeva; Su nombre es Devakī-nandana porque aceptó a Devakī como Su madre; Su nombre es Yaśodā-nandana porque concedió Sus pasatiempos infantiles a Yaśodā en Vṛndāvana; Su nombre es Pārtha-sārathi porque hizo el papel de auriga de Su amigo Arjuna. De la misma manera, Su nombre es Hṛṣīkeśa porque dirigió a Arjuna en el campo de batalla de Kurukṣetra. En este verso a Arjuna se le refiere como Dhanañjaya porque ayudó a su hermano mayor a obtener riquezas cuando el rey necesitó hacer gastos para diversos sacrificios. De forma similar, se conoce a Bhīma como Vṛkodara porque podía comer tan vorazmente como podía realizar tareas hercúleas, tales como matar al demonio Hiḍimba. Así, los tipos particulares de caracolas que hicieron sonar las diferentes personalidades en el bando de los Pāṇḍavas, empezando con la del Señor, fueron muy alentadoras para los soldados que luchaban. En el otro bando no había tales

ventajas; ni la presencia del Señor Kṛṣṇa, el director supremo, ni la de la diosa de la fortuna. Por lo tanto, ellos estaban predestinados a perder la batalla –y ese era el mensaje que anunciaba el sonido de las caracolas.

Bg 1.16-18

अनन्तविजयं राजा कुन्तीपुत्रो युधिष्ठिरः ।
नकुलः सहदेवश्च सुघोषमणिपुष्पकौ ॥१६॥
काश्यश्च परमेष्वासः शिखण्डी च महारथः ।
धृष्टद्युम्नो विराटश्च सात्यकिश्चापराजितः ॥१७॥
द्रुपदो द्रौपदेयाश्च सर्वशः पृथिवीपते ।
सौभद्रश्च महाबाहुः शङ्खान्दध्मुः पृथक्पृथक् ॥१८॥

anantavijayaṁ rājā
kuntī-putro yudhiṣṭhiraḥ
nakulaḥ sahadevaś ca
sughoṣa-maṇipuṣpakau
kāśyaś ca parameṣvāsaḥ
śikhaṇḍī ca mahā-rathaḥ
dhṛṣṭadyumno virāṭaś ca
sātyakiś cāparājitaḥ
drupado draupadeyāś ca
sarvaśaḥ pṛthivī-pate
saubhadraś ca mahā-bāhuḥ
śaṅkhān dadhmuḥ pṛthak pṛthak

anantavijayam—la caracola llamada Anantavijaya; rājā—el Rey; kuntī-putraḥ—el hijo de Kuntī; yudhiṣṭhiraḥ—Yudhiṣṭhira; nakulaḥ—Nakula; sahadevaḥ—Sahadeva; ca—y; sughoṣa-maṇipuṣpakau—las caracolas llamadas Sughoṣa y Maṇipuṣpaka; kāṣyaḥ—el rey de Kāśī (Vārāṇasī); ca—y; parameṣvāsaḥ—el gran arquero; śikhaṇdī—Śikhaṇḍī; ca—también; mahā-rataḥ—quien puede luchar solo frente a miles; dhṛṣṭadyumnaḥ—Dhṛṣṭadyumna (el hijo del rey Drupada); virāṭaḥ—Virāṭa (el príncipe que les dio refugio a los Pāṇḍavas mientras estaban de incógnito); ca—también; sātyakiḥ—Sātyaki (Yuyudhāna, el conductor de la cuadriga del Señor Kṛṣṇa); ca—y; aparājitaḥ—que nunca antes habían sido vencidos; drupadaḥ—Drupada, el rey de Pāñcāla; draupadeyāḥ—los hijos de Draupadī; ca—también; sarvaśaḥ—todos; pṛthivī-pate—¡oh, Rey!; saubhadraḥ—el hijo de Subhadrā (Abhimanyu); ca—también; mahā-bāhuḥ—el de los poderosos brazos; śaṅkhān—caracolas; dadhmuḥ—hicieron sonar; pṛthak pṛthak—cada uno por separado.

El rey Yudhiṣṭhira, el hijo de Kuntī sopló su caracola la Anantavijaya y Nakula y Sahadeva soplaron la Sughoṣa y la Maṇipuṣpaka. ¡Oh Rey!, el gran arquero, el rey de Kāśī, el gran guerrero Śikhaṇḍī, Dhṛṣṭadyumna, Virāṭa y el invencible Sātyaki, Drupada, los hijos de Draupadī y los demás como el hijo de Subhadrā, magníficamente armados, todos soplaron sus respectivas caracolas.

Sañjaya informó al rey Dhṛtarāṣṭra con mucho tacto, que su política imprudente de engañar a los hijos de Pāṇḍu y empeñarse en establecer a sus propios hijos en el trono del reino, no era muy loable. Las señales ya indicaban claramente que toda la dinastía de los Kurus sería aniquilada en esta gran batalla. Empezando por el patriarca, Bhīṣma, hasta los nietos como Abhimanyu y otros –incluyendo a reyes de los diversos estados del mundo– estaban presentes allí y todos estaban condenados. Toda la catástrofe se debía al rey Dhṛtarāṣṭra porque él apoyó la política seguida por sus hijos.

Bg 1.19

स घोषो धार्तराष्ट्राणां हृदयानि व्यदारयत् ।
नभश्च पृथिवीं चैव तुमुलोऽभ्यनुनादयन् ॥१९॥

sa ghoṣo dhārtarāṣṭrāṇāṁ
hṛdayāni vyadārayat
nabhaś ca pṛthivīṁ caiva
tumulo’bhyanunādayan

saḥ—esa; ghoṣaḥ—vibración; dhārtarāṣṭrāṇām—de los hijos de Dhṛtarāṣṭra; hṛdayāni—corazones; vyadārayat—destrozó; nabhaḥ—el cielo; ca—también; pṛthivīm—la superficie de la Tierra; ca—también; eva—ciertamente; tumulaḥ—estrepitoso; abhyanunādayan—resonando.

El sonido de estas diversas caracolas se volvió estrepitoso y así, vibrando tanto en el cielo como en la tierra, destrozó los corazones de los hijos de Dhṛtarāṣṭra.

Cuando Bhīṣma y los demás del bando de Duryodhana soplaron sus respectivas caracolas, no hubo angustia por parte de los Pāṇḍavas. Estos sucesos no se mencionan, pero en este verso específico se dice que los corazones de los hijos de Dhṛtarāṣṭra sí fueron destrozados por los sonidos vibrados por el bando de los Pāṇḍavas. Esto es debido a los Pāṇḍavas y a su confianza en el Señor Kṛṣṇa. Quien se refugia en el Señor Supremo no tiene nada que temer, ni siquiera en medio de la mayor calamidad.

Bg 1.2

सञ्जय उवाच ।
दृष्ट्वा तु पाण्डवानीकं व्यूढं दुर्योधनस्तदा ।
आचार्यमुपसंगम्य राजा वचनमब्रवीत् ॥२॥

sañjaya uvāca
dṛṣṭvā tu pāṇḍavānīkaṁ
vyūḍhaṁ duryodhanas tadā
ācāryam upasaṅgamya
rājā vacanam abravīt

sañjayaḥ—Sañjaya; uvāca—dijo; dṛṣṭvā—después de ver; tu—pero; pāṇḍava-anīkam—los soldados de los Pāṇḍavas; vyūḍham—dispuestos en falanges militares; duryodhanaḥ—el rey Duryodhana; tada—en ese momento; ācāryam—el maestro; upasaṅgamya—acercándose; rājā—el rey; vacanam—palabras; abravīt—habló.

Sañjaya dijo: ¡Oh Rey!, después de observar el ejército reunido por los hijos de Pāṇḍu, el rey Duryodhana se dirigió a su maestro y comenzó a hablar las siguientes palabras:

Dhṛtarāṣṭra era ciego de nacimiento. Desgraciadamente, también carecía de visión espiritual. Él sabía muy bien que sus hijos eran igualmente ciegos en asuntos de religión y estaba seguro de que nunca llegarían a un acuerdo con los Pāṇḍavas, quienes eran todos piadosos de nacimiento. Aún así, él tenía dudas con respecto a la influencia del lugar de peregrinaje y Sañjaya pudo entender su intención al preguntar por la situación en el campo de batalla. Él quería por tanto, animar al abatido rey y así le advirtió que sus hijos no iban a llegar a ningún tipo de acuerdo bajo la influencia del lugar santo. Por lo tanto, Sañjaya le informó al rey que su hijo Duryodhana, después de ver la fuerza militar de los Pāṇḍavas, se dirigió de inmediato al comandante en jefe Droṇācārya para informarle sobre la verdadera situación. Aunque se menciona a Duryodhana como el rey, no obstante, debido a la seriedad de la situación, tuvo que recurrir al comandante. Por lo tanto, era bastante apto para ser político, pero la apariencia diplomática de Duryodhana no podía ocultar el temor que sintió al ver la disposición militar de los Pāṇḍavas.

Bg 1.20

अथ व्यवस्थितान्दृष्ट्वा धार्तराष्ट्रान् कपिध्वजः ।
प्रवृत्ते शस्त्रसम्पाते धनुरुद्यम्य पाण्डवः ।
हृषीकेशं तदा वाक्यमिदमाह महीपते ॥२०॥

atha vyavasthitān dṛṣṭvā
dhārtarāṣṭrān kapi-dhvajaḥ
pravṛtte śastra-sampāte
dhanur udyamya pāṇḍavaḥ
hṛṣīkeśaṁ tadā vākyam
idam āha mahī-pate

atha—subsecuentemente; vyavasthitān—situado; dṛṣṭvā—mirando a; dhārtarāṣṭrān—los hijos de Dhṛtarāṣṭra; kapi-dhvajaḥ—aquel cuyo estandarte lleva el símbolo de Hanumān; pravṛtte—mientras se disponía a hacer; śastra-sampāte—flechas lanzadas; dhanuḥ—arco; udyamya—después de coger; pāṇḍavaḥ—el hijo de Pāṇḍu (Arjuna); hṛṣīkeśam—al Señor Kṛṣṇa; tadā—en ese momento; vākyam—palabras; idam—estas; āha—dijo; mahī-pate—¡oh, Rey!

¡Oh Rey!, en ese momento Arjuna, el hijo de Pāṇḍu, quien estaba sentado en su cuadriga y cuyo estandarte estaba marcado con Hanumān, levantó su arco y se preparó a disparar sus flechas mirando a los hijos de Dhṛtarāṣṭra. ¡Oh Rey!, Arjuna habló entonces estas palabras a Hṛṣīkeśa (Kṛṣṇa):

La batalla estaba a punto de comenzar. De la declaración anterior se entiende que los hijos de Dhṛtarāṣṭra estaban más o menos desalentados por el despliegue inesperado de fuerza militar de los Pāṇḍavas, quienes estaban guiados en el campo de batalla por las instrucciones directas del Señor Kṛṣṇa. El emblema de Hanumān en la bandera de Arjuna es otra señal de victoria porque Hanumān cooperó con el Señor Rāma en la batalla entre Rāma y Rāvaṇa y el Señor Rāma salió victorioso. Ahora, tanto Rāma como Hanumān estaban presentes en la cuadriga de Arjuna para ayudarle. El Señor Kṛṣṇa es Rāma Mismo y donde está el Señor Rāma, Su sirviente eterno Hanumān y su eterna consorte Sītā la diosa de la fortuna, están presentes. Por eso, Arjuna no tenía absolutamente ningún motivo para temer a ningún enemigo. Y por encima de todo eso, el Señor de los sentidos, el Señor Kṛṣṇa, estaba presente personalmente para guiarle. Por lo tanto, Arjuna tenía a su disposición todos los mejores consejos en cuanto a la ejecución de la batalla. En condiciones tan auspiciosas dispuestas por el Señor para Su eterno devoto, se encontraban las señales de una victoria segura.

Bg 1.21-22

अर्जुन उवाच ।
सेनयोरुभयोर्मध्ये रथं स्थापय मेऽच्युत ॥२१॥
यावदेतान्निरीक्षेऽहं योद्धुकामानवस्थितान् ।
कैर्मया सह योद्धव्यमस्मिन् रणसमुद्यमे ॥२२॥

arjuna uvāca
senayor ubhayor madhye
rathaṁ sthāpaya me’cyuta
yāvad etān nirīkṣe’haṁ
yoddhu-kāmān avasthitān
kair mayā saha yoddhavyam
asmin raṇa-samudyame

arjunaḥ—Arjuna; uvāca—dijo; senayoḥ—de los ejércitos; ubhayoḥ—de ambos bandos; madhye—en medio de ellos; ratham—la cuadriga; sthāpaya—por favor, mantén; me—mi; acyuta—¡oh infalible!; yāvat—mientras; etān—todos estos; nirīkṣe—pueda ver; aham—yo; yoddhu-kāmān—deseando luchar; avasthitān—formados en el campo de batalla; kaiḥ—con el cual; mayā—por mí; saha—con; yoddhavyam—luchar con; asmin—en esta; raṇa—conflicto; samudyame—en el intento.

Arjuna dijo: ¡Oh infalible!, por favor sitúa mi cuadriga entre los dos ejércitos de manera que pueda ver quien está presente aquí, quién desea luchar y con quién debo enfrentarme en esta gran contienda armada.

Aunque el Señor Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, por Su misericordia sin causa, estaba ocupado en el servicio de Su amigo. Él nunca falla en Su afecto por Sus devotos y debido a esto, aquí se le llama infalible. Como auriga, tenía que llevar a cabo las órdenes de Arjuna y porque no dudo en hacerlo, se le llama infalible. Aunque había aceptado la posición de auriga de Su devoto, Su posición suprema no fue cuestionada. En toda circunstancia, Él es la Suprema Personalidad de Dios, Hṛṣīkeśa, el Señor de todos los sentidos. La relación entre el Señor y Su sirviente es muy dulce y trascendental. El sirviente siempre está dispuesto a ofrecer algún servicio al Señor y de la misma manera, el Señor siempre está buscando una oportunidad para realizar algún servicio a Su devoto. Él Se complace mucho más de que Su devoto puro asuma la ventajosa posición de ordenarle, que de ser Él quien dé las órdenes. Siendo amo y Señor, todos están bajo Sus órdenes y nadie está por encima de Él para darle órdenes. Pero cuando Él ve que un devoto puro le está dando órdenes, obtiene placer trascendental, aunque Él es el maestro infalible de todas las circunstancias. Como devoto puro del Señor, Arjuna no tenía deseo de luchar contra sus primos y hermanos, pero se vio obligado a acudir al campo de batalla por la obstinación de Duryodhana, quien nunca accedió a ninguna negociación pacífica. Por lo tanto, estaba muy ansioso por ver quiénes eran las personas principales que se encontraban en el campo de batalla. Aunque no había posibilidad alguna de hacer las paces en el campo de batalla, él quería verles otra vez y ver cuán decididos estaban en exigir una guerra no deseada.

Bg 1.23

योत्स्यमानानवेक्षेऽहं य एतेऽत्र समागताः ।
धार्तराष्ट्रस्य दुर्बुद्धेर्युद्धे प्रियचिकीर्षवः ॥२३॥

yotsyamānān avekṣe’haṁ
ya ete’tra samāgatāḥ
dhārtarāṣṭrasya durbuddher
yuddhe priya-cikīrṣavaḥ

yotsyamānān—aquellos que van a luchar; avekṣe—déjame ver; aham—yo; ye—quien; ete—esos; atra—aquí; samāgatāḥ—reunidos; dhārtarāṣṭrasya—el hijo de Dhṛtarāṣṭra; durbuddheḥ—malicioso; yuddhe—en la lucha; priya—bien; cikīrṣavaḥ—deseando.

Déjame ver a los que han venido a luchar con deseos de complacer al malévolo hijo de Dhṛtarāṣṭra.

Era un secreto a voces que Duryodhana quería usurpar el reino de los Pāṇḍavas mediante planes malévolos en confabulación con su padre, Dhṛtarāṣṭra. Por lo tanto, todas las personas que se habían unido al bando de Duryodhana deben haber sido aves del mismo plumaje. Arjuna quería verles en el campo de batalla antes de que empezara la batalla, solo para saber quiénes eran, pero no tenía intención alguna de proponerles negociaciones de paz. Era también un hecho que quería verlos para hacer un cálculo de las fuerzas a las que se iba a enfrentar, aunque estaba bastante seguro de la victoria porque Kṛṣṇa estaba sentado a su lado.

Bg 1.24

सञ्जय उवाच ।
एवमुक्तो हृषीकेशो गुडाकेशेन भारत ।
सेनयोरुभयोर्मध्ये स्थापयित्वा रथोत्तमम् ॥२४॥

sañjaya uvāca
evam ukto hṛṣīkeśo
guḍākeśena bhārata
senayor ubhayor madhye
sthāpayitvā rathottamam

sañjayaḥ—Sañjaya; uvāca—dijo; evam—así pues; uktaḥ—se dirigió; hṛṣīkeśaḥ—el Señor Kṛṣṇa; guḍākeśena—por Arjuna; bhārata—¡oh, descendiente de Bharata!; senayoḥ—de los ejércitos; ubhayoḥ—de ambos; madhye—en medio de; stāpayitvā—situando; rathottamam—la cuadriga más excelente.

Sañjaya dijo: ¡Oh descendiente de Bharata!, al dirigírsele Arjuna de esa forma, el Señor Kṛṣṇa condujo la excelente cuadriga situándola en medio de los ejércitos de ambos bandos.

En este verso se menciona a Arjuna como Guḍākeśa. Guḍāka significa sueño y a quién vence el sueño se le llama guḍākeśa. Sueño también significa ignorancia. Así que Arjuna venció tanto al sueño como a la ignorancia debido a su amistad con Kṛṣṇa. Como gran devoto de Kṛṣṇa, no podía olvidar a Kṛṣṇa ni por un momento, pues esa es la naturaleza del devoto. Tanto despierto como dormido, un devoto del Señor nunca puede dejar de pensar en el nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos de Kṛṣṇa. Así, un devoto de Kṛṣṇa puede vencer tanto al sueño como a la ignorancia simplemente pensando constantemente en Kṛṣṇa. Esto se llama conciencia de Kṛṣṇa o samādhi. Como Hṛṣīkeśa, el director de los sentidos y la mente de toda entidad viviente, Kṛṣṇa podía entender el propósito de Arjuna al poner la cuadriga en medio de los ejércitos. Así lo hizo y habló de la siguiente manera.

Bg 1.25

भीष्मद्रोणप्रमुखतः सर्वेषां च महीक्षिताम् ।
उवाच पार्थ पश्यैतान्समवेतान्कुरूनिति ॥२५॥

bhīṣma-droṇa-pramukhataḥ
sarveṣāṁ ca mahīkṣitām
uvāca pārtha paśyaitān
samavetān kurūn iti

bhīṣma—el abuelo Bhīṣma; droṇa—el maestro Droṇa; pramukhataḥ—en frente de; sarveṣām—todos; ca—también; mahīkṣitām—jefes del mundo; uvāca—dijo; pārtha—¡oh Pārtha, hijo de Pṛthā!; paśya—tan solo contempla; etān—todos ellos; samavetān—reunidos; kurūn—todos los miembros de la dinastía Kuru; iti—así pues.

En presencia de Bhīṣma, Drona y todos los demás comandantes del mundo, Hṛṣīkeśa, el Señor, dijo: Tan solo contempla, Pārtha a todos los Kurus que se encuentran aquí reunidos.

Como la Superalma de todas las entidades vivientes, el Señor Kṛṣṇa podía entender lo que ocurría en la mente de Arjuna. El uso de la palabra Hṛṣīkeśa en este contexto indica que Él lo sabía todo. Y la palabra Pārtha, o el hijo de Kuntī o Pṛthā, es también igualmente significativa en relación con Arjuna. Como amigo, Él quería informar a Arjuna que porque Arjuna era hijo de Pārtha, la hermana de Su propio padre Vasudeva, había accedido a ser el conductor de la cuadriga de Arjuna. Ahora, ¿qué quiso decir Kṛṣṇa cuando le dijo a Arjuna, «contempla a los Kurus»? ¿Es que Arjuna quería detenerse ahí y no luchar? Kṛṣṇa nunca esperó semejante cosa del hijo de Su tía Pṛthā. De esta manera, el Señor puso en un aprieto a la mente de Arjuna con una broma amistosa.

Bg 1.26

तत्रापश्यत्स्थितान्पार्थः पितॄनथ पितामहान् ।
आचार्यान्मातुलान्भ्रातॄन्पुत्रान्पौत्रान्सखींस्तथा ।
श्वशुरान्सुहृदश्चैव सेनयोरुभयोरपि ॥२६॥

tatrāpaśyat sthitān pārthaḥ
pitṝn atha pitāmahān
ācāryān mātulān bhrātṝn
putrān pautrān sakhīṁs tathā
śvaśurān suhṛdaś caiva
senayor ubhayor api

tatra—allí; apaśyat—él pudo ver; sthitān—de pie; pārthaḥ—Arjuna; pitṝn—padres; atha—también; pitāmahān—abuelos; ācāryān—maestros; mātulān—tíos maternos; bhrātṝn—hermanos; putrān—hijos; pautrān—nietos; sakhīn—amigos; tathā—también; śvaśurān—suegros; suhṛdaḥ—bienquerientes; ca—también; eva—ciertamente; senayoḥ—de los ejércitos; ubhayoḥ—de ambos bandos; api—incluso.

Allí, Arjuna pudo ver en medio de los ejércitos de ambos bandos, a sus padres, abuelos, maestros, tíos maternos, hermanos, hijos, nietos, amigos y también a su suegro y bienquerientes –todos allí presentes.

En el campo de batalla, Arjuna pudo ver a toda clase de familiares. Pudo ver a personas como Bhūriśravā, quien era contemporáneo de su padre, a los abuelos Bhīṣma y Somadatta, a maestros como Droṇācārya y Kṛpācārya, a tíos maternos como Śalya y Śakuni, a hermanos como Duryodhana, a hijos como Lakṣmaṇa, a amigos como Aśvatthāmā, a partidarios como Kṛtavarmā, etc. Él pudo ver también los ejércitos que incluían a muchos de sus amigos.

Bg 1.27

तान्समीक्ष्य स कौन्तेयः सर्वान्बन्धूनवस्थितान् ।
कृपया परयाविष्टो विषीदन्निदमब्रवीत् ॥२७॥

tān samīkṣya sa kaunteyaḥ
sarvān bandhūn avasthitān
kṛpayā parayāviṣṭo
viṣīdann idam abravīt

tān—todos ellos; samīkṣya—después de ver; saḥ—él; kaunteyaḥ—el hijo de Kuntī; sarvān—toda clase de; bandhūn—parientes; avasthitān—situado; kṛpayā—por compasión; parayā—de alto grado; āviṣṭaḥ—abrumado por; vīṣidan—mientras se lamentaba; idam—así pues; abravīt—habló.

Cuando el hijo de Kuntī, Arjuna, vio a todas estas diferentes clases de amigos y familiares, se sintió abrumado por la compasión y habló así:

Bg 1.28

अर्जुन उवाच ।
दृष्ट्वेमं स्वजनं कृष्ण युयुत्सुं समुपस्थितम् ।
सीदन्ति मम गात्राणि मुखं च परिशुष्यति ॥२८॥

arjuna uvāca
dṛṣṭvemaṁ svajanaṁ kṛṣṇa
yuyutsuṁ samupasthitam
sīdanti mama gātrāṇi
mukhaṁ ca pariśuṣyati

arjunaḥ—Arjuna; uvāca—dijo; dṛṣṭvā—después de ver; imam—a todos estos; svajanam—parientes; kṛṣṇa—¡oh, Kṛṣṇa!; yuyutsum—todos con ánimos de luchar; samupasthitam—todos presentes; sīdanti—temblando; mama—mí; gātrāṇi—miembros del cuerpo; mukham—boca; ca—también; pariśuṣyati—secando.

Arjuna dijo: Mi querido Kṛṣṇa, al ver ante mí a mis amigos y familiares con tal espíritu de lucha, siento temblar los miembros de mi cuerpo y mi boca se seca.

Cualquier hombre que tiene verdadera devoción por el Señor también tiene todas las buenas cualidades que se encuentran en las personas divinas o en los semidioses, mientras que el no devoto, por muy avanzado que esté en calificaciones materiales por su educación y cultura, carece de cualidades divinas. Como tal, Arjuna, después de ver a sus familiares, amigos y parientes en el campo de batalla, inmediatamente se sintió abrumado por la compasión por aquellos que habían decidido luchar entre sí. En lo que concierne a sus propios soldados, él había sentido compasión por ellos desde un principio, pero también sintió compasión incluso por los soldados del bando opuesto, al prever su muerte inminente. Y al pensar así, los miembros de su cuerpo empezaron a temblar y la boca se le secó. Estaba más o menos asombrado al ver su espíritu de lucha. Prácticamente toda la comunidad, todos los parientes consanguíneos de Arjuna, habían venido a luchar contra él. Esto abrumaba a un devoto benévolo como Arjuna. Aunque no se menciona aquí, uno puede fácilmente imaginar que no solamente le temblaban las extremidades y se le secaba la boca, sino que también lloraba por compasión. Dichos síntomas en Arjuna no eran atribuibles a debilidad alguna, sino a su buen corazón, una característica del devoto puro del Señor. Por ello se dice:

yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāste surāḥ harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā mano-rathenāsati dhāvato bahiḥ

«Aquel que tiene devoción inquebrantable por la Personalidad de Dios, posee todas las buenas cualidades de los semidioses. Pero el que no es devoto del Señor, solo tiene calificaciones materiales que son de poco valor. Esto se debe a que está deambulando en el plano mental y ciertamente está atraído por la deslumbrante energía material» (Bhāg. 5.18.12).

Bg 1.29

वेपथुश्च शरीरे मे रोमहर्षश्च जायते ।
गाण्डीवं स्रंसते हस्तात्त्वक्चैव परिदह्यते ॥२९॥

vepathuś ca śarīre me
roma-harṣaś ca jāyate
gāṇḍīvaṁ sraṁsate hastāt
tvak caiva paridahyate

vepathuḥ—temblor del cuerpo; ca—también; śarīre—en el cuerpo; me—mi; roma-harṣaḥ—erizamiento del vello; ca—también; jāyate—está ocurriendo; gāṇḍīvam—el arco de Arjuna; sraṁsate—se está resbalando; hastāt—de la mano; tvak—piel; ca—también; eva—ciertamente; paridahyate—está ardiendo.

Todo mi cuerpo tiembla y mi vello se eriza. Mi arco Gāṇḍīva se resbala de mis manos y mi piel arde.

Hay dos clases de temblor del cuerpo y dos clases de erizamiento del vello. Estos fenómenos ocurren ya sea por profundo éxtasis espiritual, o por gran temor bajo condiciones materiales. En la comprensión trascendental no hay temor. Los síntomas de Arjuna en esta situación se deben al temor material –es decir, a perder la vida. Esto resulta evidente por otros síntomas también; se puso tan impaciente que su famoso arco Gāṇḍīva se le resbalaba de las manos y debido a que su corazón ardía dentro de él, sentía una sensación ardiente en la piel. Todo esto es debido a un concepto material de la vida.

Bg 1.3

पश्यैतां पाण्डुपुत्राणामाचार्य महतीं चमूम् ।
व्यूढां द्रुपदपुत्रेण तव शिष्येण धीमता ॥३॥

paśyaitāṁ pāṇḍu-putrānām
ācārya mahatīṁ camūm
vyūḍhāṁ drupada-putreṇa
tava śiṣyeṇa dhīmatā

paśya—contempla; etām—esta; pāṇḍu-putrāṇām—de los hijos de Pāṇḍu; ācārya—¡oh, maestro!; mahatīm—gran; camūm—fuerza militar; vyūḍhām—dispuesta; drupada-putreṇa—por el hijo de Drupada; tava—tu; śiṣyeṇa—discípulo; dhīmatā—muy inteligente.

¡Oh maestro mío!, contempla el gran ejército de los hijos de Pāṇḍu, dispuesto de manera tan experta por tu inteligente discípulo, el hijo de Drupada.

Duryodhana, siendo un gran diplomático, quiso señalar los defectos de Droṇācārya, el gran brāhmaṇa general en jefe. Droṇācārya tuvo cierta disputa política con el rey Drupada, el padre de Draupadī, quien era la esposa de Arjuna. Como resultado de esta riña, Drupada realizó un gran sacrificio mediante el cual recibió la bendición de tener un hijo que podría matar a Droṇācārya. Droṇācārya sabía esto perfectamente bien y aun así, como brāhmaṇa liberal, no dudó en impartir sus secretos militares al hijo de Drupada, Dhṛṣṭadyumna, cuando este le fue confiado para su educación militar. Ahora, en el campo de batalla de Kurukṣetra, Dhṛṣṭadyumna se puso del lado de los Pāṇḍavas y fue él quien dispuso su falange militar después de haber aprendido el arte de Droṇācārya. Duryodhana le señaló este error suyo a Droṇācārya para que pudiera estar alerta y luchara sin transigencia. Con esto también quería indicarle que no fuera igual de indulgente en la batalla contra los Pāṇḍavas, quienes eran también discípulos afectuosos de Droṇācārya. Arjuna especialmente era su discípulo más brillante y afectuoso. Duryodhana también le advirtió que dicha benevolencia en la lucha conduciría a la derrota.

Bg 1.30

न च शक्नोम्यवस्थातुं भ्रमतीव च मे मनः ।
निमित्तानि च पश्यामि विपरीतानि केशव ॥३०॥

na ca śaknomy avasthātuṁ
bhramatīva ca me manaḥ
nimittāni ca paśyāmi
viparītāni keśava

na—ni; ca—también; śaknomi—soy capaz; avasthātum—de quedarme; bhramati—olvidando; iva—como; ca—y; me—mi; manaḥ—mente; nimittāni—causa; ca—también; paśyāmi—preveo; viparītāni—justo lo opuesto; keśava—¡oh, destructor del demonio Keśī (Kṛṣṇa)!

Ahora soy incapaz de permanecer aquí por más tiempo. Me estoy olvidando de mí mismo y la mente me da vueltas. Preveo solo el mal, ¡oh, destructor del demonio Kesī!

Debido a su impaciencia, Arjuna era incapaz de permanecer en el campo de batalla y estaba olvidándose de sí mismo a causa de la debilidad de su mente. El apego excesivo hacia las cosas materiales pone al hombre en una condición confusa de existencia. Bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ: semejante temor y pérdida del equilibrio mental ocurren en personas que están demasiado afectadas por las condiciones materiales. Arjuna vislumbró solamente desdichas en el campo de batalla –no sería feliz aunque obtuviera la victoria sobre el enemigo. La palabra nimitta es significativa. Cuando un hombre ve únicamente frustraciones para sus esperanzas, piensa «¿por qué estoy aquí?». Todo el mundo está interesado en sí mismo y en su propio bienestar. Nadie se interesa por el Ser Supremo. Se esperaba que Arjuna mostrara indiferencia por su propio interés sometiéndose a la voluntad de Kṛṣṇa, quien es en realidad el interés de todos. El alma condicionada olvida esto y por lo tanto, sufre las aflicciones materiales. Arjuna pensó que su victoria en la batalla solo sería causa de lamentación para él.

Bg 1.31

न च श्रेयोऽनुपश्यामि हत्वा स्वजनमाहवे ।
न काङ्क्षे विजयं कृष्ण न च राज्यं सुखानि च ॥३१॥

na ca śreyo’nupaśyāmi
hatvā svajanam āhave
na kāṅkṣe vijayaṁ kṛṣṇa
na ca rājyaṁ sukhāni ca

na—ni; ca—también; śreyaḥ—bien; anupaśyāmi—preveo; hatvā—por matar; svajanam—a los propios familiares; āhave—en la lucha; na—no; kāṅkṣe—deseo; vijayam—victoria; kṛṣṇa—¡oh, Kṛṣṇa!; na—ni; ca—también; rājyam—reino; sukhāni—felicidad subsecuente; ca—también.

No veo cómo puede venir nada bueno al matar a mis propios familiares en esta batalla; ni puedo, mi querido Kṛṣṇa, desear ninguna victoria, ni reino, ni felicidad subsecuentes.

Sin saber que el interés propio está en Viṣṇu (o Kṛṣṇa), las almas condicionadas son atraídas por las relaciones corporales, esperando ser felices en tales situaciones. Estando bajo la ilusión, ellas olvidan que Kṛṣṇa es también la causa de la felicidad material. Arjuna parece haber olvidado incluso el código moral de un kṣatriya. Se dice que dos clases de hombres a saber, el kṣatriya que muere directamente en el frente de batalla bajo las órdenes personales de Kṛṣṇa y la persona que pertenece a la orden de vida de renuncia y que está absolutamente dedicada al cultivo espiritual, son elegibles para entrar en el globo solar, el cual es tan poderoso y deslumbrante. Arjuna se resiste a matar a sus enemigos y qué decir de sus familiares. Pensó que al matar a sus familiares ya no habría felicidad para él en la vida y por lo tanto, no quería luchar, así como una persona que no siente hambre no tiene inclinación por cocinar. Él ha decidido ahora irse al bosque y vivir una vida reclusa de frustración. Pero como kṣatriya, él necesita un reino para su subsistencia porque los kṣatriyas no pueden dedicarse a ninguna otra ocupación. Pero Arjuna no tenía reino. La única oportunidad para Arjuna de obtener un reino es la de luchar contra sus primos y hermanos y reclamar el reino heredado de su padre, algo que no le gusta hacer. Por consiguiente, se considera apto para irse al bosque a vivir una vida frustrada de recluso.

Bg 1.32-35

किं नो राज्येन गोविन्द किं भोगैर्जीवितेन वा ।
येषामर्थे काङ्क्षितं नो राज्यं भोगाः सुखानि च ॥३२॥
त इमेऽवस्थिता युद्धे प्राणांस्त्यक्त्वा धनानि च ।
आचार्याः पितरः पुत्रास्तथैव च पितामहाः ॥३३॥
मातुलाः श्वशुराः पौत्राः श्यालाः सम्बन्धिनस्तथा ।
एतान्न हन्तुमिच्छामि घ्नतोऽपि मधुसूदन ॥३४॥
अपि त्रैलोक्यराज्यस्य हेतोः किं नु महीकृते ।
निहत्य धार्तराष्ट्रान्नः का प्रीतिः स्याज्जनार्दन ॥३५॥

kiṁ no rājyena govinda
kiṁ bhogair jīvitena vā
yeṣām arthe kāṅkṣitaṁ no
rājyaṁ bhogāḥ sukhāni ca
ta ime’vasthitā yuddhe
prāṇāṁs tyaktvā dhanāni ca
ācāryāḥ pitaraḥ putrās
tathaiva ca pitāmahāḥ
mātulāḥ śvaśurāḥ pautrāḥ
śyālāḥ sambandhinas tathā
etān na hantum icchāmi
ghnato’pi madhusūdana
api trailokya-rājyasya
hetoḥ kiṁ nu mahī-kṛte
nihatya dhārtarāṣṭrān naḥ
kā prītiḥ syāj janārdana

kim—de qué sirve; naḥ—a nosotros; rājyena—es el reino; govinda—¡oh, Kṛṣṇa!; kim—qué; bhogaiḥ—disfrute; jīvitena—viviendo; vā—ya sea; yeṣām—de quién; arthe—por la cuestión de; kāṅkṣītam—deseado; naḥ—nuestro; rājyam—reino; bhogāḥ—disfrute material; sukhāni—toda clase de felicidad; ca—también; te—todos ellos; ime—estos; avasthitāḥ—situados; yuddhe—en este campo de batalla; prāṇān—vidas; tyaktvā—abandonando; dhanāni—riquezas; ca—también; ācāryāḥ—maestros; pitaraḥ—padres; putrāḥ—hijos; tathā—así como también; eva—ciertamente; ca—también; pitāmahāḥ—abuelos; mātulāḥ—tíos maternos; śvaśurāḥ—suegros; pautrāḥ—nietos; śyālāḥ—cuñados; sambandhinaḥ—parientes; tatha—así como también; etan—todos estos; na—nunca; hantum—por matar; icchāmi—yo deseo; ghnataḥ—me maten; api—incluso; madhusūdana—¡oh, destructor del demonio Madhu (Kṛṣṇa)!; api—incluso si; trailokya—de los tres mundos; rājyasya—de los reinos; hetoḥ—a cambio; kim nu—ni qué hablar de; mahī-kṛte—para ganar la Tierra; nihatya—matando; dhārtarāṣṭrān—los hijos de Dhṛtarāṣṭra; naḥ—nuestro; kā—qué; prītiḥ—placer; syāt—habrá; janārdana—¡oh, sustentador de todas las entidades vivientes!

¡Oh Govinda! ¿De qué nos sirven los reinos, la felicidad, o aún la vida misma, cuando todos aquellos para quienes los deseamos se encuentran ahora formados en este campo de batalla? ¡Oh Madhusūdana!, cuando maestros, padres, hijos, abuelos, tíos maternos, suegros, nietos, cuñados y todos los parientes están dispuestos a dar sus vidas y sus propiedades y están presentes ante mí, entonces, ¿por qué tendría que desear matarles, aunque yo sobreviva? ¡Oh sustentador de todas las criaturas!, no estoy dispuesto a luchar con ellos, ni siquiera a cambio de los tres mundos, mucho menos por esta tierra.

Arjuna se ha dirigido al Señor Kṛṣṇa llamándole Govinda porque Kṛṣṇa es el objeto de todo placer para las vacas y para los sentidos. Usando esta palabra tan significativa, Arjuna indica lo que satisfará sus sentidos. Aunque Govinda no tiene la función de satisfacer nuestros sentidos, si nosotros tratamos de satisfacer los sentidos de Govinda, entonces automáticamente nuestros propios sentidos se satisfacen. Materialmente, todos quieren satisfacer sus sentidos y quieren que Dios les satisfaga según sus demandas. El Señor satisfará los sentidos de las entidades vivientes tanto como lo merezcan y no en la medida en que ellas lo codicien. Pero cuando uno toma el camino opuesto –es decir, cuando uno trata de satisfacer los sentidos de Govinda, sin desear la satisfacción de sus propios sentidos– entonces, por la gracia de Govinda, se satisfacen todos los deseos de la entidad viviente. El afecto profundo de Arjuna por los miembros de su comunidad y de su familia se muestra aquí, debido en parte a su compasión natural por ellos. Por eso, no está dispuesto a luchar. Todos quieren mostrar su opulencia a sus familiares y amigos, pero Arjuna teme que a todos sus familiares y amigos se les mate en el campo de batalla y que no podrá compartir su opulencia después de la victoria. Este es un cálculo típico de la vida material. Sin embargo, la vida trascendental es diferente. Ya que el devoto quiere satisfacer los deseos del Señor, él puede, permitiéndolo el Señor, aceptar toda clase de opulencias para el servicio del Señor y si el Señor no lo desea, entonces no debe aceptar ni un céntimo. Arjuna no quería matar a sus parientes y si había necesidad de matarles, deseaba que Kṛṣṇa les matara personalmente. A estas alturas, él no sabía que Kṛṣṇa

ya les había matado antes de llegar al campo de batalla y que él solamente se iba a volver un instrumento de Kṛṣṇa. Este hecho se revela en los capítulos siguientes. Como un devoto natural del Señor, Arjuna no quería tomar represalias en contra de sus malvados primos y hermanos, pero era el plan del Señor que a todos ellos se les matara. El devoto del Señor no toma represalias contra los malhechores; pero el Señor no tolera ninguna fechoría hecha al devoto por los malhechores. El Señor puede perdonar a una persona cuando se trata de Él Mismo, pero no perdona a nadie que haga daño a Sus devotos. Por lo tanto, el Señor estaba determinado a matar a los malhechores aunque Arjuna los quería perdonar.

Bg 1.36

पापमेवाश्रयेदस्मान्हत्वैतानाततायिनः ।
तस्मान्नार्हा वयं हन्तुं धार्तराष्ट्रान्स्वबान्धवान् ।
स्वजनं हि कथं हत्वा सुखिनः स्याम माधव ॥३६॥

pāpam evāśrayed asmān
hatvaitān ātatāyinaḥ
tasmān nārhā vayaṁ hantuṁ
dhārtarāṣṭrān svabāndhavān
svajanaṁ hi kathaṁ hatvā
sukhinaḥ syāma mādhava

pāpam—vicios; eva—ciertamente; āsrayet—deberá recaer sobre; asmān—nosotros; hatvā—por matar; etān—todos estos; ātatāyinaḥ—agresores; tasmāt—por lo tanto; na—nunca; arhāḥ—merecedor; vayam—nosotros; hantum—matar; dhārtarāṣṭrān—los hijos de Dhṛtarāṣṭra; svabāndhavān—junto con los amigos; svajanam—parientes; hi—ciertamente; katham—cómo; hatvā—por matar; sukhinaḥ—feliz; syāma—volverse; mādhava—¡oh, Kṛṣṇa, esposo de la diosa de la fortuna!

Si matamos a esos agresores el pecado nos invadirá. Por lo tanto, no es correcto que matemos a los hijos de Dhṛtarāṣṭra y a nuestros amigos. ¿Qué ganaríamos? ¡Oh Kṛṣṇa, esposo de la diosa de la fortuna! y ¿cómo podríamos ser felices matando a nuestros propios familiares?

Según los mandatos Védicos existen seis tipos de agresores: 1) el que da veneno, 2) el que incendia la casa, 3) el que ataca con armas mortales, 4) el que roba las riquezas, 5) el que ocupa la tierra de otro, y 6) el que rapta a la esposa de otro. A dichos agresores se les debe matar inmediatamente y no se incurre en pecado alguno al hacerlo. El matar a semejantes agresores es muy adecuado para cualquier hombre común, pero Arjuna no era una persona común.

Él era de carácter santo y por lo tanto, quería tratar con ellos de una manera santa. Sin embargo, este tipo de santidad no es para un kṣatriya. Aunque un hombre responsable de la administración de un Estado, tiene la obligación de ser de carácter santo, no debe ser cobarde. Por ejemplo, el Señor Rāma era tan santo que la gente ansiaba vivir en Su reino (Rāma-rājya), pero el Señor Rāma nunca mostró cobardía. Rāvaṇa era un agresor contra Rāma porque raptó a su esposa Sītā. Pero el Señor Rāma le dio suficientes lecciones, sin paralelo en la historia del mundo. No obstante, en el caso de Arjuna, uno debe considerar el tipo especial de agresores, es decir su propio abuelo, su propio maestro, amigos, hijos, nietos, etc. En consideración a ellos, Arjuna pensó que no debía tomar las severas medidas necesarias en contra de los agresores ordinarios. Aparte de eso, a las personas santas se les aconseja perdonar. Dichos mandatos para las personas santas son más importantes que cualquier emergencia política. Arjuna consideró que antes de matar a sus propios parientes por motivos políticos, sería mejor perdonarles en base a la religión y a la conducta santa. Por lo tanto, no consideró provechosa semejante matanza por el único motivo de la felicidad corporal temporal. Después de todo, los reinos y los placeres que de ello se derivan no son permanentes; entonces, ¿por qué arriesgar la vida y salvación eterna matando a sus propios parientes? Es también muy significativo en relación con esto el que Arjuna se dirija a Kṛṣṇa como «Mādhava», o el esposo de la diosa de la fortuna. Él quería indicarle a Kṛṣṇa que como esposo de la diosa de la fortuna no debería inducir a Arjuna a incurrir en una acción que al final ocasionaría infortunio. Sin embargo, Kṛṣṇa nunca le crea desgracias a nadie y que decir de a Sus devotos.

Bg 1.37-38

यद्यप्येते न पश्यन्ति लोभोपहतचेतसः ।
कुलक्षयकृतं दोषं मित्रद्रोहे च पातकम् ॥३७॥
कथं न ज्ञेयमस्माभिः पापादस्मान्निवर्तितुम् ।
कुलक्षयकृतं दोषं प्रपश्यद्भिर्जनार्दन ॥३८॥

yadyapy ete na paśyanti
lobhopahata-cetasaḥ
kula-kṣaya-kṛtaṁ doṣaṁ
mitra-drohe ca pātakam
kathaṁ na jñeyam asmābhiḥ
pāpād asmān nivartitum
kula-kṣaya-kṛtaṁ doṣaṁ
prapaśyadbhir janārdana

yadi—si; api—ciertamente; ete—ellos; na—no; paśyanti—ven; lobha—codicia; upahata—dominados; cetasaḥ—los corazones; kula-kṣaya—en matar a la familia; kṛtam—hecho; doṣam—falta; mitra-drohe—reñir con amigos; ca—también; pātakam—reacciones pecaminosas; katham—por qué; na—no debería; jñeyam—conoce esto; asmābhiḥ—por nosotros; pāpāt—de pecados; asmāt—nosotros; nivartitum—cesar; kula-kṣaya—en la destrucción de una dinastía; kṛtam—haciéndolo así; doṣam—crimen; prapaśyadbhiḥ—por aquellos que pueden ver; janārdana—¡oh, Kṛṣṇa!

¡Oh Janārdana!, aunque estos hombres dominados por la codicia, no ven nada malo en matar a su propia familia ni en reñir con sus amigos, ¿por qué nosotros, que tenemos conocimiento del pecado, hemos de ocuparnos en estos actos?

Se supone que un kṣatriya no rehúsa una batalla ni una apuesta cuando le desafía un rival. Bajo tal obligación, Arjuna no podía rehusar el luchar porque había sido retado por el bando de Duryodhana. En relación a esto, Arjuna consideró que el otro bando podría estar cegado a los efectos de semejante desafío. Sin embargo, Arjuna podía ver las malas consecuencias y no podía aceptar el reto. De hecho, cuando el resultado es bueno, la obligación es ineludible; pero cuando el efecto es lo contrario, entonces no se puede obligar a nadie. Considerando todos estos pros y contras, Arjuna decidió no luchar.

Bg 1.39

कुलक्षये प्रणश्यन्ति कुलधर्माः सनातनाः ।
धर्मे नष्टे कुलं कृत्स्नमधर्मोऽभिभवत्युत ॥३९॥

kula-kṣaye praṇaśyanti
kula-dharmāḥ sanātanāḥ
dharme naṣṭe kulaṁ kṛtsnam
adharmo’bhibhavaty uta

kula-kṣaye—en el destruir a la familia; praṇaśyanti—queda destruida; kula-dharmāḥ—las tradiciones familiares; sanātanāḥ—eternas; dharme—en la religión; naṣṭe—siendo destruida; kulam—familia; kṛtsnam—por completo; adharmaḥ—irreligión; abhibhavati—transforma; uta—se dice.

Con la aniquilación de la dinastía, la tradición familiar eterna es destruida y a causa de esto el resto de la familia incurre en prácticas irreligiosas.

En el sistema de la institución varṇāśrama, hay muchos principios de tradiciones religiosas para ayudar a los miembros de la familia a crecer correctamente y alcanzar valores espirituales. Los miembros mayores son responsables de dichos procesos purificatorios en la familia, desde el nacimiento hasta la muerte. Pero con la muerte de los miembros mayores estas tradiciones familiares de purificación podrían suspenderse y los restantes miembros menores podrían adoptar hábitos irreligiosos y como consecuencia, perder su oportunidad para la salvación espiritual. Debido a esto, por ningún motivo se debe matar a los miembros mayores de la familia.

Bg 1.4

अत्र शूरा महेष्वासा भीमार्जुनसमा युधि ।
युयुधानो विराटश्च द्रुपदश्च महारथः ॥४॥

atra śūrā maheṣvāsā
bhīmārjuna-samā yudhi
yuyudhāno virāṭaś ca
drupadaś ca mahā-rathaḥ

atra—aquí; śūrāḥ—héroes; maheṣvāsāḥ—poderosos arqueros; bhīma-arjuna—a Bhīma y Arjuna; samāḥ—iguales; yudhi—en la pelea; yuyudhānaḥ—Yuyudhāna; virāṭaḥ—Virāṭa; ca—también; drupadaḥ—Drupada; ca—también; mahā-rataḥ—gran guerrero.

Aquí en este ejército hay muchos arqueros heroicos, iguales en la lucha a Bhīma y Arjuna; hay también grandes guerreros como Yuyudhāna, Virāṭa y Drupada.

Aunque Dhṛṣṭadyumna no era un obstáculo muy importante ante el gran poder de Droṇācārya en el arte militar, había muchos otros que eran causa de temor. Duryodhana los menciona como grandes obstáculos en el camino hacia la victoria porque todos y cada uno de ellos eran tan formidables como Bhīma y Arjuna. Él conocía la fuerza de Bhīma y Arjuna y por eso comparaba a los demás con ellos.

Bg 1.40

अधर्माभिभवात्कृष्ण प्रदुष्यन्ति कुलस्त्रियः ।
स्त्रीषु दुष्टासु वार्ष्णेय जायते वर्णसङ्करः ॥४०॥

adharmābhibhavāt kṛṣṇa
praduṣyanti kula-striyaḥ
strīṣu duṣṭāsu vārṣṇeya
jāyate varṇa-saṅkaraḥ

adharma—irreligión; abhibhavāt—habiendo sido predominante; kṛṣṇa—¡oh, Kṛṣṇa!; praduṣyanti—se contamina; kula-striyaḥ—damas de la familia; strīṣu—de la condición de la mujer; duṣṭāsu—contaminándose así; vārṣṇeya—¡oh, descendiente de Vṛṣṇi!; jāyate—aparecen; varṇa-saṅkaraḥ—progenie indeseada.

Cuando la irreligión predomina en la familia, ¡oh, Kṛṣṇa!, las mujeres de la familia se corrompen y de la degradación de la mujer ¡oh, descendiente de Vṛṣṇi!, se origina la progenie no deseada.

Una buena población en la sociedad humana es el principio básico para la paz, la prosperidad y el progreso espiritual en la vida. Los principios religiosos del varṇāśrama fueron diseñados de tal manera, que la buena población predominara en la sociedad para el progreso espiritual general del Estado y la comunidad. Dicha población depende de la castidad y fidelidad de sus mujeres. Así como los niños estan muy inclinados a descarriarse, de la misma manera las mujeres son muy propensas a la degradación. Por consiguiente, tanto los niños como las mujeres, necesitan la protección de los miembros mayores de la familia. Cuando las mujeres están ocupadas en diversas prácticas religiosas, ellas no se descarrían hacia el adulterio. Según Cāṇakya Paṇḍita, las mujeres generalmente no son muy inteligentes y por lo tanto, no son de fiar. De este modo, las diferentes tradiciones familiares de las actividades religiosas deben mantenerlas siempre ocupadas y así su castidad y devoción darán nacimiento a una buena población elegible para participar en el sistema de varṇāśrama. Al fracasar este varṇāśrama-dharma, las mujeres naturalmente quedan libres para actuar y mezclarse con los hombres y así incurren en adulterio con el riesgo de producir población no deseada. Los hombres irresponsables también provocan el adulterio en la sociedad y de esta manera los hijos no deseados inundan la raza humana, con el consiguiente riesgo de guerra y plagas.

Bg 1.41

सङ्करो नरकायैव कुलघ्नानां कुलस्य च ।
पतन्ति पितरो ह्येषां लुप्तपिण्डोदकक्रियाः ॥४१॥

saṅkaro narakāyaiva
kula-ghnānāṁ kulasya ca
patanti pitaro hy eṣāṁ
lupta-piṇḍodaka-kriyāḥ

saṅkaraḥ—dichos hijos no deseados; narakāya—para una vida infernal; eva—ciertamente; kula-ghnānām—los que matan a la familia; kulasya—de la familia; ca—también; patanti—caen; pitaraḥ—antepasados; hi—ciertamente; eṣām—de ellos; lupta—detenidos; piṇḍa—de ofrendas; udaka—agua; kriyāḥ—ejecuciones.

Cuando hay un aumento de población no deseada, se crea una situación infernal tanto para la familia como para aquellos que destruyen la tradición familiar. En dichas familias corruptas no se ofrecen oblaciones de alimento y agua a los antepasados.

Según las reglas y regulaciones de las actividades fruitivas, existe la necesidad de ofrecer periódicamente alimentos y agua a los antepasados de la familia. Esta ofrenda se lleva a cabo adorando a Viṣṇu porque el comer los remanentes de los alimentos ofrecidos a Viṣṇu puede liberarnos de toda clase de acciones pecaminosas. A veces, los antepasados pueden estar sufriendo de diversas clases de reacciones pecaminosas y a veces algunos de ellos ni siquiera pueden adquirir un cuerpo material burdo, viéndose forzados a permanecer en cuerpos sutiles como fantasmas. Así, cuando los descendientes ofrecen a sus antepasados los remanentes del alimento prasādam, los antepasados se liberan de la vida fantasmal u otros tipos de vida miserable. Esta ayuda ofrecida a los antepasados es una tradición familiar y se requiere que todos aquellos que no están en la vida devocional, ejecuten esos rituales. A aquel que está ocupado en la vida devocional no se le requieren tales actividades. Con tan solo hacer servicio devocional uno puede liberar a centenares y millares de antepasados de todo tipo de miserias. En el Bhāgavatam se afirma:

devarṣi-bhūtāpta-nṛnāṁ pitṝṇāṁ na kiṅkaro nāyamṛṇī ca rājan sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ gato mukundaṁ parihṛtya kartam

«Alguien que, abandonando toda clase de obligaciones se haya refugiado en los pies de loto de Mukunda, el que da la liberación y haya tomado el sendero con toda seriedad, no tiene deberes ni obligaciones ni con los semidioses, ni con los sabios, ni con las entidades vivientes en general, los miembros de la familia, la humanidad, ni los antepasados» (Bhāg. 11.5.41). Dichas obligaciones se cumplen automáticamente mediante la ejecución del servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios.

Bg 1.42

दोषैरेतैः कुलघ्नानां वर्णसङ्करकारकैः ।
उत्साद्यन्ते जातिधर्माः कुलधर्माश्च शाश्वताः ॥४२॥

doṣair etaiḥ kula-ghnānāṁ
varṇa-saṅkara-kārakaiḥ
utsādyante jāti-dharmāḥ
kula-dharmāś ca śāśvatāḥ

doṣaiḥ—por dichas faltas; etaiḥ—todos estos; kula-ghnānām—del destructor de la familia; varṇa-saṅkara—hijos no deseados; kārakaiḥ—por los que hacen; utsādyante—causan devastación; jāti-dharmāḥ—proyectos de la comunidad; kula-dharmāḥ—tradiciones familiares; ca—también; śāśvatāḥ—eterno.

Debido a los actos malévolos de los destructores de la tradición familiar, todo tipo de proyectos comunitarios y actividades para el bienestar de la familia son devastados.

Las cuatro órdenes de la sociedad humana, combinadas con las actividades para el bienestar de la familia, tal como se establecen en la institución de sanātana-dharma o varṇāśrama-dharma, están diseñadas para capacitar al ser humano a obtener su salvación final. Por tanto, la ruptura de la tradición del sanātana-dharma por los dirigentes irresponsables de la sociedad, provoca el caos en esa sociedad y como consecuencia la gente olvida la meta de la vida –Viṣṇu. A dichos dirigentes se les llama ciegos y las personas que siguen a estos dirigentes con seguridad serán conducidas al caos.

Bg 1.43

उत्सन्नकुलधर्माणां मनुष्याणां जनार्दन ।
नरके नियतं वासो भवतीत्यनुशुश्रुम ॥४३॥

utsanna-kula-dharmāṇāṁ
manuṣyāṇāṁ janārdana
narake niyataṁ vāso
bhavatīty anuśuśruma

utsanna—arruinado; kula-dharmāṇām—de aquellos que tienen las tradiciones familiares; manuṣyāṇām—de dichos hombres; janārdana—¡oh, Kṛṣṇa!; narake—en el infierno; niyatam—siempre; vāsaḥ—residencia; bhavati—así se vuelve; iti—así pues; anuśuśruma—he oído a través de la sucesión discipular.

¡Oh Kṛṣṇa, sustentador de las gentes!, yo he oído a través de la sucesión discipular que aquellos que destruyen las tradiciones familiares moran siempre en el infierno.

Arjuna funda su argumento no en su experiencia personal, sino en lo que ha oído de las autoridades. Ésta es la manera de recibir el verdadero conocimiento. Uno no puede alcanzar el punto real de conocimiento verdadero sin ser ayudado por la persona adecuada que ya está establecida en ese conocimiento. Hay un sistema en la institución varṇāśrama mediante el cual uno tiene que someterse, antes de morir, a un proceso de ablución por sus actividades pecaminosas. Aquel que siempre está ocupado en actividades pecaminosas debe utilizar el proceso de ablución llamado prāyaścitta. Si no hace esto, con seguridad será transferido a planetas infernales a padecer vidas miserables como resultado de sus actividades pecaminosas.

Bg 1.44

अहो बत महत्पापं कर्तुं व्यवसिता वयम् ।
यद्राज्यसुखलोभेन हन्तुं स्वजनमुद्यताः ॥४४॥

aho bata mahat-pāpaṁ
kartuṁ vyavasitā vayam
yad rājya-sukha-lobhena
hantuṁ svajanam udyatāḥ

aho—¡ay de mí!; bata—qué extraño es; mahat—gran; pāpam—pecados; kartum—hacer; vyavasitāḥ—decidido; vayam—nosotros; yat—para que; rājya—reino; sukha-lobhena—impulsado por la codicia de felicidad imperial; hantum—matar; svajanam—familiares; udyatāḥ—esforzándonos.

¡Ay de mí! ¡Cuán extraño es que estemos preparándonos para cometer actos extremadamente pecaminosos, impulsados por el deseo de disfrutar de felicidad imperial!

Impulsado por motivos egoístas, uno puede estar inclinado a actos tan pecaminosos como el de matar a su propio hermano, padre o madre. Existen muchos casos semejantes en la historia del mundo. Pero Arjuna, siendo un devoto del Señor de carácter santo, siempre es consciente de los principios morales y por lo tanto, se cuida de evitar tales actividades.

Bg 1.45

यदि मामप्रतीकारमशस्त्रं शस्त्रपाणयः ।
धार्तराष्ट्रा रणे हन्युस्तन्मे क्षेमतरं भवेत् ॥४५॥

yadi mām apratīkāram
aśastraṁ śastra-pāṇayaḥ
dhārtarāṣṭrā raṇe hanyus
tan me kṣemataraṁ bhavet

yadi—incluso si; mām—a mí; apratīkāram—sin ofrecer resistencia; aśastram—sin estar totalmente equipado; śastra-pāṇayaḥ—aquellos con armas en sus manos; dhārtarāṣṭrāḥ—los hijos de Dhṛtarāṣṭra; raṇe—en el campo de batalla; hanyuḥ—puede que maten; tat—eso; me—mío; kṣemataram—mejor; bhavet—se vuelva.

Yo consideraría mejor que los hijos de Dhṛtarāṣṭra me matasen desarmado y sin resistir, antes que luchar con ellos.

Es la costumbre –de acuerdo con los principios marciales kṣatriya– que un enemigo desarmado y no dispuesto a luchar no sea atacado. Arjuna sin embargo, en tan enigmática posición, decidió que no lucharía aunque fuera atacado por el enemigo. No tomó en consideración cuán determinado estaba el otro bando a luchar. Todos estos síntomas se deben a la benevolencia que resulta de ser un gran devoto del Señor.

Bg 1.46

सञ्जय उवाच ।
एवमुक्त्वार्जुनः सङ्ख्ये रथोपस्थ उपाविशत् ।
विसृज्य सशरं चापं शोकसंविग्नमानसः ॥४६॥

sañjaya uvāca
evam uktvārjunaḥ saṅkhye
rathopastha upāviśat
visṛjya sa-śaraṁ cāpaṁ
śoka-saṁvigna-mānasaḥ

sañjayaḥ—Sañjaya; uvāca—dijo; evam—así pues; uktvā—diciendo; arjunaḥ—Arjuna; saṅkhye—en el campo de batalla; ratha—de la cuadriga; upasthaḥ—situado en; upāviśat—se sentó de nuevo; visṛjya—dejando a un lado; sa-śaram—junto con las flechas; cāpam—el arco; śoka—lamentación; saṁvigna—aflicción; mānasaḥ—en la mente.

Sañjaya dijo: Habiendo hablado así en el campo de batalla, Arjuna arrojó a un lado su arco y flechas y, con la mente presa de dolor, se sentó en la cuadriga.

Mientras observaba la situación del enemigo, Arjuna se levantó en la cuadriga, pero estaba tan afectado por la lamentación que se sentó de nuevo dejando a un lado su arco y flechas. Una persona tan bondadosa y benevolente en el servicio devocional del Señor, es apta para recibir el conocimiento del yo.

Así terminan los Significados Bhaktivedanta correspondientes al Primer Capítulo del Śrīmad Bhagavad-gītā, respecto al tema Observando los Ejércitos en el Campo de Batalla de Kurukṣetra.

Bg 1.5

धृष्टकेतुश्चेकितानः काशिराजश्च वीर्यवान् ।
पुरुजित्कुन्तिभोजश्च शैब्यश्च नरपुंगवः ॥५॥

dhṛṣṭaketuś cekitānaḥ
kāśirājaś ca vīryavān
purujit kuntibhojaś ca
śaibyaś ca nara-puṅgavaḥ

dhṛṣṭaketuḥ—Dhṛṣṭaketu; cekitānaḥ—Cekitāna; kāśirājaḥ—Kāśirāja; ca—también; vīryavān—muy poderosos; purujit—Purujit; kuntibhojaḥ—Kuntibhoja; ca—y; śaibyaḥ—Śaibya; ca—y; nara-puṅgavaḥ—héroes en la sociedad humana.

También hay grandes guerreros heroicos y poderosos como Dhṛṣṭaketu, Cekitāna, Kāśirāja, Purujit, Kuntibhoja y Śaibya.

Bg 1.6

युधामन्युश्च विक्रान्त उत्तमौजाश्च वीर्यवान् ।
सौभद्रो द्रौपदेयाश्च सर्व एव महारथाः ॥६॥

yudhāmanyuś ca vikrānta
uttamaujāś ca vīryavān
saubhadro draupadeyāś ca
sarva eva mahā-rathāḥ

yudhāmanyuḥ—Yudhāmanyu; ca—y; vikrāntaḥ—poderoso; uttamaujāḥ—Uttamaujā; ca—y; vīryavān—muy poderosos; saubhadraḥ—el hijo de Subhadrā; draupadeyāḥ—los hijos de Draupadī; ca—y; sarve—todos; eva—ciertamente; mahā-rathāḥ—grandes guerreros de cuadriga.

Están el magnífico Yudhāmanyu, el muy poderoso Uttamaujā, el hijo de Subhadrā y los hijos de Draupadī. Todos estos guerreros son grandes luchadores de cuadriga.

Bg 1.7

अस्माकं तु विशिष्टा ये तान्निबोध द्विजोत्तम ।
नायका मम सैन्यस्य संज्ञार्थं तान्ब्रवीमि ते ॥७॥

asmākaṁ tu viśiṣṭā ye
tān nibodha dvijottama
nāyakā mama sainyasya
saṁjñārthaṁ tān bravīmi te

asmākam—nuestro; tu—pero; viśiṣṭāḥ—especialmente poderoso; ye—aquellos; tān—ellos; nibodha—solo observa; dvijottama—el mejor de los brāhmaṇas; nāyakāḥ—capitanes; mama—mi; sainyasya—de los soldados; saṁjñā-artham—para información; tān—ellos; bravīmi—estoy hablando; te—a ti.

¡Oh el mejor de los brāhmaṇas!, para tu información, déjame hablarte de los capitanes quienes son especialmente competentes para dirigir mi fuerza militar.

Bg 1.8

भवान्भीष्मश्च कर्णश्च कृपश्च समितिञ्जयः ।
अश्वत्थामा विकर्णश्च सौमदत्तिस्तथैव च ॥८॥

bhavān bhīṣmaś ca karṇaś ca
kṛpaś ca samitiñjayaḥ
aśvatthāmā vikarṇaś ca
saumadattis tathaiva ca

bhavān—tú mismo; bhīṣmaḥ—el abuelo Bhīṣma; ca—también; karṇaḥ—Karṇa; ca—y; kṛpaḥ—Kṛpa; ca—y; samitiñjayaḥ—siempre triunfantes en la batalla; aśvatthāmā—Aśvatthāmā; vikarṇaḥ—Vikarṇa; ca—así como también; saumadattiḥ—el hijo de Somadatta; tathā—y así como; eva—ciertamente; ca—y.

Hay personalidades como tú mismo, como Bhīṣma, Karṇa, Kṛpa, Aśvatthāmā, Vikarṇa y el hijo de Somadatta llamado Bhuriśravā, quienes siempre resultan victoriosos en la batalla.

Duryodhana mencionó a los héroes excepcionales de la batalla, los cuales siempre son victoriosos. Vikarṇa es el hermano de Duryodhana. Aśvatthāmā es el hijo de Droṇācārya y Saumadatti o Bhuriśravā, es el hijo del rey de los Bāhlīkas. Karṇa es medio hermano de Arjuna, ya que nació de Kuntī antes de su matrimonio con el rey Pāṇḍu. Droṇācārya se casó con la hermana gemela de Kṛpācārya.

Bg 1.9

अन्ये च बहवः शूरा मदर्थे त्यक्तजीविताः ।
नानाशस्त्रप्रहरणाः सर्वे युद्धविशारदाः ॥९॥

anye ca bahavaḥ śūrā
mad-arthe tyakta-jīvitāḥ
nānā-śastra-praharaṇāḥ
sarve yuddha-viśāradāḥ

anye—muchos otros; ca—también; bahavaḥ—en grandes números; śūrāḥ—héroes; mad-arthe—por mí; tyakta-jīvitāḥ—dispuestos a arriesgar la vida; nānā—muchos; śastra—armas; praharaṇāḥ—equipados con; sarve—todos ellos; yuddha—batalla; viśāradāḥ—experimentados en la ciencia militar.

Hay muchos otros héroes que están dispuestos a dar su vida por mí. Todos están bien equipados con diversos tipos de armas y todos son expertos en la ciencia militar.

En cuanto a los demás se refiere –como Jayadratha, Kṛtavarmā, Śalya, etc.– todos ellos están determinados a dar su vida por Duryodhana. En otras palabras, ya se ha concluido que todos ellos morirían en la batalla de Kurukṣetra por haberse unido al bando del pecaminoso Duryodhana. Por supuesto, Duryodhana estaba seguro de su victoria debido a la fuerza combinada de sus amigos anteriormente mencionados.