Capítulo 11

Bg 11.1

अर्जुन उवाच ।
मदनुग्रहाय परमं गुह्यमध्यात्मसंज्ञितम् ।
यत्त्वयोक्तं वचस्तेन मोहोऽयं विगतो मम ॥१॥

arjuna uvāca
mad anugrahāya paramaṁ
guhyam adhyātma-saṁjñitam
yat tvayoktaṁ vacas tena
moho’yaṁ vigato mama

arjunaḥ uvāca—Arjuna dijo; mat-anugrahāya—solo para favorecerme; paramam—supremo; guhyam—confidencial; adhyātma—espiritual; saṁjñitam—en lo referente a; yat—qué; tvayā—por Ti; uktam—dicho; vacaḥ—palabras; tena—por esa; mohaḥ—ilusión; ayam—esto; vigataḥ—se disipó; mama—mi.

Arjuna dijo: He oído Tus instrucciones sobre temas espirituales confidenciales, que tan bondadosamente me has proporcionado y mi ilusión está ahora disipada.

Este capítulo revela a Kṛṣṇa como la causa de todas las causas. Él es incluso la causa del Mahā-Viṣṇu y de Él emanan los universos materiales. Kṛṣṇa no es una encarnación; Él es la fuente de todas las encarnaciones. Eso ya se ha explicado por completo en el último capítulo.

Ahora, en lo que se refiere a Arjuna, él dice que su ilusión ha terminado. Esto significa que Arjuna ya no cree que Kṛṣṇa es un simple ser humano, un amigo suyo, sino la fuente de todo. Arjuna está muy iluminado y feliz de tener un gran amigo como Kṛṣṇa, pero ahora piensa que aunque él acepte a Kṛṣṇa como la fuente de todo, otros tal vez no. Así que a fin de establecer para todos la divinidad de Kṛṣṇa, en este capítulo le pide a Kṛṣṇa que muestre Su forma universal. En realidad, cuando uno ve la forma universal de Kṛṣṇa, se asusta tal como Arjuna, pero Kṛṣṇa es tan bondadoso que después de mostrarla, Se convierte de nuevo en Su forma original. Arjuna está de acuerdo con lo que Kṛṣṇa dice varias veces. Kṛṣṇa habla con él únicamente para beneficiarle y Arjuna reconoce que todo esto le sucede por la gracia de Kṛṣṇa. Ahora él está convencido de que Kṛṣṇa es la causa de todas las causas y que está presente en el corazón de todos como la Superalma.

Bg 11.10-11

अनेकवक्त्रनयनमनेकाद्भुतदर्शनम् ।
अनेकदिव्याभरणं दिव्यानेकोद्यतायुधम् ॥१०॥
दिव्यमाल्याम्बरधरं दिव्यगन्धानुलेपनम् ।
सर्वाश्चर्यमयं देवमनन्तं विश्वतोमुखम् ॥११॥

aneka-vaktra-nayanam
anekādbhuta-darśanam
aneka-divyābharaṇaṁ
divyānekodyatāyudham
divya-mālyāmbara-dharaṁ
divya-gandhānulepanam
sarvāścaryamayaṁ devam
anantaṁ viśvato-mukham

aneka—diversas; vaktra—bocas; nayanam—ojos; aneka—diversos; adbhuta—maravillosas; darśanam—visiones; aneka—muchos; divya—divinos; ābharaṇam—ornamentos; divya—divinas; aneka—diversas; udyata—elevado; āyudham—armas; divya—divinas; mālya—guirnaldas; ambara-dharam—cubierto de ropas; divya—divina; gandha—fragancias; anulepanam—untadas; sarva—todo; āścaryamayam—maravilloso; devam—brillante; anantam—ilimitado; viśvataḥ-mukham—omnipresente.

Arjuna vio en aquella forma universal bocas y ojos ilimitados. Era todo maravilloso. La forma estaba adornada con resplandecientes ornamentos divinos y ataviada con varios atuendos. Estaba enguirnaldada gloriosamente y había muchas esencias de aromas untadas por todo Su cuerpo. Todo era espléndido expandiéndose ilimitadamente. Esto lo vio Arjuna.

Estos dos versos indican que las manos, las bocas, las piernas, etc., del Señor no tienen límite. Estas manifestaciones están distribuidas por todo el universo y son ilimitadas. Por la gracia del Señor, Arjuna pudo verlas mientras permanecía sentado en un lugar. Eso se debe a la potencia inconcebible de Kṛṣṇa.

Bg 11.12

दिवि सूर्यसहस्रस्य भवेद्युगपदुत्थिता ।
यदि भाः सदृशी सा स्याद्भासस्तस्य महात्मनः ॥१२॥

divi sūrya-sahasrasya
bhaved yugapad utthitā
yadi bhāḥ sadṛśī sā syād
bhāsas tasya mahātmanaḥ

divi—en el cielo; sūrya—sol; sahasrasya—de muchos miles; bhavet—había; yugapat—simultáneamente; utthitā—presentes; yadi—si; bhāḥ—luz; sadṛśī—así; sā—eso; syāt—quizá; bhāsaḥ—efulgencia; tasya—hay; mahātmanaḥ—del gran Señor.

Si cientos de miles de soles surgieran a la vez en el cielo, esto podría semejar la refulgencia de la Persona Suprema en aquella forma universal.

Lo que Arjuna vio era indescriptible, aun así, Sañjaya trata de presentar a Dhṛtarāṣṭra una imagen mental de aquella gran revelación. Ni Sañjaya ni Dhṛtarāṣṭra estaban presentes, pero Sañjaya por la gracia de Vyāsa, podía ver todo lo que sucedía. Así, él ahora compara la situación hasta donde se puede entender, con un fenómeno imaginable (es decir, miles de soles).

Bg 11.13

तत्रैकस्थं जगत्कृत्स्नं प्रविभक्तमनेकधा ।
अपश्यद्देवदेवस्य शरीरे पाण्डवस्तदा ॥१३॥

tatraikasthaṁ jagat kṛtsnaṁ
pravibhaktam anekadhā
apaśyad deva-devasya
śarīre pāṇḍavas tadā

tatra—allí; ekastham—un lugar; jagat—universo; kṛtsnam—completamente; pravibhaktam—dividido en; anekadhā—muchos tipos; apaśyat—pudo ver; devadevasya—de la Suprema Personalidad de Dios; śarīre—en la forma universal; pāṇḍavaḥ—Arjuna; tadā—en ese momento.

En ese momento Arjuna pudo ver, en la forma universal del Señor, las expansiones ilimitadas del universo situadas en un lugar, aunque divididas en muchísimas miles.

La palabra tatra (allí) es muy significativa; indica que tanto Arjuna como Kṛṣṇa estaban sentados en la cuadriga cuando Arjuna vio la forma universal. Los otros que estaban en el campo de batalla no pudieron ver esta forma porque Kṛṣṇa le dio la visión únicamente a Arjuna. Arjuna pudo ver en el cuerpo de Kṛṣṇa muchos miles de universos. Como nos enseñan las escrituras Védicas, hay muchos universos y muchos planetas. Algunos de ellos están hechos de tierra, algunos son de oro, algunos de joyas, algunos son muy grandes, algunos no son tan grandes, etc. Sentado en su cuadriga, Arjuna pudo ver todos estos universos. Pero nadie pudo entender lo que sucedía entre Arjuna y Kṛṣṇa.

Bg 11.14

ततः स विस्मयाविष्टो हृष्टरोमा धनञ्जयः ।
प्रणम्य शिरसा देवं कृताञ्जलिरभाषत ॥१४॥

tataḥ sa vismayāviṣṭo
hṛṣṭa-romā dhanañjayaḥ
praṇamya śirasā devaṁ
kṛtāñjalir abhāṣata

tataḥ—después; saḥ—él; vismayāviṣṭaḥ—estando sobrecogido por el asombro; hṛṣṭa-romā—con el vello del cuerpo erizado a causa de su gran éxtasis; dhanañjayaḥ—Arjuna; praṇamya—ofreciendo reverencias; śirasā—con la cabeza; devam—a la Suprema Personalidad de Dios; kṛtāñjaliḥ—con las manos juntas; abhāṣata—empezó a decir.

Entonces, confundido y asombrado, con el vello erizado, Arjuna comenzó a orar con las manos juntas, ofreciendo reverencias al Señor Supremo.

Una vez que la visión divina se revela, la relación entre Kṛṣṇa y Arjuna cambia inmediatamente. Antes, Kṛṣṇa y Arjuna tenían una relación basada en la amistad, pero aquí, después de la revelación, Arjuna ofrece reverencias con gran respeto y con las manos juntas él ora a Kṛṣṇa. Él alaba la forma universal. De este modo, su relación es más de asombro que de amistad. Los grandes devotos ven a Kṛṣṇa como la fuente de todas las relaciones. En las escrituras se mencionan doce clases de relaciones básicas y todas ellas están presentes en Kṛṣṇa. Se dice que Él es el océano de todas las relaciones que se intercambian entre dos entidades vivientes, entre los dioses o entre el Señor Supremo y Sus devotos. Se dice que Arjuna fue inspirado por la relación de asombro y que en ese asombro, aunque por naturaleza él era muy sobrio, tranquilo y callado, se volvió extático, su vello se erizó y comenzó a ofrecer sus reverencias al Señor Supremo con las manos juntas. Él por supuesto, no tenía miedo. Él estaba afectado por las maravillas del Señor Supremo. El contexto inmediato es el asombro; su amistad amorosa natural estaba dominada por el asombro y por eso reaccionó de esta manera.

Bg 11.15

अर्जुन उवाच ।
पश्यामि देवांस्तव देव देहे
सर्वांस्तथा भूतविशेषसङ्घान् ।
ब्रह्माणमीशं कमलासनस्थ-
मृषींश्च सर्वानुरगांश्च दिव्यान् ॥१५॥

arjuna uvāca
paśyāmi devāṁs tava deva dehe
sarvāṁs tathā bhūta-viśeṣa-saṅghān
brahmāṇam īśaṁ kamalāsana-stham
ṛṣīṁś ca sarvān uragāṁś ca divyān

arjunaḥ uvāca—Arjuna dijo; paśyāmi—veo; devān—todos los semidioses; tava—Tu; deva—¡oh, Señor!; dehe—en el cuerpo; sarvān—todas; tathā—también; bhūta—entidades vivientes; viśeṣa-saṅghān—reunidos específicamente; brahmāṇam—el Señor Brahmā; īśam—el Señor Śiva; kamala-āsana-stham—sentado en la flor de loto; ṛṣīn—grandes sabios; ca—también; sarvān—todas; uragān—serpientes; ca—también; divyān—divinas.

Arjuna dijo: Mi querido Señor Kṛṣṇa, veo reunidos en Tu cuerpo a todos los semidioses y diversidad de otras entidades vivientes. Veo a Brahmā sentado en la flor de loto, así como al Señor Śiva y muchos sabios y serpientes divinas.

Arjuna ve todo lo que hay en el universo; por lo tanto, él ve a Brahmā, quien es la primera criatura en el universo y a la serpiente celestial sobre la que yace Garbhodakaśāyī Viṣṇu en las regiones inferiores del universo. Esta serpiente que sirve de lecho se llama Vāsuki. También existen otras serpientes conocidas como Vāsuki. Arjuna puede ver desde Garbhodakaśāyī Viṣṇu, hasta la parte más alta del universo donde se encuentra el planeta en forma de flor de loto donde reside Brahmā, la primera criatura del universo. Eso significa que desde el principio hasta el fin, Arjuna podía verlo todo mientras estaba sentado en su cuadriga. Esto fue posible por la gracia del Señor Supremo, Kṛṣṇa

Bg 11.16

अनेकबाहूदरवक्त्रनेत्रं
पश्यामि त्वां सर्वतोऽनन्तरूपम् ।
नान्तं न मध्यं न पुनस्तवादिं
पश्यामि विश्वेश्वर विश्वरूप ॥१६॥

aneka-bāhūdara-vaktra-netraṁ
paśyāmi tvāṁ sarvato’nanta-rūpam
nāntaṁ na madhyaṁ na punas tavādiṁ
paśyāmi viśveśvara viśva-rūpa

aneka—muchos; bāhu—brazos; udara—vientres; vaktra—bocas; netram—ojos; paśyāmi—yo veo; tvām—a Ti; sarvataḥ—en todos los lados; ananta-rūpam—forma ilimitada; na antam—sin fin; na madhyam—no medio; na punaḥ—otra vez no; tava—Tus; ādim—principio; paśyāmi—yo veo; viśveśvara—¡Oh Señor del universo!; viśva-rūpa—en la forma del universo.

¡Oh Señor del universo!, yo veo en Tu cuerpo universal muchísimas formas – vientres, bocas, ojos– expandidas sin límite. No hay fin, no hay principio y no hay medio en todo esto.

Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios y Él es ilimitado; así que por medio de Él, se pudo ver todo.

Bg 11.17

किरीटिनं गदिनं चक्रिणं च
तेजोराशिं सर्वतो दीप्तिमन्तम् ।
पश्यामि त्वां दुर्निरीक्ष्यं समन्ताद्
दीप्तानलार्कद्युतिमप्रमेयम् ॥१७॥

kirīṭinam gadinaṁ cakriṇaṁ ca
tejorāśiṁ sarvato dīptimantam
paśyāmi tvāṁ durnirīkṣyaṁ samantād
dīptānalārka-dyutim aprameyam

kirīṭinam—con yelmos; gadinam—con mazas; cakriṇam—con discos; ca—y; tejaḥrāśim—efulgencia; sarvataḥ—todas partes; dīptimantam—resplandeciente; paśyāmi—yo veo; tvām—Tú; durnirīṣyam—difícil de ver; samantāt—expandiéndose; dīpta-anala—fuego llameante; arka—del Sol; dyutim—el fulgor del Sol; aprameyam—inmensurable.

Tu forma adornada con diversas coronas, mazas y discos, es difícil de ver a causa de su deslumbrante refulgencia la cual es ardiente e inmensurable como el sol.

Bg 11.18

त्वमक्षरं परमं वेदितव्यं
त्वमस्य विश्वस्य परं निधानम् ।
त्वमव्ययः शाश्वतधर्मगोप्ता
सनातनस्त्वं पुरुषो मतो मे ॥१८॥

tvam akṣaraṁ paramaṁ veditavyaṁ
tvam asya viśvasya paraṁ nidhānam
tvam avyayaḥ śāśvata-dharma-goptā
sanātanas tvaṁ puruṣo mato me

tvam—Tú; akṣaram—inagotable; paramam—supremo; veditavyam—para comprenderse; tvam—Tú; asya—de este; viśvasya—del universo; param—supremo; nidhānam—base; tvam—Tú eres; avyayaḥ—inagotable; sāśvata-dharma-goptā—sustentador de la religión eterna; sanātanaḥ—eterno; tvam—Tú; puruṣaḥ—la Personalidad Suprema; mataḥ me—es mi opinión.

Tú eres el objetivo supremo y primordial; Tú eres lo mejor en todos los universos, Tú eres inagotable y eres el más antiguo. Tú eres el que mantiene la religión, la eterna Personalidad de Dios.

Bg 11.19

अनादिमध्यान्तमनन्तवीर्य-
मनन्तबाहुं शशिसूर्यनेत्रम् ।
पश्यामि त्वां दीप्तहुताशवक्त्रं
स्वतेजसा विश्वमिदं तपन्तम् ॥१९॥

anādi-madhyāntam ananta-vīryam
ananta-bāhuṁ śaśi-sūrya-netram
paśyāmi tvāṁ dīpta-hutāśa-vaktraṁ
sva-tejasā viśvam idaṁ tapantam

anādi—sin principio; madhya—sin medio; antam—sin fin; ananta—ilimitado; vīryam—glorias; ananta—ilimitados; bāhum—brazos; śaśi—la luna; sūrya—el Sol; netram—ojos; paśyāmi—veo; tvām—Tú; dīpta—ardiente; hutāśa-vaktram—fuego que sale de Tu boca; sva-tejasā—por Tu; viśvam—este universo; idam—este; tapantam—calentando.

Tú eres el origen sin principio, medio, ni fin. Tienes innumerables brazos y el sol y la luna se cuentan entre Tus grandes e ilimitados ojos. Con Tu propio resplandor calientas todo este universo.

La extensión de las seis opulencias de la Suprema Personalidad de Dios no tiene límite. Aquí y en muchas otras partes hay repetición, pero de acuerdo a las escrituras, la repetición de las glorias de Kṛṣṇa no es un defecto literario. Se dice que en un momento de confusión, o asombro o de gran éxtasis, se repiten las afirmaciones una y otra vez. Esto no es un defecto.

Bg 11.2

भवाप्ययौ हि भूतानां श्रुतौ विस्तरशो मया ।
त्वत्तः कमलपत्राक्ष माहात्म्यमपि चाव्ययम् ॥२॥

bhavāpyayau hi bhūtānāṁ
śrutau vistaraśo mayā
tvattaḥ kamala-patrākṣa
māhātmyam api cāvyayam

bhava—aparición; apyayau—desaparición; hi—ciertamente; bhūtānām—de todas las entidades vivientes; śrutau—se han oído; vistaraśaḥ—detalle; mayā—por mí; tvattaḥ—de Ti; kamala-patrākṣa—¡oh, el de los ojos de loto!; māhātmyam—glorias; api—también; ca—y; avyayam—inagotables.

¡Oh el de los ojos de loto!, he oído de Ti en detalle sobre la aparición y la desaparición de toda entidad viviente, tal como se realiza a través de Tus inagotables glorias.

Arjuna se dirige al Señor Kṛṣṇa como «el de los ojos de loto» (los ojos de Kṛṣṇa se asemejan a los pétalos de una flor de loto) a causa de su júbilo, pues Kṛṣṇa le ha asegurado en el último verso del capítulo anterior, que Él sustenta el universo entero con tan solo un fragmento de Sí Mismo. Él es la fuente de todas las cosas en esta manifestación material y Arjuna ha oído esto del Señor en detalle. Además, Arjuna sabe que a pesar de que Él es la fuente de todas las apariciones y desapariciones, Él está aparte de ellas. Aunque Él es omnipresente, Su personalidad no se pierde. Esa es la opulencia inconcebible de Kṛṣṇa, que Arjuna admite haber entendido enteramente.

Bg 11.20

द्यावापृथिव्योरिदमन्तरं हि
व्याप्तं त्वयैकेन दिशश्च सर्वाः ।
दृष्ट्वाद्भुतं रूपमुग्रं तवेदं
लोकत्रयं प्रव्यथितं महात्मन् ॥२०॥

dyāv āpṛthivyor idam antaraṁ hi
vyāptaṁ tvayaikena diśaś ca sarvāḥ
dṛṣṭvādbhutaṁ rūpam ugraṁ tavedaṁ
loka-trayaṁ pravyathitaṁ mahātman

dyau—en el espacio exterior; āpṛthivyoḥ—de la tierra; idam—esto; antaram—entre; hi—ciertamente; vyāptam—impregna; tvayā—por Ti; ekena—por uno; diśaḥ—direcciones; ca—y; sarvāḥ—todas; dṛṣṭvā—viendo; adbhutam—maravillosa; rūpam—forma; ugram—terrible; tava—Tu; idam—este; loka—sistemas planetarios; trayam—tres; pravyathitam—perturbados; mahātman—¡oh, grandioso!

Aunque Tú eres uno, Te extiendes por todo el cielo, los planetas y todo el espacio entre ellos. ¡Oh grandioso!, mientras contemplo esta forma terrible, veo que todos los sistemas planetarios están perplejos.

Dyāv āpṛthivyoḥ (el espacio entre el cielo y la tierra) y lokatrayam (los tres mundos), son palabras significativas en este verso, ya que al parecer no solo Arjuna vio esta forma universal del Señor, sino que también la vieron en otros sistemas planetarios. La visión no fue un sueño. Todos aquellos que estaban espiritualmente despiertos con la visión divina la vieron.

Bg 11.21

अमी हि त्वां सुरसङ्घा विशन्ति
केचिद्भीताः प्राञ्जलयो गृणन्ति ।
स्वस्तीत्युक्त्वा महर्षिसिद्धसङ्घाः
स्तुवन्ति त्वां स्तुतिभिः पुष्कलाभिः ॥२१॥

amī hi tvāṁ sura-saṅghā viśanti
kecid bhītāḥ prāñjalayo gṛṇanti
svastīty uktvā maharṣi-siddha-saṅghāḥ
stuvanti tvāṁ stutibhiḥ puṣkalābhiḥ

amī—todos aquellos; hi—ciertamente; tvām—a Ti; sura-saṅghāḥ—grupos de semidioses; viśanti—entrando; kecit—algunos de ellos; bhītāḥ—debido al temor; prāñjalayaḥ—con las manos juntas; gṛṇanti—están ofreciendo oraciones; svasti—completa paz; iti—así pues; uktvā—hablando así; maharṣi—grandes sabios; siddha-saṅghāḥ—sabios perfectos; stuvanti—cantando himnos; tvām—a Ti; stutibhiḥ—con oraciones; puṣkalābhiḥ—himnos Védicos.

Todos los semidioses se entregan y entran en Ti. Ellos están muy temerosos y con las manos juntas cantan los himnos Védicos.

Los semidioses en todos los sistemas planetarios temieron la aterradora manifestación de la forma universal y su refulgencia resplandeciente y así, ellos imploraron protección.

Bg 11.22

रुद्रादित्या वसवो ये च साध्या
विश्वेऽश्विनौ मरुतश्चोष्मपाश्च ।
गन्धर्वयक्षासुरसिद्धसङ्घा
वीक्षन्ते त्वां विस्मिताश्चैव सर्वे ॥२२॥

rudrādityā vasavo ye ca sādhyā
viśve’śvinau marutaś coṣmapāś ca
gandharva-yakṣāsura-siddha-saṅghā
vīkṣante tvāṁ vismitāś caiva sarve

rudra—manifestaciones del Señor Śiva; ādityāḥ—los Ādityas; vasavaḥ—los Vasus; ye—todos esos; ca—y; sādhyāḥ—los Sādhyas; viśve—los Viśvadevas; aśvinau—los Aśvinī-kumāras; marutaḥ—los Maruts; ca—y; uṣmapāḥ—los antepasados; ca—y; gandharva—los Gandharvas; yakṣa—los Yakṣas; asura siddha—los demonios y los semidioses perfeccionados; saṅghāḥ—las asambleas; vikṣante—están viendo; tvām—a Ti; vismitāḥ—con asombro; ca—también; eva—ciertamente; sarve—todos.

Las diferentes manifestaciones del Señor Śiva, los Ādityas, los Vasus, Sādhyas, los Viśvadevas, los dos Aśvins, los Māruts, los antepasados y Gandharvas, los Yakṣas, los Asuras y todos los semidioses perfeccionados Te contemplan con asombro.

Bg 11.23

रूपं महत्ते बहुवक्त्रनेत्रं
महाबाहो बहुबाहूरुपादम् ।
बहूदरं बहुदंष्ट्राकरालं
दृष्ट्वा लोकाः प्रव्यथितास्तथाहम् ॥२३॥

rūpaṁ mahat te bahu-vaktra-netraṁ
mahā-bāho bahu-bāhūru-pādam
bahūdaraṁ bahu-daṁṣṭrā-karālaṁ
dṛṣṭvā lokāḥ pravyathitās tathāham

rūpam—la forma; mahat—grandiosa; te—de Ti; bahu—muchas; vaktra—caras; netram—ojos; mahā-bāho—¡oh, el de los poderosos brazos!; bahu—muchos; bāhu—brazos; ūru—muslos; pādam—piernas; bahu-udaram—muchos vientres; bahu-daṁṣṭrā—muchos dientes; karālam—horribles; dṛṣṭvā—viendo; lokāḥ—todos los planetas; pravyathitāḥ—perturbados; tathā—de forma similar; aham—yo.

¡Oh el de los poderosos brazos!, todos los planetas con sus semidioses se perturban al ver Tus muchos rostros, ojos, brazos, vientres, piernas y Tus terribles dientes y así como ellos están perturbados, yo también lo estoy.

Bg 11.24

नभःस्पृशं दीप्तमनेकवर्णं
व्यात्ताननं दीप्तविशालनेत्रम् ।
दृष्ट्वा हि त्वां प्रव्यथितान्तरात्मा
धृतिं न विन्दामि शमं च विष्णो ॥२४॥

nabhaḥ spṛśaṁ dīptam aneka-varṇaṁ
vyāttānanaṁ dīpta-viśāla-netram
dṛṣṭvā hi tvāṁ pravyathitāntarātmā
dhṛtiṁ na vindāmi śamaṁ ca viṣṇo

nabhaḥ spṛśam—tocando el cielo; dīptam—resplandeciendo; aneka—muchos; varṇam—colores; vyātta—abierta; ānanam—bocas; dīpta—brillando; viśala—muy grande; netram—ojos; dṛṣṭvā—viendo; hi—ciertamente; tvām—Tú; pravyathita—perturbado; antaḥ—dentro; ātmā—alma; dhṛtim—firmeza; na—no; vindāmi—y tengo; śamam—tranquilidad mental; ca—también; viṣṇo—¡oh, Señor Viṣṇu!

¡Oh Viṣṇu omnipresente!, ya no puedo mantener mi equilibrio. Al ver Tus radiantes colores que llenan los cielos y al mirar Tus ojos y bocas, tengo miedo.

Bg 11.25

दंष्ट्राकरालानि च ते मुखानि
दृष्ट्वैव कालानलसन्निभानि ।
दिशो न जाने न लभे च शर्म
प्रसीद देवेश जगन्निवास ॥२५॥

daṁṣṭrā-karālāni ca te mukhāni
dṛṣṭvaiva kālānala-sannibhāni
diśo na jāne na labhe ca śarma
prasīda deveśa jagan-nivāsa

daṁṣṭrā—dientes; karālāni—así; ca—también; te—Tus; mukhāni—rostros; dṛṣṭvā—viendo; eva—así; kālānala—el fuego de la muerte; sannibhāni—como si llameara; diśaḥ—direcciones; na jāne—yo no sé; na labhe—ni obtener; ca śarma—y gracia; prasīda—complácete; deveśa—¡oh, Señor de todos los señores!; jagat-nivāsa—refugio de los mundos.

¡Oh Señor de señores!, ¡oh refugio de los mundos!, por favor sé bondadoso conmigo. No puedo mantener mi equilibrio al ver Tus llameantes rostros que parecen la muerte misma y Tus aterradores dientes. En todas direcciones, estoy confundido.

Bg 11.26-27

अमी च त्वां धृतराष्ट्रस्य पुत्राः
सर्वे सहैवावनिपालसङ्घैः ।
भीष्मो द्रोणः सूतपुत्रस्तथासौ
सहास्मदीयैरपि योधमुख्यैः ॥२६॥
वक्त्राणि ते त्वरमाणा विशन्ति
दंष्ट्राकरालानि भयानकानि ।
केचिद्विलग्ना दशनान्तरेषु
सन्दृश्यन्ते चूर्णितैरुत्तमाङ्गैः ॥२७॥

amī ca tvāṁ dhṛtarāṣṭrasya putrāḥ
sarve sahaivāvanipāla-saṅghaiḥ
bhīṣmo droṇaḥ sūta-putras tathāsau
sahāsmadīyair api yodha-mukhyaiḥ
vaktrāṇi te tvaramāṇā viśanti
daṁṣṭrā-karālāni bhayānakāni
kecid vilagnā daśanāntareṣu
sandṛśyante cūrṇitair uttamāṅgaiḥ

amī—todos aquellos; ca—también; tvām—Tú; dhṛtarāṣṭrasya—de Dhṛtarāṣṭra; putrāḥ—los hijos; sarve—todos; saha eva—junto con; avanipāla—reyes guerreros; saṅghaiḥ—con los grupos; bhīṣmaḥ—Bhīṣmadeva; droṇaḥ—Droṇācārya; sūta-putraḥ—Karṇa; tathā—también; asau—eso; saha—con; asmadīyaiḥ—nuestro; api—también; yodha-mukhyaiḥ—líder entre los guerreros; vaktrāṇi—bocas; te—Tus; tvaramāṇāḥ—temible; viśanti—entrando; daṁṣṭrā—dientes; karālāni—terribles; bhayānakāni—muy temibles; kecit—algunos de ellos; vilagnāḥ—siendo atacados; daśanāntareṣu—entre los dientes; sandṛśyante—siendo vistos; cūrṇitaiḥ—aplastadas; uttama-aṅgaiḥ—por la cabeza.

Todos los hijos de Dhṛtarāṣṭra junto con sus reyes aliados, así como Bhīṣma, Droṇa, Karṇa y todos nuestros soldados, se precipitan dentro de Tus bocas, sus cabezas destrozadas por Tus temibles dientes. También veo que algunos son triturados entre Tus dientes.

En un verso anterior, el Señor prometió mostrar a Arjuna cosas que le interesarían mucho. Ahora, Arjuna ve que los líderes del bando opuesto (Bhīṣma, Droṇa, Karṇa, todos los hijos de Dhṛtarāṣṭra y sus soldados y los propios soldados de Arjuna, están siendo aniquilados. Esto es una indicación de que Arjuna saldrá victorioso en la batalla, a pesar de las grandes pérdidas en ambos bandos. También se menciona aquí que Bhīṣma quien supuestamente es invencible, también será destruido, así como también Karṇa. No solamente serán destruidos los grandes guerreros del otro bando, como Bhīṣma sino que también algunos de los grandes guerreros del lado de Arjuna.

Bg 11.28

यथा नदीनां बहवोऽम्बुवेगाः
समुद्रमेवाभिमुखा द्रवन्ति ।
तथा तवामी नरलोकवीरा
विशन्ति वक्त्राण्यभिविज्वलन्ति ॥२८॥

TaQaa TavaMaq Narl/aek-vqra
yathā nadīnāṁ bahavo’mbu-vegāḥ
samudram evābhimukhā dravanti
tathā tavāmī nara-loka-vīrā
viśanti vaktrāṇy abhivijvalanti

yathā—como; nadīnām—de los ríos; bahavaḥ—muchas; ambu-vegāḥ—olas de las aguas; samudram—el océano; eva—ciertamente; abhimukhāḥ—hacia; dravanti—se deslizan; tathā—de modo similar; tava—Tus; amī—todos esos; nara-loka-vīrāḥ—los reyes de la sociedad humana; viśanti—entrando; vaktrāṇi—en las bocas; abhivijvalanti—llameante.

Tal como los ríos fluyen al mar, así todos estos grandes guerreros entran en Tus llameantes bocas y perecen.

Bg 11.29

यथा प्रदीप्तं ज्वलनं पतङ्गा
विशन्ति नाशाय समृद्धवेगाः ।
तथैव नाशाय विशन्ति लोकास्-
तवापि वक्त्राणि समृद्धवेगाः ॥२९॥

yathā pradīptaṁ jvalanaṁ pataṅgā
viśanti nāśāya samṛddha-vegāḥ
tathaiva nāśāya viśanti lokās
tavāpi vaktrāṇi samṛddha-vegāḥ

yathā—como; pradīptam—llameante; jvalanam—fuego; pataṅgāḥ—polillas; viśanti—entran; nāśāya—destrucción; samṛddha—plena; vegāḥ—velocidad; tathā eva—de forma similar; nāśāya—para la destrucción; viśanti—entrando; lokāḥ—toda la gente; tava—en Tus; api—también; vaktrāṇi—en las bocas; samṛddha-vegāḥ—a toda velocidad.

Veo a toda la gente precipitándose a toda velocidad en Tus bocas, tal como polillas que se arrojan a un fuego llameante.

Bg 11.3

एवमेतद्यथात्थ त्वमात्मानं परमेश्वर ।
द्रष्टुमिच्छामि ते रूपमैश्वरं पुरुषोत्तम ॥३॥

evam etad yathāttha
tvam ātmānaṁ parameśvara
draṣṭum icchāmi te rūpam
aiśvaraṁ puruṣottama

evam—aquello; etat—esto; yathāttha—tal como es; tvam—Tú; ātmānam—el alma; parameśvara—el Señor Supremo; draṣṭum—para ver; icchāmi—yo deseo; te—Tu; rūpam—forma; aiśvaram—divina; puruṣottama—¡Oh la mejor de las personalidades!

¡Oh, la más grande de todas las personalidades!, ¡oh forma suprema!, aunque veo aquí ante mí Tu verdadera posición, no obstante, deseo ver cómo has entrado en esta manifestación cósmica. Yo quiero ver esa forma Tuya.

El Señor dijo que debido a que Él entró en el universo material mediante Su representación personal, la manifestación cósmica se ha hecho posible y sigue existiendo. Ahora bien, en lo que concierne a Arjuna, él está inspirado por las declaraciones de Kṛṣṇa, pero con el propósito de convencer en el futuro a otros que quizá piensen que Kṛṣṇa es una persona ordinaria, él desea verle realmente en Su forma universal, para ver como Él actúa desde dentro del universo, aunque Él está apartado de este. El que Arjuna le pida permiso al Señor es también significativo. Ya que el Señor es la Suprema Personalidad de Dios, Él está presente dentro de Arjuna mismo; por lo tanto, Él conoce el deseo de Arjuna y Él puede entender que Arjuna no tiene ningún deseo especial de verle en Su forma universal, pues está completamente satisfecho con verle en Su forma personal de Kṛṣṇa. Pero Él también puede entender que Arjuna desea ver la forma universal para convencer a los demás pues no tenía ningún deseo personal de confirmación. Kṛṣṇa también entiende que Arjuna quiere ver la forma universal para establecer un criterio, pues en el futuro habría muchos impostores que se harían pasar por encarnaciones de Dios. Por lo tanto, la gente debe tener cuidado; aquel que declara ser Kṛṣṇa, debe estar preparado para mostrar su forma universal para así confirmar a la gente lo que alega.

Bg 11.30

लेलिह्यसे ग्रसमानः समन्ताल्-
लोकान्समग्रान्वदनैर्ज्वलद्भिः ।
तेजोभिरापूर्य जगत्समग्रं
भासस्तवोग्राः प्रतपन्ति विष्णो ॥३०॥

lelihyase grasamānaḥ samantāl
lokān samagrān vadanair jvaladbhiḥ
tejobhir āpūrya jagat samagraṁ
bhāsas tavogrāḥ pratapanti viṣṇo

lelihyase—lamiendo; grasamānaḥ—devorando; samantāt—en todas direcciones; lokān—la gente; samagrān—completamente; vadanaiḥ—por boca; jvaladbhiḥ—con ardientes; tejobhiḥ—mediante la refulgencia; āpūrya—cubriendo; jagat—el universo; samagram—todo; bhāsaḥ—iluminando; tava—Tus; ugrāḥ—terribles; pratapanti—abrasador; viṣṇo—¡oh, Señor omnipresente!

¡Oh Viṣṇu!, Te veo devorando a toda la gente con Tus llameantes bocas y cubriendo el universo con Tus rayos inmensurables. Abrasando los mundos, Tú te manifiestas.

Bg 11.31

आख्याहि मे को भवानुग्ररूपो
नमोऽस्तु ते देववर प्रसीद ।
विज्ञातुमिच्छामि भवन्तमाद्यं
न हि प्रजानामि तव प्रवृत्तिम् ॥३१॥

ākhyāhi me ko bhavān ugra-rūpo
namo’stu te deva-vara prasīda
vijñātum icchāmi bhavantam ādyaṁ
na hi prajānāmi tava pravṛttim

ākhyāhi—por favor explica; me—a mí; kaḥ—quién; bhavān—Tú; ugra-rūpaḥ—forma feroz; namaḥ astu—reverencias; te—a Ti; deva-vara—el grande entre los semidioses; prasīda—sé misericordioso; vijñatum—solo para saber; icchāmi—yo deseo; bhavantam—Tú; ādyam—el original; na—no; hi—ciertamente; prajānāmi—sé; tava—Tu; pravṛttim—misión.

¡Oh Señor de señores, de forma tan feroz!, por favor dime Quién eres. Te ofrezco mis reverencias; por favor se bondadoso conmigo. No sé cual es Tu misión y deseo oír de ella.

Bg 11.32

श्रीभगवानुवाच ।
कालोऽस्मि लोकक्षयकृत्प्रवृद्धो
लोकान्समाहर्तुमिह प्रवृत्तः ।
ऋतेऽपि त्वां न भविष्यन्ति सर्वे
येऽवस्थिताः प्रत्यनीकेषु योधाः ॥३२॥

śrī bhagavān uvāca
kālo’smi loka-kṣaya-kṛt pravṛddho
lokān samāhartum iha pravṛttaḥ
ṛte’pi tvāṁ na bhaviṣyanti sarve
ye’vasthitāḥ pratyanīkeṣu yodhāḥ

śrī bhagavān uvāca—la Personalidad de Dios dijo; kālaḥ—el tiempo; asmi—Yo soy; loka—los mundos; kṣaya-kṛt—el destructor; pravṛddhaḥ—ocupar; lokān—a toda la gente; samāhartum—para destruir; iha—en este mundo; pravṛttaḥ—ocupar; ṛte api—sin siquiera; tvām—vosotros; na—nunca; bhaviṣyanti—serán; sarve—todos; ye—quienes; avasthitāḥ—situados; pratyanīkeṣu—en el bando opuesto; yodhāḥ—los soldados.

El Señor Bienaventurado dijo: Yo soy el tiempo, destructor de los mundos y he venido a devorar a toda la gente. Con excepción de vosotros (los Pāṇḍavas), todos los soldados de ambos bandos que están aquí serán matados.

Aunque Arjuna sabía que Kṛṣṇa era su amigo y la Suprema Personalidad de Dios, sin embargo, estaba confundido por las diversas formas exhibidas por Kṛṣṇa. Por eso, continuó preguntando sobre la verdadera misión de esta fuerza devastadora. Está escrito en los Vedas que la Verdad Suprema lo destruye todo, incluso a Brahmā. Yasya brahme ca kṣatram ca ubhe bhavata odanaḥ/mṛtyur yasyopasecanaṁ ka itthā veda yatra saḥ. A su debido tiempo todos los brāhmaṇas, kṣatriyas y todos los demás son devorados por el Supremo.

Esta forma del Señor Supremo es la de un gigante que lo devora todo y aquí Kṛṣṇa Se presenta en esa forma del tiempo que todo lo devora. Con excepción de algunos Pāṇḍavas, todos aquellos que estaban presentes en aquel campo de batalla serían devorados por Él. Arjuna no estaba a favor de la lucha y pensaba que era mejor no luchar; entonces no habría frustración. En respuesta, el Señor dijo que aunque él no luchara, todos ellos serían destruidos porque ese era Su plan. Si él dejara de luchar, ellos morirían de otra manera. La muerte no se podía impedir, aunque él no luchara. De hecho, ellos ya estaban muertos. El tiempo es destrucción y todas las manifestaciones han de ser aniquiladas por el deseo del Señor Supremo. Esa es la ley de la naturaleza.

Bg 11.33

तस्मात्त्वमुत्तिष्ठ यशो लभस्व
जित्वा शत्रून् भुङ्क्ष्व राज्यं समृद्धम् ।
मयैवैते निहताः पूर्वमेव
निमित्तमात्रं भव सव्यसाचिन् ॥३३॥

tasmāt tvam uttiṣṭha yaśo labhasva
jitvā śatrūn bhuṅkṣva rājyaṁ samṛddham
mayaivaite nihatāḥ pūrvam eva
nimitta-mātraṁ bhava savyasācin

tasmāt—por lo tanto; tvam—tú; uttiṣṭha—levántate; yaśaḥ—fama; labhasva—ganancia; jitvā—conquistando; śatrūn—enemigos; bhuṅkṣva—disfruta; rājyam—reino; samṛddham—floreciente; mayā—por Mí; eva—ciertamente; ete—todos estos; nihatāḥ—ya muertos; pūrvam eva—por elementos previos; nimitta-mātram—simplemente vuélvete la causa; bhava—conviértete; savyasācin—¡oh, Savyasācin!

Por lo tanto, levántate y prepárate para luchar. Después de conquistar a tus enemigos disfrutarás un reino floreciente. Ellos ya están muertos por disposición Mía y tú, ¡oh Savyasācin!, no puedes ser mas que un instrumento en la lucha.

Savyasācin se refiere a aquel que puede disparar flechas con gran destreza en la batalla; así a Arjuna se le menciona como un guerrero experto, capaz de lanzar flechas para matar a sus enemigos. «Tan solo vuélvete un instrumento»: nimitta-mātram. Esta palabra es también muy significativa. El mundo entero se mueve de acuerdo al plan de la Suprema Personalidad de Dios. Las personas necias que no tienen suficiente conocimiento piensan que la naturaleza se mueve sin plan alguno y que todas las manifestaciones no son mas que formaciones accidentales. Existen muchos supuestos científicos que sugieren que tal vez fue esto, o que quizás aquello, pero no es cuestión de que «tal vez» o «quizás». Hay un plan específico que se está llevando a cabo en este mundo material. ¿Cuál es ese plan? Esta manifestación cósmica es una oportunidad para que las almas condicionadas regresen a Dios, vuelvan

al hogar. Mientras tengan la mentalidad de dominar que las hace tratar de enseño-rearse sobre la naturaleza material, ellas están condicionadas. Pero cualquiera que pueda entender el plan del Señor Supremo y cultivar la conciencia de Kṛṣṇa, es el más inteligente. La creación y destrucción de la manifestación cósmica están bajo la dirección superior de Dios. Por lo tanto, la Batalla de Kurukṣetra se luchó de acuerdo al plan de Dios. Arjuna rehusaba luchar, pero se le dijo que debía luchar y a la vez desear al Señor Supremo. Entonces él sería feliz. Si uno está en plena conciencia de Kṛṣṇa y su vida está consagrada a Su servicio trascendental, él es perfecto.

Bg 11.34

द्रोणं च भीष्मं च जयद्रथं च
कर्णं तथान्यानपि योधवीरान् ।
मया हतांस्त्वं जहि मा व्यथिष्ठा
युध्यस्व जेतासि रणे सपत्नान् ॥३४॥

droṇaṁ ca bhīṣmaṁ ca jayadrathaṁ ca
karṇaṁ tathānyān api yodha-vīrān
mayā hatāṁs tvaṁ jahi mā vyathiṣṭhā
yudhyasva jetāsi raṇe sapatnān

droṇam ca—también Droṇa; bhīṣmam ca—también Bhīṣma; jayadratham ca—también Jayadratha; karṇam—también Karṇa; tathā—también; anyān—otros; api—ciertamente; yodha-vīrān—grandes guerreros; mayā—por Mí; hatān—ya muertos; tvam—tú; jahi—vuélvete victorioso; mā—nunca; vyathiṣṭhāḥ—te perturbes; yudhyasva—simplemente lucha; jetāsi—simplemente conquista; raṇe—en la lucha; sapatnān—enemigos.

El Señor Bienaventurado dijo: Todos los grandes guerreros –Droṇa, Bhīṣma, Jayadratha, Karṇa– ya están destruidos. Tú simplemente lucha y vencerás a tus enemigos.

La Suprema Personalidad de Dios hace todos los planes, pero Él es tan bondadoso y misericordioso con Sus devotos, que desea dar el mérito a Sus devotos que llevan a cabo Su plan de acuerdo con Su deseo. Por lo tanto, la vida se debe llevar de tal manera que todos actúen en conciencia de Kṛṣṇa y entiendan a la Suprema Personalidad de Dios a través de un maestro espiritual. Uno puede entender los planes de la Suprema Personalidad de Dios por Su misericordia y los planes de los devotos son tan buenos como los Suyos. Uno debe seguir tales planes y salir victorioso en la lucha por la existencia.

Bg 11.35

सञ्जय उवाच ।
एतच्छ्रुत्वा वचनं केशवस्य
कृताञ्जलिर्वेपमानः किरीटी ।
नमस्कृत्वा भूय एवाह कृष्णं
सगद्गदं भीतभीतः प्रणम्य ॥३५॥

sañjaya uvāca
etac chrutvā vacanaṁ keśavasya
kṛtāñjalir vepamānaḥ kirītī
namaskṛtvā bhūya evāha kṛṣṇaṁ
sagadgadaṁ bhīta-bhītaḥ praṇamya

sañjayaḥ uvāca—Sañjaya dijo; etat—así; śrutvā—oyendo; vacanam—habla; keśavasya—de Kṛṣṇa; kṛtāñjaliḥ—con las manos juntas; vepamānaḥ—temblando; kirītī—Arjuna; namaskṛtvā—ofreciendo reverencias; bhūyaḥ—otra vez; eva—también; āha kṛṣṇam—le dijo a Kṛṣṇa; sa-gadgadam—con una voz entrecortada; bhīta-bhītaḥ—asustado; praṇamya—ofreciendo reverencias.

Sañjaya dijo a Dhṛtarāṣṭra: ¡Oh rey!, después de oír estas palabras de la Suprema Personalidad de Dios, Arjuna, temblando, ofreció temerosamente sus reverencias con las manos juntas y con voz entrecortada, comenzó a decir lo siguiente:

Como ya hemos explicado, debido a la situación creada por la forma universal de la Suprema Personalidad de Dios, Arjuna quedó desconcertado debido al asombro; así, comenzó a ofrecerle sus reverencias respetuosas a Kṛṣṇa una y otra vez y con voz entrecortada empezó a orar, no como un amigo, sino como un devoto maravillado.

Bg 11.36

अर्जुन उवाच ।
स्थाने हृषीकेश तव प्रकीर्त्या
जगत्प्रहृष्यत्यनुरज्यते च ।
रक्षांसि भीतानि दिशो द्रवन्ति
सर्वे नमस्यन्ति च सिद्धसङ्घाः ॥३६॥

arjuna uvāca
sthāne hṛṣīkeśa tava prakīrtyā
jagat prahṛṣyaty anurajyate ca
rakṣāṁsi bhītāni diśo dravanti
sarve namasyanti ca siddha-saṅghāḥ

arjunaḥ uvāca—Arjuna dijo; sthāne—correctamente; hṛṣīkeśa—¡oh, amo de todos los sentidos!; tava—Tus; prakīrtyā—glorias; jagat—el mundo entero; prahṛṣyati—regocijándose; anurajyate—apegándose; rakṣāṁsi—los demonios; bhītāni—por temor; diśaḥ—direcciones; dravanti—huyendo; sarve—todos; namasyanti—ofreciendo respetos; ca—también; siddha-saṅghāḥ—los seres humanos perfectos.

¡Oh Hṛṣīkeśa!, el mundo se regocija al oír Tu nombre y así todos se apegan a Ti. Aunque los seres perfectos Te ofrecen su homenaje respetuoso, los demonios tienen miedo y huyen de aquí para allá. Todo esto está hecho en forma justa.

Después de oír de Kṛṣṇa el resultado de la Batalla de Kurukṣetra, Arjuna se volvió un devoto iluminado del Señor Supremo. Él admitió que todo lo que Kṛṣṇa hace es lo más adecuado. Arjuna confirmó que Kṛṣṇa es el sustentador y el objeto de adoración para los devotos y el destructor de los indeseables. Sus acciones son igualmente buenas para todos. Arjuna aquí entendió que mientras la Batalla de Kurukṣetra se llevaba a cabo, había muchos semidioses, siddhas y la intelectualidad de los planetas superiores, presentes en el espacio exterior y observaban la lucha porque Kṛṣṇa estaba allí presente. Cuando Arjuna vio la forma universal del Señor, los semidioses se complacieron con ella, pero otros, los que eran demonios y ateos, no pudieron soportar cuando se alababa al Señor. Debido a su temor natural a la forma devastadora de la Suprema Personalidad de Dios, ellos huyeron. La manera en que Kṛṣṇa trata tanto a los devotos como a los demonios es alabada por Arjuna. El devoto glorifica al Señor en todos los casos porque sabe que cualquier cosa que Él hace es para el bien de todos.

Bg 11.37

कस्माच्च ते न नमेरन्महात्मन्
गरीयसे ब्रह्मणोऽप्यादिकर्त्रे ।
अनन्त देवेश जगन्निवास
त्वमक्षरं सदसत्तत्परं यत् ॥३७॥

kasmāc ca te na nameran mahātman
garīyase brahmāṇo’py ādi-kartre
ananta deveśa jagan-nivāsa
tvam akṣaraṁ sad-asat tat paraṁ yat

kasmāt—¿por qué?; ca—también; te—a Ti; na—no; nameran—ofrecer las debidas reverencias; mahātman—¡oh, Tú, el grande!; garīyase—eres mejor que; brahmaṇaḥ—Brahmā; api—aunque; ādi-kartre—el creador supremo; ananta—ilimitado; deveśa—Dios de los dioses; jagat-nivāsa—¡oh, refugio del universo!; tvam—Tú eres; akṣaram—imperecedero; sat-asat—causa y efecto; tat-param—trascendental; yat—porque.

¡Oh grandioso!, quien estás incluso por encima de Brahmā, Tú eres el amo original, ¿por qué no habrían de ofrecerte su homenaje? ¡Oh ilimitado! ¡Oh refugio del universo!, Tú eres la fuente invencible, la causa de todas las causas, trascendental a esta manifestación material.

Con esta ofrenda de reverencias, Arjuna indica que Kṛṣṇa es digno de ser adorado por todos. Él es omnipresente y el Alma de todas las almas. Arjuna se dirige a Kṛṣṇa como mahātmā, que significa que Él es el más magnánimo e ilimitado. Ananta indica que no hay nada que no esté cubierto por la influencia y la energía del Señor Supremo y deveśa significa que Él es el controlador de todos los semidioses y que está por encima de todos ellos. Él es el centro de todo el universo. Arjuna también pensó que era correcto que todas las entidades vivientes perfectas y todos los semidioses poderosos le ofreciesen sus reverencias respetuosas, ya que nadie es superior. Él menciona especialmente que Kṛṣṇa es superior a Brahmā porque Kṛṣṇa es el creador de Brahmā. Brahmā nace del tallo de loto que crece del ombligo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, quien es una expansión plenaria de Kṛṣṇa; por lo tanto, Brahmā y el Señor Śiva, quien nació de Brahmā y todos los demás semidioses deben ofrecerle sus reverencias respetuosas. Así pues, el Señor es respetado por el Señor Śiva, Brahmā y otros semidioses semejantes. La palabra akṣaram es muy significativa porque esta creación material está sujeta a la destrucción, pero el Señor está por encima de esta creación material. Él es la causa de todas las causas y siendo así, Él es superior a todas las almas condicionadas que están dentro de esta naturaleza material, así como también a la misma manifestación cósmica material. Por lo tanto, Él es el grandioso Supremo.

Bg 11.38

त्वमादिदेवः पुरुषः पुराणस्-
त्वमस्य विश्वस्य परं निधानम् ।
वेत्तासि वेद्यं च परं च धाम
त्वया ततं विश्वमनन्तरूप ॥३८॥

tvam ādi-devaḥ puruṣaḥ purāṇas
tvam asya viśvasya paraṁ nidhānam
vettāsi vedyaṁ ca paraṁ ca dhāma
tvayā tataṁ viśvam ananta-rūpa

tvam—Tú; ādi-devaḥ—el Dios Supremo original; puruṣaḥ—personalidad; purāṇaḥ—antiguo; tvam—Tú; asya—este; viśvasya—universo; param—trascendental; nidhānam—refugio; vettā—el conocedor; asi—Tú eres; vedyam ca—y lo conocible; param ca—y trascendental; dhāma—refugio; tvayā—por Ti; tatam—omnipresente; viśvam—universo; ananta-rūpa—forma ilimitada.

Tú eres la Personalidad original, la Divinidad, y el único santuario de este mundo cósmico manifiesto. Tú conoces todo y eres todo lo conocible. Tú estás por encima de las modalidades materiales. ¡Oh forma ilimitada!, ¡Tú te difundes por toda esta manifestación cósmica!

Todo reposa en la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, Él es el último reposo. Nidhānam significa que todo, incluso la refulgencia del Brahman, reposa sobre la Suprema Personalidad de Dios Kṛṣṇa. Él es el conocedor de todo lo que sucede en este mundo y si el conocimiento tiene algún fin, Él es el fin de todo el conocimiento; por lo tanto, Él es lo conocido y lo conocible. Él es el objeto del conocimiento porque Él es omnipresente. Él es trascendental porque es la causa del mundo espiritual. Él es también la personalidad principal del mundo trascendental.

Bg 11.39

वायुर्यमोऽग्निर्वरुणः शशाङ्कः
प्रजापतिस्त्वं प्रपितामहश्च ।
नमो नमस्तेऽस्तु सहस्रकृत्वः
पुनश्च भूयोऽपि नमो नमस्ते ॥३९॥

vāyur yamo’gnir varuṇaḥ śaśāṅkaḥ
prajāpatis tvaṁ prapitāmahaś ca
namo namas te’stu sahasra-kṛtvaḥ
punaś ca bhūyo’pi namo namas te

vāyuḥ—aire; yamaḥ—el controlador; agniḥ—fuego; varuṇaḥ—agua; śaśaṅkaḥ—la luna; prajāpatiḥ—Brahmā; tvam—Tú; prapitāmahaḥ—el abuelo; ca—también; namaḥ; ofrezco mis respetos; namaḥ te—otra vez Te ofrezco mis respetos; astu—está siendo; sahasra-kṛtvaḥ—mil veces; punaḥ ca—y otra vez; bhūyaḥ—otra vez; api—también; namaḥ—ofrezco mis respetos; namaḥ te—ofreciéndote mis respetos.

¡Tú eres el aire, el fuego, el agua y eres la luna! Tú eres el controlador supremo y el abuelo. Por eso, ¡te ofrezco mis reverencias respetuosas mil veces, una y otra vez!

Aquí se menciona al Señor como el aire porque el aire es la representación más importante de todos los semidioses, siendo omnipresente. Arjuna también se dirige a Kṛṣṇa como el abuelo porque Él es el padre de Brahmā, la primera criatura viviente en el universo.

Bg 11.4

मन्यसे यदि तच्छक्यं मया द्रष्टुमिति प्रभो ।
योगेश्वर ततो मे त्वं दर्शयात्मानमव्ययम् ॥४॥

manyase yadi tac chakyaṁ
mayā draṣṭum iti prabho
yogeśvara tato me tvaṁ
darśayātmānam avyayam

manyase—si Tú crees; yadi—si; tat—ésa; śakyam—capaz de ver; mayā—por mí; draṣṭum—ver; iti—así; prabho—¡oh, Señor!; yogeśvara—el Señor de todo poder místico!; tataḥ—entonces; me—a mí; tvam—Tú; darśaya—muestra; ātmānam—Tu Ser; avyayam—eterno.

Si Tú crees que soy capaz de contemplar Tu forma cósmica, ¡oh mi Señor!, ¡oh Señor de todo poder místico!, entonces ten la bondad de mostrarme ese Yo universal.

Se dice que nadie puede ver, oír, entender, ni percibir al Señor Supremo Kṛṣṇa, mediante los sentidos materiales. Pero si uno se dedica al servicio amoroso trascendental al Señor desde el principio, entonces podrá ver al Señor por medio de la revelación. Toda entidad viviente es únicamente una chispa espiritual; por lo tanto, no es posible ni ver ni entender al Señor Supremo. Siendo un devoto, Arjuna no depende de su fuerza especulativa; más bien, admite sus limitaciones como una entidad viviente y reconoce la inestimable posición de Kṛṣṇa. Arjuna pudo entender que no es posible para una entidad viviente entender el infinito ilimitado. Si el infinito Se revela, entonces es posible entender la naturaleza del infinito mediante la gracia del infinito. La palabra yogeśvara es también muy significativa aquí, ya que el Señor tiene poder inconcebible. Aunque Él es ilimitado, si así lo desea, por Su gracia Él puede revelarse. Por lo tanto, Arjuna implora la gracia inconcebible de Kṛṣṇa. Él no le ordena a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no está obligado a revelarse a nadie, a no ser que uno se entregue completamente en conciencia de Kṛṣṇa y se ocupe en servicio devocional. Por consiguiente, no es posible que las personas que dependen de la fuerza de su especulación mental vean a Kṛṣṇa.

Bg 11.40

नमः पुरस्तादथ पृष्ठतस्ते
नमोऽस्तु ते सर्वत एव सर्व ।
अनन्तवीर्यामितविक्रमस्त्वं
सर्वं समाप्नोषि ततोऽसि सर्वः ॥४०॥

namaḥ purastād atha pṛṣṭhatas te
namo’stu te sarvata eva sarva
ananta-vīryāmita-vikramas tvaṁ
sarvaṁ samāpnoṣi tato’si sarvaḥ

namaḥ—ofreciendo reverencias; purastāt—de frente; atha—también; pṛṣṭhataḥ—por detrás; te—a Ti; namaḥ astu—ofrezco mis respetos; te—a Ti; sarvataḥ—por todos lados; eva sarva—porque Tú lo eres todo; ananta-vīrya—potencia ilimitada; amita-vikramaḥ—fuerza ilimitada; tvam—Tú; sarvam—todo; samāpnoṣi—cubres; tataḥ asi—por lo tanto Tú eres; sarvaḥ—todo.

¡Reverencias por delante, por detrás y desde todos lados! ¡Oh fuerza infinita, Tú eres el amo del poder ilimitado!, ¡Eres omnipresente y así, lo eres todo!

Debido al amor extático por Kṛṣṇa, Su amigo Arjuna le ofrece sus respetos desde todos los lados. Él acepta que es el maestro de todas las potencias y todas las proezas y que es muy superior a todos los grandes guerreros reunidos en el campo de batalla. En el Viṣṇu Purāna se dice: yo’yaṁ tavāgato deva samīpaṁ devatā-ganaḥ sa tvam eva jagat-sraṣṭā yataḥ sarva-gato bhavān. «Quienquiera que venga ante Ti, aunque sea un semidiós, lo has creado Tú, ¡oh Suprema Personalidad de Dios!».

Bg 11.41-42

सखेति मत्वा प्रसभं यदुक्तं
हे कृष्ण हे यादव हे सखेति ।
अजानता महिमानं तवेदं
मया प्रमादात्प्रणयेन वापि ॥४१॥
यच्चावहासार्थमसत्कृतोऽसि
विहारशय्यासनभोजनेषु ।
एकोऽथवाप्यच्युत तत्समक्षं
तत्क्षामये त्वामहमप्रमेयम् ॥४२॥

sakheti matvā prasabhaṁ yad uktaṁ
he kṛṣṇa he yādava he sakheti
ajānatā mahimānaṁ tavedaṁ
mayā pramādāt praṇayena vāpi
yac cāvahāsārtham asatkṛto’si
vihāra-śayyāsana-bhojaneṣu
eko’thavāpy acyuta tat-samakṣam
tat kṣāmaye tvām aham aprameyam

sakhā—amigo; iti—así; matvā—pensando; prasabham—temporal; yat—cualquier cosa; uktam—dicho; he Kṛṣṇa—¡oh, Kṛṣṇa!; he yādava—¡oh, Yādava!; he sakhā iti—¡oh mi querido amigo!; ajānatā—sin saber; mahimānam—glorias; tava—Tuyas; idam—esto; mayā—por mí; pramādāt—por necedad; praṇayena—por amor; vā api—o; yat—cualquier cosa; ca—también; avahāsārtham—en broma; asatkṛtaḥ—deshonor; asi—he hecho; vihāra—en relajación; śayyā—por bromear; āsana—en un lugar de descanso; bhojaneṣu—o al comer juntos; ekaḥ—solo; athavā—o; api—otros; acyuta—¡oh, infalible!; tat-samakṣam—como Tu competidor; tat—todos esos; kṣāmaye—perdonar; tvām—Tú; aham—yo; aprameyam—inmensurable.

En el pasado me he dirigido a Ti como «¡oh Kṛṣṇa!», «¡oh Yādava!», «¡oh mi amigo!», sin conocer Tus glorias. Por favor perdona cualquier cosa que haya hecho por locura o por amor. Te he deshonrado muchas veces mientras descansábamos, o mientras nos recostábamos en el mismo lecho o comíamos juntos, a veces solos y a veces delante de muchos amigos. Por favor perdóname por todas mis ofensas.

Aunque Kṛṣṇa Se manifiesta ante Arjuna en Su forma universal, Arjuna recuerda su relación amistosa con Kṛṣṇa y por ello le pide que le disculpe por el comportamiento informal debido a la amistad. Él admite que antes no sabía que Kṛṣṇa pudiera asumir dicha forma universal, aunque Kṛṣṇa, como su amigo íntimo, se la había explicado. Arjuna no sabía cuantas veces le pudo haber ofendido dirigiéndose a Él como «¡oh mi amigo!, ¡oh Kṛṣṇa!, ¡oh Yādava!» etc., sin reconocer Su opulencia. Pero Kṛṣṇa es tan bondadoso y misericordioso que a pesar de dicha opulencia Él actuaba con Arjuna como un amigo. Así es la reciprocidad amorosa trascendental entre el devoto y el Señor. La relación entre la entidad viviente y Kṛṣṇa está eternamente establecida; no se puede olvidar, como podemos comprobar en el comportamiento de Arjuna. Aunque Arjuna vio la opulencia de la forma universal, no pudo olvidar su relación amistosa con Kṛṣṇa.

Bg 11.43

पितासि लोकस्य चराचरस्य
त्वमस्य पूज्यश्च गुरुर्गरीयान् ।
न त्वत्समोऽस्त्यभ्यधिकः कुतोऽन्यो
लोकत्रयेऽप्यप्रतिमप्रभाव ॥४३॥

pitāsi lokasya carācarasya
tvam asya pūjyaś ca gurur garīyān
na tvat-samo’sty abhyadhikaḥ kuto’nyo
loka-traye’py apratima-prabhāva

pitā—padre; asi—Tú eres; lokasya—de todo el mundo; cara—móvil; acarasya—inmóvil; tvam—Tú eres; asya—de esto; pūjyaḥ—venerable; ca—también; guruḥ—maestro; garīyān—glorioso; na—nunca; tvat-samaḥ—igual a Ti; asti—hay; abhyadhikaḥ—más grande; kutaḥ—cómo es posible; anyaḥ—otro; loka-traye—en los tres sistemas planetarios; api—también; apratima—inmensurable; prabhāva—poder.

Tú eres el padre de toda esta manifestación cósmica, el venerable superior y el maestro espiritual. Nadie es igual a Ti y nadie puede ser uno contigo. Dentro de los tres mundos, Tú eres inmensurable.

El Señor Kṛṣṇa es digno de adoración tal como el padre es digno de adoración para su hijo. Él es el maestro espiritual porque originalmente dio las instrucciones Védicas a Brahmā y también ahora instruye el Bhagavad-gītā a Arjuna; por lo tanto, Él es el maestro espiritual original y cualquier maestro espiritual fidedigno en el momento presente, debe ser un descendiente en la línea de sucesión discipular que se origina en Kṛṣṇa. Sin ser un representante de Kṛṣṇa, nadie puede volverse instructor o maestro espiritual del tema trascendental. Al Señor se le están ofreciendo reverencias en todos los aspectos. Él es de grandeza inmensurable. Nadie puede ser más grande que la Suprema Personalidad de Dios Kṛṣṇa porque nadie es ni igual, ni más elevado que Kṛṣṇa dentro de ninguna manifestación espiritual o material. Todo el mundo es inferior a Él. Nadie puede superarle. El Señor Supremo Kṛṣṇa tiene sentidos y un cuerpo iguales a los de un hombre ordinario, pero para Él no hay diferencia entre Sus sentidos, Su cuerpo, Su mente y Él Mismo. Las personas necias que no le conocen perfectamente dicen que Kṛṣṇa es diferente de Su alma, de Su mente, de Su corazón y todo lo demás. Kṛṣṇa es absoluto; por lo tanto, Sus actividades y potencias son supremas. Se afirma también que Él no tiene sentidos como los nuestros. Él puede hacer todas las actividades de los sentidos; por lo tanto, Sus sentidos no son ni imperfectos ni limitados. Nadie puede ser más grande que Él, nadie puede ser igual a Él y todos son inferiores a Él. Aquel que conoce Su cuerpo, actividades y perfección trascendentales, después de abandonar su cuerpo, regresa a Él y nunca más vuelve a este mundo miserable. Por lo tanto, uno debe saber que las actividades de Kṛṣṇa son diferentes de las de los demás. El mejor curso de acción es seguir los principios de Kṛṣṇa; eso nos hará perfectos. También se afirma que no hay nadie que sea el amo de Kṛṣṇa; todo el mundo es Su sirviente. Solo Kṛṣṇa es Dios y todos son Sus sirvientes. Todos obedecen Su orden. No existe nadie que pueda negar Su orden. Todo el mundo actúa de acuerdo con Su dirección, estando bajo Su superintendencia. Tal como se afirma en el Brahma-saṁhitā, Él es la causa de todas las causas.

Bg 11.44

तस्मात्प्रणम्य प्रणिधाय कायं
प्रसादये त्वामहमीशमीड्यम् ।
पितेव पुत्रस्य सखेव सख्युः
प्रियः प्रियायार्हसि देव सोढुम् ॥४४॥

tasmāt praṇamya praṇidhāya kāyaṁ
prasādaye tvām aham īśam īḍyam
piteva putrasya sakheva sakhyuḥ
priyaḥ priyāyārhasi deva soḍhum

tasmāt—por lo tanto; praṇamya—después de ofrecer reverencias; praṇidhāya—postrándose; kāyam—el cuerpo; prasādaye—para pedir misericordia; tvām—a Ti; aham—yo; īśam—al Señor Supremo; īḍyam—quien es el objeto de adoración; pitā iva—como un padre; putrasya—de un hijo; sakhā iva—como un amigo; sakhyuḥ—de un amigo; priyaḥ—un amante; priyāyaḥ—del más querido; arhasi—Tú debes; deva—mi Señor; soḍhum—tolerar.

Tú eres el Señor Supremo, a quien todos los seres vivientes deben adorar. Así, me postro para ofrecerte mis respetos y pedir Tu misericordia. Por favor tolera los agravios que haya podido hacerte y sé paciente conmigo, tal como un padre lo es con su hijo, un amigo con su amigo, o un amante con su amado.

Los devotos de Kṛṣṇa se relacionan con Él de diversas maneras; uno puede tratar a Kṛṣṇa como hijo, como esposo, como amigo, como maestro, etc. Kṛṣṇa y Arjuna tienen una relación de amistad. Así como el padre tolera, o el esposo, o el amo toleran, así mismo Kṛṣṇa tolera.

Bg 11.45

अदृष्टपूर्वं हृषितोऽस्मि दृष्ट्वा
भयेन च प्रव्यथितं मनो मे ।
तदेव मे दर्शय देव रूपं
प्रसीद देवेश जगन्निवास ॥४५॥

adṛṣṭa-pūrvaṁ hṛṣito’smi dṛṣṭvā
bhayena ca pravyathitaṁ mano me
tad eva me darśaya deva rūpaṁ
prasīda deveśa jagan-nivāsa

adṛṣṭa-pūrvam—nunca antes vista; hṛṣitaḥ—contento; asmi—estoy; dṛṣṭvā—al ver; bhayena—por temor; ca—también; pravyathitam—perturbado; manaḥ—mente; me—mía; tat—por lo tanto; eva—ciertamente; me—a mí; darśaya—muestra; deva—¡oh, Señor!; rūpam—la forma; prasīda—sé misericordioso; deveśa—¡oh, Señor de los señores!; jagat-nivāsa—¡oh, refugio del universo!

¡Estoy contento al ver esta forma universal que jamás habia visto, pero al mismo tiempo mi mente está perturbada por el temor. Por lo tanto, por favor concédeme Tu gracia y revélame de nuevo Tu forma como la Personalidad de Dios, ¡oh Señor de señores!, ¡oh refugio del universo!

Arjuna siempre tiene confianza en Kṛṣṇa porque él es un amigo muy querido y así como un amigo querido se alegra de la opulencia de su amigo, Arjuna se regocija al ver que su amigo Kṛṣṇa, es la Suprema Personalidad de Dios y que puede exhibir una forma universal tan maravillosa. Pero al mismo tiempo, después de ver esa forma universal, teme haber cometido tantas ofensas contra Kṛṣṇa debido a su amistad pura. Así, su mente está perturbada por el temor, aunque no tenía razón para temer. Por lo tanto, Arjuna le pide a Kṛṣṇa que muestre Su forma de Nārāyaṇa, ya que Él puede asumir cualquier forma. Esta forma universal es material y temporal, así como el mundo material es temporal. Pero en los planetas Vaikuṇṭha Él tiene Su forma trascendental con cuatro brazos como Nārāyaṇa. Hay innumerables planetas en el cielo espiritual y en cada uno de ellos Kṛṣṇa está presente mediante Sus manifestaciones plenarias de diferentes nombres. De modo que, Arjuna deseaba ver una de las formas manifestadas en los planetas Vaikuṇṭha. Por supuesto que en todos los planetas Vaikuṇṭha la forma de Nārāyaṇa tiene cuatro brazos y Sus cuatro manos sostienen diversos símbolos, una caracola, una maza, un loto y un disco. De acuerdo a las diferentes manos que sostienen estos cuatro objetos, se determina el nombre de los Nārāyaṇas. Todas estas formas son una y la misma para Kṛṣṇa; por lo tanto, Arjuna le pide ver Su aspecto de cuatro brazos.

Bg 11.46

किरीटिनं गदिनं चक्रहस्तं
इच्छामि त्वां द्रष्टुमहं तथैव ।
तेनैव रूपेण चतुर्भुजेन
सहस्रबाहो भव विश्वमूर्ते ॥४६॥

kirīṭinaṁ gadinaṁ cakra-hastam
icchāmi tvāṁ draṣṭum ahaṁ tathaiva
tenaiva rūpeṇa catur-bhujena
sahasra-bāho bhava viśva-mūrte

kirīṭinam—con yelmo; gadinam—con maza; cakra-hastam—disco en la mano; icchāmi—yo deseo; tvām—Ti; draṣṭum—ver; aham—yo; tathā eva—en esa posición; tena eva—por esa; rūpeṇa—forma; catur-bhujena—con cuatro brazos; sahasra-bāho—¡oh, el de los mil brazos!; bhava—solo conviértete; viśva-mūrte—¡oh, forma universal!

¡Oh Señor universal! Deseo verte en Tu forma de cuatro brazos, con un yelmo en la cabeza y con una maza, una rueda, una caracola y una flor de loto en las manos. Anhelo verte en esa forma.

En el Brahma-saṁhitā se afirma que el Señor está eternamente situado en cientos y miles de formas y las formas principales son aquellas como Rāma, Nṛsiṁha, Nārāyaṇa, etc. Existen innumerables formas. Pero Arjuna sabía que Kṛṣṇa es la Personalidad original de Dios asumiendo Su forma universal temporal. Ahora pide ver la forma de Nārāyaṇa, una forma espiritual. Este verso establece sin género de duda la declaración del Śrīmad-Bhāgavatam, que Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original y que todos los demás aspectos se originan de Él. Él no es diferente de Sus expansiones plenarias y es Dios en cualquiera de Sus formas innumerables. En todas estas formas Él posee la lozanía de un joven. Ese es el aspecto constante de la Suprema Personalidad de Dios. Aquel que conoce a Kṛṣṇa se libera inmediatamente de toda la contaminación del mundo material.

Bg 11.47

श्रीभगवानुवाच ।
मया प्रसन्नेन तवार्जुनेदं
रूपं परं दर्शितमात्मयोगात् ।
तेजोमयं विश्वमनन्तमाद्यं
यन्मे त्वदन्येन न दृष्टपूर्वम् ॥४७॥

śrī bhagavān uvāca
mayā prasannena tavārjunedaṁ
rūpaṁ paraṁ darśitam ātma-yogāt
tejomayaṁ viśvam anantam ādyaṁ
yan me tvad-anyena na dṛṣṭa-pūrvam

śrī bhagavān-uvāca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; mayā—por Mí; prasannena—felizmente; tava—a Ti; arjuna—¡oh, Arjuna!; idam—esta; rūpam—forma; param—trascendental; darśitam—mostrada; ātma-yogāt—por Mi potencia interna; tejomayam—llena de refulgencia; viśvam—todo el universo; anantam—ilimitada; ādyam—original; yat me—aquello que es Mío; tvat anyena—aparte de ti; na dṛṣṭa-pūrvam—nadie ha visto antes.

El Señor Bienaventurado dijo: Mi querido Arjuna, felizmente te muestro esta forma universal dentro del mundo material mediante Mi potencia interna. Antes de ti, nadie ha visto nunca esta forma ilimitada y de refulgencia deslumbrante.

Arjuna quiso ver la forma universal del Señor Supremo, así que, debido a Su misericordia con Su devoto Arjuna, el Señor Kṛṣṇa exhibió Su forma universal llena de refulgencia y opulencia. Esta forma era deslumbrante como el sol y sus muchos rostros cambiaban rápidamente. Kṛṣṇa mostró esta forma tan solo para satisfacer el deseo de Su amigo Arjuna. Kṛṣṇa manifestó esta forma mediante Su potencia interna, que es inconcebible para la especulación humana. Nadie había visto esta forma universal del Señor antes que Arjuna, pero debido a que dicha forma se le mostró a Arjuna, otros devotos en los planetas celestiales y en otros planetas en el espacio exterior la pudieron ver. Ellos no la habían visto antes, pero gracias a Arjuna, ellos también la pudieron ver. En otras palabras, por la misericordia de Kṛṣṇa todos los devotos en la línea discipular del Señor pudieron ver la forma universal que se le mostró a Arjuna. Alguien ha comentado que Kṛṣṇa mostró esta forma también a Duryodhana cuando Él fue a negociar la paz. Lamentablemente, Duryodhana no aceptó la oferta de paz, pero en ese momento, Kṛṣṇa manifestó algunas de Sus formas universales. Pero esas formas son diferentes de la que se mostró a Arjuna. Se explica claramente que nadie había visto nunca antes esta forma.

Bg 11.48

न वेदयज्ञाध्ययनैर्न दानैर्-
न च क्रियाभिर्न तपोभिरुग्रैः ।
एवंरूपः शक्य अहं नृलोके
द्रष्टुं त्वदन्येन कुरुप्रवीर ॥४८॥

na veda-yajñādhyayanair na dānair
na ca kriyābhir na tapobhir ugraiḥ
evaṁ rūpaḥ śakya ahaṁ nṛloke
draṣṭuṁ tvad-anyena kuru-pravīra

na—nunca; veda—estudio Védico; yajña—sacrificio; adhyayanaiḥ—estudiando; na dānaiḥ—mediante la caridad; na—nunca; ca—también; kriyābhiḥ—mediante las actividades piadosas; na tapobhiḥ—por medio de serias penitencias; ugraiḥ—severas; evam—entonces; rūpaḥ—forma; śakyaḥ—puede ser vista; aham—Yo; nṛloke—en este mundo material; draśtum—ver; tvat—tú; anyena—por otro; kuru-pravīra—¡oh, el mejor de los guerreros Kurus!

¡Oh el mejor de los guerreros Kurus!, antes de ti nadie ha visto jamás esta forma universal Mía, pues no puede ser vista ni estudiando los Vedas, ni ejecutando sacrificios, ni mediante obras de caridad o actividades similares. Únicamente tú la has visto.

En relación a esto, la visión divina debe entenderse claramente. ¿Quién puede tener visión divina? Divino significa relacionado con Dios. A menos que uno alcance el estado de divinidad como semidiós, no puede tener visión divina. Y ¿qué es un semidiós? Se afirma en las escrituras Védicas que aquellos que son devotos del Señor Viṣṇu son semidioses. Aquellos que son ateos, es decir, quienes no creen en Viṣṇu, o quienes solo reconocen como el Supremo a la parte impersonal de Kṛṣṇa, no pueden tener visión divina. No es posible menospreciar a Kṛṣṇa y a la vez tener visión divina. Uno no puede tener visión divina sin volverse divino. En otras palabras, aquellos que tienen visión divina también pueden ver como Arjuna. El Bhagavad-gītā da la descripción de la forma universal y antes de Arjuna esta descripción era desconocida para todos. Ahora, uno puede tener una idea del viśva-rūpa después de este episodio; aquellos que en realidad son divinos pueden ver la forma universal del Señor. Pero nadie puede ser divino a menos que sea devoto puro de Kṛṣṇa. No obstante, los devotos que realmente están situados en la naturaleza divina y que tienen visión divina, no tienen mucho interés en ver la forma universal del Señor. Como se describió en el verso anterior, Arjuna deseaba ver la forma de Kṛṣṇa con cuatro brazos como Viṣṇu y él en realidad temía la forma universal. En este verso hay algunas palabras significativas, tales como veda-yajñādhyayanaiḥ, que se refieren al estudio de la literatura Védica y al tema de las regulaciones de los sacrificios. Veda se refiere a toda clase de literatura Védica, es decir los cuatro Vedas (Ṛk, Yajus, Sāma y Atharva), los dieciocho Purānas, los Upaniṣads y el Vedānta-sūtra. Uno puede estudiar estos en casa o en cualquier otro lugar. Similarmente, hay sūtras, Kalpa-sūtras y Mimānsa-sūtras, para estudiar el método de sacrificio. Dānaiḥ se refiere a la caridad que se ofrece a una persona adecuada, tal como los que se ocupan en el servicio amoroso trascendental del Señor, los brāhmaṇas y los Vaiṣṇavas. De igual manera, las actividades piadosas se refieren al agni-hotra, etc., los deberes prescritos de las diferentes castas. Las actividades piadosas y la aceptación voluntaria de algunas molestias corporales son llamadas tapasya. Entonces uno puede hacer todo esto, puede aceptar penitencias corporales, caridad, estudiar los Vedas etc., pero a menos que uno sea devoto como Arjuna, no es posible ver esa forma universal. Aquellos que son impersonalistas también imaginan que ven la forma universal del Señor, pero del Bhagavad-gītā entendemos que los impersonalistas no son devotos. Por lo tanto, son incapaces de ver la forma universal del Señor. Hay muchas personas que crean encarnaciones. Ellas afirman falsamente que un ser humano ordinario es una encarnación, pero todo esto es una necedad. Debemos seguir los principios del Bhagavad-gītā, sino no hay posibilidad de alcanzar el conocimiento espiritual perfecto. Aunque el Bhagavad-gītā es considerado el estudio preliminar de la ciencia de Dios, aún así es tan perfecto que uno puede distinguir todo tal como es. Los seguidores de una pseudoencarnación podrán decir que ellos también han visto la encarnación trascendental de Dios, la forma universal, pero esto no es aceptable porque aquí se afirma claramente que a menos que uno se vuelva un devoto de Kṛṣṇa, no puede ver la forma universal de Dios. De modo que, antes que nada, uno tiene que volverse devoto puro de Kṛṣṇa y entonces puede declarar que ha visto la forma universal. Un devoto de Kṛṣṇa no puede aceptar ni a encarnaciones falsas ni a los seguidores de encarnaciones falsas.

Bg 11.49

मा ते व्यथा मा च विमूढभावो
दृष्ट्वा रूपं घोरमीदृङ्ममेदम् ।
व्यपेतभीः प्रीतमनाः पुनस्त्वं
तदेव मे रूपमिदं प्रपश्य ॥४९॥

mā te vyathā mā ca vimūḍha-bhāvo
dṛṣṭvā rūpaṁ ghoram īdṛṅ mamedam
vyapetabhīḥ prīta-manāḥ punas tvaṁ
tad eva me rūpam idaṁ prapaśya

mā—que no sea; te—a ti; vyathā—molestia; mā—que no sea; ca—también; vimūḍha-bhāvaḥ—perplejidad; dṛṣṭvā—viendo; rūpam—forma; ghoram—horrible; īdṛk—como esta; mama—Mí; idam—tal como es; vyapetabhīḥ—liberate de todo temor; prīta-manāḥ—ten la mente complacida; punaḥ—otra vez; tvam—tú; tat—esa; eva—así; me—Mi; rūpam—forma; idam—esta; prapaśya—tan solo ve.

Tu mente se ha trastornado al ver este horrible aspecto Mío. Que ahora se acabe. Devoto Mío, libérate de toda perturbación. Con la mente tranquila, puedes ver ahora la forma que deseas.

Al principio del Bhagavad-gītā Arjuna estaba preocupado por tener que matar a Bhīṣma y a Droṇa, su abuelo y su maestro venerables. Pero Kṛṣṇa dijo que no debía temer matar a su abuelo. Cuando intentaron desvestir a Draupadī en la asamblea, Bhīṣma y Droṇa se callaron y por tal negligencia del deber deben ser matados. Kṛṣṇa le mostró Su forma universal a Arjuna solo para hacerle ver que ellos ya estaban muertos debido a sus actividades injustas. Esa escena fué mostrada a Arjuna porque los devotos siempre son pacíficos y no pueden hacer tales acciones horribles. El propósito de la revelación de la forma universal fue manifestado; ahora Arjuna quería ver la forma de cuatro brazos y Kṛṣṇa se la mostró. Un devoto no tiene mucho interés en la forma universal, pues esta no le permite intercambiar sentimientos amorosos. Un devoto quiere ofrecer sus respetuosos sentimientos de adoración; así, él quiere ver la forma de Kṛṣṇa con dos brazos o la de cuatro brazos, para poder ser recíproco en servicio amoroso con la Suprema Personalidad de Dios.

Bg 11.5

श्रीभगवानुवाच ।
पश्य मे पार्थ रूपाणि शतशोऽथ सहस्रशः ।
नानाविधानि दिव्यानि नानावर्णाकृतीनि च ॥५॥

śrī bhagavān uvāca
paśya me pārtha rūpāṇi
śataśo’tha sahasraśaḥ
nānā-vidhāni divyāni
nānā-varṇākṛtīni ca

śrī bhagavān uvāca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; paśya—solamente mira; me—Mío; pārtha—¡oh, hijo de Pṛthā!; rūpāṇi—formas; śataśaḥ—cientos; atha—también; sahasraśaḥ—miles; nānā-vidhāni—multicolor; divyāni—divinas; nānā—diversas; varṇa—coloreadas; akṛtīni—formas; ca—también.

El Señor Bienaventurado dijo: Mi querido Arjuna, ¡oh hijo de Pṛthā!, contempla ahora Mis opulencias, cientos de miles de diversas formas divinas, multicolores como el mar.

Arjuna quería ver a Kṛṣṇa en Su forma universal, que, aunque es una forma trascendental, se manifiesta únicamente para la manifestación cósmica y está por lo tanto, sujeta al tiempo transitorio de esta naturaleza material. Así como la naturaleza material es manifestada y no manifestada, del mismo modo, esta forma universal de Kṛṣṇa es manifestada y no manifestada. No está situada eternamente en el cielo espiritual como las demás formas de Kṛṣṇa. En lo que se refiere al devoto, él no ansía ver la forma universal, pero debido a que Arjuna quería ver a Kṛṣṇa de esa manera, Kṛṣṇa revela esta forma. No es posible que un hombre ordinario vea esta forma universal. Kṛṣṇa debe dar el poder para verla.

Bg 11.50

सञ्जय उवाच ।
इत्यर्जुनं वासुदेवस्तथोक्त्वा
स्वकं रूपं दर्शयामास भूयः ।
आश्वासयामास च भीतमेनं
भूत्वा पुनः सौम्यवपुर्महात्मा ॥५०॥

sañjaya uvāca
ity arjunaṁ vāsudevas tathoktvā
svakaṁ rūpaṁ darśayāmāsa bhūyaḥ
āśvāsayāmāsa ca bhītam enaṁ
bhūtvā punaḥ saumya-vapur mahātmā

sañjayaḥ uvāca—Sañjaya dijo; iti—así; arjunam—a Arjuna; vāsudevaḥ—Kṛṣṇa; tathā—de esa manera; uktvā—diciendo; svakam—Su propia; rūpam—forma; darṣayāmāsa—mostró; bhūyaḥ—otra vez; aśvāsayāmāsa—también le convenció; ca—también; bhītam—temeroso; enam—él; bhūtvā punaḥ—volviéndose otra vez; saumya-vapuḥ—hermosa forma; mahātmā—el grande.

Sañjaya dijo a Dhṛtarāṣṭra: Mientras hablaba así a Arjuna, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, exhibió Su verdadera forma de cuatro brazos y finalmente le mostró Su forma de dos brazos, animando así al temeroso Arjuna.

Cuando Kṛṣṇa apareció como el hijo de Vasudeva y Devakī, primero apareció como Nārāyaṇa, con cuatro brazos, pero cuando Sus padres Se lo suplicaron, Él se transformó en un niño aparentemente ordinario. De forma similar, Kṛṣṇa sabía que Arjuna no estaba interesado en ver una forma de Kṛṣṇa de cuatro brazos, pero ya que pidió ver esta forma de cuatro brazos, Él también le mostró de nuevo esta forma y luego Él Mismo Se mostró en Su forma de dos brazos. La palabra saumya-vapuḥ es muy significativa. Saumya-vapuḥ es una forma muy hermosa; se conoce como la forma más hermosa. Cuando Él estaba presente, todos estaban atraídos simplemente por la forma de Kṛṣṇa y debido a que Kṛṣṇa es el director del universo, Él así, disipó el temor de Su devoto Arjuna y le mostró de nuevo Su bella forma de Kṛṣṇa. En el Brahma-saṁhitā se afirma que solo una persona cuyos ojos están ungidos con el ungüento del amor puede ver la bella forma de Śrī Kṛṣṇa.

Bg 11.51

अर्जुन उवाच ।
दृष्ट्वेदं मानुषं रूपं तव सौम्यं जनार्दन ।
इदानीमस्मि संवृत्तः सचेताः प्रकृतिं गतः ॥५१॥

arjuna uvāca
dṛṣṭvedaṁ mānuṣaṁ rūpaṁ
tava saumyaṁ janārdana
idānīm asmi saṁvṛttaḥ
sa-cetāḥ prakṛtiṁ gataḥ

arjunaḥ uvāca—Arjuna dijo; dṛṣṭvā—viendo; idam—esta; mānuṣam—ser humano; rūpam—forma; tava—Tú; saumyam—muy bella; janārdana—¡oh, castigador de los enemigos!; idānīm—solo ahora; asmi—estoy; saṁvṛttaḥ—tranquilo; sa-cetāḥ—en mi conciencia; prakṛtim—mi propia; gataḥ—estoy.

Cuando Arjuna vio así a Kṛṣṇa en Su forma original, dijo: Viendo esta forma semejante a la humana, tan bellísima, mi mente se ha tranquilizado y me he restablecido en mi naturaleza original.

Aquí, las palabras mānuṣaṁ rūpam indican claramente que la Suprema Personalidad de Dios originalmente tiene dos brazos. A aquellos que desprecian a Kṛṣṇa como si fuera una persona ordinaria aquí se les presenta como ignorantes de Su naturaleza divina. Si Kṛṣṇa es igual que un ser humano ordinario, entonces ¿cómo es posible que Él exhiba la forma universal y muestre de nuevo la forma de Nārāyaṇa con cuatro brazos? Por lo tanto, el Bhagavad-gītā afirma claramente que aquel que cree que Kṛṣṇa es una persona ordinaria y que desvía al lector alegando que el que habla es el Brahman impersonal dentro de Kṛṣṇa, está haciendo la injusticia más grande. Kṛṣṇa ha mostrado realmente Su forma universal así como Su forma de Viṣṇu con cuatro brazos. Entonces, ¿cómo es posible que Él sea un ser humano ordinario? Los comentarios engañosos sobre el Bhagavad-gītā no confunden al devoto puro porque conoce las cosas tal como son. Los versos originales del Bhagavad-gītā son tan claros como el sol; no necesitan la luz artificial de las lámparas de los comentaristas necios.

Bg 11.52

श्रीभगवानुवाच ।
सुदुर्दर्शमिदं रूपं दृष्टवानसि यन्मम ।
देवा अप्यस्य रूपस्य नित्यं दर्शनकाङ्क्षिणः ॥५२॥

śrī bhagavān uvāca
sudurdarśam idaṁ rūpaṁ
dṛṣṭavān asi yan mama
devā apy asya rūpasya
nityaṁ darśana-kāṅkṣiṇaḥ

śrī bhagavān uvāca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; sudurdaśam—muy difícil de ver; idam—esta; rūpam—forma; dṛṣṭvān asi—tal como has visto; yat—la cual; mama—Mía; devāḥ—los semidioses; api asya—también esta; rūpasya—de la forma; nityam—eternamente; darśana-kaṇkṣiṇaḥ—siempre aspiran a ver.

El Señor Bienaventurado dijo: Mi querido Arjuna, la forma que tú ves ahora es muy difícil de contemplar. Incluso los semidioses siempre buscan la oportunidad de ver esta forma que es tan querida.

En el verso cuarenta y ocho de este capítulo, el Señor Kṛṣṇa terminó de revelar Su forma universal e informó a Arjuna que no es posible ver esta forma mediante muchas actividades, sacrificios, etc. Ahora bien, aquí se usa la palabra sudurdarśam, indicando que la forma de Kṛṣṇa con dos brazos es aún más confidencial. Puede que uno vea la forma universal de Kṛṣṇa añadiendo un pequeño matiz de servicio devocional a las diversas actividades, como la penitencia, los estudios Védicos, la especulación filosófica, etc. Quizá sea posible, pero sin este matiz de bhakti, uno no la puede ver; eso se ha explicado ya. Sin embargo, más allá de esa forma universal, la forma de Kṛṣṇa como un hombre con dos brazos es aún más difícil de ver, incluso para los semidioses como Brahmā y el Señor Śiva. Ellos desean verle y tenemos evidencias en el Śrīmad-Bhāgavatam de que cuando Él estaba supuestamente dentro del vientre de Su madre, Devakī, todos los semidioses del cielo vinieron a ver la maravilla de Kṛṣṇa. Incluso tuvieron que esperar para verle. Quizás una persona necia le desprecie, pero esa es una persona ordinaria. En realidad, los semidioses como Brahmā y Śiva desean ver a Kṛṣṇa en Su forma de dos brazos. En el Bhagavad-gītā también se confirma que Él no es visible para las personas necias que le desprecian. El cuerpo de Kṛṣṇa, tal como lo confirma el Brahma-saṁhitā y también como Él Mismo lo confirma en el Bhagavad-gītā, es completamente espiritual y lleno de bienaventuranza y eternidad. Su cuerpo nunca es como un cuerpo material. Pero para algunos que hacen un estudio de Kṛṣṇa leyendo el Bhagavad-gītā y otras escrituras Védicas parecidas, Kṛṣṇa es un problema. Aquel que usa un proceso material, considera a Kṛṣṇa una personalidad histórica ilustre y un filósofo muy erudito. Pero Él no es un hombre ordinario. Aún así algunos creen que, aunque Él es tan poderoso, tuvo que aceptar un cuerpo material. En última instancia creen que la Verdad Absoluta es impersonal; por lo tanto, creen que a partir de Su aspecto impersonal Él asumió un aspecto personal conectado con la naturaleza material. Este es un juicio materialista del Señor Supremo. Otro juicio es el especulativo. Aquellos que buscan el conocimiento también especulan sobre Kṛṣṇa y le consideran menos importante que la forma universal del Supremo. De este modo, algunas personas piensan que la forma universal de Kṛṣṇa que se manifestó ante Arjuna, es más importante que Su forma personal. Según ellos, la forma personal del Supremo es algo imaginario. Ellos creen que en última instancia, la Verdad Absoluta no es una persona. Pero el proceso trascendental se describe en el Bhagavad-gītā Capítulo Dos: escuchar sobre Kṛṣṇa de las autoridades. Ese es el verdadero proceso Védico y los que realmente están en la línea Védica oyen sobre Kṛṣṇa de la autoridad y por escuchar sobre Kṛṣṇa continuamente, Kṛṣṇa Se vuelve muy querido. Como hemos discutido varias veces, Kṛṣṇa está cubierto por Su potencia yoga-māyā. Él no Se revela a cualquiera ni tampoco es visto por cualquiera. El único que le puede ver es aquel a quien Él Se revela. Esto lo confirma la literatura Védica; aquel que es un alma entregada, puede entender realmente la Verdad Absoluta. El trascendentalista mediante la continua práctica de la conciencia de Kṛṣṇa y mediante el servicio devocional a Kṛṣṇa, puede hacer que sus ojos espirituales se abran y ver a Kṛṣṇa mediante la revelación. Dicha revelación no es posible ni siquiera para los semidioses; por lo tanto, es difícil incluso que los semidioses entiendan a Kṛṣṇa y los semidioses avanzados siempre anhelan ver a Kṛṣṇa en Su forma de dos brazos. La conclusión es que aunque es muy, muy difícil ver la forma universal de Kṛṣṇa y esto no es posible para cualquiera, es aún más difícil entender Su forma personal como Śyāmasundara.

Bg 11.53

नाहं वेदैर्न तपसा न दानेन न चेज्यया ।
शक्य एवंविधो द्रष्टुं दृष्टवानसि मां यथा ॥५३॥

nāhaṁ vedair na tapasā
na dānena na cejyayā
śakya evaṁ-vidho draṣṭuṁ
dṛṣṭavān asi māṁ yathā

na—nunca; aham—Yo; vedaiḥ—por el estudio de los Vedas; na—nunca; tapasā—por severas penitencias; na—nunca; dānena—por la caridad; na—nunca; ca—también; ijyayā—por la adoración; śakhyaḥ—es posible; evam-vīdhaḥ—así; draṣṭum—ver; dṛṣṭavān—viendo; asi—tú estás; mām—a Mí; yathā—como.

La forma que ahora ves con tus ojos trascendentales no se puede comprender con tan solo estudiar los Vedas, ni sometiéndose a severas penitencias, ni por dar caridad, ni por la adoración. No es por estos medios que alguien puede verme tal como Soy.

Kṛṣṇa primero apareció ante Sus padres Devakī y Vasudeva, en la forma con cuatro brazos y luego Se transformó en la forma de dos brazos. Este misterio es muy difícil de entender para aquellos que son ateos o que están desprovistos del servicio devocional. Para los eruditos que solamente han estudiado la literatura Védica por medio de la especulación o solamente por interés académico, Kṛṣṇa no es fácil de entender. Él tampoco es comprensible para las personas que acuden oficialmente al templo a ofrecer adoración. Ellas hacen su visita, pero no pueden entender a Kṛṣṇa tal como es. Se puede entender a Kṛṣṇa únicamente a través del sendero del servicio devocional, como Kṛṣṇa Mismo lo explica en el siguiente verso.

Bg 11.54

भक्त्या त्वनन्यया शक्य अहमेवंविधोऽर्जुन ।
ज्ञातुं द्रष्टुं च तत्त्वेन प्रवेष्टुं च परन्तप ॥५४॥

bhaktyā tv ananyayā śakya
aham evaṁ-vidho’rjuna
jñātuṁ draṣṭuṁ ca tattvena
praveṣṭuṁ ca parantapa

bhaktyā—mediante el servicio devocional; tu—pero; ananyayā—sin estar mezclado con actividades fruitivas o conocimiento especulativo; śakyaḥ—posible; aham—Yo; evam-vidhaḥ—de este modo; arjuna—¡oh, Arjuna!; jñatum—conocer; draṣṭum—ver; ca—también; tattvena—de hecho; praveṣṭum—y entrar en; ca—también; parantapa—¡oh, el de los poderosos brazos!

Mi querido Arjuna, solo mediante el servicio devocional íntegro es posible entenderme tal como Soy, como ahora Estoy ante ti y así verme directamente. Solo de esta manera puedes entrar en los misterios de Mi comprensión.

A Kṛṣṇa se le puede entender solo mediante el proceso del servicio devocional íntegro. Él explica esto explícitamente en este verso para que los comentaristas desautorizados, quienes tratan de entender el Bhagavad-gītā mediante el proceso especulativo, sepan que simplemente están perdiendo su tiempo. Nadie puede entender a Kṛṣṇa, ni cómo Él nació de unos padres en una forma de cuatro brazos, transformándose al instante en una forma de dos brazos. Aquí se afirma claramente que nadie le puede ver. Sin embargo, aquellos que son estudiantes con mucha experiencia en la literatura Védica, pueden aprender de la misma literatura sobre Él de muchas maneras. Hay tantas reglas y regulaciones y si uno realmente quiere entender a Kṛṣṇa, habrá de seguir los principios regulativos descritos en la literatura autoritativa. Uno puede hacer penitencia de acuerdo a esos principios. Respecto a la caridad, está claro que se debe dar caridad a los devotos de Kṛṣṇa, quienes se ocupan en Su servicio devocional con el propósito de difundir por todo el mundo la filosofía de Kṛṣṇa, o la conciencia de Kṛṣṇa. La conciencia de Kṛṣṇa es una bendición para la humanidad. Rūpa Gosvāmī apreció al Señor Caitanya como el hombre caritativo más magnánimo porque distribuyó libremente el amor por Kṛṣṇa, el cual es muy difícil de obtener. Y si uno adora como se prescribe en los templos, (en los templos en la India siempre hay una estatua, generalmente de Viṣṇu o Kṛṣṇa), esa es una oportunidad para progresar. Para los principiantes en el servicio devocional del Señor, la adoración en el templo es muy esencial y esto se confirma en la literatura Védica. Aquel que tiene una devoción inquebrantable por el Señor Supremo y es dirigido por el maestro espiritual, puede ver a la Suprema Personalidad de Dios a través de la revelación. Para aquel que no recibe instrucción personal bajo la guía de un maestro espiritual fidedigno, es imposible incluso empezar a entender a Kṛṣṇa. La palabra tu se usa aquí especialmente para indicar que ningún otro proceso puede usarse, ni recomendarse, ni tener éxito para entender a Kṛṣṇa. Las formas personales de Kṛṣṇa, la forma de dos brazos y la de cuatro, son completamente diferentes de la forma universal temporal que se le mostró a Arjuna. La forma de cuatro brazos es Nārāyaṇa y la forma de dos brazos es Kṛṣṇa; ellas son eternas y trascendentales, mientras que la forma universal exhibida a Arjuna es temporal. La propia palabra sudurdarśam, que significa difícil de ver, sugiere que nadie vio esa forma universal. También sugiere que no había necesidad de mostrarla a los devotos. Kṛṣṇa exhibió esa forma a petición de Arjuna, para que en el futuro, cuando alguien se presente como una encarnación de Dios, la gente pueda pedirle que muestre su forma universal. Kṛṣṇa cambia de la forma universal a la forma de cuatro brazos de Nārāyaṇa y luego a Su propia forma natural de dos brazos. Esto indica que las formas de cuatro brazos y otras formas mencionadas en la literatura Védica, son todas emanaciones del Kṛṣṇa original de dos brazos. Él es el origen de todas las emanaciones. Kṛṣṇa es diferente incluso de estas formas y qué decir del concepto impersonal. En lo que se refiere a las formas de Kṛṣṇa de cuatro brazos, se afirma claramente que hasta la forma de cuatro brazos más idéntica a Kṛṣṇa (conocida como Mahā-Viṣṇu, quien se recuesta en el océano cósmico y de cuya respiración los innumerables universos

entran y salen) es también una expansión del Señor Supremo. Por lo tanto, uno debe adorar en forma conclusiva a la forma personal de Kṛṣṇa, como la Suprema Personalidad de Dios quien es eternidad, bienaventuranza y conocimiento. Él es la fuente de todas las formas de Viṣṇu, la fuente de todas las formas de encarnación y la Suprema Personalidad original, tal como lo confirma el Bhagavad-gītā. En la literatura Védica se afirma que la Suprema Verdad Absoluta es una persona. Su nombre es Kṛṣṇa y a veces Él desciende a esta tierra. De forma similar, en el Śrīmad-Bhāgavatam hay una descripción de toda clase de encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios y se dice allí que Kṛṣṇa no es una encarnación de Dios, sino la original Suprema Personalidad de Dios Mismo. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Del mismo modo, en el Bhagavad-gītā el Señor dice, mattaḥ parataraṁ nānyāt: «No hay nada superior a Mi forma como la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa». Él dice también en otras partes del Bhagavad-gītā, aham ādir hi devānām: «Yo soy el origen de todos los semidioses». Y después de entender el Bhagavad-gītā de Kṛṣṇa, Arjuna también confirma esto con las palabras siguientes: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān: «Ahora entiendo completamente que Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta y que eres el refugio de todas las cosas». Por consiguiente, la forma universal que Kṛṣṇa le mostró a Arjuna no es la forma original de Dios. La forma original es la forma de Kṛṣṇa. La forma universal, con sus miles y miles de cabezas y brazos, se manifiesta únicamente para llamar la atención de aquellos que no tienen amor a Dios. No es la forma original de Dios. La forma universal no es atractiva para los devotos puros, quienes aman al Señor en diferentes relaciones trascendentales. La Divinidad Suprema intercambia amor trascendental en Su forma original de Kṛṣṇa. Por lo tanto, para Arjuna, quien estaba tan íntimamente relacionado con Kṛṣṇa con amistad, esta forma de la manifestación universal no era agradable; más bien era temible. Arjuna, quien es un compañero constante de Kṛṣṇa, debió haber tenido ojos trascendentales; él no era un hombre ordinario. Por lo tanto, él no fue cautivado por la forma universal. Puede que esta forma le parezca maravillosa a las personas que intentan elevarse mediante las actividades fruitivas, pero para las personas que se ocupan en servicio devocional, la forma de Kṛṣṇa de dos brazos es la más querida.

Bg 11.55

मत्कर्मकृन्मत्परमो मद्भक्तः सङ्गवर्जितः ।
निर्वैरः सर्वभूतेषु यः स मामेति पाण्डव ॥५५॥

mat-karma-kṛn mat-paramo
mad-bhaktaḥ saṅga-varjitaḥ
nirvairaḥ sarva-bhūteṣu
yaḥ sa mām eti pāṇḍava

mat-karma-kṛt—ocupado en hacer Mi trabajo; mat-paramaḥ—con respecto a Mí, el Supremo; mat-bhaktaḥ—ocupado en Mi servicio devocional; saṅga-varjitaḥ—liberado de la contaminación de las actividades previas y de la especulación mental; nirvairaḥ—sin enemigos; sarva-bhūteṣu—hacia todas las entidades vivientes; yaḥ—aquel que; saḥ—él; mām—a Mí; eti—viene; pāṇḍava—¡oh, hijo de Pāṇḍu!

Mi querido Arjuna, aquel que se ocupa en Mi servicio devocional puro, que está libre de las contaminaciones de las actividades previas y de la especulación mental, quien es amigable con toda entidad viviente, ciertamente viene a Mí.

Todo aquel que desee acercarse a la Suprema de todas las Personalidades de Dios, quien se encuentra en el planeta Kṛṣṇaloka en el cielo espiritual y estar íntimamente relacionado con la Personalidad Suprema, Kṛṣṇa, debe aceptar esta fórmula, tal como lo establece el Supremo Mismo. Por lo tanto, este verso es considerado la esencia del Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā es un libro dirigido a las almas condicionadas que están ocupadas en el mundo material con el fin de enseñorearse sobre la naturaleza y que no conocen la verdadera vida espiritual. El Bhagavad-gītā tiene como objeto mostrar como uno puede entender su propia existencia espiritual y su relación eterna con la Suprema Personalidad Espiritual y enseñarle como regresar a casa, como regresar a Dios. Ahora, este es el verso en que se explica claramente el proceso mediante el cual uno puede alcanzar el éxito en la actividad espiritual: el servicio devocional. En cuanto al trabajo concierne, uno debe transferir toda su energía completamente a las actividades de la conciencia de Kṛṣṇa. Nadie debe hacer ningún trabajo excepto aquel en relación con Kṛṣṇa. Esto se llama Kṛṣṇa-karma. Uno puede estar ocupado en diversas actividades, pero no debe apegarse al resultado del trabajo, sino utilizar el resultado para Él. Por ejemplo, alguien puede estar ocupado en los negocios, pero para transformar esa actividad en conciencia de Kṛṣṇa, tiene que hacer negocios para Kṛṣṇa. Si Kṛṣṇa es el propietario de los negocios, entonces Kṛṣṇa debe disfrutar la ganancia de estos. Si un hombre de negocios tiene en su posesión miles y miles de dólares y si tiene que ofrecer todo esto a Kṛṣṇa, lo puede hacer. Esto es trabajo para Kṛṣṇa. En lugar de construir un gran edificio para la gratificación de sus sentidos, puede construir un bello templo para Kṛṣṇa, instalar la Deidad de Kṛṣṇa y disponer el servicio a la Deidad, como se recomienda en los libros autorizados de servicio devocional. Todo esto es Kṛṣṇa-karma. Uno no debe estar apegado al resultado de su trabajo, sino que debe ofrecérselo a Kṛṣṇa. Uno también debe aceptar como prasādam, o alimento, los remanentes de las ofrendas a Kṛṣṇa. Sin embargo, si uno es incapaz de construir un templo para Kṛṣṇa, se puede ocupar en limpiar el templo de Kṛṣṇa; eso también es Kṛṣṇa-karma. Se puede cultivar un jardín. Cualquiera que tenga tierra –al menos en la India cualquier hombre pobre tiene una cierta cantidad de tierra– puede utilizarla para Kṛṣṇa, cultivando flores para ofrecérselas a Él. Puede sembrar plantas de tulasī porque las hojas de tulasī son muy importantes y Kṛṣṇa ha recomendado esto en el Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa desea que se le ofrezca una hoja, una flor o un poco de agua –y Él Se satisface. Esta hoja se refiere especialmente a la de tulasī. Así que se pueden sembrar plantas de tulasī y regarlas. De esta forma, incluso el hombre más pobre puede ocuparse en servicio a Kṛṣṇa. Estos son algunos de los ejemplos de como puede alguien dedicarse a trabajar para Kṛṣṇa. La palabra mat-paramaḥ se refiere a aquel que considera que la compañía de Kṛṣṇa en Su morada suprema, es la perfección más elevada de la vida. Dicha persona no desea ser elevada a los planetas superiores tales como la luna, el sol o los planetas celestiales, ni siquiera al planeta más elevado de este universo, Brahmaloka. Él no tiene atracción por eso, lo único que le atrae es transferirse al cielo espiritual. Y aún en el cielo espiritual, él no se satisface con fusionarse en la deslumbrante refulgencia

brahmajyoti, pues quiere entrar en el planeta espiritual más elevado, Kṛṣṇaloka, Goloka Vṛndāvana. Tal persona tiene conocimiento completo de ese planeta y por eso no tiene interés en ningún otro. Como indica la palabra mad-bhaktaḥ, él se ocupa plenamente en el servicio devocional, específicamente en los nueve procesos de ocupaciones devocionales: escuchar, cantar, recordar, adorar, servir los pies de loto del Señor, ofrecer oraciones, llevar a cabo las órdenes del Señor, hacer amistad con el Señor y entregarle todo a Él. Uno puede ocuparse en los nueve procesos devocionales, en ocho, en siete, o al menos en uno y con seguridad eso le hará perfecto. El término saṅga-varjitaḥ es muy significativo. Uno debe apartarse de las personas que están en contra de Kṛṣṇa. No solo los ateos están contra Kṛṣṇa, sino también aquellos que están atraídos a las actividades fruitivas y a la especulación mental. Por lo tanto, la forma pura del servicio devocional se describe en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu de la manera siguiente: anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā. En este verso, Śrīla Rūpa Gosvāmī afirma claramente que si alguien quiere ocuparse en servicio devocional puro, debe estar libre de toda clase de contaminación material. Deberá estar libre de la compañía de personas que son adictas a las actividades fruitivas y a la especulación mental. Cuando, estando libre de semejante compañía indeseable y de la contaminación de deseos materiales, uno cultiva favorablemente el conocimiento de Kṛṣṇa, eso es llamado servicio devocional puro. Ānukūlyasya saṅkalpaḥ prātikūlyasya varjanam. Uno debe pensar y actuar para Kṛṣṇa favorablemente, no desfavorablemente. Kaṁsa era un enemigo de Kṛṣṇa. Desde el mismo principio del nacimiento de Kṛṣṇa, él planeó muchas formas de matarle y porque nunca tenía éxito, siempre estaba pensando en Kṛṣṇa. De esta manera mientras trabajaba, mientras comía o mientras dormía, siempre estaba consciente de Kṛṣṇa en todo aspecto, pero esa conciencia de Kṛṣṇa no era favorable y por lo tanto, a pesar de que siempre pensaba en Kṛṣṇa veinticuatro horas al día, se le consideraba un demonio y finalmente Kṛṣṇa le mató. Por supuesto que cualquiera que Kṛṣṇa mate, obtiene al instante la salvación, pero esa no es la meta del devoto puro. El devoto puro ni siquiera quiere salvación. Tampoco quiere ser transferido al planeta más elevado, Goloka Vṛndāvana. Su único objetivo es servir a Kṛṣṇa dondequiera que esté. Un devoto de Kṛṣṇa es amistoso con todos. Por eso se dice aquí que no tiene enemigos. ¿Cómo es esto? Un devoto situado en conciencia de Kṛṣṇa sabe que únicamente el servicio devocional a Kṛṣṇa puede aliviar a una persona de todos los problemas de la vida. Él tiene experiencia personal de esto y por lo tanto, quiere introducir este sistema, la conciencia de Kṛṣṇa, en la sociedad humana. En la historia, hay muchos ejemplos de devotos del Señor que arriesgaron sus vidas para la propagación de la conciencia de Dios. El ejemplo preferido es el Señor Jesucristo. Él fue crucificado por los no devotos, pero él sacrificó su vida para propagar la conciencia de Dios. Por supuesto que sería superficial pensar que le mataron. Similarmente, en la India también hay muchos ejemplos, tales como Ṭhākura Haridāsa. ¿Por qué este riesgo? Porque querían difundir la conciencia de Kṛṣṇa y eso es difícil. Una persona consciente de Kṛṣṇa sabe que si un hombre sufre, es debido a su olvido de su relación eterna con Kṛṣṇa. Por lo tanto, el mayor beneficio que se puede proporcionar a la sociedad humana es aliviar al prójimo de todos los problemas materiales. De esta manera, un devoto puro se ocupa en el servicio del Señor. Así que, podemos imaginar lo misericordioso que es Kṛṣṇa con aquellos que están ocupados en Su servicio, arriesgando todo por Él. Por lo tanto, es seguro que dichas personas alcanzarán el planeta supremo después de abandonar el cuerpo.

En resumen, tanto la forma universal de Kṛṣṇa, que es una manifestación temporal, como la forma del tiempo que todo lo devora, e incluso la forma de Viṣṇu de cuatro brazos, han sido todas exhibidas por Kṛṣṇa. Así, Kṛṣṇa es el origen de todas estas manifestaciones. No es que Kṛṣṇa sea una manifestación del viśva-rūpa original, o de Viṣṇu. Kṛṣṇa es el origen de todas las formas. Existen cientos y miles de Viṣṇus, pero para el devoto ninguna forma de Kṛṣṇa es más importante que la original de dos brazos, Śyāmasundara. En el Brahma-saṁhitā se afirma que quienes están apegados con amor y devoción a la forma de Kṛṣṇa como Śyāmasundara, pueden verle siempre dentro del corazón y no pueden ver nada más. Por consiguiente, debemos comprender que el significado de este Onceavo Capítulo es que la forma de Kṛṣṇa es esencial y suprema.

Así terminan los Significados Bhaktivedanta correspondientes al Undécimo Capítulo del Śrīmad-Bhagavad-gītā, respecto al tema: La Forma Universal.

Bg 11.6

पश्यादित्यान्वसून्रुद्रानश्विनौ मरुतस्तथा ।
बहून्यदृष्टपूर्वाणि पश्याश्चर्याणि भारत ॥६॥

paśyādityān vasūn rudrān
aśvinau marutas tathā
bahūny adṛṣṭa-pūrvāṇi
paśyāścaryāṇi bhārata

paśya—mira; ādityān—los doce hijos de Aditi; vasūn—los ocho Vasus; rudrān—las once formas de Rudra; aśvinau—los dos Asvins; marutaḥ—los cuarenta y nueve Maruts (los semidioses del viento); tathā—también; bahūni—muchos; adṛṣṭa—que nunca has visto ni oído; pūrvāṇi—antes; paśya—mira; aścaryāṇi—todo lo maravilloso; bhārata—¡oh, mejor de los Bhāratas!

¡Oh mejor de los Bhāratas!, observa aquí las diferentes manifestaciones de Ādityas, Rudras y todos los semidioses. Contempla las muchas cosas que jamás nadie ha visto ni oído.

Aunque Arjuna era un amigo personal de Kṛṣṇa y el más avanzado de los hombres sabios, sin embargo, no le era posible saber todo sobre Kṛṣṇa. Aquí se afirma que los seres humanos no han oído ni conocido todas estas formas y manifestaciones. Ahora, Kṛṣṇa revela estas formas maravillosas.

Bg 11.7

इहैकस्थं जगत्कृत्स्नं पश्याद्य सचराचरम् ।
मम देहे गुडाकेश यच्चान्यद् द्रष्टुमिच्छसि ॥७॥

ihaikasthaṁ jagat kṛtsnaṁ
paśyādya sa-carācaram
mama dehe guḍākeśa
yac cānyad draṣṭum icchasi

iha—en esto; ekastham—en uno; jagat—el universo; kṛtsnam—completamente; paśya—ver; adya—inmediatamente; sa—con; cara—móvil; acaram—inmóvil; mama—Mí; dehe—en este cuerpo; guḍākeśa—¡oh, Arjuna!; yat—aquello; ca—también; anyat—otro; draṣṭum—ver; icchasi—tú desees.

Cualquier cosa que desees ver, puedes verla, a la vez en este cuerpo. Esta forma universal puede mostrarte todo lo que ahora desees y también todo lo que puedas desear en el futuro. Todo está aquí en forma completa.

Nadie puede ver el universo entero sentado en un solo lugar. Ni siquiera el científico más avanzado puede ver lo que sucede en otras partes del universo. Kṛṣṇa le da a Arjuna el poder para ver todo lo que quiera en el pasado, en el presente y en el futuro. Así, por la misericordia de Kṛṣṇa, Arjuna es capaz de verlo todo.

Bg 11.8

न तु मां शक्यसे द्रष्टुमनेनैव स्वचक्षुषा ।
दिव्यं ददामि ते चक्षुः पश्य मे योगमैश्वरम् ॥८॥

na tu māṁ śakyase draṣṭum
anenaiva sva-cakṣuṣā
divyaṁ dadāmi te cakṣuḥ
paśya me yogam aiśvaram

na—nunca; tu—pero; mām—Mí; śakyase—capaz; draṣṭum—de ver; anena—con estos; eva—ciertamente; sva-cakṣuṣā—con tus propios ojos; divyam—divinos; dadāmi—doy; te—a ti; cakṣuḥ—ojos; paśya—mira; me—Mi; yogam aiśvaram—poder místico inconcebible.

Pero no puedes verme con tu visión presente. Así que Te doy ojos divinos para que puedas contemplar Mi opulencia mística.

A un devoto puro no le gusta ver a Kṛṣṇa en ninguna forma excepto en Su forma de dos brazos; un devoto debe ver Su forma universal por Su gracia, no con la mente, sino con ojos espirituales. Para ver la forma universal de Kṛṣṇa, a Arjuna no se le dice que cambie su mente, sino su visión. La forma universal de Kṛṣṇa no es muy impor-

tante; esto quedará claro en estos versos. Sin embargo, ya que Arjuna quería verla, el Señor le da la visión particular necesaria para ver esa forma universal. Los devotos que están situados correctamente en una relación trascendental con Kṛṣṇa son atraídos por características amorosas, no por una exhibición atea de opulencias. Los compañeros de juego de Kṛṣṇa, los amigos de Kṛṣṇa y los padres de Kṛṣṇa, nunca quieren que Kṛṣṇa muestre Sus opulencias. Ellos están tan inmersos en amor puro que ni siquiera saben que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. En sus intercambios amorosos se olvidan que Kṛṣṇa es el Señor Supremo. En el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma que los niños que juegan con Kṛṣṇa son todos almas sumamente piadosas y que después de muchísimos nacimientos pueden jugar con Kṛṣṇa. Estos muchachos no saben que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Ellos le toman por un amigo personal. Los grandes sabios consideran que la Persona Suprema es el Brahman impersonal, los devotos que es la Suprema Personalidad de Dios y los hombres ordinarios consideran que es un producto de esta naturaleza material. De hecho, al devoto no le interesa ver el viśva-rūpa, la forma universal, pero Arjuna quería verla para confirmar la declaración de Kṛṣṇa con el fin de que en el futuro la gente pudiera entender que Kṛṣṇa Se presentó no solo teórica o filosóficamente como el Supremo, sino que en realidad Se presentó como tal ante Arjuna. Arjuna debe confirmar esto porque Arjuna es el principio del sistema paramparā. Aquellos que realmente están interesados en entender a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa y que siguen los pasos de Arjuna, deben entender que Kṛṣṇa no solo Se presentó teóricamente como el Supremo, sino que de hecho Se reveló como el Supremo. El Señor le dio a Arjuna el poder necesario para ver Su forma universal porque como ya hemos explicado, Él sabía que Arjuna no quería particularmente verla.

Bg 11.9

सञ्जय उवाच ।
एवमुक्त्वा ततो राजन्महायोगेश्वरो हरिः ।
दर्शयामास पार्थाय परमं रूपमैश्वरम् ॥९॥

sañjaya uvāca
evam uktvā tato rājan
mahā-yogeśvaro hariḥ
darśayāmāsa pārthāya
paramaṁ rūpam aiśvaram

sañjayaḥ uvāca—Sañjaya dijo; evam—así pues; uktvā—diciendo; tataḥ—después de lo cual; rājan—¡oh, Rey!; mahā-yogeśvaraḥ—el místico más poderoso; hariḥ—la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa; darśayāmāsa—mostró; pārthāya—a Arjuna; paramam—la divina; rūpam—forma universal; aiśvaram—opulencias.

Sañjaya dijo: ¡Oh Rey!, hablando así, el Supremo, el Señor de todo poder místico, la Personalidad de Dios, exhibió Su forma universal a Arjuna.