Capítulo 12 · 11 / 16

12.13-14

अद्वेष्टा सर्वभूतानां मैत्रः करुण एव च ।
निर्ममो निरहङ्कारः समदुःखसुखः क्षमी ॥१३॥
सन्तुष्टः सततं योगी यतात्मा दृढनिश्चयः ।
मय्यर्पितमनोबुद्धिर्यो मद्भक्तः स मे प्रियः ॥१४॥

adveṣṭā sarva-bhūtānāṁ
maitraḥ karuṇa eva ca
nirmamo nirahaṅkāraḥ
sama-duḥkha-sukhaḥ kṣamī
santuṣṭaḥ satataṁ yogī
yatātmā dṛḍha-niścayaḥ
mayy-arpita-mano-buddhir
yo mad-bhaktaḥ sa me priyaḥ

adveṣṭā—no envidioso; sarva-bhūtānām—para todas las entidades vivientes; maitraḥ—amigable; karuṇaḥ—bondadoso; eva—ciertamente; ca—también; nirmamaḥ—sin sentido de propiedad; nirahaṅkāraḥ—sin ego falso; sama—igualmente; duḥkha—la aflicción; sukhaḥ—en la felicidad; kṣamī—que perdona; santuṣṭaḥ—satisfecho; satatam—satisfecho; yogī—ocupado en la devoción; yatā-ātmā—esforzándose; dṛḍhaniścayaḥ—con determinación; mayi—en Mí; arpita—ocupado; manaḥ—mente; buddhiḥ—inteligente; yaḥ—aquel que; mat-bhaktaḥ—Mi devoto; saḥ me priyaḥ—él es muy querido por Mí.

Aquel que no es envidioso sino que es un amigo bondadoso de todas las entidades vivientes, que no se cree el propietario, que está libre de ego falso y es ecuánime tanto en la felicidad como en la aflicción, que siempre está satisfecho y ocupado en el servicio devocional con determinación y cuya mente e inteligencia están en armonía conmigo, él es muy querido por Mí.

Volviendo otra vez al punto del servicio devocional puro, el Señor describe en estos dos versos las cualidades trascendentales de un devoto puro. El devoto puro no se perturba en ninguna circunstancia y tampoco envidia a nadie. Ni tampoco el devoto se vuelve el enemigo de su enemigo; él piensa que alguien actúa como su enemigo debido a sus propias fechorías pasadas. Y por eso es mejor sufrir que protestar. En el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma: tat te’nukampāṁ su-samīkṣyamaṇo. Siempre que un devoto está afligido o se encuentra en alguna dificultad, piensa que eso es la misericordia del Señor hacia él. Él piensa: «Gracias a mis fechorías pasadas debería sufrir mucho más de lo que sufro ahora. Así que es por la misericordia del Señor Supremo que no recibo todo el castigo que merezco. Únicamente estoy recibiendo un poco, por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios». Por lo tanto, él siempre está tranquilo, callado y paciente, a pesar de muchas condiciones dolorosas. El devoto también es siempre bondadoso con todos, incluso con sus enemigos. Nirmama significa que el devoto no le concede mucha importancia a la paz ni a los problemas relacionados con el cuerpo porque sabe perfectamente bien que no es el cuerpo material. Él no se identifica con el cuerpo; por lo tanto, está libre del concepto de ego falso y es ecuánime tanto en la alegría como en la aflicción. Él es tolerante y está satisfecho con cualquier cosa que venga por la gracia del Señor Supremo. No se esfuerza mucho por obtener algo con gran dificultad; por lo tanto, siempre está alegre. Él es un místico completamente perfecto porque está fijo en las instrucciones recibidas del maestro espiritual y porque sus sentidos están controlados, es determinado. A él no le influencian los argumentos falsos porque nadie le puede apartar de la determinación fija por el servicio devocional. Él está plenamente consciente de que Kṛṣṇa es el Señor eterno, así que nadie le puede perturbar. Todas sus cualidades le capacitan para depender completamente del Señor Supremo. Dicho nivel de servicio devocional es indudablemente poco común, pero el devoto se sitúa en dicha etapa al seguir los principios regulativos del servicio devocional. Además, el Señor dice que este devoto es muy querido por Él, ya que el Señor siempre está complacido con todas sus actividades en plena conciencia de Kṛṣṇa.