2.1

सञ्जय उवाच ।
तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् ।
विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ॥१॥

sañjaya uvāca
taṁ tathā kṛpayāviṣṭam
aśru-pūrṇākulekṣaṇam
viṣīdantam idaṁ vākyam
uvāca madhusūdanaḥ

sañjayaḥ uvāca—Sañjaya dijo; tam—a Arjuna; tathā—así pues; kṛpayā—por compasión; āviṣṭam—abrumado; aśru-pūrṇa—lleno de lágrimas; ākula—deprimido; īkṣaṇam—ojos; viṣīdantam—lamentándose; idam—esta; vākyam—palabras; uvāca—dijo; madhu-sūdanaḥ—el destructor de Madhu.

Sañjaya dijo: Al ver a Arjuna lleno de compasión y muy afligido, sus ojos rebosantes de lágrimas, Madhusūdana, Kṛṣṇa, habló las siguientes palabras.

La compasión material, la lamentación y las lágrimas son todos signos de ignorancia del yo verdadero. La compasión por el alma eterna es la autorrealización. La palabra «Madhusūdana» es significativa en este verso. El Señor Kṛṣṇa mató al demonio Madhu y ahora Arjuna quería que Kṛṣṇa matara al demonio de la incomprensión que le había dominado en el desempeño de su deber. Nadie sabe dónde se debe aplicar la compasión. La compasión por la ropa de un hombre que está ahogándose no tiene sentido. No se puede salvar a un hombre que ha caído en el océano de la nesciencia simplemente rescatando su traje externo –el cuerpo material burdo. Aquel que no sabe esto y se lamenta por el traje externo es llamado sūdra, o alguien que se lamenta innecesariamente. Arjuna era un kṣatriya y no se podía esperar de él dicha conducta. Sin embargo, el Señor Kṛṣṇa puede disipar la lamentación del hombre ignorante y con este propósito cantó el Bhagavad-gītā. Este capítulo nos instruye en la autorrealización mediante un estudio analítico del cuerpo material y el alma espiritual, tal como lo explica la autoridad suprema, el Señor Śrī Kṛṣṇa. Esta comprensión se hace posible trabajando con el ser fruitivo para que éste se sitúe en el concepto fijo del yo verdadero.