Capítulo 4 · 29 / 42

4.29

अपाने जुह्वति प्राणं प्राणेऽपानं तथापरे ।
प्राणापानगती रुद्ध्वा प्राणायामपरायणाः ।
अपरे नियताहाराः प्राणान्प्राणेषु जुह्वति ॥२९॥

apāne juhvati prāṇaṁ
prāṇe’pānaṁ tathāpare
prāṇāpāna-gatī ruddhvā
prāṇāyāma-parāyaṇāḥ
apare niyatāhārāḥ
prāṇān prāṇeṣu juhvati

apāne—en el aire que actúa hacia abajo; juhvati—ofrecen; prāṇam—el aire que actúa hacia afuera; prāṇe—en el aire que sale; apānam—el aire que desciende; tathā—así como también; apare—otros; prāṇa—aire que sale; apāna—el aire que desciende; gatī—el movimiento; ruddhvā—impidiendo; prāṇāyāma—trance inducido al interrumpir la respiración por completo; parāyaṇāḥ—inclinado así; apare—otros; niyata—controlado; āhārāḥ—comiendo; prāṇān—el aire exhalado; prāṇeṣu—en el aire exhalado; juhvati—sacrifica.

Y aun hay otros que se inclinan al proceso de restringir la respiración para permanecer en trance y practican la detención del movimiento del aliento que sale en el que entra y del aliento que entra en el que sale y así al final permanecen en trance, suspendiendo toda la respiración. Algunos de ellos, restringiendo el proceso de comer, ofrecen el aliento que sale en sí mismo, como un sacrificio.

Este sistema de yoga para controlar el proceso respiratorio se llama prāṇāyāma y al principio se practica en el sistema haṭha-yoga a través de diferentes posturas. Todos estos procesos son recomendados para controlar los sentidos y para el avance en el entendimiento espiritual. Esta práctica implica controlar el aire dentro del cuerpo para permitir su paso simultáneo en direcciones opuestas. El aire apana desciende y el aire prāṇa asciende. El prāṇāyāma yogī practica la respiración en el sentido opuesto hasta que las corrientes se neutralizan en el pūraka, el equilibrio. De forma similar, cuando el aliento exhalado se ofrece al aliento inhalado, se le llama recaka. Cuando ambas corrientes de aire se detienen completamente, se llama kumbhaka-yoga. Mediante la práctica del kumbhaka-yoga, los yogīs prolongan la duración de su vida en muchísimos años. Sin embargo, una persona consciente de Kṛṣṇa, estando siempre situada en el servicio trascendental amoroso al Señor, automáticamente se vuelve el controlador de los sentidos. Sus sentidos, estando siempre ocupados en el servicio de Kṛṣṇa, no tienen oportunidad de estar ocupados en otra cosa. Así, al final de la vida, ella es naturalmente transferida al plano trascendental del Señor Kṛṣṇa; por consiguiente, no hace ningún intento de aumentar su longevidad. Ella es elevada de inmediato a la plataforma de la liberación. Una persona consciente de Kṛṣṇa empieza desde la etapa trascendental y se encuentra constantemente en esa conciencia. Por lo tanto, no hay caída y por último, entra en la morada del Señor sin demora. La práctica de reducir el comer se efectúa automáticamente cuando uno come solamente Kṛṣṇa prasādam, la comida que se ofrece primero al Señor. El reducir el proceso de comer ayuda mucho para el control de los sentidos. Y sin el control de los sentidos, no hay posibilidad de salir del enredo material.