4.28

द्रव्ययज्ञास्तपोयज्ञा योगयज्ञास्तथापरे ।
स्वाध्यायज्ञानयज्ञाश्च यतयः संशितव्रताः ॥२८॥

dravya-yajñās tapo-yajñā
yoga-yajñās tathāpare
svādhyāya-jñāna-yajñāś ca
yatayaḥ saṁśita-vratāḥ

dravya-yajñāḥ—sacrificando las posesiones propias; tapo-yajñāḥ—sacrificio mediante austeridades; yoga-yajñāḥ—sacrificio mediante el misticismo óctuple; tathā—así; apare—otros; svādhyāya—sacrificio mediante el estudio de los Vedas; jñāna-yajñāḥ—sacrificio en el avance en el conocimiento trascendental; ca—también; yatayaḥ—iluminado; saṁśita—habiendo adoptado estrictos; vratāḥ—votos.

Hay otros que, iluminados al sacrificar sus posesiones materiales en severas austeridades, hacen votos estrictos y practican el yoga óctuple del misticismo y otros estudian los Vedas para progresar en el conocimiento trascendental.

Estos sacrificios se pueden incluir en varias divisiones. Hay personas que sacrifican sus posesiones en la forma de diversos tipos de obras de caridad. En la India, la comunidad mercantil rica o las órdenes principescas abren diversas clases de instituciones caritativas como dharmaśālā, anna-kṣetra, atithi-śālā, anathalaya, vidyāpīṭha, etc. También en otros países hay muchos hospitales, asilos para ancianos e instituciones caritativas similares, con la finalidad de distribuir gratuitamente comida, educación y tratamiento médico para los pobres. Todas esas actividades caritativas se llaman dravyamāyā-yajña. Hay otros que para una mayor elevación en la vida o para ascender a los planetas superiores del universo, aceptan voluntariamente muchos tipos de austeridades tales como candrāyana y cāturmāsya. Estos procesos implican severos votos para llevar una vida bajo ciertas reglas rígidas. Por ejemplo, bajo el voto de cāturmāsya, el candidato no se afeita durante cuatro meses del año (de julio a octubre), no come ciertos alimentos, no come dos veces al día y no sale de casa. Dicho sacrificio de las comodidades de la vida se llama tapomāyā-yajña. Aún hay otros que se dedican a diferentes clases de yogas místicos, como el sistema de Patañjali (para fundirse en la existencia del Absoluto), o el haṭha-yoga o el aṣṭāṅga-yoga (para obtener determinadas perfecciones). Y algunos viajan a todos los lugares de peregrinaje santificados. Todas esas prácticas se llaman yoga-yajña, sacrificios para obtener un cierto tipo de perfección en el mundo material. Hay otros que se ocupan en el estudio de las diferentes literaturas Védicas, específicamente de los Upaniṣads y los Vedānta-sūtras, o la filosofía sāṅkhya. Todos estos se llaman svādhyāya-yajña, u ocupación en el sacrificio de los estudios. Todos estos yogīs están ocupados fielmente en diferentes tipos de sacrificio y buscan una condición de vida más elevada. Sin embargo, la conciencia de Kṛṣṇa es diferente de estos porque es el servicio directo al Señor Supremo. La conciencia de Kṛṣṇa no se puede alcanzar mediante ninguno de los tipos de sacrificios ya mencionados, sino únicamente por la misericordia del Señor y de Su devoto fidedigno. Por lo tanto, la conciencia de Kṛṣṇa es trascendental.