6.10

योगी युञ्जीत सततमात्मानं रहसि स्थितः ।
एकाकी यतचित्तात्मा निराशीरपरिग्रहः ॥१०॥

yogī yuñjīta satatam
ātmānaṁ rahasi sthitaḥ
ekākī yata-cittātmā
nirāśīr aparigrahaḥ

yogī—un trascendentalista; yuñjīta—se debe concentrar en la conciencia de Kṛṣṇa; satatam—constantemente; ātmānam—él mismo (por el cuerpo, la mente y el yo); rahasi—en un lugar apartado; sthitaḥ—estando así situado; ekākī—a solas; yata-cittātmā—siempre mentalmente cuidadoso; nirāśīḥ—sin ser atraído por nada más; aparigrahaḥ—libre del sentimiento de posesión.

Un trascendentalista siempre debe tratar de concentrar su mente en el Yo Supremo; debe vivir solo, en un lugar apartado y siempre debe controlar su mente cuidadosamente. Él debe estar libre de los deseos y sentimientos de posesión.

A Kṛṣṇa se le comprende en diferentes grados como Brahman, Paramātmā y la Suprema Personalidad de Dios. En forma concisa, conciencia de Kṛṣṇa significa ocuparse siempre en el servicio trascendental amoroso al Señor. Pero aquellos que están apegados al Brahman impersonal o a la Superalma localizada, también son parcialmente conscientes de Kṛṣṇa porque el Brahman impersonal es el rayo espiritual de Kṛṣṇa y la Superalma es la expansión parcial omnipresente de Kṛṣṇa. Así, el impersonalista y el meditador son también conscientes de Kṛṣṇa indirectamente. Una persona directamente consciente de Kṛṣṇa es el trascendentalista más elevado porque dicho devoto conoce lo que quiere decir Brahman o Paramātmā. Su conocimiento de la Verdad Absoluta es perfecto, mientras que el impersonalista y el yogī meditador son conscientes de Kṛṣṇa imperfectamente.

Sin embargo, a todos estos se les instruye aquí que se ocupen constantemente en sus prácticas particulares para que puedan llegar tarde o temprano, a la perfección más elevada. La primera ocupación de un trascendentalista es mantener la mente siempre en Kṛṣṇa. Uno siempre debe pensar en Kṛṣṇa y no olvidarle ni siquiera por un momento. La concentración de la mente en el Supremo se llama samādhi, o trance. Para concentrar la mente, uno siempre debe permanecer recluido y evitar ser perturbado por los objetos externos. Él debe ser muy cuidadoso en aceptar las condiciones favorables y rechazar las desfavorables que afecten a su comprensión. Y, con determinación perfecta, no debe anhelar las cosas materiales innecesarias que le enredan con sentimientos de posesión. Todas estas perfecciones y precauciones se llevan a cabo perfectamente cuando uno está directamente situado en conciencia de Kṛṣṇa porque conciencia de Kṛṣṇa directa significa abnegación personal, en la que hay muy poca oportunidad de ser posesivo materialmente. Śrīla Rūpa Gosvāmī caracteriza la conciencia de Kṛṣṇa en la forma siguiente:

anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate prāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ mumukṣubhiḥ parityāgo vairāgyaṁ phalgu kathyate. (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 2.255-256)

2.255-256)

«Cuando uno no se apega a nada, pero al mismo tiempo acepta todo en relación con Kṛṣṇa, él está correctamente situado por encima del espíritu de posesión. Por otro lado, aquel que rechaza todo sin el conocimiento de su relación con Kṛṣṇa no es tan completo en su renunciación». Una persona consciente de Kṛṣṇa sabe bien que todo pertenece a Kṛṣṇa y de esta manera siempre está libre de los sentimientos de posesión personal. De ese modo no tiene anhelo por nada para su propio beneficio personal. Ella sabe como aceptar las cosas favorables para la conciencia de Kṛṣṇa y como rechazar las cosas desfavorables para la conciencia de Kṛṣṇa. Ella siempre es ajena a las cosas materiales ya que siempre es trascendental y siempre está sola, sin tener nada que ver con las personas que no están en conciencia de Kṛṣṇa. Por consiguiente, una persona en conciencia de Kṛṣṇa es el yogī perfecto.