Capítulo 6 · 5 / 42
6.5
उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत् ।
आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मनः ॥५॥
uddhared ātmanātmānaṁ
nātmānam avasādayet
ātmaiva hy ātmano bandhur
ātmaiva ripur ātmanaḥ
uddharet—uno debe liberar; ātmanā—por medio de la mente; ātmānam—el alma condicionada; na—nunca; ātmānam—el alma condicionada; avasādayet—puesto en la degradación; ātmā—mente; eva—ciertamente; hi—de hecho; ātmanaḥ—del alma condicionada; bandhuḥ—amigo; ātmā—mente; eva—ciertamente; ripuḥ—enemigo; ātmanaḥ—del alma condicionada.
Un hombre debe elevarse mediante su propia mente, no degradarse. La mente es el amigo del alma condicionada y también su enemigo.
La palabra ātmā se refiere al cuerpo, la mente y el alma –dependiendo de las diferentes circunstancias. En el sistema de yoga, la mente y el alma condicionada son especialmente importantes. Ātmā aquí se refiere a la mente, ya que la mente es el punto central de la práctica del yoga. El propósito del sistema de yoga es controlar la mente y retraerla del apego a los objetos de los sentidos. Aquí se enfatiza que la mente debe estar tan adiestrada, que pueda liberar al alma condicionada del espejismo de la nesciencia. En la existencia material uno está sujeto a la influencia de la mente y de los sentidos. De hecho, el alma pura está enredada en el mundo material debido al ego de la mente que desea enseñorearse sobre la naturaleza material. Por lo tanto, se debe entrenar la mente de tal modo que no sea atraída por el fulgor de la naturaleza material y de esta forma el alma condicionada pueda salvarse. Uno no debe degradarse mediante la atracción a los objetos de los sentidos. Cuanto más es uno atraído a los objetos de los sentidos, más se enreda en la existencia
material. La mejor forma de desenredarse es ocupar siempre la mente en la conciencia de Kṛṣṇa. La palabra hi se usa para enfatizar este punto, es decir, que uno tiene que hacer esto. También se dice:
mana eva manuṣyāṇāṁ kāraṇaṁ bandha-mokṣayoḥ bandhāya viṣayāsaṅgo muktyai nirviṣayaṁ manaḥ.
«Para el hombre, la mente es la causa del cautiverio y la mente es la causa de la liberación. La mente absorta en los objetos de los sentidos es la causa del cautiverio y la mente desapegada de los objetos de los sentidos es la causa de la liberación». Por lo tanto, la mente que está siempre ocupada en la conciencia de Kṛṣṇa es la causa de la liberación suprema.