7.20

कामैस्तैस्तैर्हृतज्ञानाः प्रपद्यन्तेऽन्यदेवताः ।
तं तं नियममास्थाय प्रकृत्या नियताः स्वया ॥२०॥

kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ
prapadyante’nya-devatāḥ
taṁ taṁ niyamam āsthāya
prakṛtyā niyatāḥ svayā

kāmaiḥ—por los deseos; taiḥ—por aquellos; taiḥ—por aquellos; hṛta—distorsionados; jñānāḥ—conocimiento; prapadyante—se entrega; anya—otro; devatāḥ—semidioses; tam—aquello; tam—aquello; niyamam—reglas; āsthāya—siguiendo; prakṛtyā—por naturaleza; niyatāḥ—controlados; svayā—por sus propias.

Aquellos cuyas mentes están distorsionadas por los deseos materiales se entregan a los semidioses y siguen las reglas y regulaciones particulares de adoración conforme a sus propias naturalezas.

Aquellos que están libres de todas las contaminaciones materiales, se entregan al Señor Supremo y se ocupan en Su servicio devocional. Mientras la contaminación material no se limpie completamente, ellos son por naturaleza no devotos. Pero incluso aquellos que tienen deseos materiales y que recurren al Señor Supremo, no están muy atraídos por la naturaleza externa; debido a que se acercan a la meta correcta, muy pronto se liberan de toda la lujuria material. En el Śrīmad-Bhāgavatam se recomienda que aunque uno esté libre de todo deseo material, o esté lleno de deseos materiales, o desee la liberación de la contaminación material, o si es un devoto puro y no desea la gratificación material sensorial, en todos los casos uno debe entregarse a Vāsudeva y adorarle. Se dice en el Bhāgavatam que las personas menos inteligentes que han perdido su sentido espiritual, se refugian en los semidioses para el cumplimiento inmediato de los deseos materiales. Por lo general, tales personas no se dirigen a la Suprema Personalidad de Dios porque están bajo determinadas modalidades de la naturaleza (ignorancia y pasión) y por lo tanto, adoran a diversos semidioses. Ellas se contentan siguiendo las reglas y regulaciones de la adoración. Los adoradores de los semidioses son motivados por pequeños deseos y no saben cómo alcanzar la meta suprema, pero un devoto del Señor Supremo no se desvía. Debido a que en la literatura Védica hay recomendaciones para adorar a diferentes dioses con diferentes propósitos (por ejemplo, al enfermo se le recomienda adorar al sol), aquellos que no son devotos del Señor, creen que para ciertos propósitos los semidioses son mejores que el Señor Supremo. Pero el devoto puro sabe que el Señor Supremo, Kṛṣṇa, es el amo de todos. En el Caitanya-caritāmṛta se dice que solo la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es el amo y que todos los demás son sirvientes. Por lo tanto, el devoto puro nunca se dirige a los semidioses para la satisfacción de sus necesidades materiales. Él depende del Señor Supremo. Y el devoto puro se satisface con cualquier cosa que Él le dé.